II. The Elements of the Human Being in Life Between Death and Rebirth

The Connection Between the Living and the Dead
GA 168

18 February 1916, Kassel

Automated Translation

The times in which we live will be able to suggest to us very clearly how urgently it is necessary for people in our present time to explore the meaning of life. And the meaning of life on earth can never become clear to us if we merely turn our gaze to that which takes place in the world of the senses. For everything that takes place in the world of the senses acquires its deeper meaning only through the fact that the spiritual in this sensual also comes to expression. Our time is a difficult time of trial. And those who are willing to remain loyal and firm to our cause must understand in particular how this time of ours is a difficult time of trial, and how it will only be able to reveal its meaning - again its meaning! - to our soul if we rise to that which expresses itself spiritually even in such difficult events that take place on the physical plane.

In view of the fact that we are looking at fields where the gate of death rises up in countless cases, and in view of the thought that many of our friends have already left the physical plane in large numbers, we would perhaps do well today to turn our attention to what can be said about the world into which a person passes when he passes through the gate of death here. From this point of view — and you know that there are many, many points of view from which we can start our observations — we want to consider life between death and a new birth today.

In our spiritual science, we first try to recognize the human being as he stands before us: we know that he stands in such a way that he unfolds his physical and spiritual sides before us. We know that these spiritual aspects remain supersensible for the physical plane; the spiritual can only reveal itself, announce itself through the physical. And when we look at the human being here on the physical plane in order to understand him in the sense of our spiritual science, we say: First of all, as you know from my book Theosophy, the four main aspects of the human being reveal themselves to us: the physical body, the etheric body, the astral body and the I. From the etheric body upwards, the aspects of human nature are supersensible to physical observation. But we do experience our I and our astral body. We experience them inwardly. We experience them through the fact that we are able to know ourselves as I, even if this I remains invisible and supersensible. In short, one can understand, even if one remains with what only the physical world reveals, why we consider the human being in terms of these four aspects.

Now let us imagine that we can also look at the human being who lives between death and a new birth in a similar way, that it is also possible to speak of members of the human being who is in the process of life between death and a new birth. You know that we hand over the physical body to the elements, to the substances of the earth; the ether body is handed over to the general ether world; after some time, that which is mainly in our astral body, but of which the earthly human being knows nothing, that also dissolves to a certain extent, and the I then goes its way through the world that we are currently experiencing between death and a new birth.

Now we should not believe that the human being who stands between death and a new birth is not an equally differentiated, an equally structured being as the human being here in the physical world. We can also speak of members of human nature between death and a new birth; only then we will have to speak in the following way.

Here, when we look at the human being on the physical plane, the ego appears to us as that which comes to us first, if we may use the expression, as the highest. The physical body is shared with all minerals, the etheric body with all plants, and the astral body with all animals. The I is unique to us. In the spiritual world, the I, which appears to us here as the highest link in human nature, is the lowest link in human nature in the world between death and rebirth. Just as we begin here with the physical body, so in the spiritual world one must begin with the ego, which is shrouded, as if in a mist of the astral, only during the time when the human being passes through the soul world, but which is nevertheless the lowest link of the human being between death and a new birth. And just as we envelop ourselves here when we enter the physical world from the spiritual world through birth or through conception, we also envelop ourselves in the spiritual world, one might say with spirit members. We actually already know the names for these members of the spirit. We just look at them a little from a different angle. When we have passed through the gate of death, we envelop ourselves in the spirit self. This is, of course, a member of human nature that the human being will develop in the future during the Jupiter evolution. What I now call the spiritual self for the world between death and a new birth is not exactly the same as what will develop when the human being progresses from the earth to Jupiter; rather, what the human being will develop on Jupiter will be a kind of external image, a kind of counter-image for the senses of the spiritual essence in which the human being envelops himself when he passes through the time between death and a new birth. It is indeed the case that this link, in which the human being envelops himself when he passes through the time between death and a new birth, can also be described as a spirit self.

In the further course, man then envelops himself in that limb, which can be described as the spirit of life, which in turn is a spiritual counterpart to something that will only arise in the physical process during the development of Venus. And the actual spiritual man is that which develops in man as the spiritual counter-image of that which, in the physical image, man will have in the highest sphere, to which we can still look today, during the volcanic development, in his physical development. So that we can say: As man here envelops himself in the astral, etheric and physical body, so he envelops himself by growing into the spiritual world, into spirit-self, life-spirit, spiritual man.

Now I would like to describe to you in more detail how things turn out from the initiated knowledge, as one might say. You already know half of these things. When a person has passed through the gate of death here, his physical body is given back to the elements of the earth. This release of the physical body is an extremely important one for the life between death and a new birth. Of course, it seems trivial to say that death is actually birth for the spiritual world; but nevertheless it is also a justified word. We just have to get used to making our concepts somewhat flexible, so that we do not cling to our concepts directly to what the earth presents to us. We are accustomed to forming our concepts only according to what the earth presents to us. We must be able to change our concepts. Life in the spiritual world is completely different from life on earth. The spiritual experience that a person has in the spiritual world when he passes through the gate of death is that the physical body falls away from him. This is a momentous, an enormously momentous experience! And the first thing to be said about this experience is that it is completely contrary to the beginning of the spiritual life after death, as the birth of man is to our physical life between birth and death. No man can, after all, look at his birth with the physical power of knowledge of the earth. Man does not experience birth with his physical powers of knowledge here on earth. Just as we do not experience the physical birth, as the human being has no memory – this only begins later – of the events of his birth and how this is right for life on earth and must be so, so it is the opposite for the life between death and a new birth. Because the moment, the instant of, I cannot say dying, but of having died, remains as something that man can look at again and again during the whole process of life between death and a new birth. Just as we never remember the events of our birth in our physical life, just as clearly we have our entire lifetime between death and a new birth in front of us, the moment of death, but from the other side, from the side of spiritual experience, so to speak from the other shore. For the earthly human being, death can, with a certain justification, be a frightening thing. It represents the decay of the physical earthly human being. The opposite is the case when the human being looks back on having died between death and a new birth: Then it always represents the victory of the spirit over the physical, then death represents the most beautiful, the greatest, the most glorious, the most sublime that can be experienced at all. And because a person is able to look at their mortality between death and a new birth, this reflection on mortality is what gives us consciousness after death, so that we know: we have shed our physical body. And that we experience this, that we always have this before us, is given to us by our self-awareness after death, just as we attain our self-awareness here in the physical world by having our physical body.

When we are outside the physical body with our astral body and I from falling asleep to waking up, we have no consciousness of the physical world. When we wake up, we have to physically push into ourselves, and then the consciousness of self can flourish again. Every time we look at death after death, when the whole event, this - speaking from the other side - sublime, beautiful event stands before our soul, then after death the consciousness ignites again and again. It depends entirely on the constant contemplation of this moment. And there is something else connected with this. It is somewhat difficult to talk about these things, because, as I said, there are no corresponding experiences here in the physical world, but one must try to characterize these things as they are. When we look beyond our continued existence after death and consider our dying, then we have above all the feeling, the impression, that where we died, now that we have died, there is nothing, not even space. It is, as I said, difficult to describe, but that is how it is: there is nothing there. And in the external sense: The thing appears magnificent and sublime for the reason that everywhere else a new world is opening up for us. The flooding spiritual world presses in from all sides, but there is nothing there from which we have died out.

Theoretically described, the matter may have something terrible about it, but in the sensation after death it is not terrible. In the sensation after death, it allows a deep satisfaction to well up in the soul. One learns, as it were, to expand into the whole world and to look at something that is like an emptiness in the world. And from this arises the feeling: That is your place in the world, the place that is out of all the vastness, and that is yours. And you get the feeling, precisely from this emptiness, that you have a purpose for the whole world, that every single human existence - you get it initially, of course, as an explanation for yourself - must be there. This place would always be empty if I were not there - so every soul says to itself. That everyone, everyone as a human being, has been assigned a place in the universe, this feeling, this incredibly inwardly warming feeling, arises from this contemplation: that the whole world is there, and that this whole world has been driven out as if from a symphony the single note that one is, and that must be there, otherwise the world would not be there. This feeling arises from looking back at the experience of death. It remains, because it is what primarily gives the sense of self, self-awareness, between death and a new birth.

Then, for a relatively short time — but that is enough — there is still a union with the etheric body. Everything one has experienced in life, even the smallest events, suddenly stand there as in a large life tableau, for days; they remain for days. One has the very intense feeling: the earth on which one has stood so far moves on, but one remains behind, one begins to stand still. One does not go along with the spatial movement of the earth. And in doing so, the life tableau expands.

One does not actually speak when one speaks of a memory of life, because one has memories in such a way that one looks back in time. But that is not the case; it is simultaneous; it is a tableau, it is a moving tableau. Even, as I said, the smallest events extend to that.

Then one separates from this ethereal experience. Then, as one is accustomed to saying, the disengagement of the etheric body takes place. That with which one was connected as the etheric body, one has it, while one previously addressed it as one's inner being, now externally, and it becomes ever larger and weaves itself into - that is actually the correct expression - the spiritual world, into which one has now entered. Only in this spiritual world is the empty space that I have spoken of; that remains empty. And the etheric body weaves itself in all around on the outside, becoming bigger and bigger.

Now, we must be very clear that it would be a mistaken idea – I must confess, I have been convinced in all cases in which I have been able to study this fact, which I am now talking about, intensively, that it would be a mistake – to believe that we would not see what we have woven into the general spiritual world as our etheric body in the time between death and a new birth. We see it forever. We always look at it, it belongs to our outer world. What previously belonged to our inner world in our etheric body now belongs to our outer world. We look at that. And it is important that we can look at it, because through it so much of the spiritual outer world becomes understandable to us as a relationship exists between what we have interwoven and the entire spiritual outer world.

You may remember from the lectures I once gave in Vienna about the time between death and a new birth that I said: First of all, the human being is interwoven in a world that is full of wisdom. While he searches for wisdom here with effort, he is completely immersed in the light of wisdom. And this wisdom, in which he is immersed, overwhelms him. And it would overwhelm him further if he could not weave into it that which he has woven into the wisdom of his etheric body during his lifetime, if he could not weave that into the world. In this way, the tremendous abundance of light in the general world ether is attenuated for him, and he begins to understand what it is that interweaves, ensouls and spiritualizes the world in the general world ether.

Thus we have that which, as it were, falls away from the human being when the human being is taken up into the spiritual world. For of the earthly members of human nature, essentially only the ego and the astral body remain. The physical body has fallen away. What remains is what I have called “the void.” The etheric body becomes subject to the general world ether. The human being continues on his path. For what he now gives up to the cosmic ether as his etheric body, for that he envelops himself in what we have called the spirit self. This is, so to speak, now an outer member. Indefinite ether approaches him; this envelops him with a kind of spirit self.

It is good if we now pause for a moment to consider what remains behind, I would say, in the immediate future: the concept of the human being. We need not speak of this emptiness, because it is of the greatest importance above all for the person himself who has died, who has the experiences I have described. But with the etheric body it is something else. The etheric body itself is objectively woven into what is the general world ether. It is then in this, this etheric body of man.

Now you will find it understandable that, to a certain extent, the etheric body of a person who dies at a young age is somewhat different in the world outside than the etheric body of a person who, so to speak, reaches the normal age limit. Every etheric body naturally has its task, and it cannot arise from what I am about to say that any wish to die early or late can arise from it; that would be a very distorted and false, the most false conception of the matter. But nevertheless, what is to be said now is valid.

When a person dies at a young age, they have an etheric body that could perhaps have still cared for the physical body for decades, could have worked in the physical body. Now, just as little energy is lost in the spiritual world as in the physical world. This means that in the etheric body, which the human being leaves after death, the power is present that could perhaps have supplied the physical body of the human being for decades if the person were in their twenties or thirties. It is no longer in a physical human body; it is out in the world. This can perhaps be most vividly brought home to our souls by an example.

We had a little boy at the building site in Dornach – I have already spoken to some of our friends about this matter – who died in the seventh year of his life due to a tragic circumstance. The boy had fetched food supplies from our canteen that evening, which is located near the Dornach building site, and a strange chain of circumstances resulted in the boy walking out of the canteen and through a reed bed that was next to a path that a fully loaded furniture van was just driving along. And the fully loaded furniture van was knocked over and crushed the boy. It was a very painful thing. Just after the lecture evening, after ten o'clock, we received the news that the boy was not there. There was nothing to be done but to see what had happened to the furniture van. The circumstances were also quite strange. The boy wanted to leave a quarter of an hour earlier and was held back by someone who wanted to go with him. He wanted to go out through a different door; then he would have passed the furniture truck on the right, whereas he was crushed on the left. He had been told to go out through this door, so he was literally sent out. Besides, it is a road where a furniture truck may not have gone for years, and perhaps none will go for years. It was a furniture truck that was exceptionally delivering furniture to one of our members. So they looked for the boy. The furniture van was so heavily loaded and unfortunately tilted that it could not be lifted immediately, because the people who were driving the furniture van had not brought anything with them and simply walked away. They did not want to lift the furniture van until the next day. But now, of course, it had to be lifted during the night, and they found the dead baby underneath.

This little boy had been in the atmosphere of the building for some time. It is true that since that time, soon after that death, the etheric body of that little boy has been woven into the aura of the building. And the person who – and it is certainly not immodest to say this – is involved in the artistic side of the building, as I am, notices how the fertilization comes from the unspent etheric power of the etheric body, which is needed to artistically integrate this or that into the building.

Of course, human selfishness would perhaps prefer to attribute all this only to one's own genius. But it is absolutely the case that even what comes to us from within comes from external spiritual influences. And we can prove these spiritual influences in detail. We are dealing here with the etheric body of a boy who has turned seven years old, who could therefore have still supplied the physical body for another six to seven decades, who, with the tremendously wise building power that is necessary to form the physical human body in an appropriate way, is in the etheric aura of the Dornach building.

And I dare say, with complete certainty, even to artists: the art needed to form the physical body out of the etheric body is much greater than any art that man practices on earth. Man is already the greatest work of art. And all the impulses for forming the physical human body are contained in the etheric body. The artist also brings them out of his etheric body when he creates artistically.

This is just one example; others could be cited in which the capacity of the unspent etheric bodies can be seen. Just this year, dear friends of ours, some of them quite young, have also passed through the gateway of death. And so we see how, especially now, in this time, countless people are passing through the gate of death, in the vigorous age, leaving behind their etheric bodies, which could all have worked on the physical body for decades to come. These etheric bodies, which are still strengthened and invigorated by the fact that they have gone through sacrificial deaths, are present and will be present. And those people who will be in a position in the future, when different things are happening on the European continent than in the present events, who will then live on the European continent, they will live in a spiritual, in an etheric atmosphere in which these unused etheric bodies can be found. And when souls are found here on earth that will have understanding for that which will live spiritually not just as an abstract memory but as real etheric powers – this understanding can only be gained from spiritual science – they will well sense the inspiring powers of these etheric bodies.

And that is one of the feelings that now weigh heavily on our hearts, heavily for the reason that on the one hand we have to look at the enormity that could happen if quite a lot of people could become aware of what is sown by the deaths that are now happening around us due to the great events of the time, while on the other hand the handful of people who can understand these things is still so small. And it could easily happen because of people's lack of understanding of spiritual science due to the materialism that fills all of humanity, that in the future people could continue to live without any trace of an inkling of what arises from death.

We should not allow such a sentence to live in our hearts in any other way than by allowing ourselves, as far as it depends on us, to be completely imbued with such an awareness, to fully absorb this awareness and to do what we can to understand such a thing. I would like to say that we should not just worry about how much materialism there is. We should indeed recognize how much materialism there is on earth, but we should not close ourselves off from the ever-increasing materialistic worldview, but rather do all the more what is incumbent upon us.

So much for what can be said about the etheric-physical. Then the human being progresses further. He has first enveloped himself in a kind of spiritual self that is formed in a slightly different way than everything that is formed when we live here on earth. One could say that the spiritual self is something that comes to us from all sides, and in the midst of which we feel ourselves. Then the human being continues to live in the other covers by simultaneously experiencing, as I have often described, a kind of spiritual regression, by experiencing - but now in a different way than through the mere tableau that has been described - that which acts as a kind of opposite to earthly life. One can realize how the following time passes, after the etheric body has been discarded and we live on with our astral body and with our I, wrapped in the spirit self. This spirit self is a kind of driving force. It leads us back, so that we relive, really go backwards, our last life on earth from death to birth. If, for example, we have said something to someone here on earth that has caused them suffering, we experience such an event from our point of view here on earth in our physical body. We cannot experience it from the point of view of the other person. We would not be able to live in the physical body at all if we wanted to live differently than to experience everything from our own point of view. But let us take the extreme case: we have hurt someone very much with a word that we said out of revenge. What he feels, what he experiences, we do not experience here. In the regression that I am now describing, we always experience what the other person feels as the effect of what we have done. So we live inside the world of effects. We experience what others have gone through with us during our physical life, until we get to the point where we have reached our birth. Then we envelop ourselves with what could be called the spiritual counter-image of what will develop on Venus: we envelop ourselves with the spirit of life.

And our further life is now determined by this spirit of life, which I have described several times. You will find it described from a wide variety of perspectives in the lecture cycle in Vienna on life between death and a new birth. I will describe it here again from a different perspective.

We are thus enveloped, as it were, by the spirit of life. This expresses itself in a certain way, and it is essential that we understand this. The spirit-self first guides us back; the spirit-self is mainly concerned with our being, with our individuality, and it then also leads us further. After it has brought us to our birth, it guides us further along the paths we have to take in the spiritual world.

It is different with what the next shell, the life spirit, now does to us. Here in the physical body we are permeated by the etheric body, which also contains the life ether and everything that gives us life. We are, so to speak, permeated by the etheric body, and we live through this etheric body. Those who have no etheric body cannot live on the physical plane.

When we have discarded our astral body, we know that we are enveloped by this spirit of life. Now we also realize that we were enveloped the whole time while our spirit self was guiding us back. But now we only realize it. We only realize it afterwards, when we have gone through the whole thing, which is called the Kamaloka time. And now we become aware of something very strange: it is only because we are enveloped by this spirit of life that our life between death and a new birth is possible. Because here in the physical body we have to live, I would say within our skin. We cannot do that between death and a new birth in the spiritual world. If we only wanted to live in the spiritual world within ourselves, so to speak, only in a single place in the spiritual world, then we would have to die continuously and would not be able to live. Rather, we have to live with the whole universe. We have to have the whole universe as one great living thing and have to live with it.

Now this could happen in two ways. We could flow out into the whole universe. But if we were to flow out all at once, the consciousness that we have, that I have described, this self-awareness, would also flow out into the nebulous. Rather, we must be moved around in the great, living cosmic organism. Here in our physical body, a limb of ours, let's say the hand, is in a certain place. In the spiritual world, we must always be led around. We must always be carried from one place to another. The spirit of life does that. In this way we leave one place and arrive at the other. This is done rhythmically, so that we always come back to the same place. But we have to be led around in the world. An eventful, a spiritually eventful life arises for us. Here, as physical human beings, we are confined to a single place, with certain exceptions. However, the spiritual is always carried into the physical, and this is how we can move around in the physical plan. This is essentially an Ahrimanic effect, since the spiritual is brought into the physical by Ahriman. But in the spiritual, it is right that we are guided by the entire associated world organism. And in this way we settle in, just as we settle in here on earth in one place, I would say in the whole environment of earthly life. And as we are led from spiritual place to spiritual place in it – you can find more details in my Vienna Cycle – at the same time, the forces we need to prepare our new life on earth are implanted in us, in order to be drawn to earthly life again. For the time between death and a new birth passes in the first half in such a way that we find our way out of earthly life; in the second half we find ourselves again preparing for a new earthly life.

You see, materialism today basically turns everything into its opposite. It will lead people into the most serious errors, and into ones that are not only credible but almost taken for granted. When a personality appears who is as ingenious as Goethe, for example, people take it quite materialistically. A very thick book has been written and published about Goethe, in which all his ancestors that can be found are examined in a materialistic sense, physically and spiritually - but the materialist only assumes bodies - and then it is shown how Goethe got one thing from one ancestor and another from another. Goethe himself said ironically: From my father I have the stature, from my mother the cheerful nature - and so on. Here in Kassel, in a lecture series, I once developed how people take this quite materially by showing how we have inherited everything through the physical inheritance current, especially genius. And I have often said: the matter is absurd, ridiculously foolish, and yet again so credible, because it makes immediate sense to the materialist that certain qualities are enhanced through many generations, so that they then appear to be inherited in the case of genius. The materialist even believes that he is expressing an experience. But he does not express any other experience than that of someone who falls into the water and is pulled out is wet. Of course, the soul passes through all its ancestors in a certain way, and as a result it inherits everything it has drawn out of its ancestors. Just as someone who has fallen into the water is wet, so the person also has the qualities of his ancestors as he passes through the generations. It would be different if the opposite were to be proven, if it were to be proven that the genius that is present is inherited by the descendants: But it is not. People should prove that! But they will probably leave it alone. You examine Goethe's ancestors; but you leave it pretty to go to your son or your grandchildren! Just see if the qualities of genius are inherited by the descendants! There may be cases where the matter is concealed, but there can be no question of an inheritance of qualities of genius to the descendants. If there were, it would be known. But there is no such inheritance of qualities of genius.

But something else is the case. If one tries to trace back a human individuality that enters a physical body at a certain point in time further back - it comes out of the spiritual world, after all - it is the same individuality that now brings together father and mother, that contributes to the fact that father and mother come together to produce it. Indeed, it is already involved further back. It works, so to speak, the whole succession of generations in such an order that in the end two people find each other through whom this one individuality can find its embodiment. The individuality is already involved in what takes place over centuries from ancestors to descendants. However strange it may sound, that is how it is. Goethe had a father and a mother, a grandfather and a grandmother and so on. If we go back centuries, we see that this individuality of Goethe's from the spiritual world already works in such a way that those who ultimately yielded the old Kaspar Goethe and Mrs. Aja always come together. Through the centuries, individuality is already working from the spiritual world; it works into the succession of generations.

It is just the opposite of what is assumed. Man does not inherit what he carries in his soul from his ancestors in the physical sense. Rather, he compiles his ancestors from the spiritual world, from world midnight, which lies in the middle between death and a new birth, so that he can then find those through whom he makes his way into earthly life. That is the mystery that emerges. This is something tremendously significant, and basically actually harrowing. And we see through this that there really is an intimate connection between what happens in the spiritual world and what happens further down in the physical world. And at the same time we see how strangely intertwined our spiritual and soul life is with what happens here, which is just not noticed.

One speaks of the spirit in modern philosophy in a very strange way. There was a professor in Halle who is now regarded as a very important light in the field of philosophy. He published a book, “The Philosophy of the As If,” in which he attempts to prove that such concepts as spirit and soul do not represent reality, but that they are nevertheless useful in man's contemplation of the world. One should not look at a person and say that he has a soul. But now, he moves his hands and speaks, so that one can say: one regards him as if he had a soul. Otherwise, one leaves the soul as a soul. One denies it; one does not care about it; but one regards it as if the person had a soul, as if the soul wanted to achieve all this.

It is a comfortable philosophy, but also a terribly thoughtless one. However, anyone who tries to apply this philosophy in concrete life sees that this “as-if philosophy” is of little use, even as a method. And a person like Fritz Mauthner, who has written a philosophy of language and who traces everything back to language, should actually be viewed from the point of view of this “as-if philosophy”: as if such a person could also have spirit. But if you make this attempt, then this method is not good. You cannot show that he can be viewed as if he had spirit; it cannot be applied. Where there is no mind, it cannot be applied. You know, of course, what I mean. But I only cite this Fritz Mauthner because he is one of those who deny the whole meaning of history altogether and who have most clearly stated, from the standpoint of present-day materialism, that history can never be a science. He says: When a raindrop falls on the earth, we can find the laws of the raindrop scientifically, because many raindrops fall according to the same laws. Then you can compare the individual cases with each other, and you can find the laws. That is what philosophers today believe: that observing many cases and always finding the same thing leads to the individual laws. But in history, things only happen once, the Thirty Years War only once and so on; and therefore the whole of history is only a succession of coincidences for Fritz Mauthner. People in the present day must come to such assertions if they deny the spirit in reality; for history would also be only a sequence of coincidences if that which we have now shown, which works out of the spiritual world and in which people work between death and a new birth, did not have the very effect of what we have now shown, which works out of the spiritual world and in which people work between death and a new birth. We are weaving, so to speak, on what happens here on earth between death and a new birth. We weave only according to those impulses that then come to us from the spiritual world.

It can truly be said: One should not believe that any serious objection to spiritual science can come from any scientific side; because if one compares what today's science can really achieve with spiritual science, then today's science is the best support for spiritual science. One must only approach the matter in the right way.

If we pick up any book today in which a materialistically minded person expresses himself half in terms of psychology, that is, the soul, and half in terms of the body, we find the following. These people seek, as man presents himself, to visualize himself by showing the thinking apparatus - nervous life, brain life. They examine the thinking apparatus and can then really show that when any idea takes hold in us, a brain process occurs. So they say: You see, we can prove to you that without a brain process a thought, an idea, could not be conceived at all; so what do you want with an independent soul? After all, only the thinking apparatus is present!

But they come to something else, these materialistically minded people. If you look through the textbooks in use, you will find that these people point out the thinking apparatus and link all thinking and imagining to the mechanical processes in the brain and nervous system; but they have to deny feeling and will. Feeling and will cannot be explained by physical processes. Therefore, this is simply eliminated. And today, if you open the books, you can find everywhere: People have indeed assumed a will and a feeling from their prejudices, but this is actually a nothing, it does not even exist.

So the natural scientist stops just before feeling and will. Now that we know that thoughts separate from us with our etheric body, it is explained to us that this separated part, which leaves us with our etheric body, also works on our exterior here on earth, the thinking apparatus first sets itself up, and when the thinking apparatus is formed, then thinking comes with the help of the thinking apparatus formed by thinking itself. Feeling and will remain with us in the astral body and in the ego. We carry these into the spiritual world. Not one science forces materialism, on the contrary, real science today justifies our spiritual science everywhere. Today's materialism is entirely dependent on the fact that people have no urge for spiritual life, that they want no sense for spiritual life. Understanding would not be lacking either. For truly, if one opens oneself to what the spiritual researcher is able to give from the spiritual world, even for such chapters as we have allowed to arise before our soul today for the life between death and a new birth: it can be understood, one needs only a finer, more subtle understanding than the rough understanding that today's man often wants to apply to the outer world. But we also live in a time when materialism has reached its peak. The spiritual researcher can even state exactly that the year in which materialism reached a peak was around 1840/41. Since then, it has even been declining somewhat; but the after-effects are, of course, great. But what does materialism mean for the conception of physical human life? The most astute minds of the present are leading people astray into a state that is to be deeply regretted under the influence of materialism.

There is a truly astute man, a criminal anthropologist by profession. He has examined the brains of many criminals. He was the first to find a famous, significant sentence about the brains of criminals, the sentence that in the criminal brain, in the vast majority of cases, the posterior lobe covering the cerebellum is underdeveloped, as is also the case in monkeys. The monkey is distinguished precisely by the fact that it also has a small occipital lobe. This was, of course, a godsend, because it meant that one could say: Aha, this is a throwback to the nature of the ape when a person is criminal; he is born with a too-small occipital lobe!

But just think what an enormous significance this has for the moral life if one is only willing to admit that the human being has a physical body. He must then say: What are you talking about when you speak of responsibility, what are you talking about when you say that you want to improve people morally through this or that education? That is all nonsense. Those who are born with a occipital lobe that is too small, which of course cannot be changed during this life, become criminals; they become criminals out of necessity. And if materialism were true, then this must also be true: we would then not hang people because they have murdered another, but because they have too small occipital lobes! One would only have to admit this: we cannot live in the world at all if we did not admit such things. One cannot be materialistic in this sense if one would not admit: people are hanged because they have too small occipital lobes. Anything else would only be a concealment of the truth.

But is it the truth? We have to speak of the etheric body in the sense that we have done today, that it is still present, that it even increases in size after death and is woven into the general cosmic ether. If we now have a young person who has a occipital lobe that is too small, we cannot make it grow; no physical science will ever achieve that. But we can organize the education in the appropriate way by saying to ourselves: There is also an etheric body present, and a part of the etheric body etheric body that corresponds to the occipital lobe, and through appropriate education we train the etheric body of the occipital lobe, and it is just as effective in life, perhaps even more effective in a certain sense than the physical occipital lobe, because it has to overcome a certain force. And then we derive comfort from our knowledge that the physical shape of our occipital lobe is not the determining factor, but that we can then develop the etheric lobe accordingly in the person whose occipital lobe is too small, by evoking these or those feelings in him when we notice that he has these or those tendencies towards wrongdoing. Then we will be able to save him.

You see, that is the truth. That is the moral side of spiritual science! It is also present. Desolation and bleakness, especially in the moral and ethical sphere, if one only wanted to be true, one would see emerging from the materialistic world view. A consoling possibility to actively intervene in what people become can be seen from what spiritual science can give us. If we only recognize certain tendencies in a person at the right moment, which could lead to criminal acts, then we can use a certain type of education to develop what has a particularly strong effect on this occipital lobe in the ether strongly, and thus weave into the person the power that will continue to live with him between death and a new birth and, especially in the physical, particularly well develops the occipital lobe in the next incarnation. Not only do we help him for this incarnation; we also set the stage for a particularly well-developed brain, which he can then carry through the life between death and a new birth for inclusion in his next physical incarnation.

So spiritual science now practically places us in life. Only it will have to do what goes beyond what is done today. Today, people still think that they have done enough with spiritual science if they have listened for a while and believe that it has had a favorable, uplifting effect on our soul. That is not enough! Spiritual science must enter into all branches of life in practical activity. The fruits of spiritual science must show themselves in all branches of life. Education, which is particularly bleak today because it only starts from what the human being has physically, must be particularly fertilized by spiritual science.

Today there may still be many people who say: You can tell us a lot about spiritual science, but why should we believe in what you are telling us? We can't see it for ourselves. At most, it could be seen by someone who finds their way into the spiritual worlds in a certain way, as described in “How to Know Higher Worlds”. If you say: Above all, I want to see something practically – and in doing so, you think that you can bring the spiritual into the physical world in this way, to see the spirit externally as you see the physical, because you are too lazy to seek the spirit in a spiritual way, then that is a very selfish point of view. And if materialism today is connected with selfishness – it is a world view, after all! – then materialistic spiritism is even more selfish. For materialism at least merely aims to accept only the physical world and then also to satisfy this physical world. But spiritualism wants, first of all, a sensual view of the spiritual world, and secondly, I might say, constant satisfaction, and that in a physical way. But in its lack of clarity it still imagines this physical way as spiritual. In short, it wants to remain in the physical world and yet have something spiritual! It is actually lamentable that our materialism has reached such a level of development as to give rise to the popular belief in spiritualism, which is particularly rife in America. This tendency is to reduce the spiritual to a material level and to view the spiritual and spiritual processes in material terms.

But there are many other ways to recognize that which is on the physical plane as an imprint of the spiritual world. And one of the ways – of course not all of them can be listed now – is to seek the spiritual where it is effective, for example in children, where it is to develop. And that is where education must be enriched. Education will only come to fruition when people develop a sense, a feeling for the spiritual, so that the teacher not only teaches according to all kinds of instructions, but above all starts from observing the developing individuality, seeing what wants to develop out of it. This must be achieved, or rather, must be achieved! And it is good if we remind ourselves, so that we can believe in this struggle, that people in the present are actually terribly short-sighted. They believe that we have come a long way in our time, that we have finally cast off all the childishness of earlier centuries. But it is not true that we have cast off prejudices. All that had to be discarded in order to see the physical plane clearly and to gain freedom was the old atavistic clairvoyance, and that was discarded in its last vestiges not so long ago. The day before yesterday I was able to speak to our dear friends in Hamburg about a special example of this clairvoyance. If you had the opportunity to walk around here, you might be able to find such an example. But I will tell you the Hamburg example; perhaps you can look for a similar one for Kassel yourself.

If the Fall of Man in Paradise, that powerful image that stands in the Bible for the Luciferic seduction of man, is depicted by the painter today, Adam and Eve and the snake are depicted realistically, with the usual snake head. Now we know from our spiritual science that this snake is Lucifer. The physical snake on earth can at most be a kind of symbol for Lucifer, but this physical snake is not Lucifer, nor is the great snake that is coiled around a tree and has an ordinary, common snake head at the top, is not Lucifer. Lucifer is a being that has remained on the moon, a being that naturally cannot be seen with the senses. On the moon, one did not see with the senses; only the earth has produced this sensuality. The earth snake can be seen with the senses. Lucifer, of course, cannot be seen with the senses, he must be seen inwardly. When one looks inwardly, it is an inner feeling. And one senses: Aha, that is the one that in its upper part resembles the human head; after all, it has driven out the eyes: “Your eyes will be opened, you will see,” it is inside the head and still fills the nervous system down into the spinal cord, -— a human head that continues in the snake's body, but all this only conceived ethereally. It would therefore have to be perceived from within. If one wanted to paint Lucifer according to the Bible, one would have to paint the etheric for the spinal cord, and at the top something that is also still etheric, which is not yet physical, the human head. That would be the teaching, if it were put into the picture, of what we have today.

In Hamburg, one can see biblical pictures by the master Bertram, and, as I have just described, the Fall of Man: not an ordinary snake, but a snake with the usual shape, but with a human head. In the 14th and 15th centuries, in the middle of the Middle Ages, the painter painted it that way, that is, they still knew it back then. So you have tangibly proven what the matter is! The painter did not go and paint an ordinary snake, but in those days they still could, because atavistic clairvoyance was still present. It is only in the last few centuries that this has completely disappeared, and it must be regained. There is no other way to regain it than by preparing ourselves to understand the spiritual world through spiritual science.

Those who are wholeheartedly devoted to our spiritual science take it in such a way that they see: It is the most important task of our time that people learn to understand what is in the spiritual world, in order to prepare themselves to be able to look into the spiritual world again, into that which is part of the world around us. How differently we as human beings will go through the world when we know that not only air surrounds us, but that this air is permeated by the weaving not only of the visible world - after all, light is not visible otherwise, but colors are visible - but in the light the dead etheric bodies weave. Natural science and spiritual science will combine in a beautiful way, only spiritual science will be there for all people, since it will bring something to all people.

I believe that in our time it is especially necessary that we urgently feel obliged to let such truths as those we have been able to experience today for the life between death and a new birth enter into our meditation quite often. This too is good material for meditation when we let the beginning of life between death and a new birth, this emptiness that assigns us our place in the world, this instruction of the etheric world, the interweaving of our own etheric body into the etheric world, come before our soul quite often in meditation. This stimulates what lives in us to grow more and more into the direct experience of the spiritual world. And this is already necessary for humanity in the present. One could feel, when one looks at the events of the time, how necessary this living in the spiritual world is for present-day humanity. The present time of trial will only be able to be gone through in the right way if a number of people can feel it faithfully and humanly, what lives in spiritual science and how this spiritual science must prepare the human future.

These are serious signs of the times, and the seriousness is revealed when we reflect on many things that are so close to us. Think, we speak of what should permeate our path with a serious principle: seeking the same in all human souls and through all nations and races. We are right to regard this as a lofty ideal of humanity, but we must not hide from ourselves the tremendous contrast between the life of present-day Europe and this ideal. Can we say that European humanity today is in any way remotely close to this ideal in what it expresses? How far removed it is! And may we – may, I say – regard this ideal as one that we can apply so directly today? Are we not obliged, as Germans, not to deceive ourselves, to be clear about the fact that we cannot even remotely think of realizing such an ideal due to European circumstances? We would do a poor job of fulfilling the mission specifically imposed on us as Germans if we were to simply become absorbed in general, vague ideals today. Time obliges us to develop the specific nature of our Central European character. And with that we may already look at the karma that has grown on us, I might say, in particular.

Just think, when you look at world events today, we have not been managed badly in the sense of these great world events. Karma has brought it about that our movement first belonged to the general theosophical movement. Long before this war showed what it can show to the Germans today, our German movement had completely separated itself from the theosophical one and emphasized how necessary it is that the spiritual movement arises out of the very substance of the German people, a spiritual movement that can carry us and that the other world will also have to carry. We can say that we, as the anthroposophical movement, have felt the English hatred in our particular field for many years before. It has now only increased, because one cannot remain silent there; what has been written about us in recent times by so-called English Theosophists exceeds anything that can somehow still be justified. We may say, therefore, that when we survey the course of our movement, we find our karma also running through our movement in such a way that it is in full agreement with what the great movement in the world indicates to us even today. That our karma led us early enough to emphasize German intellectual life, we may, in all modesty, present as a favorable karma for us, and that anthroposophy has found its center in German intellectual life, we may regard as a kind of shining morning star for our karmic currents. And since, I would like to say, the omens for what is happening in the world have already shown themselves much earlier with us, we can already deduce from this single fact the belief that there is something in our movement of a power for the great general human movement.

Let us learn, my dear friends, to trust the spiritual power that lies at the heart of our movement, trusting that it is one of the best to which our soul can possibly attach itself. Let us live through the full weight and the full significance of thought and feeling and will impulse, the full weight and the full significance of what it means: there must be individual souls who, in the face of the great demands of our time, understand how the spiritual impulses must interact with what must take place in future history here on earth. Let us learn to understand, not only in the abstract, but also in the concrete sense, what the countless deaths that are now flooding the earth mean. Let us learn to understand how faithfully our souls must remain loyal to our movement so that there may be people who can look up in the right way to the sphere where the etheric bodies and the individualities that have made the sacrifices for our time on the great historical field will continue to work and will work together with those who will later tread the earth in times of peace. Let us learn to understand what it means to find the right sense for the fact that a spirituality also permeates that which takes place on the physical plane today, that the confessors of spiritual science are there to turn their minds to that which arises spiritually from the courage and sacrifice of our time. Let us learn to understand in the right sense the words with which we want to conclude our reflections:

From the courage of the fighters,
From the blood of the battles,
From the suffering of the abandoned,
From the people's sacrificial deeds
Will grow spiritual fruit —
Guiding souls, spiritually aware,
Their minds into the spiritual realm.

Die Wesensglieder des Menschen im Leben Zwischen Tod und Neuer Geburt

Die Zeit, in der wir leben, wird uns ja ganz besonders nahelegen können, wie eindringlich nötig es für Menschen in unserer Gegenwart ist, den Sinn des Erdenlebens zu erforschen. Und der Sinn des Erdenlebens kann uns niemals aufgehen, wenn wir bloß den Blick hinwenden auf dasjenige, was sich in der Sinneswelt abspielt. Denn alles dasjenige, was sich in der Sinneswelt abspielt, erhält seinen tieferen Sinn erst dadurch, daß das Geistige in diesem Sinnlichen auch zum Ausdrucke kommt. Unsere Zeit ist eine schwere Prüfungszeit. Und diejenigen, welche treu und fest zu unserer Sache zu halten gewillt sind, werden insbesondere verstehen müssen, wie diese unsere Zeit eine schwere Prüfungszeit ist, wie sie ihren Sinn — auch wiederum ihren Sinn! - in unsere Seele herein nur wird offenbaren können, wenn wir uns erheben zu dem, was sich geistig auch in so schweren Ereignissen zum Ausdrucke bringt, die sich auf dem physischen Plane abspielen.

Angesichts der Tatsache, daß wir auf Felder blicken, auf denen in unzähligen Fällen die Todespforte sich aufrichtet, und angesichts des Gedankens, daß auch schon viele unserer Freunde in größerer Zahl den physischen Plan verlassen haben, werden wir heute vielleicht besonders gut tun, wenn wir den Blick hinwenden auf dasjenige, was über die Welt zu sagen ist, in welche der Mensch geht, wenn er hier durch die Todespforte schreitet. Wir wollen von diesem Gesichtspunkte aus — Sie wissen ja, es gibt viele, viele Gesichtspunkte, von denen aus unsere Betrachtungsweise einsetzen kann — heute wiederum betrachten das Leben zwischen dem Tode und einer neuen Geburt.

In unserer Geisteswissenschaft versuchen wir zunächst den Menschen zu erkennen, wie er vor uns steht: Wir wissen, er steht so da, daß er vor uns entfaltet seine physischen Seiten und seine geistigen Seiten. Wir wissen, diese geistigen Seiten bleiben für den physischen Plan ein Übersinnliches; das Geistige kann sich nur offenbaren, ankündigen durch das Physische hindurch. Und wenn wir so den Menschen, um ihn zu verstehen im Sinne unserer Geisteswissenschaft, hier auf dem physischen Plan betrachten, so sagen wir: Es enthüllen sich uns zunächst — Sie wissen das aus meiner Darstellung der «Theosophie» vier Hauptglieder der menschlichen Wesenheit, die wir nennen den physischen Leib, den ätherischen Leib, den astralischen Leib und das Ich. Schon vom Ätherleib an aufwärts sind die Glieder der menschlichen Natur übersinnlich für die physische Betrachtung. Aber wir erleben ja unser Ich und unseren astralischen Leib. Wir erleben sie innerlich. Wir erleben sie dadurch, daß wir eben in der Lage sind, uns als Ich zu wissen, wenn dieses Ich auch unsichtbar, übersinnlich bleibt. Kurz, man kann schon verstehen, auch wenn man bleibt bei dem, was nur die physische Welt enthüllt, warum wir den Menschen nach diesen vier Gliedern betrachten.

Nun wollen wir heute einmal uns vor die Seele stellen, daß man auch den Menschen, der da lebt zwischen dem Tod und einer neuen Geburt, in einer ähnlichen Weise betrachten kann, daß es möglich ist, auch von Gliedern des Menschen zu sprechen, der in dem Lebenslauf ist zwischen Tod und neuer Geburt. Sie wissen ja: den physischen Leib übergeben wir den Elementen, den Substanzen der Erde; der Ätherleib wird übergeben der allgemeinen Ätherwelt; nach einiger Zeit löst sich auch dasjenige, was vorzugsweise in unserem astralischen Leibe ist, wovon aber der irdische Mensch schon nichts weiß, das löst sich gewissermaßen auch, und das Ich geht dann seinen Weg durch die Welt, die wir eben durchleben zwischen dem Tod und einer neuen Geburt.

Nun sollen wir nicht glauben, daß der Mensch, der zwischen dem Tod und einer neuen Geburt steht, nicht ein ebenso differenziertes, ein ebenso gegliedertes Wesen sei wie der Mensch hier in der physischen Welt. Wir können auch von Gliedern der menschlichen Natur sprechen zwischen Tod und neuer Geburt; nur werden wir dann in der folgenden Weise sprechen müssen.

Hier, wenn wir den Menschen auf dem physischen Plan betrachten, erscheint uns das Ich als dasjenige, was uns zunächst - wenn wir den Ausdruck gebrauchen dürfen - als das Höchste entgegentritt. Den physischen Leib hat der Mensch mit allen Mineralien gemeinschaftlich, den Ätherleib mit allen Pflanzen, den astralischen Leib mit allen Tieren. Das Ich hat er für sich allein. In der geistigen Welt ist das Ich, welches uns hier als gewissermaßen das höchste Glied der menschlichen Natur erscheint, dieses Ich ist dort in der Welt zwischen Tod und neuer Geburt das niederste Glied der menschlichen Natur. Wie wir hier beim physischen Leib anfangen, so muß man für die geistige Welt beim Ich anfangen, das nur während der Zeit, während der Mensch die Seelenwelt durchmacht, eingehüllt ist wie in einem Nebel vom Astralischen, aber das doch das niederste Glied der menschlichen Wesenheit zwischen dem Tod und einer neuen Geburt ist. Und so wie wir uns hier umhüllen, indem wir aus der geistigen Welt in die physische Welt hereintreten durch die Geburt oder durch die Empfängnis, so umhüllen wir uns auch in der geistigen Welt, man möchte sagen mit Geistgliedern. Die Namen für diese Geistglieder kennen wir eigentlich schon. Nur betrachten wir sie ein wenig von einer anderen Seite her. Wir hüllen uns nämlich, wenn wir durch die Pforte des Todes getreten sind, in das Geistselbst ein. Dies ist ja ein Glied der menschlichen Natur, das der Mensch in der Zukunft während der Jupiterentwickelung bei sich entfalten wird. Dasjenige, was ich jetzt Geistselbst nenne für die Welt zwischen dem Tod und einer neuen Geburt, ist nicht genau dasselbe, was sich dann entwickeln wird, wenn der Mensch weiterschreitet von der Erde zum Jupiter hin; sondern dasjenige, was der Mensch entwickeln wird auf dem Jupiter, wird eine Art äußerliches Abbild sein, eine Art für die Sinne auftretendes Gegenbild der geistigen Wesenheit, in die sich der Mensch einhüllt, wenn er die Zeit durchmacht zwischen dem Tod und einer neuen Geburt. Das ist schon so, daß man auch dieses Glied, in das sich da der Mensch einhüllt, wenn er die Zeit durchmacht zwischen Tod und neuer Geburt, als Geistselbst bezeichnen kann.

Beim weiteren Verlauf hüllt sich dann der Mensch in dasjenige Glied ein, das man als Lebensgeist bezeichnen kann, das wiederum ein geistiges Gegenstück zu etwas ist, was sich im physischen Verlauf erst während der Venusentwickelung ergeben wird. Und der eigentliche Geistmensch ist dasjenige, was sich im Menschen entwickelt als das geistige Gegenbild desjenigen, was im physischen Abbild der Mensch in der höchsten Sphäre, auf die wir heute noch hinblicken können, während der Vulkanentwickelung, in seiner physischen Entwickelung haben wird. So daß wir sagen können: Wie sich der Mensch hier einhüllt in den astralischen, ätherischen und physischen Leib, so hüllt er sich ein, indem er in die geistige Welt hineinwächst, in Geistselbst, Lebensgeist, Geistesmensch.

Nun möchte ich Ihnen etwas genauer schildern, wie sich die Dinge ergeben aus der, wie man sagen kann, initiierten Erkenntnis heraus. Zur Hälfte wissen Sie ja über diese Dinge schon Bescheid. Wenn der Mensch hier durch die Pforte des Todes getreten ist, so wird sein physischer Leib den Elementen der Erde übergeben. Dieses Loslösen des physischen Leibes ist ein außerordentlich Wichtiges für das Leben zwischen dem Tod und einer neuen Geburt. Gewiß, es erscheint trivial, wenn man sagt, der Tod ist eigentlich für die geistige Welt die Geburt; aber es ist trotzdem auch ein berechtigtes Wort. Wir müssen uns nur angewöhnen, unsere Begriffe etwas beweglich zu machen, so daß wir nicht haften mit unseren Begriffen unmittelbar an dem, was uns die Erde darbietet. Wir sind gewöhnt, unsere Begriffe nur nach dem zu bilden, was uns die Erde darbietet. Wir müssen die Begriffe schon verändern können. Das Leben in der geistigen Welt ist durchaus verschieden von dem Leben der Erde. Die geistige Erfahrung, die der Mensch also macht in der geistigen Welt, indem er durch die Pforte des Todes schreitet, ist: daß abfällt von ihm der physische Leib. Das ist ein bedeutsames, ein ungeheuer bedeutsames Erleben! Und zunächst ist von diesem Erlebnis zu sagen, daß es sich ganz gegenteilig verhält in bezug auf den Beginn des geistigen Lebens nach dem Tode, wie sich die Geburt des Menschen verhält zu unserem physischen Leben zwischen Geburt und Tod. Kein Mensch kann ja mit physischer Erkenntniskraft der Erde hinschauen auf seine Geburt. Die Geburt erlebt der Mensch nicht mit seinen physischen Erkenntniskräften hier auf der Erde. Ebenso wie wir die physische Geburt nicht erleben, wie der Mensch keine Erinnerung hat — diese beginnt erst später — an die Vorgänge seiner Geburt und wie das richtig ist für das Erdenleben und so sein muß, so ist es gegenteilig für das Leben zwischen dem Tod und einer neuen Geburt. Denn der Moment, der Augenblick des, ich kann nicht sagen Sterbens, aber des Gestorbenseins, der bleibt als etwas, worauf immer wieder und wiederum hinschauen kann der Mensch in dem ganzen Verlauf des Lebens zwischen Tod und neuer Geburt. Ebenso wie wir uns im physischen Leben niemals erinnern an die Vorgänge unserer Geburt, ebenso klar haben wir vor uns unsere ganze Lebenszeit zwischen dem Tod und einer neuen Geburt hindurch den Moment des Todes, aber von der anderen Seite, von der Seite des geistigen Erlebens, gewissermaßen vom anderen Ufer aus. Für den Erdenmenschen kann mit einer gewissen Berechtigung der Tod etwas Schreckhaftes haben. Er stellt den Verfall des physischen Erdenmenschen dar. Das gerade Gegenteil ist der Fall, wenn der Mensch zwischen dem Tod und einer neuen Geburt zurückblickt auf das Gestorbensein: Dann stellt ihm das immerwährend dar den Sieg des Geistes über das Leibliche, dann stellt der Tod das Schönste, das Größte, das Herrlichste, das Erhabenste dar, das im Grunde genommen überhaupt erlebt werden kann. Und indem der Mensch seine ganze geistige Lebenszeit zwischen dem Tod und einer neuen Geburt hindurch auf das Gestorbensein hinzusehen vermag, ist dieser Hinblick auf das Gestorbensein dasjenige, was uns das Bewußtsein gibt nach dem Tode, so daß wir wissen: Wir haben unseren physischen Leib abgelegt. Und daß wir das erfahren, daß wir das immer vor uns haben, das gibt uns unser Selbstbewußtsein nach dem Tode ebenso, wie wir unser Selbstbewußtsein hier in der physischen Welt dadurch erlangen, daß wir unseren physischen Leib haben.

Wenn wir mit unserem astralischen Leib und Ich vom Einschlafen bis zum Aufwachen außerhalb des physischen Leibes sind, so haben wir für die physische Welt kein Bewußtsein. Wir müssen beim Aufwachen physisch in uns hineinstoßen, dann kann das Ich-Bewußtsein wieder erblühen. jedesmal, wenn wir nach dem Tode hinblicken auf das Gestorbensein, wenn das ganze Ereignis, dieses - von der anderen Seite gesprochen - erhabene, schöne Ereignis vor unserer Seele steht, dann entzündet sich immer wieder und wiederum nach dem Tode das Bewußtsein. Das hängt ganz und gar von der immerwährenden Betrachtung dieses Augenblicks ab. Und damit ist noch etwas anderes verbunden. Es ist etwas schwierig, über diese Dinge zu sprechen, weil, wie gesagt, keine entsprechenden Erfahrungen hier in der physischen Welt vorhanden sind, aber man muß versuchen, diese Dinge auch zu charakterisieren, so wie sie eben sind. Wenn wir also im weiteren Fortleben nach dem Tode hinblicken auf unser Gestorbensein, dann haben wir vor allen Dingen den empfindungs-, vorstellungsmäßigen Eindruck, daß da, wo wir gestorben sind, nunmehr, nachdem wir gestorben sind, nichts ist, nicht einmal Raum. Es ist, wie gesagt, schwer zu beschreiben, aber es ist so: Nichts ist da. Und im äußeren Sinne gesprochen: Herrlich, erhaben erscheint die Sache aus dem Grunde, weil überall sonst uns eine neue Welt aufgeht. Es drängt sich die flutende Geistwelt von allen Seiten heran, aber nichts ist da, aus dem wir herausgestorben sind.

So theoretisch beschrieben hat vielleicht die Sache etwas Grauenvolles, aber in der Empfindung nach dem Tode ist es nichts Grauenvolles. In der Empfindung nach dem Tode läßt es eine tiefe Befriedigung in die Seele quellen. Man lernt gleichsam sich ausdehnen in die ganze Welt und hinschauen auf etwas, was wie leer ist in der Welt. Und daraus entsteht die Empfindung: Das ist dein Platz in der Welt, der Platz, der aus allen den Weiten heraus ist, und der dein ist. - Und man bekommt die Empfindung, gerade aus dieser Leere, daß man einen Sinn hat für die ganze Welt, daß jedes einzelne Menschendasein - man bekommt es zunächst natürlich als Erklärung für sich selber — da sein muß. Dieser Platz würde immer leer sein, wenn ich nicht da wäre - so sagt sich jede Seele. Daß jeder, jeder als Mensch einen Platz zugeteilt hat im Weltenall, diese Empfindung, die unglaublich innerlich erwärmende Empfindung, die geht aus dieser Betrachtung hervor: daß die ganze Welt da ist, und daß diese ganze Welt herausgetrieben hat wie aus einer Symphonie die einzelne Note, die man ist, und die da sein muß, sonst wäre die Welt nicht da. Diese Empfindung, das ist diejenige, die aus der Rückschau auf das Todeserlebnis entsteht. Die bleibt, denn die gibt vorzugsweise das Ich-Bewußstsein, das Selbstbewußtsein zwischen dem Tod und einer neuen Geburt.

Dann dauert ja eine verhältnismäßig kurze Zeit - aber die genügt — ein Zusammensein noch mit dem ätherischen Leib. Alles dasjenige, was man erlebt hat im Leben, selbst die kleinsten Ereignisse, stehen auf einmal da wie in einem großen Lebenstableau, tagelang; sie bleiben tagelang. Man hat dabei das ganz intensive Gefühl: Die Erde, auf der man bisher gestanden hat, bewegt sich weiter, man selbst bleibt aber zurück, man beginnt stillzustehen. Man geht nicht mit der räumlichen Bewegung der Erde weiter mit. Und dabei breitet sich das Lebenstableau aus.

Nicht im eigentlichen Sinne spricht man, wenn man von einer Erinnerung an das Leben spricht, denn Erinnerungen, die hat man so, daß man in der Zeit zurückblickt. Aber das ist nicht so, sondern es ist gleichzeitig; es ist ein Tableau, es ist ein bewegtes Tableau. Selbst, wie gesagt, auf die kleinsten Ereignisse erstreckt sich das.

Dann trennt man sich von diesem ätherischen Erlebnis. Es erfolgt, wie man eben zu sagen pflegt, die Loslösung des Ätherleibes. Dasjenige, mit dem man verbunden war als Ätherleib, das hat man, während man es früher als sein Inneres anzusprechen hatte, nunmehr äußerlich, und es wird immer größer und webt sich ein - das ist eigentlich der richtige Ausdruck - in die geistige Welt, in die man jetzt eingetreten ist. Nur ist in dieser geistigen Welt die leere Aussparung, von der ich gesprochen habe; die bleibt ausgespart. Und der Ätherleib webt sich ein rund herum äußerlich, wird immer größer und größer.

Nun müssen wir durchaus festhalten, daß es eine irrtümliche Vorstellung wäre - ich muß gestehen, ich habe mich in allen Fällen, in denen ich gerade diese Tatsache, von der ich jetzt spreche, intensiv untersuchen konnte, überzeugt, daß es ein Irrtum wäre -, zu glauben, daß wir in dem Leben zwischen dem Tod und einer neuen Geburt das, was wir da als Ätherleib einverwoben haben der allgemeinen geistigen Welt, nicht sehen würden. Wir sehen es immerdar. Wir schauen immer darauf hin, es gehört zu unserer Außenwelt. Was bisher in unserem Ätherleib zu unserer Innenwelt gehört hat, gehört nunmehr zu unserer Außenwelt. Wir schauen auf das hin. Und es ist wichtig, daß wir auf das hinschauen können, denn dadurch wird uns so viel von der geistigen Außenwelt verständlich als Verwandtschaft besteht zwischen dem, was wir hineinverwoben haben, und der gesamten geistigen Außenwelt.

Sie erinnern sich vielleicht aus den Vorträgen, die ich einmal gehalten habe in Wien über die Zeit zwischen dem Tod und einer neuen Geburt, daß ich gesagt habe: Zunächst ist der Mensch verwoben in eine Welt, die voller Weisheit ist. Während er hier die Weisheit angestrengt sucht, ist er da im Lichte der Weisheit ganz drinnen. Und diese Weisheit, in der er drinnen ist, die überwältigt ihn. Und sie würde ihn weiter überwältigen, wenn er nicht einweben könnte das, was er in seinem Ätherleib während des Lebens einverwoben hat an Weisheit, wenn er das nicht in die Welt hineinweben könnte. Dadurch dämpft sich ihm die ungeheure Lichtüberfülle des allgemeinen Weltenäthers ab, und er fängt an, Verständnis zu haben für dasjenige, was im allgemeinen Weltenäther die Welt durchwebt und durchseelt und durchgeistet.

Damit haben wir dasjenige, was gewissermaßen von dem Menschen abfällt, wenn der Mensch in die geistige Welt aufgenommen wird. Denn von den irdischen Gliedern der menschlichen Natur bleiben im wesentlichen nur das Ich und der astralische Leib zurück. Der physische Leib ist abgefallen. Dafür bleibt, was ich genannt habe «die Leere», bestehen. Der Ätherleib wird unterworfen dem allgemeinen Weltenäther. Der Mensch geht seinen Weg weiter. Für das, was er dem Weltenäther als seinen Ätherleib nun abgibt, für das hüllt er sich ein in dasjenige, was wir genannt haben das Geistselbst. Das ist gewissermaßen jetzt ein äußeres Glied. Es dringt heran unbestimmter Äther an ihn; der umhüllt ihn mit einer Art von Geistselbst.

Nun ist es gut, wenn wir ein wenig noch stehenbleiben bei dem, was zunächst, ich möchte sagen, zurückbleibt: der Begriff vom Menschen. Von dieser Leere brauchen wir nicht zu sprechen, denn die ist vor allen Dingen nur für den Menschen selber von der größten Bedeutung, der gestorben ist, der diejenigen Erlebnisse daran hat, die ich geschildert habe. Aber mit dem Ätherleib ist es etwas anderes. Schon der Ätherleib webt sich ja objektiv ein in dasjenige, was allgemeiner Weltenäther ist. Er ist dann darinnen, dieser Ätherleib des Menschen.

Nun werden Sie es verständlich finden, daß gewissermaßen ein Ätherleib eines Menschen, der in jugendlichem Alter stirbt, etwas anderes ist in der Welt draußen als der Ätherleib eines Menschen, der gewissermaßen die normale Altersgrenze erreicht. Jeder Ätherleib hat selbstverständlich seine Aufgabe, und es kann nicht irgendein Wunsch, früh oder spät zu sterben, aus dem entstehen, was ich jetzt sagen werde; das wäre eine ganz schiefe und falsche, die falscheste Auffassung der Sache. Aber dennoch ist das gültig, was jetzt zu sagen ist.

Wenn ein Mensch stirbt in jugendlichem Alter, so hat er einen Ätherleib, der vielleicht noch Jahrzehnte hätte den physischen Leib versorgen können, hätte arbeiten können im physischen Leib. Nun geht in der geistigen Welt ebensowenig eine Kraft verloren wie in der physischen Welt. Das heißt, in dem Ätherleib, von dem der Mensch verlassen wird nach dem Tod, ist die Kraft vorhanden, die vielleicht noch jahrzehntelang, wenn der Mensch im zwanzigsten, dreißigsten Jahre steht, den physischen Leib des Menschen hätte versorgen können. Sie ist nicht mehr in einem physischen Menschenleib; sie ist draußen in der Welt. An einem Beispiel kann dieses vielleicht am schönsten vor unsere Seele treten.

Wir hatten in Dornach am Bau - zu einigen von unseren Freunden habe ich über diese Sache schon gesprochen - ein Knäblein; der Knabe ist durch einen tragischen Umstand im siebenten Lebensjahr zugrunde gegangen. Das Knäblein hatte am Abend Speisevorräte aus unserer Kantine geholt, die dort in der Nähe des Dornacher Baues ist, und eine merkwürdige Verkettung der Umstände hat ergeben, daß das Knäblein aus der Kantine heraus und durch ein Schilfrohr gegangen ist, das neben einem Wege ist, über den gerade dazumal ein vollgeladener Möbelwagen fuhr. Und der vollgeladene Möbelwagen wurde umgeworfen und zerdrückte das Knäblein. Es war eine recht schmerzliche Sache. Gerade nach dem Vortragsabend, nach zehn Uhr kam uns die Nachricht, daß das Knäblein nicht da wäre. Man konnte nichts anderes tun als nachsehen, wie das mit diesem Möbelwagen sich verhielte. Die äußeren Umstände waren auch ganz merkwürdig. Der Knabe wollte eine Viertelstunde früher weggehen und ist zurückgehalten worden von irgend jemandem, der mit ihm gehen wollte. Er wollte durch eine andere Türe hinaus; dann wäre er rechts am Möbelwagen vorbeigegangen, während er so links zerdrückt worden ist. Man hatte ihm gesagt, er solle zu dieser Türe hinausgehen, so daß er förmlich hingeschickt worden ist. Es ist außerdem ein Weg, auf dem vielleicht jahrelang kein Möbelwagen gefahren ist, und vielleicht wird auch jahrelang wieder keiner fahren. Es war ein Möbelwagen, der einem von unseren Mitgliedern ausnahmsweise einmal Möbel gebracht hat. - Man suchte den Knaben also. Der Möbelwagen war so schwer beladen und unglückseligerweise so gefallen, daß er nicht gleich gehoben werden konnte, denn die Leute, die den Möbelwagen fuhren, hatten nichts mitgebracht dazu und gingen einfach weg. Man wollte den Möbelwagen erst am nächsten Tag heben. - Nun aber mußte er natürlich in der Nacht gehoben werden, und man fand das tote Knäblein darunter.

Dieses Knäblein war also einige Zeitlang immer in der Atmosphäre des Baues gewesen. Nun ist es wirklich wahr, daß seit jener Zeit, bald nach jenem Tode, der Ätherleib jenes Knäbleins in die Aura des Baues hineinverwoben ist. Und derjenige, der - es ist ja gewiß nicht unbescheiden, das zu sagen — wie ich zu tun hat mit dem ganzen Künstlerischen des Baues, der merkt, wie aus jener unverbrauchten Ätherkraft des Ätherleibes die Befruchtung kommt, die man braucht, um das oder jenes wiederum künstlerisch in den Bau einzufügen.

Selbstverständlich wäre es vielleicht dem menschlichen Egoismus sympathischer, das alles immer nur der eigenen Genialität zuzuschreiben. Aber esistschon durchaus so, daß auch dasjenige, was uns innerlich kommt, daß das von äußeren geistigen Einflüssen herrührt. Und wir können diese geistigen Einflüsse im einzelnen konkret nachweisen. Wir haben es da mit dem Ätherleib eines Knaben zu tun, der sieben Jahre alt geworden ist, der also sechs bis sieben Jahrzehnte lang noch den physischen Leib hätte versorgen können, der mit der ganzen ungeheuer weisen Baukraft, die notwendig ist, um den physischen Menschenleib kunstgemäß zu formen, in der Ätheraura des Dornacher Baues ist.

Und selbst den Künstlern wage ich es zu sagen, mit vollständiger Sicherheit: Die Kunst, die notwendig ist, um aus dem Ätherleib heraus den physischen Leib zu formen, die ist viel größer als irgendeine Kunst, die der Mensch auf der Erde ausübt. Der Mensch ist schon das größte Kunstprodukt. Und alle die Impulse, um den physischen Menschenleib zu formen, die stecken in dem Ätherleib darinnen. Auch der Künstler bringt sie aus seinem ätherischen Leib heraus, wenn er künstlerisch schafft.

Das ist nur ein Beispiel, es könnten andere angeführt werden, in denen die Tragkraft der unverbrauchten Ätherleiber geschaut werden kann. Gerade in diesem Jahre sind ja auch in jugendlichem Alter liebe Freunde von uns durch die Pforte des Todes gegangen. Und so sehen wir denn, wie gerade jetzt in dieser Zeit unzählige Menschen durch die Todespforte gehen, im rüstigen Alter, ihre Ätherleiber zurücklassen, die alle noch jahrzehntelang am physischen Leib hätten arbeiten können. Diese Ätherleiber, die noch dazu gekräftigt und gestärkt sind dadurch, daß sie durch Opfertode gegangen sind, sind vorhanden und werden vorhanden sein. Und diejenigen Menschen, die in der Lage sein werden in künftigen Zeiten, wenn wiederum anderes über der europäischen Erde sich abspielt als diese gegenwärtigen Ereignisse, die dann über die europäische Erde hingehen werden, sie werden in einer geistigen, in einer Ätheratmosphäre leben, in welcher sich finden diese unverbrauchten Ätherleiber. Und wenn sich Seelen finden hier auf der Erde, welche Verständnis haben werden für dasjenige, was nicht bloß als abstraktes Angedenken, sondern als wirkliche ätherische Kräfte geistig leben wird - dieses Verständnis wird man nur aus der Geisteswissenschaft haben können -, so werden sie die inspirierenden Kräfte desjenigen, was da sein wird von diesen Ätherleibern, wohl spüren.

Und das gehört zu den Gefühlen, die jetzt schwer auf unseren Herzen lasten, schwer aus dem Grunde, weil wir auf der einen Seite hinblicken müssen auf das Ungeheure, das geschehen könnte, wenn recht viele Menschen sich bewußt werden könnten, was durch die Tode gesät wird, die jetzt durch die großen Ereignisse der Zeit um uns herum geschehen, während auf der anderen Seite das Häuflein der Menschen ein noch so kleines ist, das für diese Dinge Verständnis haben kann. Und es könnte wohl sehr leicht geschehen durch den Unverstand der Menschen gegenüber der Geisteswissenschaft wegen des die ganze Menschheit erfüllenden Materialismus, daß ohne irgendeine Spur von Ahnung für dasjenige, was aus dem Tode entsteht, die Menschen in der Zukunft weiterleben könnten.

Solch einen Satz sollen wir auf keine andere Weise in unserem eigenen Herzen leben lassen, als allein dadurch, daß wir uns, soweit es an uns ist, ganz von einem solchen Bewußtsein durchdringen, dieses Bewußtsein ganz voll aufnehmen und unsererseits dasjenige tun, was wir zum Verständnis einer solchen Sache tun können. Wir sollen nicht, möchte ich sagen, uns mit der bangen Sorge nur erfüllen, wieviel Materialismus da ist. Wir sollen zwar erkennen, wieviel Materialismus auf der Erde ist, aber wir sollen demgegenüber uns nicht etwa abschließen vor der immer mehr und mehr sich ausbreitenden materialistischen Weltanschauung, sondern um so mehr dasjenige tun, was uns obliegt.

So viel über dasjenige, was über das Ätherisch-Leibliche zu sagen ist. Dann schreitet der Mensch weiter. Er hat sich zunächst eingehüllt in eine Art von Geistselbst, welches auf eine erwas andere Weise gebildet wird als alles dasjenige, was gebildet wird, wenn wir hier im Erdendasein leben. Man könnte sagen: Das Geistselbst ist etwas, was von allen Seiten zu uns herandringt, und in dessen Mitte wir uns fühlen. Dann lebt sich der Mensch weiter ein in die anderen Hüllen, indem er zu gleicher Zeit durchlebt, wie ich öfter geschildert habe, eine Art geistigen Rückgang, indem er durchlebt - aber jetzt in einer anderen Art als durch das bloße Tableau, das geschildert worden ist— dasjenige, was wie eine Art von Gegensatz wirkt zu dem Erdenleben. Man kann sich klarmachen, wie nun die folgende Zeit verläuft, nachdem der Ätherleib abgelegt ist und wir mit unserem Astralleib und mit unserem Ich, in das Geistselbst eingehüllt, weiterleben. Dieses Geistselbst ist eine Art Triebkraft. Das führt uns eben zurück, so daß wir zurückerleben, wirklich rückwärtsgehen unser letztes Erdenleben vom Tod bis zur Geburt hin. Wenn wir zum Beispiel hier auf Erden irgend jemandem etwas gesagt haben, das ihm Leid zugefügt hat, so erleben wir ein solches Ereignis von unserem Gesichtspunkte hier auf der Erde im physischen Leib. Wir können es nicht von dem Standpunkte des anderen erleben. Wir würden ja überhaupt nicht im physischen Leib leben können, wenn wir anders leben wollten, als eben von uns aus alles zu erleben. Aber nehmen wir den extremen Fall: Wir haben jemandem sehr weh getan durch ein Wort, das wir aus Rache gesagt haben. Was er spürt, was er empfindet, das erleben wir hier nicht. Bei dem Rückgang, den ich jetzt beschreibe, erleben wir das, was der andere empfindet, immer als die Wirkung dessen, was wir verrichtet haben. Also wir leben in der Welt der Wirkungen drinnen. Ganz aus uns herausgegangen erleben wir das, was die anderen durch uns während unseres physischen Lebens durchlebt haben, bis wir durchkommen zu dem Punkt, wo wir unsere Geburt erreicht haben. Dann umhüllen wir uns mit dem, was man nun nennen könnte das geistige Gegenbild zu dem, was sich auf der Venus entwickeln wird: wir umhüllen uns mit dem Lebensgeist.

Und durch diesen Lebensgeist wird nun das weitere Leben bestimmt, das ich ja öfter geschildert habe. Sie finden es von den verschiedensten Gesichtspunkten aus geschildert auch in dem Wiener Vortragszyklus über das Leben zwischen dem Tod und einer neuen Geburt. Ich will es hier wiederum von einem anderen Gesichtspunkte schildern.

Wir werden also von dem Lebensgeist gleichsam umhüllt. Das äußert sich in einer gewissen Weise, und es ist wesentlich, daß wir das verstehen, Das Geistselbst leitet uns zuerst zurück; das Geistselbst hat es hauptsächlich mit unserer Wesenheit, mit unserer Individualität zu tun, und es führt uns dann auch weiter. Nachdem es uns bis zu unserer Geburt gebracht hat, führt es uns weiter die Wege, die wir in der geistigen Welt zu tun haben.

Anders ist es mit dem, was nun die weitere Hülle, der Lebensgeist, mit uns verrichtet. Hier im physischen Leib sind wir von dem Ätherleib durchdrungen, der ja auch den Lebensäther und alles das enthält, was uns belebt. Wir sind gewissermaßen - Sie wissen, der Ätherleib ragt nur ein klein wenig über den physischen Leib hervor, hat sonst eine ganz ähnliche Form - von dem Ätherleib durchdrungen, und wir leben durch diesen Ätherleib. Wer keinen Ätherleib hat, kann nicht auf dem physischen Plane leben.

Wenn wir unseren astralischen Leib abgelegt haben, wissen wir: Wir sind von diesem Lebensgeist umhüllt. —- Jetzt merken wir auch: Wir waren schon die ganze Zeit umhüllt, während uns das Geistselbst zurückgeführt hat. Aber jetzt merken wir es erst. Wir merken es erst hinterher, wenn wir das Ganze, was man Kamalokazeit nennt, durchgemacht haben. Und wir werden jetzt etwas sehr Merkwürdiges gewahr: Dadurch, daß wir von diesem Lebensgeist umhüllt werden, dadurch ist unser Leben zwischen Tod und einer neuen Geburt erst möglich. Denn hier im physischen Leib müssen wir leben, ich möchte sagen innerhalb unserer Haut. Das können wir nicht zwischen dem Tod und einer neuen Geburt in der geistigen Welt. Würden wir in der geistigen Welt nur in uns leben wollen, gewissermaßen nur an einem einzigen Orte der geistigen Welt, dann würden wir fortwährend sterben müssen, also nicht leben können. Wir müssen vielmehr mit dem ganzen Universum leben. Wir müssen das ganze Universum als ein großes Lebendiges haben und müssen mit ihm leben.

Nun könnte das allerdings auf zweifache Weise geschehen. Wir könnten ausfließen ins ganze Universum. Aber wenn wir auf einmal ausfließen würden, würde das Bewußtsein, das wir haben, das ich geschildert habe, dieses Selbstbewußtsein, auch ins Nebulose ausfließen. Wir müssen vielmehr herumbewegt werden in dem großen, lebendigen Weltenorganismus. Hier in unserem physischen Leib ist ein Glied von uns, sagen wir die Hand, an einem bestimmten Ort. In der geistigen Welt müssen wir immer herumgeführt werden. Wir müssen immer von einem Ort zum anderen getragen werden. Das macht der Lebensgeist. Dadurch verlassen wir den einen Ort, kommen an den anderen. Das vollzieht sich allerdings rhythmisch, so daß wir immer wieder an einen und denselben Ort zurückkommen. Aber wir müssen in der Welt herumgeführt werden. Ein bewegtes, ein geistig bewegtes Leben, das entsteht für uns. Hier, als physischer Mensch, sind wir mit gewissen Ausnahmen an einen einzigen Ort gebannt. Das Geistige wird allerdings immer etwas ins Physische hereingetragen, und dadurch können wir herumgehen auf dem physischen Plan. Das ist im wesentlichen eine ahrimanische Wirkung, da das Geistige von Ahriman hereingetragen wird ins Physische. Aber im Geistigen, da ist es recht, daß wir durch den ganzen zugehörigen Weltenorganismus geführt werden. Und auf diese Weise leben wir uns, so wie wir uns hier auf der Erde an einem Orte einleben, ich möchte sagen in den ganzen Umkreis des Erdenlebens ein. Und indem wir in ihm herumgeführt werden von Geistesort zu Geistesort — Genaueres finden Sie in meinem Wiener Zyklus -, wird in uns zu gleicher Zeit eingepflanzt dasjenige, was wir an Kräften brauchen, um unser neues Erdenleben vorzubereiten, um nun wiederum zum Erdenleben hingezogen zu werden. Denn das Leben zwischen Tod und neuer Geburt, das verläuft ja in der ersten Hälfte so, daß wir uns herausfinden aus dem Erdenleben; in der zweiten Hälfte finden wir uns wiederum vorbereitend hinein in ein neues Erdenleben.

Sehen Sie, der Materialismus macht heute aus allen Dingen im Grunde das Gegenteil. Er wird den Menschen in die schwersten Irrtümer hineinführen, und zwar in solche, die nicht nur glaublich, sondern fast wie selbstverständlich sind. Wenn eine Persönlichkeit auftritt, die genial ist wie zum Beispiel Goethe, so nehmen die Leute das ganz materialistisch. Über Goethe ist ein ganz dickes Buch geschrieben worden und erschienen, wo alle seine Vorfahren, die aufgetrieben werden können, im materialistischen Sinne körperlich und geistig geprüft werden - aber der Materialist nimmt nur Körper an -, und dann wird gezeigt, wie Goethe das eine von dem einen Vorfahren, das andere von dem anderen hat. Goethe hat ja selbst ironisch gesagt: Vom Vater hab’ ich die Statur, von der Mutter die Frohnatur - und so weiter. Gerade hier in Kassel habe ich in einem Vortragszyklus einmal entwickelt, wie die Leute das ganz matersalistisch nehmen, indem gezeigt wird, wie wir alles «vererbt» haben durch die physische Vererbungsströmung, insbesondere auch das Genie. Und schon öfter habe ich gesagt: Die Sache ist absurd, lächerlich töricht, und doch wieder so glaublich, denn dem Materialisten leuchtet das unmittelbar ein, wenn durch viele Generationen hindurch gewisse Eigenschaften gesteigert werden, daß sie dann beim Genie wie vererbt erscheinen. Der Materialist glaubt sogar, damit eine Erfahrung auszusprechen. Aber er spricht keine andere Erfahrung aus als etwa diejenige, daß einer, der ins Wasser fällt und herausgezogen wird, naß ist. - Die Seele geht natürlich durch all die Vorfahren hindurch in einer gewissen Weise, und dadurch hängt ihr das alles an, was sie aus den Vorfahren herausgezogen hat. So wie der naß ist, der ins Wasser gefallen ist, so hat der Mensch auch die Eigenschaften seiner Vorfahren, wenn er durch die Generationen hindurchgeht. Anders wäre es, wenn das Gegenteil davon eintreten würde, wenn man nachweisen würde, daß das Genie, das vorhanden ist, auf die Nachkommen sich vererbt: Das tut es aber nicht. Das sollten die Leute einmal beweisen! Aber das werden sie wohl bleibenlassen. Man untersucht Goethes Vorfahren; aber man läßt es hübsch bleiben, zu seinem Sohn oder zu seinen Enkeln zu gehen! Sehen Sie nur einmal nach, ob die genialen Eigenschaften sich auf die Nachkommen vererben! Es können Fälle eintreten, wo die Sache kaschiert ist, aber von einer Vererbung genialer Eigenschaften auf die Nachkommen kann gar nicht die Rede sein. Da würde es sich ja erst zeigen, da würde man es erfahren. Eine solche Vererbung genialer Eigenschaften gibt es aber nicht.

Aber etwas anderes ist der Fall. Wenn man versucht, eine Menschenindividualität, die in einem bestimmten Zeitpunkt in einen physischen Leib hineingeht, weiter zurückzuverfolgen - sie kommt ja aus der geistigen Welt heraus -, so ist es dieselbe Individualität, die nun schon Vater und Mutter zusammenbringt, die mitwirkt, daß Vater und Mutter zu ihrer Erzeugung zusammenkommen. Ja sie wirkt schon mit, noch weiter zurück. Sie wirkt gewissermaßen die ganze Generationenfolge so in einer Ordnung, daß zuletzt die zwei Menschen sich finden, durch die diese eine Individualität ihre Verkörperung finden kann. In dem, was sich abspielt durch Jahrhunderte von den Vorfahren auf die Nachkommen, wirkt schon die Individualität mit. So sonderbar es klingt, es ist so. Goethe hatte Vater und Mutter, Großvater und Großmutter und so weiter. Wenn wir die Jahrhunderte zurückgehen, so sehen wir, daß diese Individualität von Goethe aus der geistigen Welt heraus schon so wirkt, daß sich immer diejenigen zusammenfinden, die zuletzt den alten Kaspar Goethe und die Frau Aja ergeben haben. Durch Jahrhunderte wirkt aus der geistigen Welt die Individualität schon; sie wirkt hinein in die Generationenfolge.

Es ist gerade das Umgekehrte der Fall von dem, was angenommen wird. Der Mensch hat das, was er in seiner Seele trägt, nicht von seinen Vorfahren physisch ererbt, sondern er stellt sich seine Vorfahren so zusammen aus der geistigen Welt, von der Weltenmitternacht an, die in der Mitte liegt zwischen dem Tod und einer neuen Geburt, daß er diejenigen dann finden kann, durch die er den Weg ins Erdenleben herein macht. Das ist das Mysterium, das da herauskommt. Das ist etwas ungeheuer Bedeutsames, im Grunde genommen eigentlich Erschütterndes. Und wir sehen dadurch gerade, daß wirklich ein inniger Zusammenhang ist zwischen dem, was in der geistigen Welt geschieht und dem, was weiter unten in der physischen Welt geschieht. Und wir sehen zu gleicher Zeit, wie merkwürdig hineinverflochten ist unser geistig-seelisches Leben zwischen dem Tod und einer neuen Geburt in das, was hier geschieht, was nur hier nicht beachtet wird.

Man redet vom Geiste in der neueren Philosophie in einer ganz merkwürdigen Weise. Da hat es in Halle einen Professor gegeben, der jetzt als ein sehr bedeutendes Licht auf philosophischem Gebiet angesehen wird, der hat ein Buch veröffentlicht - «Die Philosophie des Als Ob» -, in dem er nachzuweisen versucht, daß solche Begriffe wie Geist und Seele keine Wirklichkeit darstellen, daß sie aber doch nützlich sind in der Weltenbetrachtung des Menschen. Man sollte, sagt er, den Menschen nicht so betrachten, daß man sagt, er habe eine Seele. Aber nun, er bewegt seine Hände und er spricht, so daß man sagen kann: Man betrachtet ihn, als ob er eine Seele hätte. Im übrigen läßt man die Seele Seele sein. Man leugnet sie ab; man kümmert sich nicht um sie; aber man betrachtet es so, als ob der Mensch eine Seele hätte, als ob die Seele dies alles zusammen bewirken wolle.

Es ist eine bequeme, aber auch eine furchtbar gedankenlose Philosophie. Derjenige allerdings, welcher versucht, diese Philosophie einmal im konkreten Leben anzuwenden, der sieht, daß diese «Als-obPhilosophie» wenig taugt, selbst als Methode. Und solch einen Menschen, wie Fritz Mauthner, der eine Sprachphilosophie geschrieben hat und der alles auf Sprache zurückführt, den müßte man eigentlich unter dem Gesichtspunkt dieser «Als-ob-Philosophie» betrachten: als ob solch ein Mensch auch Geist haben könnte. Wenn man aber diesen Versuch macht, so taugt diese Methode nicht. Man bringt nicht heraus, daß er so betrachtet werden kann, als ob er Geist gehabt hätte; es läßt sich nicht anwenden. Wo kein Geist vorhanden ist, da läßt es sich nicht anwenden. - Sie wissen selbstverständlich, wie ich dies meine. Aber ich führe diesen Fritz Mauthner nur deshalb an, weil er zu denjenigen gehört, welche den ganzen Sinn der Geschichte überhaupt ableugnen und welcher es am evidentesten ausgesprochen hat vom Standpunkte des gegenwärtigen Materialismus, daß die Geschichte nie eine Wissenschaft sein kann. Er sagt: Wenn ein Regentropfen auf die Erde fällt, so kann man die Gesetze des Regentropfens finden naturwissenschaftlich, denn es fallen viele Regentropfen nach denselben Gesetzen. Da kann man die einzelnen Fälle miteinander vergleichen, und da kann man die Gesetze finden. - Das ist dasjenige, was gegenwärtig Philosophen glauben, daß es zu den einzelnen Gesetzen führt, wenn man viele Fälle beobachtet und sich immer dasselbe zeigt. Aber in der Geschichte geschehen die Dinge alle nur einmal, der Dreißigjährige Krieg nur einmal und so weiter; und daher ist die ganze Geschichte nur eine Folge von Zufällen für Fritz Mauthner. Zu solchen Behauptungen müssen die Menschen in der Gegenwart kommen, wenn sie den Geist in Wirklichkeit ableugnen; denn Geschichte wäre auch nur eine Folge von Zufälligkeiten, wenn nicht das gerade als Reales in der Geschichte wirkte, was wir jetzt aufgezeigt haben, was aus der geistigen Welt heraus wirkt und woran mitarbeiten die Menschen zwischen dem Tod und einer neuen Geburt. Wir weben gewissermaßen an dem, was hier auf der Erde geschieht zwischen dem Tod und einer neuen Geburt. Wir weben nur nach denjenigen Impulsen, die uns dann aus der geistigen Welt zukommen.

Man kann wirklich sagen: Man glaube nur ja nicht, daß von irgendeiner wissenschaftlichen Seite her im Ernste ein Einwand gegen die Geisteswissenschaft kommen kann; denn wenn man das, was die heutige Wissenschaft wirklich leisten kann, vergleicht mit der Geisteswissenschaft, so ist die heutige Wissenschaft die beste Stütze gerade für die Geisteswissenschaft. Man muß nur die Sache in der rechten Weise anfassen.

Wenn wir heute irgendein Buch in die Hand nehmen, in dem sich ein materialistisch gesinnter Mensch so halb psychologisch, also seelenkundlich, halb leibeskundlich ausspricht, so finden wir das Folgende. Diese Leute suchen, wie der Mensch vorstellt, sich dadurch zu vergegenwärtigen, daß sie den Denkapparat - Nervenleben, Gehirnleben - aufzeigen. Sie untersuchen den Denkapparat und können dann wirklich zeigen, daß, wenn in uns irgendeine Vorstellung Platz greift, ein Gehirnvorgang geschieht. Sie sagen also: Seht ihr, wir können euch nachweisen, daß ohne einen Gehirnvorgang ein Gedanke, eine Vorstellung gar nicht gefaßt werden könnte; was wollt ihr also mit einer selbständigen Seele? Es ist doch nur der Denkapparat vorhanden!

Aber sie kommen noch zu etwas anderem, diese matenalistisch gesinnten Leute. Sehen Sie sich die gebräuchlichen Lehrbücher durch, so werden Sie finden: Dahin kommen diese Leute, den Denkapparat aufzuzeigen und alles Denken und Vorstellen in Verbindung zu bringen mit den mechanischen Vorgängen im Gehirn und Nervensystem; aber sie müssen ableugnen Gefühl und Wille. Gefühl und Wille kann nicht erklärt werden durch körperliche Vorgänge. Daher wird dies einfach ausgeschaltet. Und Sie können heute, wenn Sie die Bücher aufschlagen, überall finden: Die Menschen haben zwar aus ihren Vorurteilen auch einen Willen angenommen und ein Gefühl angenommen, aber das ist eigentlich ein Nichts, das ist gar nicht vorhanden.

Also macht der Naturforscher gerade halt vor Gefühl und Wille. Indem wir nun wissen, daß sich die Gedanken mit unserem Ätherleib von uns absondern, erklärt sich uns, daß dieses Abgesonderte, das mit unserem Ätherleib aus uns herausgeht, auch hier auf der Erde an unserem Äußeren arbeitet, den Denkapparat sich erst herrichtet, und wenn der Denkapparat geformt ist, dann kommt das Denken mit Hilfe des vom Denken selbst geformten Denkapparates. Gefühl und Wille bleiben uns im Astralleib und im Ich. Die tragen wir in die geistige Welt. Nicht eine Wissenschaft zwingt zum Materialismus, im Gegenteil, die wirkliche heutige Wissenschaft rechtfertigt überall unsere Geisteswissenschaft. Der heutige Materialismus ist durchaus abhängig davon, daß die Leute keinen Trieb haben zu dem geistigen Leben, daß sie keinen Sinn haben wollen für geistiges Leben. Auch das Verständnis brauchte nicht zu fehlen. Denn wirklich, wenn man sich einläßt auf das, was der Geistesforscher aus der geistigen Welt heraus zu geben vermag selbst für solche Kapitel, wie wir sie heute vor unsere Seele haben treten lassen für das Leben zwischen dem Tod und einer neuen Geburt: verstanden werden kann es schon, man braucht nur ein feineres, subtileres Verständnis, als das grobe Verständnis ist, das der heutige Mensch für die äußere Welt vielfach anwenden will. Aber wir leben auch in einer Zeit, in der eben der Materialismus zu seiner Hochflut gekommen ist. Der Geistesforscher kann sogar genau angeben, daß das Jahr, in dem der Materialismus zu einer Hochflut gekommen ist, das Jahr 1840/41 etwa ist. Seit der Zeit ist er sogar schon wiederum etwas im Abflauen; aber die Nachwirkungen sind natürlich große. Aber dieser Materialismus, was bedeutet er für die Auffassung des physischen Menschenlebens? Gerade die scharfsinnigsten Geister der Gegenwart führen den Menschen in eine ungeheuer zu betrauernde Irre hinein unter dem Einfluß des Matertalismus.

Da ist ein wirklich ganz scharfsinniger Mann, Kriminalanthropologe ist er seinem Fache nach. Er hat viele Verbrechergehirne untersucht. Er hat zuerst einen berühmten, bedeutenden Satz über Verbrechergehirne gefunden, den Satz, daß bei dem Verbrechergehirn zumeist — bei der weitaus größten Anzahl der Fälle- der hintere Hirnlappen, der das Kleingehirn bedeckt, zu klein ausgebildet ist, wie es beim Affen auch der Fall ist. Der Affe ist gerade dadurch ausgezeichnet, daß er auch einen kleinen Hinterhauptslappen hat. Das war natürlich ein gefundenes Fressen, indem man sagen konnte: Aha, das ist ein Rückfall in die Affennatur, wenn der Mensch verbrecherisch ist; er wird geboren mit einem zu kleinen Hinterhauptslappen!

Aber denken Sie, was das für das sittliche Leben für eine ungeheure Bedeutung haben muß, wenn einer nur zugeben will, daß der Mensch einen physischen Leib hat. Der muß dann sagen: Was redet ihr da alles von Verantwortlichkeit, was redet ihr davon, daß ihr den Menschen sittlich bessern wollt durch diese oder jene Erziehung? Das ist ja alles Unsinn: Diejenigen, die geboren werden mit einem zu kleinen Hinterhauptslappen, der während dieses Lebens selbstverständlich nicht über das Kleingehirn wachsen kann, die werden Verbrecher; mit Notwendigkeit werden die Verbrecher. Und wäre der Materialismus wahr, so müßte auch dieses wahr sein: Wir hängen dann die Menschen nicht aus dem Grund, weil sie einen anderen ermordet haben, sondern weil sie zu kleine Hinterhauptslappen haben! Man müßte das nur auch gestehen: Wir können gar nicht in der Welt leben, wenn wir solches nicht gestehen würden. Materialistisch in diesem Sinne kann man gar nicht sein, wenn man nicht zugeben würde: Man hängt die Leute, weil sie zu kleine Hinterhauptslappen haben. — Etwas anderes würde nur eine Verhüllung der Wahrheit sein.

Aber ist es die Wahrheit? Wir müssen in dem Sinne, wie wir das heute getan haben, von dem Ätherleib sprechen, daß der auch noch vorhanden ist, von jenem Ätherleib, der nach dem Tode sich sogar vergrößert und in den allgemeinen Weltenäther sich einwebt. Wenn wir nun den jungen Menschen bekommen, der einen zu kleinen Hinterhauptslappen hat, so können wir den zwar nicht wachsen lassen, das wird keine physische Wissenschaft jemals zustande bringen, aber wir können die Erziehung in der entsprechenden Weise einrichten, indem wir uns sagen: Da ist auch ein Ätherleib vorhanden, und ein Teil des Ätherleibes, der dem Hinterhauptslappen entspricht, und wir bilden durch entsprechende Erziehung den Ätherleib des Hinterhauptslappens gerade aus, und der ist ebenso wirksam im Leben, vielleicht sogar in gewissem Sinne wirksamer als der physische Hinterhauptslappen, weil er eine gewisse Kraft überwinden muß. Und jener Trost quillt uns dann aus unserer Erkenntnis, daß die physische Gestaltung unseres Hinterhauptslappens es nicht ausmacht, sondern daß wir bei demjenigen Menschen, dessen Hinterhauptslappen zu klein ist, den Ätherlappen dann entsprechend ausbilden können dadurch, daß wir diese oder jene Gefühle in ihm hervorrufen, wenn wir bemerken, daß er diese oder jene Anlage hat zum Unrecht-Tun. Dann werden wir ihn retten können.

Sehen Sie, das ist die Wahrheit. Das ist die moralische Seite der Geisteswissenschaft! Die ist eben auch vorhanden. Trostlosigkeit und Öde namentlich in moralisch-sittlicher Beziehung, wenn man nur wahr sein wollte, würde man hervorgehen sehen aus der materialistischen Weltanschauung. Trostvolle Möglichkeit, tätig einzugreifen in das, was die Menschen werden, kann man hervorgehen sehen aus demjenigen, was uns die spirituelle Wissenschaft geben kann. Wenn wir nur im richtigen Augenblicke gewisse Anlagen bei einem Rinde bemerken, die zu verbrecherischen Handlungen führen könnten, so können wir durch eine gewisse Art der Erziehung besonders das ausbilden, was auf diesen Hinterhauptslappen im Äther besonders stark wirkt, und damit in den Menschen die Kraft hineinweben, die nun mit ihm zwischen dem Tod und einer neuen Geburt weiterlebt und gerade auch im Physischen in der nächsten Inkarnation den Hinterhauptslappen besonders gut ausbildet. Nicht nur, daß wir ihm für diese Inkarnation helfen; wir setzen auch die Anlage für ein besonders gut entwickeltes Gehirn, die er dann tragen kann durch das Leben zwischen dem Tod und einer neuen Geburt zur Aufnahme in seiner nächsten leiblichen Inkarnation.

So stellt uns nun praktisch Geisteswissenschaft in das Leben hinein. Nur wird sie tun müssen, was hinausgeht über das, was man heute tut. Heute denkt man noch viel zu sehr, daß man mit Geisteswissenschaft genügend getan habe, wenn man eine Weile zugehört hat, und wenn man glaubt, sie habe günstig, erhebend auf unsere Seele gewirkt. Das ist nicht genug! Geisteswissenschaft muß in alle Lebenszweige hineingehen in der praktischen Betätigung. In allen Lebenszweigen müssen sich die Früchte der Geisteswissenschaft zeigen. Die Pädagogik, die heute ganz besonders trostlos ist, weil man da nur ausgeht von dem, weil man nur glaubt an das, was der Mensch physisch hat, die muß ganz besonders befruchtet werden von Geisteswissenschaft.

Heute kann es noch viele Menschen geben, die sagen: Ihr könnt uns ja gut erzählen von Geisteswissenschaft, aber warum sollen wir denn glauben an das, was ihr uns da erzählt? Das können wir ja doch selber nicht sehen. Höchstens könnte es derjenige sehen, der in einer gewissen Weise den Weg in die geistigen Welten findet, wie das dargestellt ist in «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?». - Wenn man sagt: Ich will vor allen Dingen etwas praktisch sehen — und dabei denkt, auf diese Weise das Geistige in die physische Welt hereinzutragen, äußerlich den Geist so zu schauen, wie man das Physische sieht, weil man zu bequem ist, den Geist auf geistige Weise zu suchen, so ist das ein ganz egoistischer Gesichtspunkt. Und wenn der Materialismus heute mit dem Egoismus zusammenhängt — Weltanschauung ist er ja! -, so ist der materialistische Spiritismus noch viel egoistischer. Denn der Materialismus geht wenigstens bloß darauf hinaus, gelten zu lassen nur die physische Welt und diese physische Welt dann auch zu befriedigen. Der Spiritismus möchte aber für die geistige Welt erstens einmal ein sinnliches Anschauen, und zweitens, möchte ich sagen fortwährend Befriedigung haben, und die eben auch auf eine physische Art. Aber in seiner Unklarheit stellt er sich diese physische Art doch als das Geistige vor, kurz, er möchte in der physischen Welt bleiben und doch ein Geistiges haben! Es ist eigentlich jammervoll, daß diejenige Steigerung unseres Materialismus möglich geworden ist, die in dem landläufigen, besonders in Amerika blühenden Spiritismus zutage tritt; denn da ist die Tendenz, das Geistige zu vergröbern, das Geistige und die geistigen Vorgänge materiell vorzustellen.

Aber es gibt viele andere Wege, dasjenige, was auf dem physischen Plan ist, als einen Abdruck der geistigen Welt zu erkennen. Und einer der Wege - es können natürlich jetzt nicht alle aufgeführt werden - ist der, daß man das Geistige sucht da, wo es wirkt, zum Beispiel in den Kindern, wo es sich eben entwickeln soll. Und da muß die Pädagogik befruchtet werden. Die Pädagogik wird nur auf einen grünen Zweig kommen, wenn die Menschen dahin gelangen, eine Empfindung, ein Gefühl für das Geistige zu entwickeln, so daß der Lehrer nicht nur nach allerlei Anleitungen Pädagogik treibt, sondern vor allen Dingen davon ausgeht, die werdende Individualität zu beobachten, zu sehen, was sich aus ihr herausentwickeln will. Das muß errungen werden, richtigerrungen werden! Und es ist gut, wenn wir uns, damit wir an dieses Erringen glauben können, aufmerksam machen darauf, daß der Mensch in der Gegenwart eigentlich furchtbar kurzsichtig ist. Er glaubt, daß man es herrlich weit gebracht habe in unserer Zeit, daß man endlich alle die Kindereien früherer Jahrhunderte abgestreift hat. Es ist aber nicht wahr, daß man Vorurteile abgestreift hat. Man hat nur abstreifen müssen - um den physischen Plan deutlich zu sehen und Freiheit zu erlangen - das alte atavistische Hellsehen, und das ist in seinen letzten Ausläufern vor noch nicht so langer Zeit abgestreift worden. Ich konnte vorgestern zu unseren lieben Freunden in Hamburg von einem besonderen Beispiel dieses Hellsehens sprechen. Wenn man Gelegenheit hätte, hier herumzugehen, würde man vielleicht auch ein solches Beispiel finden können. Ich will Ihnen aber das Hamburger Beispiel erzählen; Sie können vielleicht für Kassel ein ähnliches selber suchen.

Wenn der Sündenfall im Paradiese, jenes gewaltige Bild, das dasteht in der Bibel für die luziferische Verführung des Menschen, heute vom Maler dargestellt wird, so werden Adam und Eva und die Schlange realistisch dargestellt, mit dem gewöhnlichen Schlangenkopf. Nun wissen wir aus unserer Geisteswissenschaft, daß diese Schlange Luzifer ist. Die physische Schlange auf der Erde kann höchstens eine Art Symbolum für Luzifer sein, aber diese physische Schlange ist nicht der Luzifer, auch die große Schlange, die man sich ringeln läßt um einen Baum, und die oben einen gewöhnlichen, gemeinen Schlangenkopf hat, ist kein Luzifer. Luzifer ist ein Wesen, das auf dem Mondensein stehengeblieben ist, ein Wesen, das man natürlich nicht sinnlich sehen kann. Auf dem Monde hat man ja nicht so sinnlich gesehen; erst die Erde hat dieses Sinnliche hervorgebracht. Die Erdenschlange sieht man mit den Sinnen. Luzifer kann man natürlich nicht sinnlich sehen, er muß innerlich geschaut werden. Wenn man innerlich schaut, so ist das ein inneres Spüren. Und man spürt: Aha, das ist derjenige, der in seinem oberen Teile Ähnlichkeit hat mit dem menschlichen Kopf; er hat ja die Augen herausgetrieben: «Eure Augen werden aufgetan werden, ihr werdet sehend werden», er ist im Kopfe drinnen und füllt noch das Nervensystem aus bis in das Rückenmark hinunter, -— ein Menschenkopf, der sich fortsetzt in dem Schlangenkörper, aber das alles nur ätherisch gedacht. Er müßte also wahrgenommen werden von innen. Wenn man den Luzifer malt, müßte man, wenn man nach der Bibel malen wollte, das Ätherische für das Rückenmark malen, und oben etwas, was auch noch ätherisch ist, was noch nicht physisch ist, den Menschenkopf. Das würde, ins Bild gefaßt, die Lehre sein von dem, was wir heute haben.

In Hamburg sieht man biblische Bilder von dem Meister Bertram, und so, wie ich es jetzt beschrieben habe, den Sündenfall: Nicht eine gewöhnliche Schlange, sondern eine Schlange mit der gewöhnlichen Gestalt, aber mit einem Menschenkopf. Im 14., 15. Jahrhundert, in der Mitte des Mittelalters, da malte der Maler so, das heißt, man wußte es dazumal noch. Da haben Sie es doch greifbar erwiesen, wie es um die Sache steht! Der Maler ist nicht hingegangen und hat eine gewöhnliche Schlange gemalt, sondern dazumal konnte man das noch, weil noch atavistisches Hellsehen vorhanden war. Erst seit ein paar Jahrhunderten ist dieses vollständig verschwunden, und es muß wieder errungen werden. Es kann auf keine andere Weise errungen werden als dadurch, daß wir uns vorbereiten, durch die Geisteswissenschaft die geistige Welt wiederum zu verstehen.

Derjenige, der daher mit voller Seele und mit vollem Herzen bei unserer Geisteswissenschaft ist, nimmt sie so, daß er sieht: Es ist die wichtigste Aufgabe unserer Zeit, daß die Menschen verstehen lernen, was in der geistigen Welt ist, um dadurch sich wiederum vorzubereiten, auch wieder hineinschauen zu können in die geistige Welt, in dasjenige, was mitwirkt innerhalb der Welt, die um uns herum ist. Wie anders werden wir als Menschen durch die Welt gehen, wenn wir wissen: Nicht nur Luft umgibt uns, sondern diese Luft ist durchdrungen vom Webenden nicht nur der sichtbaren Welt - das Licht ist ja auch sonst nicht sichtbar, sondern Farben sind sichtbar -, sondern in dem Lichte weben die toten Ätherleiber. Naturwissenschaft und Geisteswissenschaft werden sich in schöner Weise verbinden, nur wird Geisteswissenschaft für alle Menschen da sein, da sie allen Menschen etwas bringen wird.

Ich glaube, es ist in unserer Zeit ganz besonders notwendig, daß wir eindringlich uns verpflichtet fühlen, recht oft solche Wahrheiten wie diejenigen, die wir heute haben erfahren können für das Leben zwischen dem Tode und einer neuen Geburt, in unsere Meditation hereintreten zu lassen. Auch das ist ein guter Meditationsstoff, wenn wir den Anfang des Lebens zwischen dem Tode und einer neuen Geburt, diese Leerheit, die uns unseren Platz anweist in der Welt, diese Anweisung der Ätherwelt, das Hineinverwobenwerden unseres eigenen Ätherleibes in die Ätherwelt, wenn wir das recht oft meditierend vor unsere Seele treten lassen. Dadurch wird das, was in uns lebt, angeregt, um immer mehr und mehr hineinzuwachsen in das unmittelbare Erleben der geistigen Welt. Und das hat schon die Menschheit in der Gegenwart notwendig. Man könnte fühlen, wenn man die Zeitereignisse betrachtet, wie notwendig dieses Hineinleben in die geistige Welt für die Gegenwartsmenschheit ist. Die gegenwärtige Prüfungszeit wird nur in der richtigen Weise durchgemacht werden können, wenn eine Anzahl von Menschen es treu und menschlich hingebend empfinden kann, was in der Geisteswissenschaft lebt und wie diese Geisteswissenschaft die menschliche Zukunft vorbereiten muß.

Ernst sind schon diese Zeichen der Zeit, und der Ernst enthüllt sich, wenn wir gerade über mancherlei nachdenken, was uns so naheliegt. Denken Sie doch, wir sprechen von dem, was unseren Weg durchziehen soll mit einem ernsten Grundsatze: Aufsuchen das Gleiche in allen Menschenseelen und durch alle Nationen und Rassen hindurch. Wir betrachten mit Recht dies als ein hohes Ideal der Menschheit, aber wir dürfen uns nicht verhehlen, welchen ungeheuren Kontrast das Leben des gegenwärtigen Europa zu diesem Ideal bilder. Können wir denn sagen, daß die europäische Menschheit heute irgendwie in dem, was sie ausspricht, diesem Ideal auch nur im entferntesten nahesteht? Wie weit steht sie von ihm entfernt! Und dürfen wir denn — dürfen, sage ich — dieses Ideal als eines betrachten, das wir so unmittelbar heute anwenden dürfen? Sind wir denn nicht als Deutsche selbst verpflichtet, damit wir uns nichts vormachen, uns klar zu sein darüber, daß wir durch die europäischen Verhältnisse gar nicht im entferntesten denken können an die Realisierung eines solchen Ideales? Die uns spezifisch als Deutsche auferlegte Mission würden wir ganz schlecht erfüllen, wenn wir in allgemeinen verschwommenen Idealen heute einfach aufgehen würden. Die Zeit verpflichtet uns, das Spezifische unseres mitteleuropäischen Wesens zu entfalten. Und mit dem dürfen wir schon zusammenhängend betrachten das Karma, das uns, ich möchte sagen im Speziellen zugewachsen ist.

Denken Sie doch einmal, daß wir, wenn Sie die Weltenereignisse heute betrachten, nicht ganz schlecht im Sinne dieser großen Weltenereignisse geführt worden sind. Das Karma hat es mit sich gebracht, daß unsere Bewegung zuerst der allgemeinen theosophischen Bewegung angehört hat. Lange bevor dieser Krieg gezeigt hat, was er heute den Deutschen zeigen kann, hat sich unsere deutsche Bewegung vollständig getrennt, herausgegliedert aus der theosophischen und hat betont, wie notwendig es ist, daß gerade aus deutscher Volkssubstanz heraus uns diejenige spirituelle Bewegung erwächst, die uns tragen kann und die auch die andere Welt wird tragen müssen. Wir können sagen, wir haben als anthroposophische Bewegung besonders den englischen Haß schon jahrelang vorher auf unserem speziellen Felde gespürt. Er hat sich jetzt nur vergrößert, denn man kann dort nicht schweigen; was in den letzteren Zeiten geschrieben worden ist von seiten der sogenannten englischen Theosophen über uns, das übersteigt alles menschlich irgendwie noch zu Entschuldigende. Also wir dürfen schon sagen, daß wir, wenn wir den Gang unserer Bewegung überblicken, unser Karma auch so durch unsere Bewegung laufend finden, daß es in voller Übereinstimmung ist mit dem, was uns auch heute die große Bewegung in der Welt anzeigt. Daß uns unser Karma früh genug zum selbständigen Betonen des deutschen Geisteslebens geführt hat, dürfen wir allerdings in aller Bescheidenheit als uns günstiges Karma hinstellen, und daß Anthroposophie ihren Mittelpunkt im deutschen Geistesleben gefunden hat, dürfen wir als eine Art von leuchtendem Morgenstern für unsere karmischen Strömungen betrachten. Und da, möchte ich sagen, die Vorzeichen für das, was draußen in der Welt sich abspielt, sich schon bei uns viel früher gezeigt haben, so können wir auch aus dieser einzelnen Tatsache heraus schon den Glauben ableiten, daß in unserer Bewegung etwas ist von einer Kraft für die allgemeine große Menschheitsbewegung.

Lernen wir, meine lieben Freunde, der in unserer Bewegung ruhenden spirituellen Kraft vertrauen, daß sie zu dem Besten gehört, dem unsere Seele überhaupt anhängen kann. Lernen wir die ganze Schwere und die ganze Bedeutung des Gedankens und der Empfindung und des Willensimpulses durchleben, die ganze Schwere und die ganze Bedeutung von dem, was es heißt: Es muß einzelne Seelen geben, die da verstehen gegenüber den großen Anforderungen unserer Zeit, wie zusammenwirken müssen die geistigen Impulse mit dem, was sich in der zukünftigen Geschichte hier auf der Erde abspielen muß. Lernen wir verstehen, nicht bloß im abstrakten, auch im konkreten Sinne, was die unzähligen Tode, die jetzt über die Erde fluten, zu bedeuten haben. Lernen wir verstehen, wie treu unsere Seelen zu unserer Bewegung halten müssen, damit es Menschen gibt, die hinaufblicken können in rechter Weise in die Sphäre, wo auch die Ätherleiber und die Individualitäten, die die Opfer dargebracht haben für unsere Zeit auf dem großen historischen Felde, weiter wirken werden und zusammen wirken werden mit denjenigen, die später in Friedenszeiten die Erde begehen werden. Lernen wir verstehen, was es heißt, den richtigen Sinn dafür zu finden, daß eine Geistigkeit eben auch dasjenige durchdringt, was heute auf dem physischen Plan sich vollzieht, daß die Bekenner der Geisteswissenschaft dazu da sind, ihren Sinn hinaufzuwenden zu dem, was geistig entsteht aus Mut und Opfer unserer Zeit. Lernen wir im richtigen Sinne verstehen die Worte, mit denen wir unsere Betrachtungen schließen wollen:

Aus dem Mut der Kämpfer,
Aus dem Blut der Schlachten,
Aus dem Leid Verlassner,
Aus des Volkes Opfertaten
Wird erwachsen Geistesfrucht —
Lenken Seelen geist-bewußt
Ihren Sinn ins Geisterreich.

The Rudolf Steiner Archive

The Connection Between the Living and the DeadGA 168