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The Rudolf Steiner Archive

a project of Steiner Online Library, a public charity

How Can the Destitution of Soul in Modern Times Be Overcome?
GA 168

10 October 1916, Zürich

Translator Unknown

The truths we look for in spiritual science should not be dead facts, but should bring with them understanding of such a vital kind that it finds entrance into life in all circumstances and at every point. Taken in the abstract, as is often the case at present, spiritual science may seem to offer a diluted and unproductive kind of knowledge, and it is natural that people who know very little about it should be induced to ask: What, after all, is the use of learning that man consists of such and such parts; that humanity has developed, and will develop further, through different epochs of culture, and so on? Those who feel that a realistic attitude is demanded by modern life find spiritual science unprofitable. And it is often applied in an unprofitable way, even by its most devoted adherents.

Nevertheless, spiritual science itself is infinitely alive, and is something which in the course of time can and must bring life into our most external concerns. I should like to make this clear today by a particular example. Most of us know that our present age was preceded by the so-called fourth post-Atlantean culture epoch, during which the most important peoples were the Greeks and Romans; that the following centuries down to the fourteenth and fifteenth centuries continued to be influenced by impulses preceding from that epoch; and that since the fifteenth century mankind has been living in the fifth post-Atlantean epoch, into which we ourselves in our present incarnation have been born and in which humanity will be living for many hundreds of years to come. We know furthermore that in man in the fourth post-Atlantean period of civilisation—the Graeco-Roman epoch—was built up pre-eminently the so-called intellectual soul through external culture and work and that cultivation of the consciousness soul is our present task. What does the cultivation of the consciousness soul mean? This abstract statement, rightly understood, contains the destiny of mankind for our entire fifth post-Atlantean period. In order that the consciousness soul may be brought to expression, the various peoples of this period of culture should work together. All the conditions and circumstances of life proclaim this truth; on all sides we find it confirmed that our age stands for the development of the consciousness soul.

Human life was completely different in the preceding Graeco-Roman period when, according to the stage of development mankind had reached, the faculties of intellect and of feeling were bestowed upon them. Intellect covers a wide field; today this is not sufficiently understood. In their soul-life the Greeks and Romans were dependent upon it in a different way from ourselves in the fifth post-Atlantean period. They received the intellect, in so far as they needed to make use of it, “ready-made”, as a natural tendency of their stage of development; there was no need to cultivate it as we must do at present, and as will be increasingly necessary in the further course of the fifth post-Atlantean period—it developed as a natural tendency. The child grew up, and as his natural tendencies developed, the natural intellect—in a certain sense—developed with them. Growing up in ordinary conditions in a particular incarnation he either possessed an intellect, or he did not. The latter case was considered pathological, or at any rate abnormal, out of the common.

And so it was with heart-and-feeling. Appropriately to the fourth post-Atlantean period heart-and-feeling developed. And though history tells us little of such things, it is nevertheless true that two people meeting for the first time knew how to tune in to each other. In this respect there is a great, difference between the preceding centuries down to the fifteenth century, and our own time. People, then, did not pass each other by with the complete indifference often shown nowadays. At present we are slow, as a rule, to make friends. We must know a great deal about each other before confidence can be established. But what is now only to be arrived at after long acquaintance—if at all—in former centuries, particularly during the Graeco-Roman period of civilisation, could be won at a stroke. In virtue of their respective individualities people were drawn rapidly together, without so much need to exchange feelings and thoughts. Acquaintance was quickly made, in so far as it might be good for the two persons concerned, or necessary to a group of people forming themselves into a community. Heart-and-feeling in the one could still reach out more spiritually and make immediate contact with heart-and-feeling in the other. Up to the present, through the medium of our senses, we can still accurately distinguish the colours, and so forth, of plants; but it will no longer be possible to do this spontaneously in the seventh post-Atlantean epoch when learning to know nature will necessitate special conditions. And there is a resemblance between our actual connection with plants and human connections in the fourth post-Atlantean epoch. We must remember that this kind of feeling-and-heart connection was well adapted to that age, but a very different network of feelings and sensations spans the world of today. In the fourth post-Atlantean epoch human relationships and undertakings depended to the greatest possible extent upon personal contacts. The art of printing which has done so much up to now, and will do more and more in the future, to establish impersonal relationships, belongs to the fifth post-Atlantean epoch; and modern terms of intercourse are such that, fundamentally speaking, connections formed at a stroke are no longer even beneficial, and people can only approach one another on far more impersonal grounds.

Towards this, modern man is developing; he is no longer possessed of a ready-made heart-and-feeling with its spontaneous reactions, nor of a penetrating intellect, but impelled by the consciousness soul to develop something far more detached, more individual, more dependent upon egoism, upon human loneliness inherent in the organisation of his own body, than was the intellectual soul or mind soul. Through the consciousness soul man is much more an individual, a solitary traveler through the world. And the tendency people now show to withdraw into themselves is becoming [a] more and more pronounced characteristic of our time. The hallmark of the consciousness soul is the urge towards an isolated life, secluded from the rest of mankind. Hence the difficulty of getting to know one another, especially of establishing confidence, without the transition period of formal acquaintanceship.

The significance of all this becomes clearer if we give due weight to the spiritual-scientific truth that in the present age we are not thrown together by chance with other people. That the path of life brings us into contact with certain people and not with others depends upon the working out of individual karma. For we have entered upon a period of human evolution which brings man's preceding karmic developments to a culminating point. Think how much less karma had been accumulated in the earlier periods of earth evolution! With every incarnation fresh karma is made. At first, people had to meet under totally new conditions, with the possibility of forming fresh connections. But through repeated earth-lives we have gradually reached a point at which, as a general rule, we do not meet anyone with whom in former incarnations we have not shared this or that experience. And these experiences bring us into contact again with those who shared them. We meet other people as it would appear by chance but in reality because in former incarnations we had already met, and on the strength of this are brought together again.

Now the self-contained consciousness soul can only develop—and its development is destined to take place in our time—when less importance is attached to what takes place at present between one person and another than to what works inwardly in solitude as the result of former incarnations. In the Graeco-Roman period two persons meeting for the first time made an impression upon each other which worked with the immediacy of a blow. At present, if a meeting is to take place that is to further the development of the consciousness soul, the moving factor between them must be what emerges in one or [the] other as the result of previous incarnations. This takes longer than recognition at first sight; it implies the gradual coming to the surface, little by little in a feeling, instinctive way, of what they formerly lived through together. What we ask today is that in becoming acquainted individual corners should be rubbed off. Because it is in the becoming acquainted, this rubbing off of corners, that the still unconscious, instinctive reminiscences and after-effects of former incarnations strike upwards. The consciousness soul can only develop when our contacts with other people are made from within; whereas the intellectual and mind soul develops more through immediate contact.

What I have now described for the fifth post-Atlantean epoch is only in its initial stage. And as the epoch continues it will become increasingly difficult to bring ourselves into a right relationship with others, because this demands inner development, inner activity. A beginning has been made, but what has begun must continue to spread and become more and more intensive. How hard it is already in this present time for people drawn together by karma to understand each other, perhaps because owing to other karmic connections they have not the force instinctively to conjure up all the relations leading over from former incarnations. Stirred by certain after-effects of previous earth-lives, people are drawn together in love; but other forces work against these rising memories, and friends grow apart again. And this putting the durability of their relationship to the test is not only for those who meet in life as friends; it will also be increasingly difficult for children to understand their parents, parents their children, brothers and sisters each other. Reciprocal understanding will become more and more difficult, because of the increasing need to free what is karmically imprisoned within us, and to let it rise to the surface.

Now this negative prospect of ever increasing difficulty in reciprocal understanding in the fifth post-Atlantean epoch requires of us that we should not dream our lives away in the dark, nor close our eyes to the condition of evolution, because this is an absolutely necessary condition. If the difficulty of coming to mutual understanding were not hanging over fifth post-Atlantean humanity, the consciousness soul could not develop, and people would have to live their life in common dependent upon their natural tendencies. And cultivation of individuality—which belongs to the consciousness soul—would not be able to develop either. This must take place. Men will have to undergo this test.

Nevertheless, if only this negative aspect of evolutionary conditions in the fifth post-Atlantean period were to prevail, war and strife would inevitably arise, and find their way into even our most unimportant concerns. I need refer only to one thing and it will be plain to all of us how the remedy is to be sought for one of our necessary ills—for the difficulty we find in understanding each other. I need only say—because we are living in the age of the consciousness soul, as the fifth post-Atlantean epoch proceeds more and more conscious interest will have to be felt for SOCIAL UNDERSTANDING. In this term needs are summed up which in the fourth post-Atlantean period did not exist to at all the same extent. Anyone able accurately to study the history of ancient Greece and Rome knows that for these peoples the individual was not yet possessed of the abilities that can now be made use of by European humanity, and by their American connections. This becomes clearer if we compare human beings with an animal species. Why do animals of the same species live, within certain limits, harmoniously together? For through their group soul, the soul of their species, they have this inborn faculty; it is inherent in the species, and a matter of course. But this represents a stage of development at which the animal remains stationary, but which man must outgrow. Every single human being must develop himself as an individual, and particularly in our modern age of the consciousness soul this self-culture of the individual is one of the most important matters. The Graeco-Roman civilisation is still coloured by a group-soul element. We find its peoples making part of a social order, the structure of which, though certainly derived more from moral forces, is in itself a fixed structure and will in the fifth post-Atlantean epoch be increasingly broken up. This group-soul element in the fourth post-Atlantean epoch has no longer any meaning for the fifth. A conscious form of social understanding must take its place, proceeding from a deep knowledge of the true being of the human individual. And it is spiritual science which will first develop this understanding. When spiritual science blossoms more and more out of the abstract into the concrete, into fullness of life, among its adherents a very special knowledge of, a very special interest in, humanity will be aroused. There will be people with special gifts for teaching others about the different temperaments and characterological tendencies, how this person with a particular temperament should be taken in such a way, whereas that other person with the same temperament but with a different trend of character requires different treatment. These specially gifted men will say to those who are ready to learn: “Look carefully; there is this type of person and there is that other type, and, with each, must deal differently.” Practical psychology, practical knowledge of the soul, but also a practical knowledge of life, will be cultivated, and out of this true social understanding for human development will grow.

What have we had up to now in the shape of social understanding? All kinds of abstract ideals, concerned with national welfare and human happiness, this or that form of socialism, have made their appearance. And only when certain sociological ideas are really on the point of being put into practice, is the acknowledgment of their impracticability forthcoming. What in the first place is important is not to found sects and societies with fixed programmes, but to spread the knowledge of men, notably such knowledge of human nature as will enable us to understand the growing, developing human being, to understand the child, and how each child develops according to its particular individuality. In this way we shall learn so to adjust ourselves in life that when confronted by karma with a personal connection to be made, a connection to be drawn closer, we shall establish a real and enduring relationship, of the kind which can prove itself in life to be most truly fruitful. Practical knowledge of man, practical, effectual interest in humanity, this is what counts. Up to the present mankind has gone only a short way along this path and with small success. For how do we judge a person whom we meet nowadays? As being agreeable to us, or the reverse. Look about you and you will find that this is, in most cases, the sole criterion, or if more than one opinion is pronounced there is only one point of view; “This man appeals to me, another does not. I like this about so-and-so, but I do not like that.” Foregone conclusions! We make for ourselves an idea of what someone should be, and when we find that they differ from it we criticise. No progress will be made towards a true practical understanding of man until we do away with these prejudices and fancies for this person or that, and make up our minds to take people as they are.

How often, when two people meet for the first time, one of them arouses instantaneous antipathy in the other, whom he dislikes so much that afterwards whatever they have to do with each other is coloured by this dislike. As a consequence the karmic connection between them can be entirely blotted out, or set on a false track, and will have to be laid aside until the two meet again in their next incarnation. Sympathy and antipathy are the greatest enemies of true social interests, though only too little heed is paid to the fact. But to anyone deeply aware of the importance of true social understanding for the further development of mankind, it is distressing to watch the effect teachers in a school often have upon their pupils, when out of prejudice they show preference for one rather than another, whereas it is important to take each of them as he is able and to make the very most of that.

But here we are up against regulations. Our regulations and social laws often so implacably wipe out individuality in the teacher himself, that any real effort to uphold individuality as such is impossible.

Understanding for spiritual science would cause practical knowledge of the human soul and practical knowledge of man to become matters of general interest. This is a necessity for social understanding if it is, to some extent, to create the opposite pole to the difficulty of understanding one another. It is what must come in the fifth post-Atlantean epoch of the consciousness soul is to develop fully. Man must go through trials and provings, for the opposing forces set snares in our way. And accordingly feelings of sympathy and antipathy will be widespread, and it is only by consciously combating these superficial feelings that we shall bring the consciousness soul safely to birth. Social understanding between man and man will also be more and more powerfully opposed by those nationalistic feelings and emotions, which only assumed their present form in the nineteenth century but are gaining the upper hand more and more. And since good is to be found only in the overcoming of them, these national antagonisms, these national sympathies and antipathies,[as they arise] are so strong that they are fearful testings for mankind. Were they to gain the upper hand, as they bid fair to do, we should dream away the development of the consciousness soul, because nationalism works in the opposite direction, and stands in the way of man's independence by tending to make of him a mere reflection of this or that national group. This is the first thing to bear in mind if we want the otherwise empty saying to become a reality in our souls: that the fifth post-Atlantean epoch is in particular for the development of the consciousness soul. And further to this development: if as individualism increases religion does not adapt itself to the needs of the fifth post-Atlantean epoch, but remains as it was suitable for the fourth post-Atlantean period, a certain drying up of the religious life must take place.

Religious groups were bound to arise in the fourth post-Atlantean epoch because at that time mankind lived more as groups. It was necessary for authority to pour out dogmas, principles of religion, religious thought, upon groups of people, as common to them all. But because the urge to develop individuality through the consciousness soul in the fifth post-Atlantean epoch is becoming stronger and stronger, that which speaks out of the group religions can no longer find its way to human hearts, and individual human souls. And what comes from these group religions will simply not be understood. In the fourth post-Atlantean epoch it was still possible out of the group to teach people about Christ. But in the fifth period Christ is already actually entering the individual soul. Already, unconsciously or subconsciously, we all carry Christ within us. But through ourselves alone we must find the way to understand Him anew. This will not come from the imposing of fixed dogmas, only from doing all we can to further what will make Christ universally comprehensible, to further the spread of universal religious knowledge in general, and to search out everything which can work to this end. Hence in the fifth post-Atlantean epoch the need for more and more tolerance, particularly where thought in connection with religious experience is concerned. And whereas in the fourth post-Atlantean epoch those who worked to spread religious truths did so by imposing certain dogmas and fixed principles, in the fifth period this must all completely change. It is a question of something entirely different. Because men are becoming more and more individual an attempt should be made for anyone to describe his inner experiences completely freed from dogma to another, in such a way that the latter might also be able to develop his own free life of religious thought as an individual. It is a fact that dogmatic religion, the fixed dogmas of the religious confessions, will kill the religious life of the fifth post-Atlantean epoch. So that a fresh start from this age must consist in making it clear that in the first centuries of the Christian era this or that may have been adapted to man's development at the time, and that in the following centuries something different is needed. Also that there are different religions. We must try to make the essential nature of the different religions intelligible, to make clear different aspects of the Christ-conception. In this way we bring to every soul what it requires for its particular deepening. But we do not ourselves intervene in the moulding of the soul; we leave the soul, especially in the sphere of religion, its own liberty of thinking and scope to unfold this liberty.

Just as social understanding is necessary for the fifth post-Atlantean period at the point I have described, so is liberty of thought on religious grounds a fundamental condition for the development of the consciousness soul. SOCIAL UNDERSTANDING IN THE SPHERE OF HUMAN RELATIONSHIPS. LIBERTY OF THOUGHT IN THE SPHERE OF RELIGION—of the religious life.

This effort of ours to understand the religious aspect of life more and more, to penetrate it, and by so doing to come to terms with our fellow men even though each of them may have his own religious life to unfold, must be kept clearly in view because it is a basic need of the fifth post-Atlantean period and something humanity must acquire by consciously drawing upon their own strength. In this very age of the consciousness soul, the ahrimanic powers are most fiercely renewing their attack upon liberty of thought—the nerve and sinew in the stream of the spiritual scientific conception of life—and we know what opposition it encounters from the religious confessions in general, and what calumnies are directed from every side upon spiritual science, on account of its complete and luminous acceptance of the birth of the consciousness soul, and its refusal to take part in propagating the kind of religious life which is still dependent upon the support of the intellectual or mind soul, as in the fourth post-Atlantean period. The various forms assumed by Christianity were established in the fourth post-Atlantean period according to the requirements of the Graeco-Roman civilisation. As Church-forms they are already unsuitable and will become ever more unsuitable for the growth of free thought which must take place.

And in the age which prompted by modern life feels the first stirrings of a need to think freely, we find the opposing power at work in the so-called Jesuitism of the different religions—although much comes under this heading which would have to be described in detail. It is actually brought to life in order that the strongest possible resistance may be offered to liberty of thought, so vital a necessity for the fifth post-Atlantean period. It will become more and more necessary to exterminate Jesuitism, the enemy in the fifth post-Atlantean epoch of free thinking, because from religion outwards liberty of thought must spread over every sphere of life. But as it must be striven for independently, mankind is put, as it were, to the proof, and difficulties spring up everywhere. These difficulties will increase as men of the fifth post-Atlantean epoch advance towards clear consciousness, yet feeling this at first to be a disadvantage, and in many respects stupefying themselves.

So we find the clash of sharp conflict between germinating liberty of thought and the principle of authority which works into our times like a hang-over from the past. And there is a passion for dulling the consciousness and for self-deception where belief in authority is concerned. In our time putting faith in authority has become so great and so intensified that under its influence people are losing their power of judgment. In the fourth post-Atlantean epoch they were endowed by nature with sound understanding; now they must acquire it, develop it, and their belief in authority holds them back from doing so. We are becoming bound hand and foot to our belief in authority. Only think how helpless human beings appear when compared to the unreasoning animal creation! How completely the animal is guided by instincts which lead it in a sound way even from sickness back to health; whereas modern man fights against sound judgment in this respect and submits himself entirely to authority. He has very little wish to acquire discernment for healthy conditions of living, although it is true that praiseworthy efforts are made in this direction by various societies and institutions. But these efforts need to be very much intensified; above all we must realise that we have increasingly to contend with our own trust in authority, and that whole theories are being built up which in their turn will become the basis of convictions only serving to uphold belief in authority.

In medicine, in law and in every other sphere people declare themselves from the outset incompetent to judge, and accept what science tells them. The complications of modern life make this understandable. But under the pressure of authority we shall become more and more helpless. And systematically to build up this force of authority, this habit of authority, is actually the principle of Jesuitism. And Jesuitism in the Catholic religion is only a special instance of other less noticeable performances in other directions. It begins in the sphere of ecclesiastical dogma with the tendency to uphold papal authority projected over from the fourth post-Atlantean period into the fifth where it can do no good. But the same Jesuitical principle will gradually transfer itself to other spheres of life. In a form hardly differing from the Jesuitism of dogmatic religion, we already find it in medical circles where a certain dogmatism strives after more power for the medical profession. This is typical of Jesuitical aspiration everywhere; and it will grow stronger and stronger. People will find themselves more and more tied down by what authority imposes upon them. And in face of this ahrimanic opposition—for such it is—salvation for the fifth post-Atlantean epoch will be found in asserting the rights of the consciousness soul which is wishing to develop. But as the gift of reason is no longer bestowed upon us like our two arms by Nature, as was still to some extent the case in the fourth post-Atlantean epoch, this can only come about through our good will to develop the faculties of understanding and sound judgment. The development of the consciousness soul demands liberty of thought; and this can flourish only in a particular aura, in a certain atmosphere.

I have pointed out that the fifth post-Atlantean epoch is beset with difficulties on account of its pressing forward in a certain direction, to the development of the consciousness soul. The consciousness soul—just because it should develop as such—must encounter opposition and pass through trials. We see what tremendous and growing opposition there is to social understanding and liberty of thought. But this opposition is not acknowledged to be such; it is looked upon in the most extensive circles as right and proper, as something in no way to be condemned but on the contrary most carefully to be fostered.

There are, however, a great many people whose sincerity and clear vision make them fully aware of what dangers modern man is exposed to and who have a keen sense for what is already plain to see: that karmic connections having entered the period of crisis described above, the moment has come when parents and children, brothers and sister peoples and nations will no longer understand each other. There are already a sufficient number of people who realise that these necessary conditions can work for good only when they are faced with the understanding which rises from the very life of the heart. For the impulse for this new world-working must be consciously wrung out of the heart's blood. What comes spontaneously brings estrangement between individuals. We must consciously strive after what springs from the human heart. Every single soul has difficulties to encounter in the fifth post-Atlantean epoch because the consciousness soul can develop only through the testing occasioned by the overcoming of these difficulties.

How often nowadays one hears: “I don't know what to do with myself, I don't know how to organise my life.” This comes from inability to see clearly what the needs of the present time are, and what man's position is with regard to them. Many people are reduced by existing conditions to physical illness, physical strain and loss of balance. And a real understanding for this must be more and more intensively cultivated because what threatens us, and is at the same time a necessity for the fifth post-Atlantean epoch, is the danger of DESTITUTION OF SOUL—destitution of the particular “shade” described in today's lecture. Many people see what this means and feel how necessary it is that we should come to social understanding on the one hand and liberty of thought on the other. But today very few are inclined to make use of the right means to this end. For social understanding, what would be necessary to achieve it, is only too often served by a hotch-potch [hodge-podge?—e.Ed] of high-sounding phrases. There is a lot of talk nowadays about the necessity for the individual treatment of the growing child. What long-winded theories are devised in every branch of pedagogy! Very little of this is to the point. Whereas an intelligent circulation of as many positive descriptions as possible of how the human being actually develops, a positive natural history of individual development, is needed. Wherever possible we should describe how the human beings A, B and C have developed and enter lovingly into such human development as takes place before our eyes—this is what we need. Above all the study of life is necessary, the will to gain knowledge of life itself, rather than to make out programmes. The theoretical programme is the enemy of the fifth post-Atlantean epoch of culture.

Now when a society is formed, this should take place in accordance with the aims of the fifth post-Atlantean epoch. This means that the members of it must constitute the chief reason for its existence, and the exchange of ideas between these actual men should yield the best results possible; and if sufficient attention is given to this, very individual results will show themselves. At present, what is the usual procedure? It begins with a drawing up of rules. This can be quite good, and may be necessary, because external conditions demand rules and regulations. But on our own ground we must be very clear that talk about programmes and regulations is merely a concession to the outside world; that what concerns us must be the life in common as individuals, what issues from actual human beings; that reciprocal understanding is what counts. This will make it possible even in the fifth post-Atlantean epoch—which has centuries yet before it—that from among those who understand such things, understanding could go forth for vital individual development in the world generally, which at present puts everything into sections and regulations as if into a straight jacket. From thence come the high-sounding doctrines which from pulpit and platform proclaim the art of living. Theories crop up on every hand, dripping with abstractions and demonstrating every imaginable idea and ideal. So importance can be attached to them, but only to what is concrete, and to a comprehending penetration of the actualities of life. How can this come about?

It stands to reason that to what has been said the following objections would be justified: “Yes, indeed—but we are not qualified to pronounce an opinion upon what experts nowadays officially give out. Only consider”—it might be objected—“what the medical student has to learn! That he should learn it is right and proper, but we could not; and then add to this what the lawyer must know, and the art student, and so on.”—It is certainly out of the question that we should learn these things; but we are not called upon to be creative, we need only be capable of judging. We must allow the expert to create, but we must be able to criticise the expert. And this faculty of judgment we shall not acquire by specialising, but only by cultivating in an all-round way our powers of understanding and our faculty of judgment. This, however, can never come about through expert knowledge in some particular branch of science, but only through the all-embracing knowledge of the Spirit.

Spiritual science must be the centre around which all the sciences revolve; for it not only throws light upon the connections in human evolution, but the way of thinking peculiar to it develops in us sound understanding, and this must be produced and given out from far deeper depths than during the Graeco-Roman civilisation of the fourth post-Atlantean epoch. The construction of concepts and representations necessary for spiritual science, and peculiar to it, does not qualify us to become experts in any particular sphere, but it gives us the power of judging. And the reason for this will become more and more plain to see. There are mysterious forces in the human soul, and these forces, these mystery forces, will link the human soul with the spiritual world, and through our participation in spiritual science this link will enable us to use our judgment when we stand in the presence of authority. We shall not have expert knowledge but when in certain cases the expert acts on the strength of what he knows, we shall be able to form our own judgment about it.

Emphasis must be laid upon the fact that spiritual science not only teaches us but in this connection develops our faculty of judgment—that is to say, it makes possible and fosters the freedom and independence of our thinking. Spiritual science may not qualify us to enter the medical profession, but if we can penetrate to its reality it makes us capable of forming a right judgment upon the results of medicine in public life. If what I mean by this could once be fully understood, there would be understanding as well for the many, many life-giving forces of the fifth post-Atlantean epoch. For very much is contained in what I mean by saying that spiritual science will, as it were, remodel the human Intellect in such a way that man's critical faculty may be able to unfold itself, and in releasing his intellectual life from the life of his soul he may be able to develop true liberty of thought.

I should like now, if you will allow me, to put these thoughts before you in a more pictorial, imaginative way» We are told in spiritual science of a concrete spiritual world; of elemental beings surrounding us; of the Hierarchies, Angels, Archangels and so forth. The world becomes peopled for us with real spiritual content, spiritual forces and spiritual beings. That we should know nothing about these spiritual beings is no longer a matter of indifference to them as to some extent it still was in the fourth post-Atlantean period. But if in the fifth post-Atlantean epoch men on earth know nothing about them it is as though, a part of their spiritual nourishment was being withheld. The spiritual world is in close communication with our present physical world of earth. You will understand this better when I tell you something which may seem strange now, but is quite simply true; and although at present it is still not possible to say very much, yet certain truths must be given out because humanity should no longer be without them.

From the point of view of humanity on earth we are perfectly justified in saying: With the Mystery of Golgotha Christ entered earth-life, and He has remained in earth-life since then; and from this point of view we can feel it as good fortune for earth-life that Christ should have entered it. But now let us consider this from the standpoint of the Angels—which is no invention of mine, but follows as a reality from occult investigation—let us transfer ourselves to the standpoint of the Angels. Their experience in the spiritual sphere was quite different, it was the reverse of ours. Christ left the sphere of the Angels to come to mankind; He forsook their world. Speaking for themselves they could say: Christ left our world to go through the Mystery of Golgotha. And they would have as much reason to sorrow over this as we have to rejoice that Christ in His healing power should have come to us in as far as we live on earth in our physical bodies. This is a real train of thought, and anyone with actual knowledge of the spiritual world knows that there is only one way for the Angels to find solace, and I described it rightly when I said that men on earth in their physical bodies should live with the Christ-thought in such a way that it can shine upwards as a light to the Angels—since the Mystery of Golgotha—shine up to the Angels as a light. Men say: Christ has entered into us, and we can develop in such a way that He will be able to dwell in us—“not I, but Christ in me.” The Angels say: Christ has gone from the sphere of our inner life, and He shines up to us now like so many stars in the Christ-thought of individual men; He shines up to us since the Mystery of Golgotha, and there we find Him again. There is a real connection between the spiritual world and the human world. And this is also shown by the fact that the spiritual beings who apart from ourselves inhabit the spiritual world look with satisfaction and approval upon our thoughts about their world. They can help us only if we think about them; and although we may not have attained to clairvoyant vision into the spiritual world, if we know about these spiritual beings they can help us. In return for our study of spiritual science help comes to us from the spiritual world. It is not merely the things we learn, the knowledge we acquire, it is the beings of the higher Hierarchies themselves who help us when we know about them. And if in future, as the fifth post-Atlantean epoch proceeds, we face the authority of the expert, it will be good to have behind us not only our own human understanding but also what the spiritual beings are able to weave into it through our knowing about them. They qualify us to confront authority with sound judgment. The spiritual world helps us. We have need of it, we must know about it, and unite ourselves with it through conscious understanding. This is the third thing which must come to pass in the fifth post-Atlantean period.

  1. RECIPROCAL UNDERSTANDING IN SOCIAL LIFE.
  2. THE ACQUIRING OF FREEDOM OF THOUGHT.
  3. LIVING KNOWLEDGE OF THE SPIRITUAL WORLDS THROUGH SPIRITUAL SCIENCE.

These three things must be the great true ideals of the fifth post-Atlantean epoch. We must have reciprocal understanding in the social sphere, liberty of thought in religion and in the other branches of community life; and in the sphere of knowledge we must have knowledge of the spiritual worlds.

SOCIAL UNDERSTANDING, LIBERTY OF THOUGHT, KNOWLEDGE OF THE SPIRITUAL WORLDS. These are the three great aims and impulses of the fifth post-Atlantean period. In the light of these impulses we must develop, for they are the true lights of our time. Many people feel strongly that some change is necessary, particularly in the social sphere where a quite different way of living must be adopted, and that we must have different concepts. But out of ignorance or unwillingness they evade the ultimate conclusions. This can be seen from the attitude of so many towards the aspirations of spiritual science. And here we need not confine ourselves to deliberately malicious calumny of it or of Theosophy. We need only consider the sincere will that abounds among men today, sincere will that aims at the creation of impulses tending in the direction post-Atlantean humanity should take.

Only think how many reformers there are in every sphere, pastors and preachers on social matters; preachers too who do not belong to theological or religious circles. How they all take the floor! And often prompted by the best will possible. How is that to lead humanity in the direction towards which modern life is striving today? Good intentions are to be found everywhere, so let us for the moment consider what comes, not from bad intentions, but from good. And yet these good intentions do not help so long as they consist only in vague talk, however warm the feelings which underlie it; because the three great true ideals of human understanding, liberty of thought and knowledge of the spiritual worlds cannot reach fulfilment unless the knowledge which comes only from spiritual science is quickened into life. At present, however, except for the little company rallied round the spiritual-scientific conception of the world, understanding for such things has not yet reached even its initial stage.

But we come nowadays upon fine and lofty theories tending in this direction. And, as an example, I should like to tell you of something which happened—“by chance”, as we say—to myself. Actually it came about through karma that looking one day into a shop window my eye was caught by the title of a little book which I bought. The subject of it is modern man, what he is in search of, under what impressions he grows up; it describes the many advantages of modern times which make life easy and comfortable—the convenience of steam and electricity, and so on—all set forth in detail. Emphasis is laid upon the jostle and rush of modern life, but also upon its increased possibilities; allusion is made to the outstanding discoveries and inventions of our time in comparison with the duller, poorer, more instinctive way of living in former times—all this is described with a kind of fervour and delight. But then follows a description of the difficulties of the fifth post-Atlantean epoch, which I have pointed out today, only without any indication that these things proceed from the peculiarities of the age itself and its demand that the consciousness soul should be developed. What stands out is a complete lack of clear vision, in spite of an open compassionate heart. I will quote: “It is strange that a description of our modern civilisation, which begins on a high note of joy in existence, must end upon the deep note of inner destitution of soul. What we experience here in a small way” (he means by ‘a small way’ the place where he lives) “is in a far greater sense the experience of our age. An abundance of culture beyond compare, a display of beauty and power in life scarcely to be equaled in history, and side by side with it all a spiritual destitution mounting upwards to lay hold on every class.”

And now, having given evidence of so much perspicacity, the author goes on to review various possibilities whereby the true impulse in modern humanity may find its right outlet. And among these possibilities, Theosophy, as he sees it, comes into consideration. Here, among its many enemies, we find a well-wisher of Theosophy, someone who with all good-will takes the trouble to interest himself in it and for this reason claims our attention. Indeed it is not without good reason that I bring these things to your notice; it is essential that we should concern ourselves with what are the positive connections of spiritual science with the outside world.

After passing “pseudo mysticism” in review as a means of deepening life and as a remedy for destitution of soul, the writer goes on to say; “Theosophy is a near neighbour to mysticism. Many people see it only as a substitute for more trustworthy forces, or as a tendency to syncretism or to eclecticism”—that is to say a hotch-potch [hodge-podge, again—e.Ed] of religious confessions and world-conceptions, just as people who do not wish to go into spiritual science call it warmed-up gnosticism and so on. But the author of this book goes a step further, for he says; “Those who see it only as a tendency to syncretism and eclecticism, equivalent to individual inclinations, confuse it with still more doubtful symptoms of modern life such as superstition, spiritualism, apparitions, symbolism and similar trifling with the mystery-loving element in human nature. But this is not the case. We do this Movement an injustice by refusing to acknowledge its deep inner connections and values,”—Thus we stand indeed in the presence of a well-wisher.—He continues: “Where Steiner's circle at least is concerned, we must try to understand it as a contemporary religious Movement, although perhaps more syncretic than original, but going to the roots of all life.” Let us hope that as this man shows so much goodwill, he may yet find his way to the “originality” of our Movement. “We may look upon it as a Movement dedicated to the satisfying of man's super-sensible interests, and therefore as having outgrown the realism attached to the senses. Above all we may recognise it as a Movement which exhorts men to consider their moral problems, to work for inner re-birth through scrupulous concentration upon self-education.” As I have already said; I am not reading this to you out of silly sentimentality, but considering the many things said from other points of view about Anthroposophy, it seems not irrelevant that we should make ourselves acquainted with a criticism such as this:—“One has only to read Steiner’s book on Theosophy to be struck by the earnestness with which he enjoins upon his readers the necessity for purification and self-improvement. The speculations contained in it upon the super-sensible are in themselves a reaction to materialism; of course”—and now comes something to which I must beg that you will pay particular attention—“here the book loses touch with reality, and soars into the realms of hypothesis and clairvoyant fantasy, into a world of dreams in which there is no place for the realities of individual and social life. Nevertheless theosophy must be registered as a corrective phenomenon in the cultural progress of our time.”

And so there is just one thing to which the author of this book takes exception, and that is the ascent, to knowledge of the spirit, to concrete knowledge of the spirit; which means that he would be glad of the impulse towards man's moral improvement which, by his own showing, springs from Theosophy, but he does not yet understand that for the fifth post-Atlantean epoch moral improvement can only come about through concrete spiritual knowledge. He cannot perceive the roots, and he wants the fruits without them. His range of vision cannot embrace the whole connection. And he is so extraordinarily interesting for just this reason: that, as we see, he has given deep thought to the study of my book “Theosophy” and yet cannot understand that the one is impossible without the other. He would like to cut off the book's head and keep its body because the latter he feels to be important.

This bears out what I have been sayings that such people acknowledge the need for social understanding and liberty of thought—this they understand; but that the third, namely, knowledge of the spirit, must form the basis of our fifth post-Atlantean epoch they are not willing to admit; it is something they cannot rise to. And one of the most important tasks in the world-conception of spiritual science is to arouse understanding for this. People often say that rising to the spiritual worlds is a fantastic illusion. They do not see that it is the loss of this knowledge which has brought materialism upon us, with the incapacity for social understanding to which it is allied, with the materialistic way of living, and attitude towards life. And it is by studying our well-wishers that we can realise how difficult it is for people to admit the existence of concrete spiritual worlds. Because of this we must try the harder to gain understanding for such impulses as those I have brought forward today in my lecture.

The title of the little book I mentioned is “Die Gedankenwelt des Gebildeten, Probleme and Aufgaben” by Prof. Dr. Friedrich Mahling, published in Hamburg in 1914, and it is the reprint of a lecture given by Dr. Mahling at Hamburg on the 23rd September 1913, during the 37th Congress for the Inner Mission. I am only surprised that no one in our circle has ever mentioned the book, for since its publication in 1914 it might easily have come under the notice of any one of us. And although it is important to concern ourselves with the various crossing and re-crossing threads between different spheres of thought at this present time, and with the various shades of abuse and mockery by which our Movement is attacked, we ought also to interest ourselves when, for once in a way as in this case, we are met by an honest effort to understand, and when we could learn from it something about the difficulties such an effort encounters.

The purpose of this lecture has been to point out what should be the three great concrete Ideals of our fifth post-Atlantean epoch; reciprocal understanding in social life, liberty of thought, knowledge of the Spirit. In the future it will be for these three great ideals to direct the sciences. It will be for them to refine and purify life, to inspire morality with fresh impulses, to direct, penetrate and further the life of modern humanity to the greatest extent possible. But the first two demands, social understanding and liberty of thought, cannot be satisfied unless the third, knowledge of the Spirit, is added to them, because the consciousness soul should be developed. And the highest stage of the consciousness soul is the spirit-self, the natural predisposition for which will appear in the sixth post-Atlantean epoch. But it cannot develop without the preparatory stage of inner self-dependence, only to be attained by man through the unfolding of the consciousness soul. And we must remind ourselves as part of our endeavour in spiritual science that what may seem to us abstract truths have in them magic power which has only to be released for clear light to pour over the whole of life. And wherever we are placed, as scientists or practical workers in whatever sphere, however small our part, if we know how to quicken into life, for whatever that sphere may be, the abstract truths we take in during our meetings, we shall be fellow-workers at the greatest tasks of our time. And our souls will then be filled with a gladness which is not superficial good cheer, but has its part in the life-giving seriousness that increases our strength; and instead of allowing life to degenerate into a mere excuse for enjoyment makes of us true workers in life.

In this sense the three great concrete social ideals and ideals of cognition will enable the consciousness soul in the fifth post-Atlantean period to understand the Mystery of Golgotha, and to receive Christ in a new way. For we forge a real link with the spiritual worlds by learning to know how these worlds also stand to the central impulse of earth evolution, to the Christ impulse. The Christ impulse will become our real link with the spiritual worlds under the influence of the thoughts which stream from them earthwards, and which we offer up again in our thinking about Christ; because in earth existence since the Mystery of Golgotha the thoughts of human souls shine upwards consolingly like bright stars, as I have described, even to the world of the angels who lost Christ from their sphere in order that they might find Him again shining up to them from the sphere of human thinking.

No, knowledge of the Spirit may not be described as fantastic. It is knowledge of the Spirit which first, of all endeavours to find a way of influencing the actual conditions under which destitution of soul, necessarily bound up with the fifth post-Atlantean epoch, arises. It is of these things that I wished to speak to you today. Let us hope that we may meet again here at a not too distant date, and that until then we may be united in thought and continue to work in the spirit of our Movement.

Wie Kann Die Seelische Not Der Gegenwart Überwunden Werden?

Was wir suchen als geisteswissenschaftliche Wahrheiten, soll uns nicht sein ein totes, sondern ein lebendiges Erkennen, ein Erkennen, das wirklich in das Leben, an allen Stellen dieses Lebens und an den wichtigsten Punkten dieses Lebens, seinen Einzug halten kann. Es ist nur natürlich und selbstverständlich, daß Geisteswissenschaft heute noch vielfach recht abstrakt aufgenommen wird und daß man in dieser Abstraktheit, in der man die Geisteswissenschaft aufnimmt, durch sie vielleicht sogar zu einer Art abgezogenen Wissens kommt, das sich zunächst wenig fruchtbar für das Leben erweist und das insbesondere den Leuten, die noch wenig Kenntnis genommen haben von der Geisteswissenschaft, den Eindruck macht: Was soll denn das eigentlich alles, wenn man da nun schon weiß, der Mensch bestehe aus soundso viel Gliedern, die Menschheit habe sich durch verschiedene Kulturepochen entwickelt und werde sich weiterentwickeln - und so weiter. Menschen, die da glauben, nach den Anforderungen unserer heutigen Zeit so ganz im praktischen Leben drinnenstehen zu sollen, denen kommt dann Geisteswissenschaft oftmals recht unfruchtbar vor. Und unfruchtbar wird sie ja vielfach auch von solchen, die auch heute schon etwas Herz und Sinn für sie haben, getrieben.

Dennoch, Geisteswissenschaft selbst ist, so wie sie ist, etwas unendlich Lebendiges, etwas, das bis in die äußersten Lebenspraktiken hinein lebendig werden kann und auch im Laufe der Zeit lebendig werden muß. Wir wollen das, was ich so einleitungsweise gesagt habe, heute uns einmal an einem besonderen Beispiel klarlegen. Wir wollen etwas herausgreifen aus unserer Geisteswissenschaft, das wir ja alle voraussichtlich kennen, das uns gut bekannt ist, an dem wir aber zeigen wollen, wie es nach und nach, indem man es lebensvoll betrachtet, erst recht lebendig wird.

Die meisten von uns werden öfter gehört haben und sich öfter durch die Seele haben ziehen lassen, daß unserer Zeit vorangegangen ist die sogenannte vierte nachatlantische Kulturperiode, in welcher die Griechen und die Römer die bedeutendsten Völker waren, daß aber auch die folgenden Jahrhunderte bis ins 14., 15. Jahrhundert herein noch beeinflußt waren von den Impulsen dieser vierten nachatlantischen Kulturperiode und daß wir seit dem 15. Jahrhundert in der fünften nachatlantischen Kulturperiode drinnenstehen, in dieser Periode in unsere Jetzige Inkarnation hineingeboren sind und noch viele Jahrhunderte die Menschen in dieser Kulturperiode leben werden. Wir wissen ferner und haben es oftmals, wenigstens die meisten von uns, durch unsere Seele ziehen lassen, daß in der vierten nachatlantischen, der griechisch-römischen Kulturperiode vorzugsweise in der Menschheit ausgebildet worden ist durch alles das, was äußere Kultur und äußere Arbeit war, die sogenannte Verstandes- oder Gemütsseele und daß jetzt die Aufgabe ist, auszubilden die Bewußiseinsseele.

Was heißt das: die Bewußtseinsseele soll ausgebildet werden? Richtig verstanden, schließt das, was eben jetzt in abstrakter Form vorgebracht worden ist, das Schicksal unserer ganzen fünften nachatlantischen Kulturperiode für die Menschheit ein. Die verschiedenen Völker dieser fünften nachatlantischen Kulturperiode sollen zusammenwirken, um die Bewußtseinsseele zum Ausdruck zu bringen. Dies drückt sich aus wirklich in allen Lebensverhältnissen und Lebensumständen. Wenn wir das Leben richtig betrachten, so bestätigt es uns überall die Wahrheit, daß unsere Zeit die Auslebung der Bewußtseinsseele darstellt. Das ganze Menschenleben war in dem vorhergehenden, in dem griechisch-römischen Zeitraume anders. Da ist gewissermaßen auf der Stufe, auf der die Menschheit eben stand in der nachatlantischen Zeit, dieser Menschheit geschenkt worden die Kraft des Verstandes und die Kraft des Gemütes. Verstand ist etwas, was vieles in sich schließt. Man betrachtet das heute nicht mehr vollständig genau. Die Griechen, die Römer waren anders von ihrem Verstande in ihrer Seele abhängig als die Menschen der heutigen fünften Kulturperiode. Die Griechen und Römer, sie bekamen gewissermaßen den Verstand, soweit sie ihn brauchten, fertig mit in ihre natürliche Entwickelungsanlage hinein. Es war ganz, ganz anders. Der Mensch wuchs auf, und so wie die natürlichen Anlagen sich entwickelten, so wuchs in einer gewissen Weise der natürliche Verstand mit. Man brauchte den natürlichen Verstand nicht in derselben Weise auszubilden, wie das heute schon notwendig ist und in der fünften nachatlantischen Zeit immer notwendiger und notwendiger werden wird; er entwickelte sich wie eine natürliche Fähigkeit. Und entweder ergab es sich, daß ein Mensch in einer Inkarnation, wenn er sich einfach unter den natürlichen Verhältnissen entwickelte, Verstand hatte, oder er hatte ihn nicht. Dann war das etwas Krankhaftes. Aber es war eben auch etwas Abnormes, es war nicht das Gewöhnliche.

Und ebenso war es mit dem Gemüte. So wie es angemessen war für diese vierte nachatlantische Zeit, so entwickelte sich das Gemüt. Wenn ein Mensch einem anderen Menschen gegenübertrat, so wußte er sich — die Geschichte erzählt uns davon wenig, aber es war doch so -, er wußte sich einzustellen auf den anderen Menschen. Das insbesondere ergibt einen großen Unterschied zwischen den Menschen der früheren Jahrhunderte bis ins 15. Jahrhundert und den Menschen unserer jetzigen Zeit. Die Menschen dieser früheren Jahrhunderte gingen nicht, ich möchte sagen, so stark interesselos aneinander vorbei, wie das oftmals in der heutigen Zeit der Fall ist. Heute brauchen wir, wenn ein Mensch dem anderen begegnet, oftmals lange Zeit zum rechten Bekanntwerden. Man muß dies oder jenes gegenseitig von sich kennenlernen, bis man anfängt, sich zu trauen, bis man Vertrauen gewinnt. Dasjenige, was heute erst nach langem Umgang gewonnen wird und auch da oftmals nicht, das wurde in früheren Jahrhunderten, namentlich in der Zeit der griechisch-römischen Kulturperiode, mit einem Schlag erobert, wenn die Menschen einander begegneten. Wie sie zueinander kommen konnten vermöge ihrer Individualitäten, das wurde rasch entwickelt; man brauchte nicht so lange Gedanken und Gefühle auszutauschen. Es wurde rasch Bekanntschaft geschlossen, soweit eben diese Bekanntschaft zum Heile war für die beiden Menschen oder auch für mehrere Menschen, die sich zu einer Gesellschaft zusammenschlossen, soweit das eben irgend vonnöten war. Das Gemüt des einen Menschen wirkte noch viel spiritueller in das Gemüt des anderen Menschen hinüber. So wie man heute noch durch seine Sinne die Farben der Pflanzen richtig erkennen kann - in der siebenten nachatlantischen Kulturperiode wird man das auch nicht mehr so ohne weiteres können, sondern da werden besondere Umstände nötig sein, um sogar die Natur kennenzulernen -, also so, wie man heute noch die Pflanzen auf einen Schlag kennenlernt, nicht erst durch einen näheren Umgang - durch den lernt man das Intimere kennen, aber das, was der gewöhnliche Mensch kennenlernt von den Pflanzen, lernt er erkennen auf den ersten Eindruck hin -, so war es auch mehr den Menschen gegenüber. Aber diese Art reichte auch nur aus für die einfacheren Lebensverhältnisse der damaligen Zeit. Wir müssen denken, daß diese Art des Gemütszusammenhanges zwischen den Menschen für den vierten nachatlantischen Zeitraum wohl angemessen war. Denn heute umspannt die Welt ein ganz anderes Netz von Gefühlszusammenhängen als damals. Denken Sie doch, daß das weitaus meiste in den Verhältnissen der Menschen im vierten nachatlantischen Zeitraum beruhte auf dem persönlichen Zusammentreffen, und daß dasjenige, was die Menschen untereinander auszumachen hatten, durch das persönliche Zusammentreffen ausgemacht worden ist. Die Buchdruckerkunst, die den Verkehr unpersönlich, in unpersönlicher Weise schon bis heute gestaltet hat und ihn immer mehr und mehr gestalten wird, gehört erst dem fünften nachatlantischen Zeitraume an. Und die modernen Verkehrsverhältnisse bringen die Menschen so zueinander, daß im Grunde genommen Verhältnisse, die sich auf einen Schlag bilden, gar nicht zum Heil sein könnten. So treten durch diese ganzen modernen Verkehrsverhältnisse die Menschen viel, viel unpersönlicher einander in der Welt entgegen.

Daraufhin ist auch die Menschheit organisiert, die nun nicht fertig mitbekommt Gemüt, das schlagkräftig wirkt, nicht fertig mitbekommt Verstand, der durchdringend wirkt, sondern, durch die Bewußtseinsseele ausgebildet, ich möchte sagen etwas viel Abgesonderteres, Individuelleres, mehr auf den Egoismus hin, auf die menschliche Einsamkeit im eigenen Leibe hin Organisiertes mitbekommt, als Verstandes- oder Gemütsseele es waren. Durch die Bewußtseinsseele ist der Mensch viel mehr ein einzelnes Individuum, ein Einsiedler, der durch die Welt wandelt, als er es war durch die Verstandes- oder Gemütsseele. Und das ist auch das wichtigste Charakteristikum schon geworden für unsere Zeit und wird es immer mehr und mehr werden, daß sich die Menschen in sich abschließen werden. Die Bewußtseinsseele gibt den Charakter des Sich-Abschließens von der übrigen Menschheit, des mehr Isoliert-Lebens. Daher macht es größere Schwierigkeit, mit dem anderen bekannt und namentlich vertraut zu werden; es bedarf erst der Verhältnisse eines umständlichen Kennenlernens, um mit dem anderen vertraut zu werden.

Was soll denn durch dieses alles erreicht werden? Das werden wir am besten einsehen, wenn wir eine gewisse geisteswissenschaftliche Wahrheit wohl erwägen, die uns sagt: So wie wir Menschen überhaupt im Leben heute zusammenkommen, so ist das nicht zufällig, wahrhaftig nicht zufällig. Die Lebensbahnen führen uns mit gewissen Menschen zusammen, mit anderen führen sie uns nicht zusammen. Das aber beruht heute durchaus auf den Wirkungen des Karma der einzelnen Menschen. Denn wir sind in eine Entwickelungsperiode der Menschheit eingetreten, die in gewisser Beziehung zu einer Höhe gebracht hat die früheren karmischen Entwickelungen, die die Menschen durchgemacht haben. Denken Sie doch, wieviel weniger die Menschen Karma angesammelt hatten, als die ersten Zeiten der Erdenentwickelung da waren! Mit jedem Male, wenn wir inkarniert werden, bildet sich neues Karma. Die Menschen mußten ja erst auf der Erde einander gegenübertreten in Verhältnissen, ohne daß sie früher zusammen gewesen waren, wo sie erst neue Verhältnisse anspinnen mußten. Aber wir sind allmählich dadurch, daß wir oft und oft auf der Welt inkarniert waren, in solche Verhältnisse eingetreten, daß wir eigentlich in der Regel keinem Menschen entgegentreten, mit dem wir nicht dieses oder jenes in früheren Inkarnationen durchgemacht haben. Wir werden durch dasjenige, was wir in früheren Inkarnationen durchgemacht haben, mit den Menschen zusammengeführt. Es erscheint «zufällig», daß diese oder jene Menschen sich treffen; in Wahrheit beruht das alles auf den früheren Inkarnationen, wo man sich schon getroffen hat, wo die Kräfte erzeugt wurden, daß man in einer gewissen Weise jetzt wieder zusammengeführt wird.

Nun kann sich — was geschehen soll für unseren Zeitpunkt - die in sich abgeschlossene Bewußtseinsseele nur ausbilden, wenn weniger in Betracht kommt dasjenige, was jetzt in der Gegenwart zwischen Menschen und Menschen sich abspielt, als wenn wirksam werden kann im Inneren, einsiedlerisch, das, was aufsteigt in uns als Ergebnis früherer Inkarnationen. In der griechisch-römischen Zeit war es noch so, daß, wenn zwei Menschen einander begegneten, sie einen gegenseitigen Eindruck aufeinander machen sollten, und dieser sollte schlagkräftig wirken. Jetzt, wenn wir zusammentreffen, damit die mehr im Menschen isolierte Bewußtseinsseele sich entwickeln kann, jetzt soll mehr die Sache so sein: Ein Mensch trifft den anderen; da soll mehr wirksam werden das, was in dem einen oder in dem anderen Menschen auftaucht als Ergebnis früherer Inkarnationen. Das braucht länger als das unmittelbare Kennenlernen, ich möchte sagen auf den Augenschein hin; das braucht, daß die Menschen erst nach und nach, gefühlsmäßig, instinktmäßig heraufkommen lassen dasjenige, was sie mit dem anderen Menschen durchlebt haben. Das ist eben das, was wir heute fordern: daß wir einander kennenlernen, daß sich die Individualitäten erst abschleifen. Denn in diesem Kennenlernen, Abschleifen der Individualitäten, darin liegt es, daß aufsteigen noch unbewußt, instinktiv die Reminiszenzen, die Nachwirkungen der früheren Inkarnationen. Und nur, wenn so der Mensch mehr aus seinem Inneren heraus auch in ein Verhältnis zu anderen Menschen tritt, kann die Bewußtseinsseele sich ausbilden; während mehr durch das schlagkräftige Sich-Kennenlernen im Gegenübertreten die Verstandes- und Gemütsseele sich ausbildet.

So sind die Dinge recht einander angepaßt. Und was ich Ihnen jetzt charakterisiert habe, ist für den fünften nachatlantischen Zeitraum erst im Anfange. Immer schwieriger und schwieriger werden es die Menschen haben, indem dieser fünfte nachatlantische Zeitraum abläuft, sich in ein rechtes Verhältnis zueinander zu bringen, weil dieses Sich-in-ein-rechtes-Verhältnis-Bringen eben Aufwendung innerer Entwickelung, innerer Betätigung fordert. Es hat schon begonnen; aber das, was begonnen hat, wird immer weiter und weiter sich verbreiten, intensiver und intensiver werden. Wie ist es heute schon für Menschen, die durch das Karma zusammengeführt werden, schwierig geworden, sich unmittelbar zu verstehen, weil sie vielleicht wiederum durch andere karmische Verhältnisse nicht die Kraft finden, alle Beziehungen sich instinktiv zu vergegenwärtigen, die aus früheren Inkarnationen bestehen! Menschen werden zusammengeführt, lieben sich; das rührt her von gewissen Wirkungen aus früheren Inkarnationen. Aber andere Kräfte wirken dem entgegen, wenn solch eine Reminiszenz aufsteigt; sie kommen wieder auseinander. Und nicht nur Menschen, die sich so im Leben getroffen haben, müssen probieren, ob das, was in ihnen aufsteigt, wirklich ausreicht, um ein dauerndes Verhältnis zu begründen, sondern immer schwieriger wird es, daß die Söhne, die Töchter die Väter und Mütter verstehen, immer schwieriger und schwieriger wird es, daß die Eltern ihre Kinder verstehen, immer schwieriger wird es, daß die Geschwister einander verstehen. Das gegenseitige Verständnis wird immer schwieriger und schwieriger, weil immer mehr und mehr es notwendig wird, daß die Menschen dasjenige, was karmisch in ihnen sitzt, erst wirklich aus dem Inneren aufsteigen lassen.

Sie sehen, welche Perspektive negativer Art sich da über den fünften nachatlantischen Zeitraum hin eröffnet - Schwierigkeit im gegenseitigen Verständnis der Menschen. Das aber erfordert, daß wir dieser Entwickelungsbedingung klar ins Auge schauen, daß wir nicht träumerisch im Dunkeln hinleben wollen; denn diese Entwickelungsbedingung ist durchaus notwendig. Würde das nicht über die fünfte nachatlantische Menschheit verhängt sein, daß das gegenseitige Kennenlernen schwierig ist, so würde sich nicht die Bewußtseinsseele ausbilden können, so würden die Menschen mehr im Gemeinsamen aus natürlichen Anlagen leben müssen. Dann würde sich nicht das Individuelle der Bewußtseinsseele ausbilden können. Also es muß so sein, die Menschen müssen diese Prüfung durchmachen. Aber auf der anderen Seite muß dem klar ins Auge geschaut werden, denn selbstverständlich würde, wenn nur diese negative Seite der Entwickelungsbedingungen des fünften nachatlantischen Zeitraumes herauskommen würde, Krieg und Streit bis in die kleinsten Verhältnisse hinein in der fünften nachatlantischen Menschheit entstehen müssen. Daher sehen wir instinktiv heraufkommen eine gewisse Summe von Bedürfnissen in dieser fünften nachatlantischen Zeit, die sich aber immer bewußter und bewußter gestalten müssen. Und sie bewußter und bewußter zu gestalten, ist eine der Aufgaben der Geisteswissenschaft für die fünfte nachatlantische Menschheit.

Ich brauche nur ein Wort zu nennen, dann wird jedem von uns gleich aufgehen, wie ein Heilmittel gesucht wird für die eine Richtung, die notwendig auftreten muß, für die Schwierigkeit des gegenseitigen Verständnisses. Ich brauche nur das Wort zu nennen: Es muß, und zwar bewußt, weil wir im Zeitalter der Bewußtseinsseele leben, immer mehr und mehr Sinn erweckt werden in diesem fünften nachatlantischen Zeitraum für soziales Verständnis. Das ist dasjenige, was in einem Worte zusammenfaßt Bedürfnisse, die im vierten nachatlantischen Zeitraum durchaus nicht in demselben Maße vorhanden waren. Wer die Struktur des Griechentums, die Struktur des Römertums richtig zu studieren vermag, der weiß, daß der Individualismus innerhalb dieses Griechentums und Römertums in der Menschheit nicht so veranlagt war, wie er jetzt veranlagt ist in der europäischen oder überhaupt auch in der von der europäischen abhängigen amerikanischen Menschheit. Sie werden besonders das begreifen, wenn Sie den Menschen vergleichen — damit man vergleichen kann, kann man gleich radikale Vergleiche nehmen - mit einer Tiergattung. Warum lebt eine Tiergattung unter sich in gewissen Grenzen verbunden? Doch aus dem Grunde, weil sie durch ihre Gruppenseele, durch ihre Gattungsseele dazu veranlagt ist. Den Tiergattungen ist es eingeboren, das ist da eine Selbstverständlichkeit; sie können aber auch nicht herauswachsen, sie bleiben darinnen. Der Mensch muß herauswachsen. Jeder einzelne Mensch muß individuell sich ausbilden, und insbesondere in unserer heutigen Zeit der Bewußtseinsseele ist eine der Hauptsachen dieses individuelle Sich-Ausbilden. Über der griechischen und römischen Kultur ist durchaus noch ein Anflug von Gattungsseelentum. Wir sehen den Menschen noch hineingestellt auch in eine soziale Ordnung, die, wenn sie auch mehr durch moralische Kräfte ihre Struktur, ihre Formation hatte, so doch eine feste Formation hatte. Aber diese Formationen werden im fünften nachatlantischen Zeitraum immer mehr und mehr aufgelöst werden. Dieser Anflug von Gruppenseelentum, der noch über dem vierten nachatlantischen Zeitraum war, der hat keinen Sinn mehr für diesen fünften nachatlantischen Zeitraum. Dafür aber muß bewußterweise soziales Verständnis auftauchen, das heißt, es muß auftauchen alles dasjenige, was hervorgeht aus einem tieferen Verständnis für richtige individuelle menschliche Wesenheit. Dafür wird erst Geisteswissenschaft dieses richtige Verständnis entwickeln. Und Platz greifen wird, wenn die Geisteswissenschaft aus dem Abstrakten ins Konkrete, ins Lebensvolle sich immer mehr und mehr hineinentwickeln wird, innerhalb der Kreise, welche Geisteswissenschaft treiben, eine ganz besondere Art, ich möchte sagen von Menschenkunde, von Erweckung für menschliches Interesse. Da wird es geben diejenigen, die gewisse Anlagen dazu haben, ihre Mitmenschen zu unterrichten darüber, wie die Menschen verschiedene Temperamente haben, wie die Menschen verschiedene Charakteranlagen haben, wie der eine Mensch, der ein solches Temperament hat, so genommen werden muß, wie ein anderer Mensch, der eine solche Charakteranlage hat, mit diesem Temperament wieder anders genommen werden muß; da werden die Menschen, die besonders dafür begabt sind, andere Menschen, die etwas lernen müssen, darinnen unterrichten: Sehet es euch genauer an: Es gibt diesen Menschentyp, es gibt einen anderen Menschentyp, und man muß den einen Menschen so nehmen und den anderen anders nehmen. — Praktische Psychologie, praktische Seelenkunde, aber auch praktische Lebenskunde wird getrieben werden, und durch dieses wird sich ergeben ein wirkliches soziales Verständnis der Menschheitsentwickelung.

Was ist denn bis jetzt aufgetreten als soziales Verständnis? Bis jetzt sind aufgetreten abstrakte Ideale, die mannigfaltigsten abstrakten Ideale von Menschheits-, von Völkerbeglückung, diese und jene Sozialiismen. Wenn man diese da oder dort auftretenden sozialen Ideen wirklich einführen wollte in die Welt, würde man erst sehen, wie man es nicht machen kann. Dasjenige, um was es sich handelt, ist ja zunächst gar nicht, Gesellschaften oder Sekten zu gründen mit bestimmten Programmen, sondern Menschenkunde, praktische Menschenkenntnis zu verbreiten, namentlich auch solche Menschenkenntnis, die uns möglich macht, den werdenden, den aufwachsenden Menschen richtig zu verstehen, das Kind richtig zu verstehen, wie sich jedes Kind mit einer eigenen Individualität entwickelt. Dadurch lernen wir uns ins Leben so hineinzustellen, daß wir die richtigen karmischen Wirkungen, die in uns sind, wenn wir dann durch das Karma einem Menschen gegenübergestellt werden, mit dem wir ein näheres solches oder solches Verhältnis bekommen sollen, daß wir die richtigen, die Dauerbeziehungen entwickeln, diejenigen Beziehungen, die wirklich am fruchtbarsten für das Leben werden können. Praktische Menschenkunde, praktisch wirkendes Menschheitsinteresse, das ist es, worauf es ankommt. Heute ist die Menschheit auf diesem Gebiete noch gar nicht besonders weit, noch sehr wenig weit gediehen. Wie urteilen wir denn heute, wenn wir einem Menschen gegenübertreten? Er ist uns sympathisch oder antipathisch. Gehen Sie durch die Welt und sehen Sie, wie in den meisten Fällen dies das einzige Urteil ist, oder, wenn mehrere Urteile auftreten, wie sie doch ganz beherrscht sind von diesem einzigen Gesichtspunkte: der ist mir sympathisch, der ist mir antipathisch, oder: das an ihm ist mir sympathisch, das an ihm ist mir antipathisch. Vorgefaßte Meinungen! Man stellt sich vor: so und so sollte der Mensch eigentlich sein; wenn man dann sieht, er ist in dem oder jenem anders, dann fällt man über ihn ein Urteil. Ehe nicht diese Art des Sympathisch- oder Antipathischfindens aus Vorurteilen, aus besonderen Liebhabereien heraus, die man über diesen oder jenen Menschencharakter hat, aufhört, und ehe sich nicht verbreitet die Gesinnung, den Menschen zu nehmen, wie er ist, kann nicht vorwärtsgeschritten werden in wirklicher praktischer Menschenkenntnis.

Denken Sie doch, wie heute sehr häufig, wenn zwei Menschen einander gegenübertreten unter diesen oder jenen Voraussetzungen, in dem einen sogleich etwas auftaucht von Antipathie - er mag den anderen nicht - und wie dann alles das, was er diesem Menschen gegenüber tut, in das Licht dieses Nichtmögens gestellt wird. Dadurch wird sehr häufig ein karmisches Verhältnis ganz und gar ausgelöscht, ganz und gar auf eine falsche Fährte geführt und muß erst wiederum zurückgelegt werden bis in die nächste Inkarnation, wo diese Menschen wiederum zusammentreffen. Sympathien und Antipathien sind die größten Feinde des wirklichen sozialen Interesses. Das beachtet man sehr häufig nicht. Derjenige, der weiß, was in wirklichem, sozialem Verständnis liegt für die Weiterentwickelung der Menschheit, der beachtet mit manchmal furchtbar beklommenem Herzen, wie Lehrer in der Schule wirken, die aus gewissen Vorurteilen heraus den einen Schüler von vornherein sympathisch oder nicht sympathisch dem anderen gegenüber finden. Das ist oft furchtbar; während es sich darum handelt, jeden zu nehmen, wie er ist, und aus dem, was er ist, das Allerbeste zu machen.

Das geht aber dann in die Einrichtungen hinein. Unsere Einrichtungen, unsere sozialen Gesetze, die die Individualität der Lehrer oftmals furchtbar auslöschen, die sind schon so, daß auf die Individualität in Wirklichkeit nicht eingegangen werden kann. Da muß wirkliches Verständnis für Geisteswissenschaft so wirken, daß praktische Seelenkunde und praktische Menschenkunde in das allgemeine Interesse aufgenommen werden. Das ist notwendig zum sozialen Verständnis, um in dem sozialen Verständnis gewissermaßen den anderen Pol zu schaffen für das Schwierigwerden des Sich-Verstehens.

Das ist dasjenige, was im fünften nachatlantischen Zeitraum ganz besonders auftreten muß, damit die Menschheit die Bewußtseinsseele voll entwickeln kann. Die Menschen müssen die Dinge alle durch Prüfungen durchmachen, indem sich ihnen gewissermaßen die Gegenkräfte in den Weg stellen. So werden die Sympathie- und Antipathiegefühle wirklich sich ausbreiten, und nur im Bekämpfen, im bewußten Bekämpfen der oberflächlichen Sympathie- und Antipathiegefühle wird die Bewußtseinsseele richtig geboren werden können. Ebenso werden entgegentreten sozialem Verständnis zwischen Mensch und Mensch immer mehr und mehr die nationalen Gefühle und Empfindungen, die im Grunde genommen erst im 19. Jahrhundert in der Form, wie sie jetzt vorhanden sind, überhandgenommen haben und die in eminentester Weise entgegenwirken dem sozialen Verständnisse, dem wirklichen Interesse von Mensch zu Mensch. Und so, wie heute diese nationalen Gegensätze, nationalen Sympathie- und Antipathiegefühle auftreten, so sind sie eine starke, eine furchtbare Prüfung für die Menschheit, weil ein Heil nur darinnen liegen kann, daß sie überwunden werden. Würden die Sympathie- und Antipathiegefühle, die aus dem nationalen Empfinden hervorgehen, weiter überhandnehmen, wie sie sich angelassen haben, dann würde die Menschheit verträumen die Entwickelung der Bewußtseinsseele. Denn die nationalen Gefühle gehen nach der entgegengesetzten Richtung hin; die gehen darauf hin, den Menschen nicht selbständig werden zu lassen, sondern ihn so zu machen, daß er nur wie ein Abklatsch, wie ein Abbild erscheint dieser oder jener Gruppenhaftigkeit, Nationalität.

Das ist das erste, was wir ins Auge fassen müssen, wenn wir praktisch den sonst abstrakten Satz vor unsere Seele hinführen, daß in diesem fünften nachatlantischen Zeitraum die Bewußtseinsseele besonders zur Entwickelung kommen müsse.

Ein Weiteres muß eintreten in diesem fünften nachatlantischen Zeitraum, wenn die Bewußtseinsseele sich wirklich entfalten soll. Das ist, daß in den Menschen, insofern sie individueller und immer individueller werden, ein gewisses Veröden, ein richtiges Veröden des religiösen Lebens eintreten muß, wenn dieses religiöse Leben sich nicht anpassen will dem fünften nachatlantischen Zeitraum, sondern so bleiben will, wie es richtig war für den vierten nachatlantischen Zeitraum. Für den vierten nachatlantischen Zeitraum mußten, weil die Menschen noch mehr auf die Gruppenhaftigkeit angelegt waren, Gruppenreligionen entstehen. Es mußte gleichsam über Menschengruppen ausgegossen werden durch Macht Gemeinsames in Dogmen, Gemeinsames in religiösen Grundsätzen, in religiösen Gedanken. Weil aber der Drang nach Individualität durch die Bewußtseinsseele immer stärker und stärker werden wird im fünften nachatlantischen Zeitraum, wird es so sein, daf3 dasjenige, was so spricht aus den Gruppenreligionen heraus, nicht mehr zum Herzen, nicht mehr zur Individualität der einzelnen Seelen dringen wird. Und die Menschen werden einfach nicht verstehen dasjenige, was aus den Gruppenreligionen heraus kommt. Im vierten nachatlantischen Zeitraum konnte man noch die Menschen gruppenhaft über den Christus unterrichten, im fünften nachatlantischen Zeitraum zieht in Wirklichkeit der Christus in die einzelnen Seelen schon hinein. Wir tragen im Unbewußten oder Unterbewußten alle den Christus schon in uns. Aber er muß erst in uns selber wiederum zum Verständnis gebracht werden. Das geschieht nicht dadurch, daß den Menschen festgestellte, starre, erstarrte Dogmen aufgedrängt werden, sondern das geschieht dadurch, daß versucht wird, alles dasjenige, was beitragen kann, den Christus allseitig den Menschen verständlich zu machen, oder überhaupt das religiöse Erkennen allseitig, vielseitig zu fördern, daß alles, was dies fördern kann, auch wirklich versucht wird. Daher muß in diesem fünften nachatlantischen Zeitraum immer mehr und mehr Toleranz gerade in bezug auf die Gedanken des religiösen Lebens eintreten. Und während im vierten nachatlantischen Zeitraum die Sache noch so war, daß derjenige, der für die Religion gewirkt hat, so gewirkt hat, daß er seinen Mitmenschen eine gewisse Anzahl Dogmen, fester Sätze vermittelt hat, muß das im fünften nachatlantischen Zeitraum ganz, ganz anders werden. Da handelt es sich um etwas ganz anderes. Da handelt es sich darum, daß eben, weil die Menschen immer individueller und individueller werden, versucht wird, vom Dogma ganz freizukommen und dogmenfrei dasjenige, was man mehr aus persönlichem innerem Erleben dem anderen Menschen erzählen, beschreiben kann, wirklich so vor ihn hinzubringen, daß sein eigenes, freies religiöses Gedankenleben individuell in ihm entwickelt werden kann. Die Dogmenreligionen, die einzelnen festen Dogmen, Konfessionen, die werden im fünften nachatlantischen Zeitraum das religiöse Leben in Wahrheit ertöten. Daher beginnt man richtig für den fünften nachatlantischen Zeitraum, wenn man den Menschen immer mehr und mehr begreiflich macht: In den ersten Jahrhunderten des Christentums war dieses ganz besonders für die Menschen geeignet, wirkte das, in den folgenden Jahrhunderten ein anderes. Aber es gibt andere Religionen. Man versucht, das Wesen anderer Religionen verständlich zu machen; man versucht, verschiedene Seiten der Christus- Auffassung verständlich zu machen. Dadurch bringt man vor jede Seele dasjenige, was diese Seele vertiefen kann. Aber man formt die Seele selber nicht, man läßt ihr, namentlich auf religiösem Gebiet, ihre Gedankenfreiheit, um diese Gedankenfreiheit zur Entfaltung zu bringen.

So wie soziales Verständnis in dem einen Punkte notwendig ist, den ich charakterisiert habe für die fünfte nachatlantische Periode, so ist zur Entwickelung der Bewußtseinsseele Gedankenfreiheit auf dem Gebiete der Religion die Grundbedingung: Soziales Verständnis auf dem Gebiete des menschlichen Zusammenlebens — Gedankenfreiheit auf dem Gebiete der Religion, des religiösen Lebens.

Dies, daß wir versuchen, das religiöse Leben immer mehr und mehr zu verstehen, es zu durchdringen, und wir uns daher mit unseren Mitmenschen verstehen können, auch wenn jeder sein eigenes religiöses Leben entfaltet, das muß immer mehr und mehr ins Auge gefaßt werden, weil das eine Grundbedingung ist für den fünften nachatlantischen Zeitraum, etwas, was sich die Menschheit durch eigene Kraft bewußt erwerben muß. Eben im Zeitalter der Bewußtseinsseele stürmen die ahrimanischen Mächte am allermeisten gerade wiederum gegen diese Gedankenfreiheit an, und wir sehen, wie die Konfessionen überall den einen Grundnerv der geisteswissenschaftlichen Weltanschauungsströmung - die Verbreitung der Gedankenfreiheit feindlich ins Auge fassen, wie viele Verleumdungen gerade der Geisteswissenschaft Platz greifen aus dem einfachen Grunde, weil Geisteswissenschaft mit vollem, lichtvollem Verständnisse eingehen will auf die Geburt der Bewußtseinsseele und nicht verbreiten will solches religiöses Leben, welches noch gebaut ist auf die Verbreitung, auf die Förderung der Verstandes- oder Gemütsseele, wie es im vierten nachatlantischen Zeitraum der Fall war. Die Formen des Christentums sind noch begründet worden im vierten nachatlantischen Zeitraum aus dem Bedürfnisse der griechisch-römischen Kultur heraus. Sie sind als Kirchenformen ungeeignet jetzt schon und werden immer ungeeigneter und ungeeigneter werden, Gedankenfreiheit heraufkommen zu lassen, die immer mehr und mehr heraufkommen muß.

Und in derselben Zeit, in welcher sich regte aus dem modernen Leben heraus, ich möchte sagen der erste Keim des Bedürfnisses nach Gedankenfreiheit, ist auch die entgegengesetzte Macht sogleich ans Werk getreten in dem, was man nennen könnte — obwohl dabei vieles umfaßt ist, was wiederum im einzelnen, im Detail, charakterisiert werden müßte - den Jesuitismus der verschiedenen Religionen. Der ist eigentlich ins Leben gerufen worden, um den stärksten Widerstand zu bieten der Gedankenfreiheit, die ein Lebensbedürfnis des fünften nachatlantischen Zeitraums ist. Und immer mehr und mehr wird es notwendig sein, den der Gedankenfreiheit entgegengesetzten Jesuitismus auf allen Gebieten für den fünften nachatlantischen Zeitraum auszumerzen; denn vom religiösen Leben ausstrahlend, muß sich die Gedankenfreiheit immer mehr und mehr auf allen Lebensgebieten entfalten. Aber da sie selbständig erworben werden muß, so ist die Menschheit gewissermaßen in eine Prüfung hineingestellt, und es erwachsen überall die größten Schwierigkeiten. Und diese Schwierigkeiten werden um so größer, als die Menschheit der fünften nachatlantischen Zeitepoche sich eben gerade zur Bewußtseinsklarheit entwickeln soll, aber dies als ein Unbequemes zunächst empfindet und daher sich in vieler Beziehung betäubt.

So sehen wir, daß ein scharfer Kampf besteht zwischen dem Aufkeimen der Gedankenfreiheit und der aus alten Zeiten hereinwirkenden, in unsere Zeit hereinwirkenden Autorität. Und die betäubende Sucht, sich über den Autoritätsglauben Täuschungen hinzugeben, ist vorhanden! In unserer Zeit ist der Autoritätsglaube ungeheuer gewachsen, ungeheuer intensiv geworden, und unter seinem Einfluß entwickelt sich eine gewisse Hilflosigkeit der Menschen in bezug auf das Urteilen. Im vierten nachatlantischen Zeitraum war dem Menschen als natürliche Gabe ein gesunder Verstand mitgegeben; jetzt muß er sich ihn erwerben, ihn entwickeln. Autoritätsglaube hält ihn zurück. Aber wir werden ganz eingespannt in Autoritätsglauben. Denken Sie doch, wie da die Menschen sich hilflos ausnehmen gegenüber den vernunftlosen Tiergeschöpfen! Wieviel hat das Tier in sich von Instinkten, die es in für es heilsamer Weise leiten, selbst aus der Krankheit heraus wiederum zur Gesundheit in heilsamer Weise leiten, und wie sehr arbeitet die heutige Menschheit entgegen dem Urteil auf solchen Gebieten. Da unterwirft sich die moderne Menschheit ganz und gar der Autorität. Ein Urteil über die heilsamen Lebensbedingungen will die moderne Menschheit nicht leicht erwerben. Gewiß, es bestehen löbliche Bestrebungen in allerlei Vereinen und dergleichen. Aber diese Bestrebungen müssen alle viel, viel intensiver werden, und vor allen Dingen muß verstanden werden, wie wir immer mehr und mehr dem Autoritätsglauben entgegengehen und wie ganze Theorien sich bilden, die wiederum die Unterlage von Gesinnungen sind, um den Autoritätsglauben geradezu zu befestigen. Auf dem Gebiete der Medizin, auf dem Gebiete der Jurisprudenz, aber auch auf allen sonstigen Gebieten erklären sich die Menschen von vornherein für unzuständig, ein Verständnis zu erwerben, und nehmen dasjenige nun, was die Wissenschaft sagt, hin. Bei der Kompliziertheit des modernen Lebens ist das ja auch schließlich begreiflich. Aber die Menschen werden unter dem Einflusse einer solchen Autoritätskraft immer hilfloser und hilfloser, und systematisch diese Autoritätskraft, diese Autoritätsgesinnung auszubilden, das ist eigentlich das Prinzip des Jesuitismus. Und der Jesuitismus in der katholischen Religion ist nur eine Spezialisierung von Leistungen, die auf anderen Gebieten ebenso auftreten, wo man es nur nicht so merkt. Jesuitismus hat zunächst begonnen mit dem Jesuitismus auf kirchlichdogmatischem Gebiete, mit der Tendenz, die Macht des Papsttums, die aus der vierten nachatlantischen Periode herüberragte in die fünfte nachatlantische Periode, für diese fünfte nachatlantische Periode, für die sie nicht mehr taugt, aufrechtzuerhalten. Aber dasselbe jesuitische Prinzip wird sich nach und nach übertragen auf andere Gebiete des Lebens. Heute sehen wir bereits im Arzttum einen Jesuitismus heraufragen, der kaum anders ist als der Jesuitismus auf dem Gebiete der dogmatischen Religion. Wir sehen, wie gestrebt wird aus einer gewissen medizinischen Dogmatik heraus nach einer Erhöhung der Macht des Ärztestandes. Und das ist das Wesentliche des jesuitischen Strebens auch auf verschiedenen anderen Gebieten. Dies wird immer stärker und stärker werden. Die Menschen werden immer mehr und mehr eingeschnürt werden in das, was die Autorität über sie verhängt. Und das Heil des fünften nachatlantischen Zeitraums wird darin bestehen, gegen diese ahrimanischen Widerstände — denn solche sind es - geltend zu machen das Recht der Bewußtseinsseele, die sich entwickeln will. Das kann aber nur dadurch geschehen, daß die Menschen, da sie jetzt natürlichen Verstand nicht wie ihre beiden Arme mitbekommen, wie es vergleichsweise noch der Fall war in der vierten nachatlantischen Periode, wirklich auch Verstand, gesunde Urteilskraft entwickeln wollen. Die Entwickelung der Bewußtseinsseele fordert Gedankenfreiheit, aber diese Gedankenfreiheit kann nur in einer ganz bestimmten Aura, in einer ganz bestimmten Atmosphäre gedeihen.

Ich habe Sie hingewiesen auf die Schwierigkeiten, welche bestehen im fünften nachatlantischen Zeitraum. Denn der fünfte nachatlantische Zeitraum drängt nach einer ganz bestimmten Entwickelungsrichtung: nach der Entwickelung der Bewußtseinsseele. Aber diese Bewußtseinsseele, eben weil sie sich gerade als Bewußtseinsseele entwikkeln soll, muß Widerstände haben, muß durch Prüfungen hindurchgehen. So sehen wir, daß sowohl dem sozialen Verständnisse wie der Gedankenfreiheit die heftigsten Widerstände erwachsen. Und man versteht heute nicht einmal, daß diese Widerstände da sind; denn in den weitesten Kreisen werden diese Widerstände gerade als das Richtige betrachtet, dem nicht entgegengewirkt werden soll, sondern das gerade ganz besonders ausgebildet werden soll.

Es gibt aber schon viele, viele Menschen, die ein offenes Herz und ein gutes Verständnis haben für dasjenige, in was der moderne Mensch hineingestellt ist, die einen offenen Sinn und ein gutes Verständnis haben für das, was heute schon zu sehen ist: wie dadurch, daß die karmischen Verhältnisse der Menschen in die eben charakterisierte Krisis eingetreten sind, es anfängt, daß die Kinder die Eltern, die Eltern die Kinder nicht mehr verstehen, daß die Geschwister einander nicht mehr verstehen, die Völker einander nicht mehr verstehen; es gibt heute schon genug Menschen, die diesen zwar notwendigen, aber eben nur richtig wirkenden, wenn mit Verständnis durchdrungenen Verhältnissen blutenden Herzens gegenüberstehen. Denn aus dem Herzblut heraus müssen bewußt die Impulse für dies neue Weltenwirken gewonnen werden. Was von selbst entstehen wird, wird Entfremdung der einzelnen untereinander sein. Was aus dem menschlichen Herzen herausquellen wird müssen, das wird bewußt anzustreben sein. Schwierigkeiten geht jede einzelne Seele im fünften nachatlantischen Zeitraum entgegen. Denn nur in der Überwindung dieser Schwierigkeiten werden sich die Prüfungen ergeben, unter denen die Bewußtseinsseele entwickelt werden kann.

Da kommt heute mancher, der sagt: Ach, ich fühle nicht, was ich aus mir machen soll, ich weiß nicht, wie ich mich hineinstellen soll in die Lebenszusammenhänge. — Das rührt davon her, daß er noch nicht die richtige Möglichkeit gefunden hat, klar über die Bedürfnisse der heutigen Zeit und des Darinnenstehens eines Menschen nachzudenken. Bis zur physischen Krankheit, bis zur physischen Haltlosigkeit entwickeln sich heute schon bei vielen Menschen die Verhältnisse. Richtiges Verständnis dafür, das ist dasjenige, was immer mehr und mehr und immer intensiver und intensiver gefordert werden muß. Dasjenige, was sich ausgießen wird über die Menschheit, weil es notwendig ist im fünften nachatlantischen Zeitraum, das wird sein die Gefahr der Seelennot, Seelennot in der besonderen Nuance, wie es geschildert worden ist durch dasjenige, was eben heute vorgetragen worden ist. Viele Menschen sehen das, was ich geschildert habe, und fühlen, daß es notwendig ist, richtig notwendig ist, daß die Menschen kommen auf der einen Seite zum sozialen Verständnisse und auf der anderen Seite zur Gedankenfreiheit. Aber wenige, sehr wenige sind heute noch geneigt, zu den rechten Mitteln zu greifen. Denn demjenigen, was für das soziale Verständnis notwendig ist, wird oftmals mit allerlei idealistisch klingenden Redensarten zu dienen gesucht. Was wird heute alles geschrieben über die Notwendigkeit einer individuellen Behandlung des aufwachsenden Menschen! Was werden für ausführliche Theorien ersonnen auf allen möglichen pädagogischen Gebieten! Das ist es weniger, um was es sich handelt. Möglichst viele positive Schilderungen, wie die Menschen sich wirklich entwickeln, positive, ich möchte sagen Naturgeschichte individueller Menschenentwickelung, das ist es, was verständnisvoll verbreitet werden soll; wo wir nur können, erzählen, wie sich der Mensch A, der Mensch B, der Mensch C entwickelt hat, und liebevoll eingehen können auf die Entwickelung eines Menschen, die sich vor uns abspielt. Das ist vor allen Dingen vonnöten: Lebensstudium, der Wille zur Lebenskunde, nicht zum Programm; denn das theoretische Programm ist der Feind der fünften nachatlantischen Kulturperiode.

Wenn Gesellschaften auftreten, so sollten sie eigentlich nach dem Sinn der fünften nachatlantischen Kulturperiode so auftreten, daß die Menschen, die in diesen Gesellschaften zusammenkommen, die Hauptsache sind und daß sich aus dem gegenseitigen Verkehre dieser positiven Menschen das ergebe, was sich ergeben kann. Da werden sich recht individuelle Dinge ergeben, wenn darauf geachtet wird. Was tut man heute gewöhnlich? Man beginnt damit, daß man Statuten aufstellt. Gewiß, das mag sehr schön sein, ist ja vielleicht notwendig, weil eben die äußeren Verhältnisse Statuten verlangen. Aber man soll sich gerade klar sein auf unserem Gebiete, daß alles Reden über Programme und Statuten nur eine Konzession an die Welt ist, daß dasjenige, um was es sich handelt, das individuelle Zusammenleben sein muß, was sich aus dem positiven Menschen heraus ergibt, daß gegenseitiges Verständnis dasjenige ist, auf was es ankommt. Dann werden sich schon für den fünften nachatlantischen Zeitraum, denn wir haben ja Jahrhunderte vor uns, die Möglichkeiten ergeben, daß auch hinausdringt aus dem Kreise derer, die dafür Verständnis haben, das Verständnis für individuelles Entwickeln, für lebensvolles Entwickeln in die allgemeine Welt, die heute alles in Paragraphen hinein wie in spanische Stiefel schnürt, in Paragraphen oder Gesetze oder in sonst etwas Ähnliches. Daher sehen wir die heilsam klingenden Lehren überall auftauchen von den Kanzeln, von den sonstigen Tribünen, in denen das Leben belehrt werden soll. Wir sehen die Lehren überall auftreten, die von Abstraktionen nur so triefen, in denen den Menschen alle möglichen Ideen und Ideale vorgeführt werden. Darum kann es sich nicht handeln, sondern allein darum, ins Konkrete, ins wirkliche Leben verständnisvoll einzudringen. Wie kann das nun geschehen?

Ganz selbstverständlich wird mit vollem, vollem Recht eingewendet werden dem, was da gesagt worden ist: Ja wir können doch nicht alle das beurteilen lernen, was heute aus den autoritativen Zusammenhängen herauskommt. Man denke nur - werden die Menschen sagen -, was alles einer, der Arzt werden will, lernen muß! Es ist gerecht, daß er es lernt; aber wir können doch nicht das lernen und noch dazu lernen das, was jeder, der Jurist werden soll, lernt, und noch dazu lernen das, was jeder, der Maler werden will, lernen muß und so weiter. Das können wir doch nicht! - Gewiß, das können wir nicht, das ist ohne Frage; aber wir brauchen auch nicht schöpferisch zu sein, wir brauchen nur urteilsfähig zu sein. Wir müssen in die Lage kommen, zwar die Autorität schaffen zu lassen, aber die Autorität beurteilen zu können. Das lernen wir nicht, das eignen wir uns nicht an dadurch, daß wir auf alle einzelnen Spezialitäten wirklich eingehen, sondern dadurch, daß wir uns aus etwas, was umfassend unseren Verstand, unsere Urteilskraft bilden kann, heraus die Möglichkeit eines Urteils aneignen. Das kann aber nie geschehen aus dem materiellen Erkennen der einzelnen Spezialitäten heraus, sondern aus dem umfassenden Geist-Erkennen.

Geisteswissenschaft muß das zentrale Erkennen sein. Denn diese Geisteswissenschaft wird nicht nur aufklären über die Zusammenhänge in der Entwickelung des Menschen, sondern durch die Art von Gedanken, die sie hat, wird sie uns gesunden Verstand entwickeln, der heute aus größeren Tiefen hervorgeholt werden muß, als er in der griechisch-römischen Kulturepoche, der vierten nachatlantischen Kulturperiode, herausgeholt, hervorgeholt werden mußte. Die von dem anderen Wissenschaftlichen verschiedene Art des Begriffebildens, des Vorstellungbildens, die notwendig ist für die Geisteswissenschaft, die befähigt uns nicht, eine Autorität auf diesem oder jenem Gebiete zu werden, aber urteilsfähig zu werden. Und warum das so ist, man wird es immer mehr und mehr einsehen, denn es bestehen geheimnisvolle Kräfte in der menschlichen Seele, und diese geheimnisvollen Kräfte, diese Mysterienkräfte, die werden zusammenbinden die Menschenseele mit der geistigen Welt und werden durch dieses Band, das sich bildet zwischen der Menschenseele und der geistigen Welt dadurch, daß wir eingehen auf die Geisteswissenschaft, uns im einzelnen Falle, wenn wir der Autorität gegenüberstehen, urteilsfähig erscheinen lassen. Wir werden nicht dasjenige wissen, was die Autorität wissen kann; aber wenn die Autorität etwas weiß und im einzelnen Falle dies oder jenes tut, werden wir fähig sein, es zu beurteilen.

Dies müssen wir besonders betonen als etwas, was durch die Geisteswissenschaft gebracht werden muß, daß sie nicht nur die Menschen belehrt, sondern die Menschen in dieser Beziehung urteilsfähig macht, das heißt, ihnen erst die Möglichkeit der Gedankenfreiheit gibt, die Gedankenunabhängigkeit erst in ihnen fördert. Geisteswissenschaft macht uns nicht zu Medizinern, aber Geisteswissenschaft befähigt uns, dasjenige, was durch den Mediziner in das öffentliche Leben eintritt, zu beurteilen, wenn wir nur richtig in die Geisteswissenschaft hineindringen. Wird das einmal verstanden werden, was ich jetzt mit diesen Worten meine, dann wird man viel, viel von den heilsamen Kräften des fünften nachatlantischen Zeitraums verstehen. Denn es ist sehr, sehr viel gesagt mit dem, was ich damit eigentlich meine, daß Geisteswissenschaft gleichsam ummodeln wird das menschliche Verständnis, so daß der Mensch urteilsfähig wird, Verstandeskraft entbindet aus seinem Seelenleben. Erst dadurch kann er sich die Gedankenfreiheit in Wirklichkeit erwerben.

Wenn ich jetzt etwas bildlich sprechen darf, so möchte ich Ihnen diesen Gedanken noch in bildlicher, in imaginativer Form ausführen. Wir hören in der Geisteswissenschaft von wirklicher geistiger Welt, von konkreter geistiger Welt, von elementarischen Wesenheiten, die uns umgeben; wir hören von den Hierarchien, Angeloi, Archangeloi und so weiter. Die Welt bevölkert sich für uns mit konkreten geistigen Inhalten oder mit geistigen Kräften und geistigen Wesenheiten. Diesen Wesenheiten, die da in den geistigen Welten leben, ist es nicht gleichgültig, daß wir von ihnen wissen! Es war ihnen noch mehr oder weniger gleichgültig in der vierten nachatlantischen Periode, aber in der fünften nachatlantischen Periode ist es ihnen schon nicht mehr gleichgültig, sondern es ist, wie wenn ihnen etwas entzogen würde an geistiger Nahrung, wenn die Menschen hier auf der Erde von ihnen nichts wissen. Die geistige Welt steht durchaus in Verbindung mit der hiesigen physischen Erdenwelt. Das werden Sie am besten verstehen, wenn ich Ihnen eines sage, was Ihnen vielleicht selber jetzt noch paradox erscheinen wird, was aber einfach wahr ist. Und es müssen doch heute, obwohl man heute noch nicht vieles sagen kann, es müssen doch manche Wahrheiten schon heute ausgesprochen werden, weil die Menschen nicht ohne diese Wahrheiten leben sollen.

Sehen Sie, für die Menschen, die hier auf der Erde leben, ist es ein richtiger Gesichtspunkt, zu sagen: Mit dem Mysterium von Golgatha ist der Christus in das Erdenleben eingetreten, und seither ist er im Erdenleben. Und man kann von einem gewissen Empfindungsstandpunkte aus es als ein Glück des Erdenlebens ansehen, daß der Christus eingetreten ist. Aber nun stelle man sich auf den Standpunkt der Angeloi - und dieser Standpunkt ist keine Erfindung meinerseits, dieser Standpunkt ist dasjenige, was dem wirklichen okkulten Forscher sich als etwas Reales ergibt -, man versetze sich auf den Standpunkt der Angeloi. Die haben erwas anderes erlebt in ihrer geistigen Sphäre: die haben das Umgekehrte erlebt! Der Christus ist aus ihrer Sphäre zu den Menschen gegangen, er hat ihre Sphäre verlassen. Die müssen für sich sagen: Aus unserer Welt ist der Christus durch das Mysterium von Golgatha weggegangen. - Darüber haben sie Grund, ebenso traurig zu sein, wie die Menschen es als heilsam empfinden können, daß der Christus zu ihnen gekommen ist, insofern die Menschen im physischen Leibe leben. Und das ist auch ein realer Gedankengang, und derjenige, der wirklich die geistige Welt kennt, der weiß, wie es nur eine Erlösung für die Angeloi gibt, für die das richtig ist, was ich zum Ausdruck gebracht habe, und das ist das, daß die Menschen unten auf der Erde in ihren physischen Leibern mit dem Christus-Gedanken leben und der Christus-Gedanke zu den Angeloi wie ein Licht hinaufstrahlt, seit dem Mysterium von Golgatha wie ein Licht hinaufstrahlt zu den Angeloi. Die Menschen sagen: Der Christus ist in uns eingezogen, und wir können uns entwickeln so, daß der Christus in uns leben wird - «Nicht ich, sondern der Christus in mir». Die Angeloi aber sagen: Aus unserem Inneren ist der Christus für unsere Sphäre weggegangen, und er glänzt uns herauf wie so und so viele Sterne in dem Christ-Gedanken der einzelnen Menschen; da erkennen wir ihn wieder, da ist er aufgestrahlt seit dem Mysterium von Golgatha. - Es ist eine reale Beziehung zwischen der geistigen Welt und der menschlichen Welt. Und diese reale Beziehung kommt auch dadurch zum Ausdruck, daß die geistigen Wesen, die die geistige Welt außer uns bewohnen, daß diese geistigen Wesen mit Wohlgefallen, mit Befriedigung, mit Genugtuung hinblicken können auf die Gedanken, die wir uns über ihre Welt machen können. Nur dann können sie uns helfen, wenn wir uns Gedanken über sie machen können, wenn wir auch noch nicht dahingelangt sind, hellseherisch in die geistige Welt hineinzublicken, sie können uns helfen, wenn wir von ihnen wissen. Dafür, daß wir Geisteswissenschaft studieren, kommt uns aus der geistigen Welt Hilfe. Es sind nicht bloß die Dinge, die wir lernen, die Erkenntnisse, sondern es sind die Wesen der höheren Hierarchien selber, die uns helfen, wenn wir von ihnen wissen. Stehen wir also den Autoritäten fernerhin gegenüber in der fünften nachatlantischen Periode, dann ist es für uns heilsam, wenn wir hinter uns haben nicht bloß unseren eigenen menschlichen Verstand, sondern das, was die geistigen Wesen in unserem Verstande zu wirken vermögen, wenn wir von ihnen wissen. Die befähigen uns zum Urteilen gegenüber der Autorität. Die geistige Welt hilft uns. Wir brauchen sie, wir müssen von ihr wissen, wir müssen sie wissentlich aufnehmen. Das ist das dritte, das kommen muß für den fünften nachatlantischen Zeitraum.

Das erste ist soziales Menschenverständnis, das zweite ist Erwerbung der Gedankenfreiheit, das dritte ist lebendiges Wissen von der geistigen Welt durch die Geisteswissenschaft. Diese drei Dinge müssen die großen, realen Ideale für den fünften nachatlantischen Zeitraum sein. Auf dem Gebiete des sozialen Lebens muß kommen soziales Verständnis; auf dem Gebiete des religiösen und sonstigen Zusammenlebens der Seelen Gedankenfreiheit; und auf dem Gebiete der Erkenntnis muß kommen Geist-Erkenntnis. Soziales Verständnis, Gedankenfreiheit, Geist-Erkenntnis — das sind die drei großen Ziele, Impulse des fünften nachatlantischen Zeitraums. Unter diesen Lichtern müssen wir uns entwickeln, denn das sind die richtigen Lichter für unseren Zeitpunkt. Intensiv fühlen manche Menschen, daß so etwas notwendig ist, namentlich daß eine andere Art des gegenwärtigen Zusammenlebens der Menschen heraufziehen muß, daß andere Begriffe kommen müssen. Aber die letzten Konsequenzen, die entziehen sich entweder dem guten Willen oder der Erkenntnis der Menschen. Das können wir gerade an dem Verhältnis, in dem sich manche Menschen gegenüber dem Streben der Geisteswissenschaft oder Anthroposophie befinden, sehen. Wir brauchen dabei gar nicht zu denken an dasjenige, was böswillig Geisteswissenschaft, Theosophie oder Anthroposophie verleumdet oder was ihr aus irgendwelchem Grunde sonst böswillig, gegnerisch böswillig gegenübersteht, sondern wir können denken an ehrliches Wollen, was ja genugsam vorhanden ist innerhalb der gegenwärtigen Menschheit, an ehrliches Wollen, das dahin zielt, solche Impulse in der Menschheit zu schaffen, welche in der Richtung der richtigen Impulse des fünften nachatlantischen Zeitraums liegen. Denken Sie sich nur: wie viele «Reform»-Menschen treten auf den verschiedensten Gebieten auf, wie viele soziale Pastoren, soziale sonstige Prediger, wiederum soziale Prediger aus den nichttheologischen oder nichtreligiösen Kreisen heraus. Wie tritt das alles auf; wie ist das oftmals von dem allerallerbesten Willen beseelt! Es will das die Menschen zu irgend etwas führen, wozu das Leben drängt in unserer Zeit! Guter Wille ist vielfach vorhanden, und wir wollen in diesem Augenblicke auf dasjenige sehen, was unter dem guten Willen steht, nicht was unter dem bösen Willen steht. Aber solange dieser gute Wille nur in allgemeinen Redensarten bleibt, wenn sie auch von noch so heißen Gefühlen getragen werden, es hilft nichts, wenn nicht die Erkenntnis, die nur aus der Geisteswissenschaft kommen kann, lebendig wird, daß die drei großen realen Ideale erfüllt werden können: Soziales Verständnis — soziales Menschenkennen -, Gedankenfreiheit, Geist-Erkenntnis. Aber dazu ist das Verständnis der Menschen in der Gegenwart noch nicht einmal im Anfange angelangt, außer bei dem kleinen Häuflein, das sich zusammengeschart hat innerhalb der geisteswissenschaftlichen Weltanschauung.

Wir können heute hinblicken auf manche schöne, edle Erkenntnis in dieser Richtung. Ich möchte Ihnen davon eine Probe geben, die sich mir, wie man so sagt «zufällig», in Wirklichkeit durch das Karma ergeben hat, daß ich in einem Schaufenster einfach ein Büchelchen gefunden habe, das ich aus irgendeinem Eindruck heraus, den der Titel machte, mir gekauft habe. Da wird gesprochen von dem modernen Menschen, was dieser Mensch sucht, unter welchem Eindrucke dieser moderne Mensch aufwächst; da wird gesagt, wie vieles da ist in der modernen Welt, in der modernen Außenwelt, was diesen modernen Menschen fördert, was ihm das Leben bequem macht, das Leben leicht macht, wie das Leben unter dem Einfluß gewisser Bequemlichkeiten, die die neuere Dampfkraft, die neuere Elektrizität gebracht hat, eine Lust ist; das alles wird angeführt. Dann aber wird doch eines tief betont. Es wird betont, wie der moderne Mensch zwar da hineingekommen ist in ein rasenderes, bewegteres Leben, als das in früheren Zeiten der Fall war, wie aber sein Leben reicher geworden ist. Das alles wird betont mit einer gewissen Freude, mit einer gewissen Innigkeit; an hervorragenderen geistigen Erscheinungen der neueren Zeit wird geschildert, wie es der moderne Mensch besser hat im Gegensatze zu dem mehr dumpfen, traurigen, instinktgemäßen Leben früherer Zeiten. Dann aber wird weiter richtig geschildert dasjenige, was ich vorhin angedeutet habe als die Schwierigkeiten des fünften nachatlantischen Zeitraums. Nur wird nicht erkannt, daß das gerade aus dieser Eigentümlichkeit des fünften nachatlantischen Zeitraums und seiner Anforderung - der Bildung der Bewußtseinsseele — herausquillt. Klar und deutlich hell wird nicht gesehen. Das ist es, worauf es ankommt. Aber empfunden wird mit offenem Herzen. Da wird gesagt: «Merkwürdig: von der Lebensfreude, von der Daseinslust durften wir bei der Beschreibung des inneren Bildungsganges unserer Zeit ausgehen. Und von tiefgehender, innerer Seelennot müssen wir am Schluß dieses Abschnittes sprechen. Was wir hier im kleinen erleben, macht unsere Zeit im großen durch.» — Er meint mit «im kleinen» den Ort, an dem er gerade lebt. - «Eine Kulturfülle ohnegleichen, eine Lebensentfaltung in Kraft und Schönheit, wie kaum eine zweite in der Geschichte; und dabei eine Seelennot, die heraufzieht und ganze Volksschichten ergreift.»

Und nun, nachdem er so richtig erkannt hat, der Mann, geht er verschiedenes durch, was dahin führen soll, nun nicht bloß bei einem hilflosen Schildern der Seelennot stehenzubleiben, sondern das Richtige zu finden, damit die Impulse der neueren Menschheit in der richtigen Weise gelenkt werden können. Unter diesen verschiedenen Dingen schildert er nun auch das, was er die Theosophie nennt, wie er die Theosophie kennengelernt hat. Wir treffen da unter den vielen gegnerischen Menschen einen solchen, der dieser Theosophie wohlwollend gegenübersteht, mit allerbestem Willen, mit dem Willen, sie wirklich kennenzulernen, der sich auch bekanntgemacht hat damit und der deshalb für uns in Betracht kommt. Wirklich nicht aus der Albernheit heraus, dieses gerade vorzubringen, bringe ich es vor, sondern weil es wirklich ganz wichtig und wesentlich ist, daß wir uns um solche positiven Zusammenhänge unserer Geisteswissenschaft mit dem äußeren Leben auch bekümmern.

Nachdem der Mann besprochen hat, was die Mystik, die nicht bis zur «Mystik» kommt, auch an Vertiefung des Lebens leisten will, an Abhilfe der Seelennot, sagt er: «Neben der Mystik steht die Theosophie. Es gibt manche, welche in ihr nur eine Erscheinung sehen, welche darauf aus ist, Surrogate zu setzen an die Stelle bewährter Kräfte, oder welche in ihr nur einen Hang zum Synkretismus und Eklektizismus finden» - also zur Zusammenfassung von allerlei Religionsbekenntnissen und Weltanschauungen. Diejenigen, die nicht näher auf die Geisteswissenschaft eingehen, reden ja davon, daß in ihr Gnostizismus aufgewärmt werden soll und so weiter; aber dieser Mann, der geht einen Schritt weiter. Er sagt also: Solche, «welche in ihr nur einen Hang zum Synkretismus und Eklektizismus finden, individueller Neigung entsprechend, und sie zusammenwerfen mit weniger hellen Begleiterscheinungen des Gegenwartslebens, mit Aberglauben, Spiritismus, Geistersehen, Symbolismus und ähnlichen durch das Geheimnisvolle die Menschen reizenden Äußerungen geistiger Spielerei. Dem ist aber nicht so. Es heißt dieser Bewegung unrecht tun, wenn man nicht die in ihr zum Ausdruck kommenden, tief innerlichen Beziehungen und Werte anerkennen will.» Wir stehen also einem wohlwollenden Menschen gegenüber. Er sagt: «Wir müssen sie, wenigstens in dem um Steiner gesammelten Kreis, vielmehr zu verstehen suchen als eine religiöse Bewegung unter unseren Zeitgenossen, wenn auch nicht ursprünglicher, sondern nur synkretistischer Art, aber doch auf den Grund alles Lebens gerichtet;» - ich hoffe, er wird auch noch auf die Ursprünglichkeit kommen, der Mann, nachdem er so viel guten Willen hat - «wir dürfen sie beurteilen als eine Bewegung zur Befriedigung der übersinnlichen Interessen der Menschen, und damit als ein Hinauswachsen über den am Sinnlichen haftenden Realismus; wir dürfen in ihr vor allem eine Bewegung erkennen, welche die Menschen zur Selbstbesinnung auf die sittlichen Probleme, die ihnen gestellt sind, hinweist, und welche auf eine Arbeit zur inneren Wiedergeburt hinzielt aus einem peinlichen Achten auf die Selbsterziehung heraus;» — wie gesagt, ich lese es nicht aus irgendeiner albernen Empfindung heraus vor; sondern bei dem, was sonst über Anthroposophie gesprochen wird, ist es schon nicht gerade unerheblich, daß wir auch solche Urteile kennenlernen «man braucht nur das Steinersche Buch zur Einführung in die Theosophie zu lesen, um zu merken, mit welchem Ernste hier der Mensch auf die Arbeit an seiner sittlichen Läuterung und Selbstvervollkommnung gewiesen wird. Sie ist weiter in ihrer auf das übersinnliche gerichteten Spekulation eine Reaktion gegen den Materialismus; allerdings» - und nun kommt etwas, worauf ich Sie bitte, besonders zu achten - «verliert sie dabei leicht den Boden der Wirklichkeit und versteigt sich in Hypothesen, in hellsehende Phantasien, in ein Reich der Träume, so daß sie für die Wirklichkeit der individuellen und sozialen Lebensgestaltung keine genügende Kraft mehr übrig behält. Aber immerhin, wir wollen und müssen die Theosophie als eine Korrekturerscheinung im Bildungsgang der Gegenwart registrieren.»

Das einzige eigentlich also, was dem Mann nicht gefällt, ist das Aufsteigen zur Geistes-Erkenntnis, zur konkreten, realen Geist-Erkenntnis; das heißt, er möchte das haben, was aus der Theosophie — auch nach seiner Ansicht — quellen kann an Impulsen für moralische Vervollkommnung des Menschen; aber er erkennt noch nicht, daß dies hier im fünften nachatlantischen Zeitraum nur kommen kann aus der wirklichen, konkreten Geist-Erkenntnis. Er erkennt nicht die Wurzeln. Er möchte die Früchte haben ohne die Wurzeln. Er erkennt nicht den ganzen Zusammenhang. Gerade dieser Mann ist außerordentlich interessant, weil er auch, wie man sieht, mit Hingabe mein Buch «Theosophie» studiert hat, gar nicht einsieht, daß das eine nicht ohne das andere vorhanden ist. Er möchte gern den Kopf abschlagen diesem Buch und doch den Körper noch behalten; denn er betrachtet diesen Körper noch als etwas Wertvolles.

Das ist es, was Bezug hat auf das, was ich Ihnen vorhin darstellte. Daß notwendig ist soziales Verständnis, Gedankenfreiheit, das verstehen solche Menschen schon; daß aber das dritte, Geist-Erkenntnis, die Grundlage bilden muß für unseren fünften nachatlantischen Zeitraum, das wollen sie noch nicht anerkennen; das ist dasjenige, zu dem sie noch nicht kommen können. Das ist eine der wichtigsten Aufgaben der geisteswissenschaftlichen Weltanschauungsströmung, auch dafür Verständnis zu erwecken. Phantastisch nennen noch vielfach die Menschen das Hinaufsteigen in die geistigen Welten; sie sehen eben nicht ein, daß der Verlust der Erkenntnis der geistigen Welten gerade den Materialismus und die damit verbundene soziale Verständnislosigkeit und das materialistische Leben und die materialistische Lebensgesinnung der neueren Zeit hervorgebracht hat. Gerade bei den Wohlwollenden müssen wir studieren, wie es heute noch den Menschen schwer wird, die Notwendigkeit konkreter geistiger Welten anzuerkennen. Daher müssen wir um so mehr versuchen, Verständnis zu gewinnen für solche Impulse, wie diejenigen sind, von denen ich im heutigen Vortrage habe sprechen wollen.

Das Büchelchen, von dem ich gesprochen habe, heißt «Die Gedankenwelt der Gebildeten, Probleme und Aufgaben». Wie gesagt, es ist mir «zufällig» in die Hände gefallen, denn es ist schon 1914 in Hamburg erschienen, in der Agentur des Rauhen Hauses, und gibt wieder einen Vortrag auf dem 37. Kongreß für Innere Mission in Hamburg am 23. September 1913 von Professor Dr. Friedrich Mahling. Ich wundere mich nur darüber — wie gesagt, mir ist es ganz zufällig vor einigen Tagen in dem Schaufenster einer Buchhandlung in die Hand gefallen —, daß niemand irgend etwas gerade über dieses Buch aus unserem Kreise erwähnt hat; denn dem einen oder dem anderen hätte es, nachdem es 1914 schon erschienen ist, doch in die Hände fallen können. Und es wäre eigentlich notwendig, uns gerade um die verschiedenen Fäden, die hinüber- und herüberlaufen zwischen den verschiedensten Gebieten, heute zu kümmern. Es wäre notwendig, sich zu kümmern um die eine Nuance, die man ja viel häufiger finden wird, die des wüsten Schimpfens und Verlachens unserer Bewegung, aber auch darum können wir uns kümmern, wenn einmal ehrlichstes Verständnis gesucht wird wie in diesem Fall, wo wir geradezu daraus lernen können, welche Schwierigkeiten der Mensch, der ehrlichstes Verständnis sucht, auch heute noch hat.

Den heutigen Vortrag wollte ich gerade daraufhin einrichten, zu zeigen, welches die drei großen Ideale sein sollen, die konkreten Ideale für den fünften nachatlantischen Zeitraum: soziales konkretes Menschenverständnis, Gedankenfreiheit, Geist-Erkenntnis. Die drei konkreten Ideale müssen den Wissenschaften die Richtungen geben in der Zukunft. Sie müssen das Leben läutern und reinigen, müssen der Moral die Impulse geben, müssen in weitestem Umfange orientierend und richtunggebend, lebendurchdringend, lebenfördernd innerhalb der modernen Menschheit werden. Nicht aber werden die beiden ersten Forderungen erfüllt werden können - soziales Verständnis und Gedankenfreiheit —, wenn nicht die Geist-Erkenntnis dazukommt als das dritte, denn Bewußtseinsseele soll entwickelt werden. Diese Bewußtseinsseele hat als ihre höchste Stufe eben schon das Geistselbst, das in der sechsten nachatlantischen Kulturperiode veranlagt werden muß. Das wird nicht entwickelt werden können, wenn nicht vorbereitet wird jene innere Verselbständigung des Menschen, die erreicht wird durch die Entfaltung der Bewußtseinsseele. Das ist es, was wir mitberücksichtigen müssen bei unserem geisteswissenschaftlichen Streben, daß dasjenige, was wir als abstrakte Wahrheiten erkennen, wirklich die Zauberkraft in sich hat, die man nur entfesseln muß, um helles Licht hinzuwerfen auf alles Leben. Und wo im Leben auch der einzelne steht, ob er auf diesem oder jenem Gebiete der Wissenschaft, auf diesem oder jenem Gebiete der praktischen Arbeit, sei es auch der kleinsten Arbeit steht: der Mensch wird, wenn er für sein Gebiet lebendig zu machen weiß dasjenige, was wir in unseren Zusammenkünften als abstrakte Wahrheiten aufnehmen, in dem Sinne, wie es sein soll, mitarbeiten an den großen Aufgaben unserer Zeit. Und dann wird Frohsinn in die Seele des Menschen einziehen, Frohsinn, der nicht bloß heitere Oberflächlichkeit ist, der zugleich verknüpft ist mit jenem Ernst, der lebentragend ist, der unsere Kräfte erhöht, der uns nicht bloß das Leben genießen lassen will, sondern der uns zu tüchtigen Arbeitern im Leben macht.

In diesem Sinne werden die drei angeführten konkreten sozialen Ideale und Erkenntnisideale auch dasjenige sein, was der Bewußtseinsseele die Fähigkeit geben wird, in einer neuen Weise im fünften nachatlantischen Zeitraum das Mysterium von Golgatha zu verstehen, den Christus aufzunehmen; denn ein reales Band mit den geistigen Welten müssen wir knüpfen, kennenlernen, wie auch diese zu diesem Zentralimpuls der Erdenentwickelung stehen, zu dem Christus-Impuls. Das wird uns der Christus-Impuls erst werden unter dem Einflusse der Gedanken, die aus der geistigen Welt hereinkommen ins Erdendasein, weil im Erdendasein seit dem Mysterium von Golgatha Gedanken in den Menschenseelen aufglänzen können, die als helle Sterne tröstend, wie ich ausgeführt habe, selbst zu der Welt der Angeloi hinaufleuchten, die den Christus aus ihrer Sphäre verloren haben, um ihn aus der Sphäre der Menschengedanken sich entgegenleuchten zu sehen.

Nein, Geist-Erkenntnis ist nicht etwas, was als eine Phantastik geschildert werden darf; Geist-Erkenntnis ist dasjenige, was bestrebt ist, auf diejenige Wirklichkeit erst den Einfluß zu finden, aus welcher die Seelennot, die notwendigerweise mit dem fünften nachatlantischen Zeitraum verknüpft sein muß, behoben werden kann. Das wollte ich heute zu Ihnen sprechen. Hoffentlich sehen wir uns in nicht sehr ferner Zeit auch wiederum in dieser Stadt. Ich hoffe, daß wir bis dahin in Gedanken gut zusammenhalten und im Geiste unserer Bewegung auch hier weiterarbeiten.

How can the Spiritual Distress of the Present be Overcome?

What we seek as spiritual-scientific truths should not be dead knowledge, but living knowledge, knowledge that can truly enter into life, into all aspects of life and into the most important points of life. It is only natural and understandable that spiritual science is still often perceived as quite abstract today and that this abstract perception of spiritual science may even lead to a kind of detached knowledge that initially proves to be of little use in life and gives people who are still unfamiliar with spiritual science the impression that What is the point of all this, if we already know that human beings consist of so many parts, that humanity has developed through various cultural epochs and will continue to develop, and so on? People who believe that they should be fully engaged in practical life in accordance with the demands of our time often find spiritual science rather unproductive. And it is often rendered fruitless by those who already have some heart and mind for it today.

Nevertheless, spiritual science itself, as it is, is something infinitely alive, something that can become alive even in the most extreme practices of life and must become alive over time. Today, we want to clarify what I have said by way of introduction using a specific example. We want to pick out something from our humanities that we are all probably familiar with, that we know well, but that we want to use to show how, when viewed in a lively way, it gradually becomes even more alive.

Most of us will have heard often and allowed ourselves to be moved by the idea that our time was preceded by the so-called fourth post-Atlantean cultural period, in which the Greeks and Romans were the most significant peoples, but that the following centuries up to the 14th 15th century were still influenced by the impulses of this fourth post-Atlantean cultural period, and that since the 15th century we have been in the fifth post-Atlantean cultural period, that we were born into our present incarnation during this period, and that people will continue to live in this cultural period for many centuries to come. We also know, and most of us have often felt it in our souls, that in the fourth post-Atlantean, the Greco-Roman cultural period, the so-called intellectual or emotional soul was developed in humanity through everything that was external culture and external work, and that the task now is to develop the consciousness soul.

What does this mean: the consciousness soul must be developed? Properly understood, what has just been presented in abstract form includes the destiny of our entire fifth post-Atlantean cultural period for humanity. The various peoples of this fifth post-Atlantean cultural period must work together to express the consciousness soul. This is truly expressed in all conditions and circumstances of life. If we look at life correctly, it confirms everywhere the truth that our time represents the living out of the consciousness soul. The whole of human life was different in the previous, Greek-Roman period. At the stage where humanity stood in the post-Atlantean period, the power of the intellect and the power of the soul were given to humanity. The intellect is something that encompasses many things. Today, we no longer see this completely clearly. The Greeks and Romans were dependent on their intellect in their souls in a different way than people in the present fifth cultural epoch. The Greeks and Romans received their intellect, insofar as they needed it, ready-made in their natural predisposition. It was completely different. Human beings grew up, and as their natural predispositions developed, their natural intellect grew in a certain way. It was not necessary to train the natural intellect in the same way as is necessary today and will become increasingly necessary in the fifth post-Atlantean era; it developed as a natural ability. And either it happened that a human being in an incarnation, when developing simply under natural conditions, had intellect, or he did not have it. Then it was something pathological. But it was also something abnormal; it was not the usual thing.

And it was the same with the mind. The mind developed as was appropriate for this fourth post-Atlantean epoch. When one human being stood before another, he knew — history tells us little about this, but it was nevertheless so — he knew how to adjust himself to the other human being. This in particular makes a big difference between the people of earlier centuries up to the 15th century and the people of our time. The people of those earlier centuries did not, I would say, pass each other by with such indifference as is often the case today. Today, when one person meets another, it often takes a long time to get to know each other properly. You have to get to know this or that about each other until you begin to trust each other, until you gain confidence. What is gained today only after a long period of interaction, and even then often not, was achieved in earlier centuries, especially during the Greco-Roman cultural period, in a single stroke when people met each other. How they were able to come together thanks to their individualities was quickly developed; there was no need to exchange thoughts and feelings for so long. Acquaintances were quickly made, insofar as these acquaintances were beneficial for the two people or even for several people who came together to form a society, insofar as this was necessary. The mind of one person had a much more spiritual effect on the mind of another. Just as today we can still recognize the colors of plants correctly through our senses—in the seventh post-Atlantean cultural period, this will no longer be possible without special circumstances, which will be necessary in order to even get to know nature—just as today we can still recognize plants at a glance, not only through closer acquaintance—through which we get to know them more intimately—but what the average person learns about plants, they learn to recognize at first glance — it was the same with other people. But this was only sufficient for the simpler living conditions of that time. We must think that this type of emotional connection between people was appropriate for the fourth post-Atlantean period. For today, the world is encompassed by a completely different network of emotional connections than it was then. Just think that the vast majority of human relationships in the fourth post-Atlantean period were based on personal encounters, and that what people had to deal with among themselves was determined by those personal encounters. The art of printing, which has already made communication impersonal and will continue to do so more and more, belongs to the fifth post-Atlantean period. And modern means of communication bring people together in such a way that, basically, relationships that are formed in one fell swoop cannot be beneficial. As a result of all these modern means of communication, people encounter each other in the world in a much, much more impersonal way.

As a result, humanity is also organized in such a way that it is unable to fully comprehend a mind that has a powerful effect, not fully aware of the intellect, which has a penetrating effect, but, formed by the consciousness soul, I would say something much more separate, more individual, more organized toward egoism, toward human loneliness in one's own body, than the intellect or soul of feeling were. Through the consciousness soul, man is much more an individual, a hermit wandering through the world, than he was through the intellectual or emotional soul. And this has already become the most important characteristic of our time, and will become more and more so, that people will shut themselves off from one another. The consciousness soul gives the character of closing oneself off from the rest of humanity, of living a more isolated life. This makes it more difficult to get to know others and become familiar with their names; it first requires the circumstances of a lengthy process of getting to know one another in order to become familiar with others.

What is to be achieved by all this? We can best understand this if we carefully consider a certain spiritual scientific truth, which tells us: The way we humans come together in life today is not accidental, truly not accidental. Our life paths lead us together with certain people and not with others. Today, however, this is entirely based on the effects of the karma of individual human beings. For we have entered a period of human development that has, in a certain sense, brought the earlier karmic developments that human beings have undergone to a higher level. Just think how much less karma human beings had accumulated in the early stages of Earth's development! Every time we incarnate, new karma is formed. People first had to encounter each other on Earth in circumstances where they had not been together before, where they first had to establish new relationships. But gradually, through incarnating many times in the world, we have entered into circumstances where we generally do not encounter anyone with whom we have not gone through this or that in previous incarnations. We are brought together with people through what we have gone through in previous incarnations. It seems “coincidental” that this or that person meets; in truth, it is all based on previous incarnations, where we have already met, where the forces were generated that now bring us together again in a certain way.

Now, what is to happen at this point in time can only develop if less attention is paid to what is happening between people in the present than to what can become effective within us, in solitude, as a result of previous incarnations. In Greek and Roman times, when two people met, they were supposed to make a mutual impression on each other, and this impression was supposed to be powerful. Now, when we meet, so that the consciousness soul, which is more isolated in the human being, can develop, it should be more like this: One person meets another; what emerges in one or the other as the result of previous incarnations should become more effective. This takes longer than getting to know each other immediately, I would say at first glance; it requires that people gradually, emotionally, instinctively allow what they have experienced with the other person to come to the surface. That is precisely what we demand today: that we get to know one another, that individualities first wear themselves down. For it is in this getting to know one another, in this wearing down of individualities, that the reminiscences, the after-effects of previous incarnations, rise up, still unconsciously, instinctively. And only when people enter into relationships with others in this way, more from their inner being, can the consciousness soul develop; whereas the intellectual and emotional souls develop more through the powerful process of getting to know each other in face-to-face encounters.

Thus, things are quite well adapted to each other. And what I have now characterized for you is only the beginning of the fifth post-Atlantean period. As this fifth post-Atlantean period progresses, it will become increasingly difficult for human beings to establish a proper relationship with one another, because this establishing of a proper relationship requires inner development and inner activity. It has already begun, but what has begun will spread further and further and become more and more intense. How difficult it has already become today for people who are brought together by karma to understand each other immediately, because they may not find the strength, due to other karmic circumstances, to instinctively realize all the relationships that exist from previous incarnations! People are brought together, they love each other; this stems from certain effects from previous incarnations. But other forces work against this when such a reminiscence arises; they drift apart again. And it is not only people who have met in this way in life who must try to see whether what arises within them is really sufficient to establish a lasting relationship. It is becoming increasingly difficult for sons and daughters to understand their fathers and mothers, increasingly difficult for parents to understand their children, and increasingly difficult for siblings to understand each other. Mutual understanding is becoming more and more difficult because it is becoming increasingly necessary for people to allow what is karmically within them to truly rise up from within.

You see what a negative perspective is opening up over the fifth post-Atlantean period—difficulty in mutual understanding among people. But this requires that we look clearly at this condition of development, that we do not want to live dreamily in the dark; for this condition of development is absolutely necessary. If it were not decreed for the fifth post-Atlantean humanity that it would be difficult to get to know one another, the consciousness soul would not be able to develop, and people would have to live more in common, based on their natural dispositions. Then the individuality of the consciousness soul would not be able to develop. So it must be this way; human beings must undergo this test. But on the other hand, we must clearly see that if only this negative side of the conditions of development in the fifth post-Atlantean period were to emerge, war and strife would inevitably arise in the fifth post-Atlantean human community, even in the smallest relationships. Therefore, we instinctively see a certain sum of needs arising in this fifth post-Atlantean era, but these needs must become more and more conscious. And to make them more and more conscious is one of the tasks of spiritual science for the fifth post-Atlantean humanity.

I need only mention one word, and it will immediately dawn on each of us how a remedy is being sought for the direction that must necessarily take shape in order to overcome the difficulty of mutual understanding. I need only mention the word: it must, consciously, because we live in the age of the consciousness soul, awaken more and more meaning in this fifth post-Atlantean period for social understanding. That is what sums up in one word the needs that were by no means present to the same extent in the fourth post-Atlantean period. Anyone who is able to study the structure of Greek and Roman civilization correctly knows that individualism within this Greek and Roman civilization was not as inherent in humanity as it is now in European humanity or even in American humanity, which is dependent on Europe. You will understand this particularly well if you compare human beings — and in order to make a comparison, you can use radical comparisons — with an animal species. Why does an animal species live together within certain boundaries? Because it is predisposed to do so by its group soul, by its species soul. This is innate in animal species; it is a matter of course; but they cannot outgrow it; they remain within it. Human beings must outgrow it. Each individual human being must develop individually, and especially in our present age of the consciousness soul, one of the main things is this individual development. There is still a hint of generic soul life in Greek and Roman culture. We still see human beings placed within a social order which, even if its structure and formation were based more on moral forces, nevertheless had a fixed formation. But these formations will be dissolved more and more in the fifth post-Atlantean period. This hint of group soul, which still existed in the fourth post-Atlantean period, no longer has any meaning in this fifth post-Atlantean period. Instead, conscious social understanding must emerge, that is, everything that arises from a deeper understanding of true individual human nature must emerge. Spiritual science will develop this true understanding. And when spiritual science develops more and more from the abstract to the concrete, to the fullness of life, within the circles that pursue spiritual science, a very special kind of, I would say, human science, of awakening human interest, will take hold. There will be those who have a certain aptitude for teaching their fellow human beings about how people have different temperaments, how people have different character dispositions, how one person who has a certain temperament must be treated in a certain way, and how another person who has a different character disposition must be treated differently with this temperament; there will be people who are particularly gifted at teaching other people who need to learn something, will teach them: Look at it more closely: there is this type of person, there is another type of person, and one must take one person this way and another person that way. Practical psychology, practical psychology, but also practical life skills will be taught, and through this a real social understanding of human development will emerge.

What has emerged so far as social understanding? So far, abstract ideals have emerged, the most diverse abstract ideals of human happiness, of the happiness of peoples, this and that form of socialism. If one really wanted to introduce these social ideas that arise here and there into the world, one would first see how it cannot be done. What is at stake here is not initially to found societies or sects with specific programs, but to spread knowledge of human nature, practical knowledge of human beings, especially the kind of knowledge that enables us to understand the developing, growing human being correctly, to understand the child correctly, how each child develops with its own individuality. In this way we learn to place ourselves in life in such a way that when karma brings us face to face with a person with whom we are to have a closer relationship of one kind or another, we develop the right, lasting relationships, those relationships that can truly be most fruitful for life. Practical knowledge of human nature, a practical interest in humanity—that is what matters. Today, humanity has not yet progressed very far in this area. How do we judge someone when we meet them? We find them likable or unlikable. Go through the world and see how in most cases this is the only judgment, or, if several judgments arise, how they are completely dominated by this one point of view: I like him, I dislike him, or: I like this about him, I dislike that about him. Preconceived opinions! We imagine how a person should be, and when we see that they are different in this or that way, we judge them. Until this kind of finding someone likable or unlikable based on prejudices, on particular fondnesses one has for this or that human character, ceases, and until the attitude of accepting people as they are becomes widespread, no progress can be made in real practical knowledge of human nature.

Just think how often today, when two people meet under certain circumstances, something immediately emerges in one of them that is antipathetic—he doesn't like the other—and how then everything he does toward this person is seen in the light of this dislike. This very often completely erases a karmic relationship, leads it completely astray, and it must then be retraced until the next incarnation, when these people meet again. Sympathies and antipathies are the greatest enemies of genuine social interest. This is very often not taken into account. Those who know what real social understanding means for the further development of humanity sometimes watch with a heavy heart how teachers in schools, out of certain prejudices, find one student likable or unlikable from the outset. This is often terrible, when the aim is to take each person as they are and make the very best of what they are.

But this then carries over into the institutions. Our institutions, our social laws, which often terribly suppress the individuality of teachers, are already such that individuality cannot really be taken into account. Real understanding of spiritual science must have the effect of bringing practical psychology and practical anthropology into the general interest. This is necessary for social understanding, in order to create, as it were, the other pole in social understanding for the difficulty of understanding one another.

This is what must occur in the fifth post-Atlantean epoch in order for humanity to fully develop the consciousness soul. People must go through trials in which opposing forces stand in their way, so to speak. In this way, feelings of sympathy and antipathy will truly spread, and only by consciously fighting against superficial feelings of sympathy and antipathy can the consciousness soul be properly born. Similarly, social understanding between people will be increasingly opposed by national feelings and sentiments, which basically only gained the upper hand in the 19th century in the form in which they now exist, and which counteract social understanding and the real interests of people in the most eminent way. And just as these national antagonisms, these national feelings of sympathy and antipathy, appear today, they are a strong, terrible test for humanity, because salvation can only lie in overcoming them. If the feelings of sympathy and antipathy arising from national sentiment continue to prevail as they have begun to do, then humanity will dream away the development of the conscious soul. For national feelings go in the opposite direction; they tend not to let people become independent, but to make them appear only as a copy, as an image of this or that group identity, nationality.

This is the first thing we must consider when we bring the otherwise abstract statement before our minds that in this fifth post-Atlantean period the consciousness soul must develop in a special way.

Something else must happen in this fifth post-Atlantean period if the consciousness soul is to truly unfold. That is, as human beings become more and more individual, a certain desolation, a real desolation of religious life must occur if this religious life does not want to adapt to the fifth post-Atlantean period but wants to remain as it was appropriate for the fourth post-Atlantean period. In the fourth post-Atlantean period, group religions had to arise because human beings were still more inclined toward group life. Common elements in dogmas, common elements in religious principles, in religious ideas, had to be poured out, as it were, over groups of human beings through power. But because the urge for individuality will become stronger and stronger in the fifth post-Atlantean period through the consciousness soul, it will be so that what speaks out of the group religions will no longer penetrate to the heart, to the individuality of the individual souls. And people will simply not understand what comes out of the group religions. In the fourth post-Atlantean period, it was still possible to teach people about Christ in groups, but in the fifth post-Atlantean period, Christ is actually moving into the individual souls. We all already carry Christ within us in our unconscious or subconscious. But he must first be brought to understanding within ourselves. This does not happen by imposing fixed, rigid dogmas on people, but by trying to make everything that can contribute to making Christ comprehensible to people in all respects, or by promoting religious knowledge in all its diversity, so that everything that can promote this is actually attempted. Therefore, in this fifth post-Atlantean period, there must be more and more tolerance, especially with regard to the ideas of religious life. And while in the fourth post-Atlantean period it was still the case that those who worked for religion did so by imparting a certain number of dogmas, fixed propositions, to their fellow human beings, in the fifth post-Atlantean period this must become completely, completely different. It is something completely different. Because human beings are becoming more and more individual, an attempt is being made to free themselves completely from dogma and, without dogma, to convey to others what they can tell them from their own inner experience, so that their own free religious life can develop individually within them. The dogmatic religions, the individual fixed dogmas, denominations, will in truth kill religious life in the fifth post-Atlantean period. Therefore, one begins correctly for the fifth post-Atlantean period when one makes it more and more understandable to people: in the first centuries of Christianity, this was particularly suitable for people, it had an effect; in the following centuries, something else had an effect. But there are other religions. One tries to make the essence of other religions understandable; one tries to make different sides of the Christ view understandable. In this way, one brings before every soul that which this soul can deepen. But one does not shape the soul itself; one allows it, especially in the religious realm, its freedom of thought in order to bring this freedom of thought to development.

Just as social understanding is necessary in the one point I have characterized for the fifth post-Atlantean period, so freedom of thought in the realm of religion is the basic condition for the development of the consciousness soul: social understanding in the realm of human coexistence — freedom of thought in the realm of religion, of religious life.

The fact that we are trying to understand religious life more and more, to penetrate it, and that we can therefore understand our fellow human beings even if each of them develops their own religious life, must be taken into account more and more, because this is a fundamental condition for the fifth post-Atlantean period, something that humanity must consciously acquire through its own efforts. It is precisely in the age of the consciousness soul that the Ahrimanic forces are once again attacking this freedom of thought with the greatest ferocity, and we see how the denominations everywhere are hostile to the one fundamental nerve of the spiritual-scientific worldview—the spread of freedom of thought—and how many slanders against spiritual science are gaining ground for the simple reason because spiritual science wants to approach the birth of the consciousness soul with full, light-filled understanding and does not want to spread a religious life that is still based on the propagation and promotion of the intellectual or emotional soul, as was the case in the fourth post-Atlantean epoch. The forms of Christianity were established in the fourth post-Atlantean epoch out of the needs of the Greco-Roman culture. They are already unsuitable as church forms and will become increasingly unsuitable for allowing freedom of thought to emerge, which must emerge more and more.

And at the same time that the first seeds of the need for freedom of thought were stirring out of modern life, the opposite force immediately went to work in what could be called—although this encompasses many things that would have to be characterized in detail—the Jesuitism of the various religions. This was actually brought into being to offer the strongest resistance to freedom of thought, which is a necessity of life in the fifth post-Atlantean period. And it will become more and more necessary to eradicate Jesuitism, which is opposed to freedom of thought, in all areas of the fifth post-Atlantean period; for, radiating from religious life, freedom of thought must unfold more and more in all areas of life. But since it must be acquired independently, humanity is, in a sense, being put to the test, and the greatest difficulties are arising everywhere. And these difficulties are all the greater because humanity in the fifth post-Atlantean epoch is supposed to develop clarity of consciousness, but initially finds this uncomfortable and therefore numbs itself in many ways.

Thus we see that there is a fierce struggle between the sprouting of freedom of thought and the authority that has been at work since ancient times and continues to be at work in our time. And the numbing addiction to indulging in delusions through belief in authority is present! In our time, belief in authority has grown enormously, has become enormously intense, and under its influence a certain helplessness is developing in people with regard to judgment. In the fourth post-Atlantean period, human beings were given a healthy mind as a natural gift; now they must acquire it, develop it. Belief in authority holds them back. But we are completely caught up in belief in authority. Just think how helpless human beings appear in comparison with irrational animal creatures! How much does the animal have within itself of instincts that guide it in a way that is beneficial to it, even out of illness and back to health in a beneficial way, and how much does humanity today work against judgment in such areas? Modern humanity submits itself completely to authority. Modern humanity does not want to easily acquire a judgment about beneficial living conditions. Certainly, there are commendable efforts in all kinds of associations and the like. But these efforts must all become much, much more intense, and above all it must be understood how we are increasingly moving toward belief in authority and how entire theories are forming which in turn are the basis of attitudes that serve to reinforce belief in authority. In the fields of medicine and jurisprudence, but also in all other fields, people declare themselves incompetent from the outset to acquire an understanding and simply accept what science tells them. Given the complexity of modern life, this is ultimately understandable. But under the influence of such authority, people become increasingly helpless, and systematically developing this authority, this belief in authority, is actually the principle of Jesuitism. And Jesuitism in the Catholic religion is only a specialization of achievements that occur in other areas as well, where it is simply not so noticeable. Jesuitism began initially with Jesuitism in the field of church dogma, with the tendency to maintain the power of the papacy, which had carried over from the fourth post-Atlantean period into the fifth post-Atlantean period, for this fifth post-Atlantean period, for which it was no longer suitable. But the same Jesuit principle is gradually being transferred to other areas of life. Today we already see Jesuitism emerging in medicine, which is hardly different from Jesuitism in the field of dogmatic religion. We see how, out of a certain medical dogmatism, there is a striving to increase the power of the medical profession. And this is the essence of Jesuit striving in various other areas as well. This will become stronger and stronger. People will become more and more constricted by what the authorities impose on them. And the salvation of the fifth post-Atlantean epoch will consist in asserting against these Ahrimanic resistances — for that is what they are — the right of the consciousness soul that wants to develop. But this can only happen if people, since they do not now receive natural understanding as their two arms, as was still comparatively the case in the fourth post-Atlantean period, really want to develop understanding and healthy judgment. The development of the consciousness soul requires freedom of thought, but this freedom of thought can only flourish in a very specific aura, in a very specific atmosphere.

I have pointed out to you the difficulties that exist in the fifth post-Atlantean period. For the fifth post-Atlantean period is pushing in a very specific direction of development: toward the development of the consciousness soul. But this consciousness soul, precisely because it is supposed to develop as a consciousness soul, must encounter resistance and must pass through trials. Thus we see that the most violent resistance arises both to social understanding and to freedom of thought. And today people do not even understand that this resistance exists, for in the widest circles this resistance is regarded as something right, something that should not be counteracted, but rather something that should be developed in a very special way.

But there are already many, many people who have an open heart and a good understanding of the situation in which modern human beings find themselves, who have an open mind and a good understanding of what can already be seen today: how, because the karmic conditions of human beings have entered into the crisis just described, children are beginning to no longer understand their parents, parents no longer understand their children, siblings no longer understand each other, peoples no longer understand each other; there are already enough people today who, with bleeding hearts, face these conditions, which are necessary but will only have the right effect if they are imbued with understanding. For it is from the heart's blood that the impulses for this new world activity must be consciously gained. What will arise of its own accord will be alienation of individuals from one another. What must spring from the human heart will have to be consciously strived for. Every single soul faces difficulties in the fifth post-Atlantean period. For only in overcoming these difficulties will the trials arise through which the consciousness soul can develop.

Today, many people say: “Oh, I don't feel what I should make of myself; I don't know how to fit into the context of life.” This stems from the fact that they have not yet found the right opportunity to think clearly about the needs of the present time and about the position of the human being within it. Many people today are already developing conditions that lead to physical illness and physical instability. A correct understanding of this is what is needed more and more, and more intensely and intensely. What will pour out over humanity because it is necessary in the fifth post-Atlantean epoch will be the danger of spiritual distress, spiritual distress in the particular nuance that has been described in what has just been presented today. Many people see what I have described and feel that it is necessary, truly necessary, for people to come to social understanding on the one hand and to freedom of thought on the other. But few, very few today are inclined to resort to the right means. For what is necessary for social understanding is often sought to be served by all kinds of idealistic-sounding phrases. What is written today about the necessity of individual treatment of growing human beings! What detailed theories are devised in all possible fields of education! That is not really what it is about. As many positive descriptions as possible of how people really develop, positive, I would say natural history of individual human development, that is what should be spread with understanding; wherever we can, we should tell how person A, person B, person C developed, and lovingly respond to the development of a human being that is taking place before our eyes. This is what is needed above all: the study of life, the will to learn about life, not a program; for the theoretical program is the enemy of the fifth post-Atlantean cultural period.

When societies emerge, they should actually do so in accordance with the meaning of the fifth post-Atlantean cultural period, in such a way that the people who come together in these societies are the main thing and that the mutual interaction of these positive people results in whatever can result. Quite individual things will emerge if attention is paid to this. What is usually done today? One begins by drawing up statutes. Certainly, that may be very nice, and it may even be necessary because external circumstances demand statutes. But we should be clear in our field that all talk of programs and statutes is only a concession to the world, that what is at stake is individual coexistence, which arises from the positive human being, that mutual understanding is what matters. Then, in the fifth post-Atlantean period, for we have centuries ahead of us, opportunities will arise for the understanding of individual development, of life-filled development, to spread beyond the circle of those who understand it, into the general world, which today constricts everything into paragraphs, into laws, or into something similar. That is why we see teachings that sound salutary appearing everywhere from the pulpits and other platforms where life is supposed to be taught. We see teachings appearing everywhere that are dripping with abstractions, in which all kinds of ideas and ideals are presented to people. That cannot be what it is about, but rather it is solely about penetrating into concrete, real life with understanding. How can this be achieved?

Of course, it will be objected, quite rightly, to what has been said: Yes, but we cannot all learn to judge what comes out of authoritative contexts today. Just think, people will say, of everything that someone who wants to become a doctor has to learn! It is right that he should learn it; but we cannot learn that, and moreover learn what everyone who wants to become a lawyer has to learn, and moreover learn what everyone who wants to become a painter has to learn, and so on. We cannot do that! Certainly, we cannot, that is beyond question; but we do not need to be creative, we only need to be capable of judgment. We must be able to allow authority to be established, but we must also be able to judge that authority. We do not learn this, we do not acquire it by really getting into all the individual specialties, but by acquiring the ability to judge from something that can comprehensively form our intellect, our power of judgment. But this can never happen through the material recognition of individual specialties, but through comprehensive spiritual recognition.

Spiritual science must be the central recognition. For this spiritual science will not only enlighten us about the connections in human development, but through the nature of its thinking it will develop in us a healthy mind, which today must be brought forth from greater depths than it had to be brought forth in the Greco-Roman cultural epoch, the fourth post-Atlantean cultural period. The way of forming concepts and ideas, which is different from that of other sciences and is necessary for spiritual science, does not enable us to become authorities in this or that field, but it does enable us to become capable of judgment. And why this is so will become more and more apparent, for there are mysterious forces in the human soul, and these mysterious forces these mysterious forces, bind the human soul to the spiritual world and, through this bond that is formed between the human soul and the spiritual world as a result of our engagement with spiritual science, enable us to appear capable of judgment in individual cases when we are confronted with authority. We will not know what the authority knows; but when the authority knows something and does this or that in a particular case, we will be able to judge it.

We must emphasize this as something that spiritual science must bring about, that it not only instructs people, but also makes them capable of judgment in this regard, that is, it first gives them the possibility of freedom of thought, it first promotes independence of thought in them. Spiritual science does not make us doctors, but spiritual science enables us to judge what enters public life through the doctor, if we only penetrate spiritual science correctly. Once what I mean by these words is understood, then much, much will be understood of the healing powers of the fifth post-Atlantean epoch. For what I actually mean is that spiritual science will, as it were, remodel human understanding so that human beings become capable of judgment and release their intellectual power from their soul life. Only then can they truly acquire freedom of thought.

If I may now speak figuratively, I would like to explain this idea to you in a more pictorial, imaginative form. In spiritual science, we hear about a real spiritual world, a concrete spiritual world, about elemental beings that surround us; we hear about hierarchies, angeloi, archangeloi, and so on. For us, the world is populated with concrete spiritual content or with spiritual forces and spiritual beings. These beings, who live in the spiritual worlds, are not indifferent to our knowledge of them! They were more or less indifferent in the fourth post-Atlantean period, but in the fifth post-Atlantean period they are no longer indifferent; rather, it is as if something were being taken away from them in terms of spiritual nourishment when people here on Earth know nothing about them. The spiritual world is in direct connection with the physical world here on earth. You will understand this best if I tell you something that may seem paradoxical to you now, but which is simply true. And although not much can be said today, some truths must be spoken today because human beings cannot live without them.

You see, for people living here on Earth, it is correct to say: With the mystery of Golgotha, Christ entered into earthly life, and since then He has been in earthly life. And from a certain point of view, one can regard the coming of Christ as a blessing for earthly life. But now let us take the standpoint of the angeloi — and this standpoint is not an invention of mine, this standpoint is what appears to the real occult researcher as something real — let us put ourselves in the position of the angeloi. They have experienced something different in their spiritual sphere: they have experienced the opposite! Christ has left their sphere and come to the human beings; he has left their sphere. They must say to themselves: Christ has left our world through the mystery of Golgotha. They have reason to be just as sad about this as human beings can feel it is beneficial that Christ came to them, insofar as human beings live in physical bodies. And this is also a real train of thought, and anyone who truly knows the spiritual world knows that there is only one salvation for the angeloi, for whom what I have expressed is true, and that is that human beings down here on earth live in their physical bodies with the Christ thought, and the Christ thought shines up to the angeloi like a light, since the mystery of Golgotha, like a light shining up to the angeloi. People say: Christ has come into us, and we can develop so that Christ will live in us — “Not I, but Christ in me.” But the angeloi say: Christ has departed from our sphere, from within us, and he shines down upon us like so many stars in the Christ thought of individual human beings; there we recognize him again, there he has been shining since the Mystery of Golgotha. There is a real relationship between the spiritual world and the human world. And this real relationship is also expressed in the fact that the spiritual beings who inhabit the spiritual world outside of us, that these spiritual beings can look with pleasure, with satisfaction, with gratification upon the thoughts we can form about their world. Only then can they help us, when we can think about them, even if we have not yet reached the point of being able to see clairvoyantly into the spiritual world. They can help us when we know about them. Help comes to us from the spiritual world because we study spiritual science. It is not merely the things we learn, the insights, but the beings of the higher hierarchies themselves who help us when we know about them. If we continue to stand at a distance from authority in the fifth post-Atlantean epoch, it will be beneficial for us to have behind us not only our own human intellect, but also what spiritual beings are able to work in our intellect when we know about them. They enable us to judge authority. The spiritual world helps us. We need it, we must know about it, we must consciously take it in. That is the third thing that must come in the fifth post-Atlantean period.

The first is social understanding of human beings, the second is the acquisition of freedom of thought, and the third is living knowledge of the spiritual world through spiritual science. These three things must be the great, real ideals for the fifth post-Atlantean period. In the realm of social life, social understanding must come; in the realm of religious and other forms of coexistence of souls, freedom of thought must come; and in the realm of knowledge, spiritual knowledge must come. Social understanding, freedom of thought, spiritual knowledge — these are the three great goals, the impulses of the fifth post-Atlantean epoch. We must develop under these lights, for they are the right lights for our time. Some people feel intensely that something like this is necessary, namely that a different kind of coexistence among human beings must emerge, that other concepts must come into being. But the ultimate consequences elude either the good will or the understanding of human beings. We can see this precisely in the attitude of some people toward the striving of spiritual science or anthroposophy. We need not even think of what is maliciously said about spiritual science, theosophy, or anthroposophy out of malice, or what for whatever reason is otherwise maliciously opposed to them. Instead, we can think of honest will, which is sufficiently present within the present human race, honest will that aims to create impulses in humanity that are in the direction of the right impulses of the fifth post-Atlantean epoch. Just think how many “reformers” there are in various fields, how many social pastors, social preachers of various kinds, and again social preachers from non-theological or non-religious circles. How all this appears, how it is often inspired by the very best of intentions! It wants to lead people to something that life in our time is urging them toward! Good will is abundant, and at this moment we want to look at what lies beneath the good will, not what lies beneath the evil will. But as long as this good will remains only in general phrases, even if they are carried by the most ardent feelings, it will be of no use unless the knowledge that can only come from spiritual science becomes alive, namely, that the three great real ideals can be fulfilled: social understanding — social knowledge of human beings — freedom of thought, knowledge of the spirit. But the understanding of people in the present has not even begun to reach this point, except among the small group that has gathered within the spiritual scientific worldview.

Today we can look back on some beautiful, noble insights in this direction. I would like to give you an example of this, which came to me, as one might say, “by chance,” but in reality through karma, when I found a little book in a shop window and bought it because I was impressed by the title. It talks about modern man, what he is looking for, the impressions under which he grows up; it says how much there is in the modern world, in the modern external world, that promotes modern man, that makes his life comfortable, makes life easy, how life under the influence of certain conveniences brought about by the newer steam power and the newer electricity is a pleasure; all this is mentioned. But then one thing is emphasized deeply. It is emphasized how modern man has indeed entered into a more frenzied, more eventful life than was the case in earlier times, but how his life has become richer. All this is emphasized with a certain joy, with a certain sincerity; more outstanding spiritual phenomena of modern times are described, showing how modern man is better off in contrast to the more dull, sad, instinctive life of earlier times. But then what I indicated earlier as the difficulties of the fifth post-Atlantean epoch is correctly described. Only it is not recognized that this springs precisely from the peculiarity of the fifth post-Atlantean epoch and its requirement—the formation of the consciousness soul. It is not seen clearly and distinctly. That is what matters. But it is felt with an open heart. It is said: “Strange: we were able to start from a description of the inner educational process of our time with a joy of life, a zest for existence. And at the end of this section we must speak of a deep, inner soul distress. What we experience here on a small scale is what our time is going through on a large scale.” By ‘on a small scale,’ he means the place where he currently lives. ”An unparalleled cultural richness, a blossoming of life in strength and beauty unlike almost any other in history; and at the same time, a spiritual distress that is rising and gripping entire sections of the population.”

And now, having truly recognized this, the man goes through various things that are intended to lead him not to remain merely at a helpless description of the spiritual distress, but to find the right way so that the impulses of the newer humanity can be directed in the right way. Among these various things, he now also describes what he calls theosophy, as he has come to know it. Among the many hostile people, we meet one who is well disposed toward this theosophy, with the best of intentions, with the will to really get to know it, who has also made himself known to us and who is therefore worthy of our consideration. I am not bringing this up out of silliness, but because it is really very important and essential that we also concern ourselves with such positive connections between our spiritual science and outer life.

After discussing what mysticism, which does not go as far as “mysticism,” also aims to achieve in terms of deepening life and alleviating spiritual distress, the man says: “Next to mysticism stands theosophy. There are some who see in it only a phenomenon that seeks to replace proven forces with surrogates, or who find in it only a tendency toward syncretism and eclecticism” — that is, toward a combination of all kinds of religious beliefs and worldviews. Those who do not go into spiritual science in detail talk about it being a rehash of Gnosticism and so on, but this man goes a step further. He says: Those “who find in it only a tendency toward syncretism and eclecticism, according to their individual inclinations, and throw it together with less bright accompaniments of contemporary life, with superstition, spiritism, ghost-seeing, symbolism, and similar expressions of intellectual playfulness that appeal to people through their mysteriousness. But this is not the case. It is wrong to do this movement an injustice if one does not want to recognize the deeply inner relationships and values expressed in it.” So we are faced with a benevolent person. He says: “We must, at least in the circle gathered around Steiner, try to understand it more as a religious movement among our contemporaries, albeit not of an original but only syncretistic nature, yet directed toward the foundation of all life.” — I hope that this man, who has so much good will, will also come to recognize its originality — “we may judge it as a movement for the satisfaction of people's supersensible interests, and thus as a growing out of the realism that clings to the sensual; we may recognize in it above all a movement that urges people to reflect on the moral problems they face and which aims at working toward inner rebirth out of a painful attention to self-education;” — as I said, I am not reading this out of some silly sentiment; but in what is otherwise said about anthroposophy, it is not exactly insignificant that we also encounter such judgments: “One need only read Steiner's book Introduction to Theosophy to realize with what seriousness the human being is here directed toward the work of moral purification and self-perfection. In its speculation directed toward the supersensible, it is furthermore a reaction against materialism; however” — and now comes something to which I ask you to pay particular attention — ”in the process it easily loses touch with reality and indulges in hypotheses, clairvoyant fantasies, a realm of dreams, so that it no longer has sufficient power left for the reality of individual and social life. But nevertheless, we want and must recognize theosophy as a corrective phenomenon in the educational process of the present day."

The only thing that the man does not like, then, is the ascent to spiritual knowledge, to concrete, real spiritual knowledge; that is, he wants to have what he believes can spring from theosophy as an impulse for the moral perfection of human beings; but he does not yet recognize that in the fifth post-Atlantean epoch this can only come from real, concrete spiritual knowledge. He does not recognize the roots. He wants the fruits without the roots. He does not recognize the whole connection. This man is particularly interesting because, as we can see, he has studied my book Theosophy with great devotion, yet he does not understand that one cannot exist without the other. He would like to cut off the head of this book and still keep the body, because he still considers this body to be something valuable.

This is what relates to what I explained to you earlier. Such people already understand that social understanding and freedom of thought are necessary, but they do not yet want to acknowledge that the third, spiritual knowledge, must form the basis for our fifth post-Atlantean epoch; that is something they cannot yet grasp. One of the most important tasks of the spiritual-scientific worldview is to awaken understanding for this as well. People still often call the ascent into the spiritual worlds fantastic; they do not realize that it is precisely the loss of knowledge of the spiritual worlds that has brought about materialism and the associated social incomprehension and the materialistic life and materialistic attitude of recent times. It is precisely among those who are well-disposed that we must study how difficult it still is for people today to recognize the necessity of concrete spiritual worlds. We must therefore try all the more to gain understanding for impulses such as those I have wanted to speak about in today's lecture.

The little book I mentioned is called “The Thought World of the Educated, Problems and Tasks.” As I said, it fell into my hands “by chance,” because it was published in Hamburg in 1914 by the Rauhes Haus agency and is a transcript of a lecture given by Professor Dr. Friedrich Mahling at the 37th Congress for Inner Mission in Hamburg on September 23, 1913. I am just surprised—as I said, I came across it quite by chance a few days ago in the window of a bookshop—that no one in our circle has mentioned anything about this book, because it could have come into the hands of one or the other of us after it was published in 1914. And it would actually be necessary for us to concern ourselves today with the various threads that run back and forth between the most diverse areas. It would be necessary to pay attention to the one nuance that one finds much more frequently, that of the wild cursing and ridicule of our movement, but we can also pay attention to that when we seek the most honest understanding, as in this case, where we can learn from it what difficulties people who seek the most honest understanding still face today.

I wanted to structure today's lecture precisely to show what the three great ideals should be, the concrete ideals for the fifth post-Atlantean period: a concrete social understanding of human beings, freedom of thought, and spiritual knowledge. These three concrete ideals must give direction to the sciences in the future. They must purify and cleanse life, give impetus to morality, and become orienting and guiding forces within modern humanity, permeating and promoting life to the greatest possible extent. However, the first two requirements—social understanding and freedom of thought—cannot be fulfilled unless spiritual knowledge is added as the third, for the consciousness soul must be developed. The highest stage of this consciousness soul is the spirit self, which must be laid down in the sixth post-Atlantean cultural period. This cannot be developed unless the inner independence of the human being is prepared, which is achieved through the unfolding of the consciousness soul. This is what we must take into account in our spiritual scientific endeavors, that what we recognize as abstract truths really has the magical power that only needs to be unleashed in order to shed bright light on all life. And wherever the individual stands in life, whether in this or that field of science, in this or that field of practical work, even if it is the smallest work: if the human being knows how to bring to life in his field what we take up in our meetings as abstract truths, in the sense in which it should be, he will cooperate in the great tasks of our time. And then cheerfulness will enter the soul of man, cheerfulness that is not merely superficial gaiety, but is at the same time linked to that seriousness which is life-giving, which increases our powers, which does not merely want us to enjoy life, but makes us efficient workers in life.

In this sense, the three concrete social ideals and ideals of knowledge mentioned above will also be what will give the consciousness soul the ability to understand the mystery of Golgotha in a new way in the fifth post-Atlantean period, to take in Christ; for we must establish a real bond with the spiritual worlds and learn how they relate to this central impulse of Earth's development, to the Christ impulse. The Christ impulse will only become this for us under the influence of thoughts that come from the spiritual world into earthly existence, because since the mystery of Golgotha, thoughts can shine in human souls that, as I have explained, shine like bright stars, comforting shine up even to the world of the angeloi who have lost Christ from their sphere, in order to see him shining toward them from the sphere of human thoughts.

No, spiritual knowledge is not something that can be described as fantasy; spiritual knowledge is that which strives to find influence on the reality from which the soul distress that is necessarily linked to the fifth post-Atlantean period can be remedied. That is what I wanted to say to you today. I hope we will see each other again in this city in the not too distant future. I hope that until then we will remain united in thought and continue to work here in the spirit of our movement.