The Rudolf Steiner Archive

Karmische Wirkungen

Dasjenige, was Geisteswissenschaft über das Leben, über die Beschaffenheit der geistigen Welten zu sagen hat, wird gewonnen durch Erkenntnis der objektiven Tatsachen, in welche die entsprechenden Fähigkeiten den Menschen hineinführen können. Das ist uns ja alles bekannt. Es kann sich also, wenn es sich darum handelt, Geisteswissenschaft als solche zu begründen oder zu verteidigen gegenüber der heutigen Umwelt, niemals darum handeln, diese Verteidigungen auf etwas anderes zu stützen als darauf, daß man hinweist, wie der Mensch durch die Entwickelung gewisser Fähigkeiten zur Einsicht in die geistigen Welten kommt, und daß man dann auseinandersetzt, wie für diese Fähigkeiten eine entsprechende Gestaltung der Lebensverhältnisse der geistigen Welten sich ergibt. Den Tatsachen gegenüber, die auf diese Weise zutage treten - es ist manches fast eine Selbstverständlichkeit, allein es ist gut, wenn man darauf hinweist —, kann niemals, ebensowenig wie gegenüber den Tatsachen der physischen Welt, die mit den Sinnen beobachtet werden, ein Einwand von der Seite der menschlichen Wünsche, des menschlichen Begehrens her gemacht werden. Trotzdem dies selbstverständlich ist, hört man oftmals Einwände gegen gewisse Aussagen der Geisteswissenschaft, die gerade von dem menschlichen Wünschen, dem menschlichen Begehren herkommen, etwa von der Art, daß gesagt wird: Wenn Geisteswissenschaft dies oder jenes zu sagen hat über die geistigen Welten, dann wünsche ich nicht mit dieser Geisteswissenschaft bekannt zu werden, denn wenn es in diesen geistigen Welten so wäre, so könnte ich mich niemals mit einer solchen Gestaltung der geistigen Welten befreunden. - So absurd im Grunde genommen solch ein Einwand ist, er kommt vor. Aber er kommt nicht nur in dieser leicht durchschaubaren, absurden Form vor, sondern er kommt, ich möchte sagen maskiert in allerlei ablehnenden Haltungen vor, die der Geisteswissenschaft gegenüber eingenommen werden. Wenn also auch niemals irgendeine Erkenntnis der Geisteswissenschaft darauf gestützt werden könnte, die Welt habe nur einen Sinn, wenn es so und so in der geistigen Welt aussähe — man kann ja doch wissen, wie es wirklich in der geistigen Welt aussieht -, wenn man also von solchen Voraussetzungen aus niemals etwas sagen kann über die Beschaffenheit geistiger Welten, sondern eben nur auf Grundlage wirklicher Erkenntnis, so kann umgekehrt doch darauf hingewiesen werden, was die Geisteswissenschaft, wenn sie mit ihren Ergebnissen eben einmal da ist, für das Leben des Menschen bedeuten kann.

Ich habe vor vierzehn Tagen hier auf einem gewissen Gebiete gezeigt, was geisteswissenschaftliche Gesinnung gerade in unserem Zeitalter gegenüber den großen Forderungen des Zeitalters für die Entwikkelung der Menschheit zu bedeuten hat. Ich möchte heute auf einige andere Punkte hinweisen, die in einigem tiefer eingehen werden auf dasjenige, was Geisteswissenschaft der Menschheit und insbesondere auch den Menschen der Gegenwart sein kann, die darauf tiefer eingehen werden. Und auf der anderen Seite möchte ich gerade, um eine Art von Gegenbild zu geben, hinweisen darauf, welche Widerstände aus der heutigen Geisteskultur heraus diese Geisteswissenschaft treffen können und gegen welche Widerstände man gewappnet sein muß. Die geistigen Fähigkeiten, welche den Geistesforscher dahin führen, in die Tatsachen der geistigen Welt hineinzusehen, sie entwickeln sich nach und nach in der oft beschriebenen Weise, und sie entwickeln sich so, daß man zunächst die großen Tatsachen des geistigen Lebens kennenlernt, desjenigen, was die Hauptsachen sind mit Bezug auf die Entwikkelung des Erdenlebens, mit Bezug auf die wiederholten Erdenleben, mit Bezug auf das Leben zwischen dem Tod und einer neuen Geburt und so weiter. Dann aber ist es durchaus möglich, nicht nur zu sprechen über diese allgemeinen großen Gesichtspunkte, über diese im allgemeinen richtigen Wahrheiten, sondern es ist auch zu sprechen über gewisse spezielle Wahrheiten. Und wenn wir uns mit solchen speziellen Wahrheiten immer mehr und mehr bekanntmachen, so gewinnt Geisteswissenschaft auch immer mehr und mehr Wert für das einzelne konkrete menschliche Leben. Dieses menschliche Leben muß ja für die äußere Anschauung im physischen Leib zunächst ein Rätsel sein; denn wäre dieses menschliche Leben kein Rätsel, so würde der Mensch nicht einer solchen Entwickelung unterliegen, die ihn immer fähiger und fähiger macht; denn unsere Fähigkeiten, die sich insbesondere in bezug auch auf die Seele ergeben, die müssen herauskommen aus den Überwindungen, sie müssen uns erwachsen aus den Überwindungen; und auf geistigem Gebiete müssen sie uns erwachsen dadurch, daß die Welt zuerst uns rätselhaft entgegentritt, und in der Kraft, die wir verwenden auf die Auflösung des Rätsels. In dem Sinnen, das wir darauf verwenden, die Rätsel aufzulösen, stärken sich unsere Kräfte, werden wir immer fähiger und fähiger, werden wir wirklich auch innerhalb der Menschheitsentwickelung immer vollkommener und vollkommener. Niemand braucht irgendeine Sorge davor zu haben, daß das Leben an Interesse verlieren könne, wenn der Mensch die in der physischen Welt gegebenen Rätsel dadurch, daß er in die geistige Welt hineinschaut, zum Teil löst, denn auf allen Gebieten ergeben sich Lebensrätsel. Und beim Eintreten in die geistige Welt merkt man schon neue Lebensrätsel. Aber man gewinnt auch gerade aus den Erfahrungen, die man durch die Lösung gewisser Menschen- und Lebensrätsel macht von der geistigen Welt aus in bezug auf die physische, man gewinnt Vertrauen und Erfahrung dadurch, daß sich auch die tieferen, die erst in der geistigen Welt selber sich offenbarenden Menschen- und Welträtsel lösen werden.

Insbesondere ein Rätsel ist ja dasjenige, was der Mensch zwischen Geburt und Tod erlebt als Schicksal. In dieses Wort drängt sich vieles, sehr vieles hinein. Nun haben wir gestern im öffentlichen Vortrage andeuten können, wie die Schicksalsfrage durch die wiederholten Erdenleben in gewisser Beziehung eine Auflösung erlangt. Das sind allgemeine Gesichtspunkte. Aber man kann auch auf konkrete Verhältnisse hinweisen. Nehmen wir zum Beispiel an, jemand verliert im Leben einen teuren Angehörigen. Der Angehörige, sagen wir, stirbt verhältnismäßig früh, so daß derjenige, der zurückbleibt, noch ein längeres Erdenleben zu durchlaufen hat ohne diesen Angehörigen. Wir sehen, indem wir einen solchen Gedanken in uns anregen, sogleich etwas vor unser geistiges Auge treten, was Schicksalsfrage sein muß für viele Menschen. Nun handelt es sich darum, daß Geisteswissenschaft wirklich in eine solche Schicksalsfrage hineinleuchten kann. Gewiß, jeder Fall ist im Grunde genommen anders. Aber gerade dadurch, daß man einzelne Fälle geisteswissenschaftlich studiert, ergibt sich ein gewisser Einblick in den geheimnisvollen Verlauf des menschlichen Lebens. Man kann da zum Beispiel die Erfahrung machen: Ein Mensch ist in früheren Jahren gestorben, seinen Angehörigen entrissen worden. Nun, ich habe gestern gesagt: Es entwickeln sich, indem Menschen hier durch ihre physischen Leiber miteinander in Beziehungen treten, Verhältnisse zwischen diesen Menschen, die weit umfassender sind als dasjenige, was sich durch die physischen Leiber ausleben läßt. Ein viel weiterer Kreis von Zusammengehörigkeiten entwickelt sich, wenn man zehn, zwanzig, dreißig, vierzig Jahre zusammenlebt, ein viel weiterer Kreis von Kräften zwischen den beiden Menschen, als in diesen Jahren innerhalb der physischen Welt ausgelebt werden kann. Da sieht man dann oftmals, wenn man den geisteswissenschaftlichen Blick auf solche Verhältnisse lenkt, daß dasjenige, was sich da anknüpft, ein solches ist, daß es durch seine innere Natur verlangt die Fortsetzungen, die sich ergeben durch den Verlust sowohl für den übrigbleibenden Teil hier in der physischen Welt, wie für den Teil, der durch die Pforte des Todes hinübergegangen ist in die andere, in die geistige Welt. Derjenige, der hier zurückgeblieben ist, hat den Verlust zu tragen. Er hat, wenn wir es abstrakt ausdrükken, ein teures Menschenwesen aus dem physischen Gesichtskreise verloren in der Zeit, in der er nicht erwartete, es zu verlieren. Es sind ihm vielleicht Hoffnungen für das spätere Zusammenleben hier in der physischen Welt dadurch zerrissen worden, es sind Voraussetzungen für das Leben abgeschnitten worden. Die gehören alle zu den Lebenserfahrungen, die gehören aber auch alle zu dem hinzu, was gewissermaßen sich anfügt den Erlebnissen, die man im physischen Leibe miteinander gemacht hat. Daß sich Trauer, Schmerz anreiht an dasjenige, was man zusammen im physischen Leibe erlebt hat, das wirkt verändernd auf die Beziehungen, die sich nur im physischen Leibe haben anknüpfen können. Denn geradeso wie dasjenige, was wir täglich aneinander erleben, wenn wir in physischen Leibern einander gegenüberstehen, nunmehr in die karmische Linie, in die fortschreitende Entwickelungsströmung sich hineinergießt, so summiert sich hinzu zu dem, was man so täglich erlebt, dasjenige, was man unter dem Eindruck des Verlustes erlebt. Alle die Empfindungen, alle die Gefühle, die man da erlebt, die fügen sich den Erfahrungen an, die man im Leben im physischen Leibe gemacht hat. Das ist gesehen von dem Gesichtspunkte desjenigen, der da zurückbleibt in der physischen Welt.

Der Gesichtspunkt desjenigen, der hinübergegangen ist in die geistige Welt, ist ein etwas anderer. Derjenige, der hinübergegangen ist in die geistige Welt, ist deshalb nicht weniger mit demjenigen zusammen, den er verlassen hat. Ja, derjenige, der wirklich die geistigen Welten zu untersuchen vermag auf solche konkrete Fälle hin, dem wird es klar, daß von seiten desjenigen, der drüben ist, das bewußte Zusammensein mit Seelen, die hier zurückgeblieben sind, ein intensiveres, ein innigeres ist, als es hat sein können im physischen Leibe. Aber man merkt sehr häufig, daß dieses jetzt innigere Verhältnis dazugehört, um den Kreis von Wechselverhältnissen, der sich hier in der physischen Welt gebildet hat, in der rechten Weise zu ergänzen. Man macht da nämlich bei wirklicher positiver Untersuchung oftmals die folgende Entdekkung: Man sieht, Menschen haben sich zusammengefunden hier im physischen Leben; dadurch hat sich unter der Schwelle des Bewußtseins ein gewisser Kreis von Zusammengehörigkeitsinteressen gebildet. Wären nun die Menschen hier längere Zeit in der physischen Welt noch zusammen gewesen, so hätte die Beziehung, die sich da ergeben hat auf Grundlage des Karma aus früheren Leben, durch die Verhältnisse dieses Lebens sich nicht intensiv genug vertiefen können. Derjenige, der durch die Pforte des Todes gegangen ist, kann oftmals während der Zeit, während Seelen, die ihm nahegestanden haben, noch auf der Erde weilen, dadurch, daß er nun mit den Gedanken dieser Seelen zusammen ist, die Gedanken dieser Seelen durchdringt, durchströmt, jene notwendige, nach dem Karma notwendige Vertiefung herbeiführen, die er durch die Verhältnisse, die das Leben sonst gebracht hätte, nicht hätte herbeiführen können, wenn er nicht durch die Pforte des Todes gegangen wäre. So gehört es durchaus zu einer richtigen Erfüllung des Karma oftmals dazu, daß auf der einen Seite der Schmerz hier ertragen wird und auf der anderen Seite das intensivere Zusammensein mit den Gedanken der Zurückgebliebenen hier.

Und ein weiteres ergibt sich, wenn man nunmehr gewissermaßen den Nachkommenden, den später durch die Pforte des Todes Gegangenen verfolgt in seinem Verhältnis, in das er nun eintritt, zu dem früher Gestorbenen. Da bemerkt man, daß vieles sich anders einrichter, je nachdem der Zeitunterschied ist zwischen den beiden Toten. Es ist nicht dasselbe, ob wir, wenn wir in die geistige Welt eintreten, dort einen Menschen finden, der mit uns zugleich gestorben ist, um diesen extremen Fall anzunehmen, oder der fünfzehn Jahre früher gestorben ist. Dadurch, daß der Betreffende eine gewisse Zeit in der geistigen Welt durchgemacht hat, daß er die Erlebnisse, die er da durchgemacht hat, nunmehr in seiner Seele, die wir antreffen, hat, dadurch wirkt er in anderer Weise auf uns, und dadurch wird in entsprechender Weise das karmische Band geknüpft, das durch andere Voraussetzungen nicht in derselben Weise geknüpft werden könnte. Wir müssen alles dasjenige, was wir in dieser Art mit dem uns Nahestehenden erleben, durchaus als in dem karmischen Verhältnisse begründet ansehen. Und wenn auch das ist schon öfter von mir gesagt worden - es Trauer und Schmerz nicht lindern kann, wenn man weiß, wie alles zusammengehört, was geschieht, wie alles zusammenwirkt, was geschieht, so muß doch gesagt werden, daß, von einem gewissen Gesichtspunkte aus, das Leben so überschaut erst seinen rechten Sinn bekommt. Denn es handelt sich darum, daß wir in einem Menschenleben, das wir durchleben zwischen dem Tod und der Geburt, all die Verhältnisse, in die wir hineingestellt sind, so entfalten, daß nicht nur dieses eine Leben zu seinem Rechte kommt, sondern daß gewissermaßen die Beiträge alle zu ihrem Rechte kommen, die wir zu leisten haben durch die folgenden Erdenleben für diese Erdenentwickelung. Dasjenige, was angefangen wird durch einen schmerzlichen Verlust eines Angehörigen oder eines Freundes oder eines sonst Nahestehenden, das zeigt sich in seiner Fortwirkung in dem nächsten Erdenleben. Und in einer gewissen Beziehung sind alle diese Wirkungen schon in ihren Ursachen drinnen enthalten. Kein Verlust tritt ein in das Menschenleben, der nicht in entsprechender Weise richtig uns hineinstellte in die Aufeinanderfolge der Erdenleben. Daraus wird uns im einzelnen Falle vielleicht nicht Schmerzlinderung erfließen, aber es wird uns möglich sein von diesem Gesichtspunkte aus, dem Leben Verständnis abzugewinnen.

Indem wir über solche Dinge reden, können wir gerade durch die Betrachtung konkreter Fälle manches lernen. Ein weiterer konkreter Fall, den ich anführen möchte, ist der, der sich ergibt, wenn das Leben eines Menschen durch einen Unglücksfall abgeschlossen wird. Man kann von vornherein einen großen Unterschied vermuten zwischen dem Falle, daß das Leben abgeschlossen wird dadurch, daß der Mensch von einem Eisenbahnzug überfahren wird oder daß er sonst auf gewaltsame Weise von außen den Tod findet, und dem anderen, daß sich das Leben vollendet im hohen Alter, oder daß es durch Krankheit ein Ende nimmt. Man kann weiter die Vermutung haben, daß ein Unterschied sein muß zwischen einem früh durch Krankheit geschlossenen Leben, oder einem im hohen Alter geschlossenen Leben.

Nun liegt ja natürlich auch für diese Fälle jede Einzelheit anders, aber man kann auch darüber gewisse Anhaltspunkte bekommen. Vor allen Dingen fragen wir uns: Was ist ein gewaltsamer Tod’? Diese Frage kann nur beantwortet werden, wenn man den Tod nicht von hier aus, von dem physischen Erdenleben aus anschaut, sondern wenn man ihn ansieht von der anderen Seite aus, von der ihn anschaut derjenige, der durch die Pforte des Todes geschritten ist. Ich habe es in Vorträgen, die ja auch schon gedruckt sind, erwähnt, daß der Tod von der anderen Seite angesehen, von der Seite der Welt, in welche der Tote eintritt durch die Pforte des Todes, das bedeutsamste Ereignis ist, das dem entkörperten, dem gestorbenen Menschen darstellt, wie das Leben immerfort siegt. Der unmittelbare Anblick des Todes von der anderen Seite, der ein erhabener, ein grandioser ist, der immer bleibt, der bedeutet aber auch, daß in uns zwischen dem Tod und einer neuen Geburt ein festes Ich-Bewußtsein ist. Wie uns hier unser Gedächtnis, das uns bis zu einem gewissen Punkte im physischen Leben zurückführt, das Ich-Bewußtsein gibt, so gibt uns der Anblick des Todes von der anderen, von der geistigen Seite das Ich-Bewußtsein zwischen dem Tod und einer neuen Geburt.

Nun, wie ist es, wenn der Anblick dieses Todes so herbeigeführt wird, daß ein gewaltsames Lebensende den Tod herbeigeführt hat? Ein gewaltsames Lebensende ist, von der anderen Seite angesehen, eine Erfahrung, eine Wahrnehmung weittragendster Art, und so sonderbar es klingt, untersucht man diese Dinge, so stellt sich das Folgende heraus: Die Zeitverhältnisse in ihrer Wirkung auf die Erlebnisse der Seele sind ganz anders in den geistigen Welten, die wir betreten durch die Pforte des Todes, als sie hier sind, obwohl uns manche Verhältnisse hier schon erinnern an dasjenige, was in einer viel umfassenderen Weise drüben zwischen dem Tod und einer neuen Geburt auftritt.

Wenn ich dasjenige ausführen will, auf das es jetzt ankommt, so möchte ich zu einem Vergleiche greifen, der sich erst dann ergibt, wenn man die entsprechenden Tatsachen aus der geistigen Welt kennt. Sie wissen vielleicht, daß wir hier im physischen Leben oftmals Erfahrungen machen können in kurzer Zeit, vielleicht im Verlaufe eines Tages oder weniger Stunden, die uns weit mehr bedeuten, als uns sonst die Erfahrungen einer langen Zeit, von Monaten, vielleicht von Jahren bedeuten können. Wie mancher wird sich aus seinem eigenen Leben erinnern an ein wichtiges Ereignis, das er durchgemacht hat in ganz kurzer Zeit hier in der physischen Welt, das ihm an Resultaten inneren Erlebens mehr zugeführt hat, als sonst Monate oder Jahre. Die Menschen drücken das oftmals so aus, daß sie sagen: Dasjenige, was ich da erlebt habe, das werde ich niemals vergessen. — Hinter dieser einfachen Redensart verbirgt sich sehr häufig dasjenige, was ich eben charakterisiert habe. Nun ist es wirklich wahr, daß der Eindruck, den der Mensch dadurch empfängt, daß ihm eine äußere Welt, eine Welt, die nicht zu ihm gehört, den physischen Leib wegnimmt, in verhältnismäRig ganz kurzer Zeit, es kann sogar ein einziger Augenblick sein, dasjenige zusammendrängt für das Leben zwischen dem Tod und einer Geburt, was so reich sein kann wie dasjenige, das wir gewinnen im langsamen Erdenleben, das wir vielleicht noch durchgemacht hätten durch Jahrzehnte. Ich meine nicht etwa alles, was wir im Erdenleben durchgemacht haben; aber gewisse Dinge, die uns notwendig sind an Kräften für das Leben zwischen dem Tod und einer neuen Geburt, für die ist es so, daß in der Tat dasjenige, was sich sonst verteilt auf einen längeren Zeitraum, zusammengedrängt werden kann, man kann sagen: in einen Augenblick. Es ist eben ein ganz anderes Erlebnis, ob man gewissermaßen den Tod herankommen sieht mit dem Unterbewußtsein dadurch, daß sich innere Kräfte geltend machen, die vom Inneren des Organismus heraus den Tod herbeiführen, oder dadurch, daß Kräfte auf diesen Organismus wirken, die mit diesem Organismus selber gar nichts zu tun haben. Solch ein Tod findet nun wiederum seine wirkliche, echte Erklärung nur dadurch, daß wir ihn im Zusammenhange mit dem ganzen Verlaufe des menschlichen Lebens durch wiederholte Erdenleben hindurch betrachten; denn Sie können aus dem, was ich über den Zusammenhang vom Ich-Bewußtsein nach dem Tode und dem Anblicke des Todes gesagt habe, sehr leicht entnehmen, daß die Wahrnehmung des Todes selber etwas sehr Bedeutsames ist für die Stärke und Intensität, die wir im Ich-Bewußtsein zwischen dem Tod und einer neuen Geburt haben.

Verhältnisse, die von hier aus, vom physischen Leben aus gesehen, als ein Zufall erscheinen, sind durchaus kein Zufall, sondern sind enthalten in einer Welt von Notwendigkeit. Hier mag es als ein Zufall erscheinen, daß jemand von einem Eisenbahnzug überfahren wird; von der anderen Seite aus, von der geistigen Seite aus gesehen, erscheint es als kein Zufall. Stellt man, wenn ich so sagen darf, obwohl das selbstverständlich nur vergleichsweise sein kann, von dieser anderen Seite, von der geistigen Seite aus die Frage: Wie nimmt sich ein solch gewaltsamer Tod aus in der Gesamtheit der menschlichen Erdenleben? - dann wird man immer finden, daß in den verflossenen Zeiträumen, die der Mensch durchgemacht hat durch wiederholte Erdenleben und Zwischenleben zwischen Tod und neuer Geburt bis zu dem Unglücksfalle hin, er durch verschiedene Verhältnisse ein solches Ich-Bewußtsein für die rein geistige Welt ausgebildet hat, welches eine Stärkung, eine Kräftigung brauchte. Und diese Kräftigung tritt ein dadurch, daß dem Menschen nicht von innen heraus, sondern von außen das physische Leben abgeschlossen wird. Und wir müssen rechnen damit, daß wir nicht nur zu der Umwelt in den Beziehungen stehen, die durch unsere ideellen Kräfte in der Seele herbeigeführt werden; wir können nur in den seltensten Fällen, gewöhnlich aber nicht wissen, wie unser Unterbewußtsein denkt. Sie sind öfter von mir aufmerksam darauf gemacht worden, daß das Gedankenleben nicht aufhört mit der Schwelle des Bewußtseins, sondern daß der Mensch im Unter- oder, man könnte auch sagen, Überbewußten fortwährend ein Gedankenleben führt. Nur kann der Mensch gar nicht in Erwägung ziehen, was für ihn dieses umfassendere Bewußtsein sein kann. Jeden einzelnen könnte man fragen: Warum hat Sie seit heute morgen der oder jener Unfall nicht getroffen? - Für jeden einzelnen wäre eine Möglichkeit gewesen, daß ihn dieser oder jener Unfall betroffen hätte. Manchmal tritt es einem ja, ich möchte sagen halb entgegen, wie sich die Sache verhält; aber in den seltensten Fällen sieht man die Zusammenhänge. Manchmal hat man eine gewisse Abneigung, dies oder jenes zu tun. Man geht zum Beispiel an irgendeine Sache eine halbe Stunde später, und man merkt dann nachher irgend etwas, was auf dem Wege geschehen ist, was einem selbst hätte geschehen können, wenn man eine halbe Stunde früher gegangen wäre. Da hat das Unterbewußtsein gewirkt; da hat einen das Unterbewußtsein zögern lassen. Solche Wirkungen des Unterbewußtseins sind fortwährend da, nur sind sie für den Menschen nicht wahrnehmbar.

Es ist nämlich für den, der die Verhältnisse der Welt vom geistigen Gesichtspunkte aus zu beobachten vermag, durchaus klar, daß derjenige, der einem Unglücksfall entgegengeht, durch den guten Genius, der in seinem Unterbewußtsein wirkt, nicht behütet wird, sondern dem Unglücksfall entgegengeht, daß er durch eine Notwendigkeit seines Karmas zu diesem Unglücksfall getrieben wird. Denn würde dieser Unglücksfall nicht eintreten, so würde eben das nicht eintreten können, was ich charakterisiert habe: die für ihn notwendige Stärkung seines Ich-Bewußtseins in der angedeuteten Weise. Der Mensch lebt sich herein in einem gewissen Erdenleben durch die Geburt in die Verhältnisse, in die er eben hineingestellt ist. Er lebt sich herein, aber so, daß er an sich selber beobachtet hat im letzten Leben zwischen dem 'Tod und einer neuen Geburt, daß sein Ich in einer gewissen Weise schwach an Kräften ist. Dieser Trieb, sein Ich zu stärken, lebt in ihm, und führt ihn mit den Verhältnissen zusammen, die seinen Unglücksfall bewirken. So muß diese Sache angesehen werden, an diesen Dingen sehen Sie, daß das Leben Zusammenhang gewinnt, wenn man es von diesem Gesichtspunkt der geisteswissenschaftlichen Erkenntnis betrachtet.

Die Menschen - ich habe das oftmals betont - denken nicht genug nach über die Veränderungen, die sich vollzogen haben in der menschlichen Seelenentwickelung seit verhältnismäßig kurzer Zeit. Die meisten, insbesondere diejenigen, die von der heutigen Gelehrsamkeit infiziert sind, die stellen sich das Seelenleben vor Jahrhunderten einfach auch so vor, wie das Seelenleben heute. Das ist eine vollständig irrtümliche Vorstellung, wie wir wissen. Im Intimen hat sich der Ton, die Haltung des Seelenlebens der Menschen wesentlich geändert. Und dasjenige, was heute Geisteswissenschaft aus gewissen Quellen an solchem Lebensverständnis wiederum heraufbringen muß, wie es angedeutet worden ist, das war noch mehr wie eine atavistisch-hellsichtige Stimmung in den Seelen vor gar nicht so langer Zeit vorhanden. Die Menschen hatten gewissermaßen Ahnungen über die Zusammenhänge des Lebens. Aber die Menschheit schreitet vorwärts, und solche Ahnungen sind im Aussterben. Dadurch aber, daß dieser alte Zusammenhang mit der geistigen Welt für den Menschen im Verlaufe seiner Entwickelung sich zum Teile schon verloren hat und immer mehr und mehr sich verlieren wird, wird es auch immer mehr nötig, daß der Mensch durch direkte geistige Forschung wiederum sich unterrichtet über seinen Zusammenhang mit dieser geistigen Welt. Damit hängt es zusammen, daß Geisteswissenschaft gerade in unserer Zeit auftritt. In früheren Zeiten hatte man sie nicht nötig, weil die Menschheit nicht auf einer solchen Stufe der Seelenentwickelung stand. Von der Gegenwart ab ist sie aus den geschilderten Gründen nötig und wird immer nötiger und nötiger werden.

Erhärten wir auch diese Behauptung durch gewisse konkrete Tatsachen. Heute gibt es erst ein kleines Häuflein von Menschen, welche in ihrem Leben zwischen der Geburt und dem Tode Geisteswissenschaft in ihre Seelen aufnehmen. Ich sage nicht geistige Forschung, sondern Geisteswissenschaft: Vorstellungen, Ideen, welche durch die Geisteswissenschaft geliefert werden. Dadurch erfährt der Mensch also in diesem Leben zwischen der Geburt und dem Tod etwas über die geistige Welt. Dies ist nicht bedeutungslos für das Leben, das der Mensch betritt, wenn er durch die Pforte des Todes gegangen ist. Und wiederum ist die Tatsache, auf die ich jetzt hinweisen will, so erst geworden in unserer Zeit. Wenn wir in frühere Zeiten zurückgehen, finden wir immer noch ein altes Erbgut der Menschheit in bezug auf den Zusammenhang mit der geistigen Welt. Der Mensch ging durch die Pforte des Todes, und er hatte, weil er hier durch Ahnungen, durch atavistisches Hellsehen und dergleichen einen gewissen Zusammenhang mit der geistigen Welt hatte, etwas Gemeinsames zwischen dem Leben hier im physischen Leibe und dem Leben, das er betritt, wenn er durch die Pforte des Todes geht. Daß der Mensch hier meinetwillen instinktiv etwas wußte von der geistigen Welt, das bewirkte, daß er drüben, jenseits der Pforte des Todes mehr hatte als eine bloße Summe von Gedanken, die Erinnerungen sind an das Erdenleben. Denn das ist das Eigentümliche, das immer mehr und mehr in den Menschenseelen auftreten wird von der Gegenwart ab, daß diese Menschenseelen durch die Pforte des Todes gehen werden und mit der Erde nur zusammenhängen durch Erinnerungen. Wir erinnern uns gewissermaßen an unser Erdenleben hier, und dadurch, daß wir dieses Erdenleben hier in der Erinnerung nach dem Tode haben, hängen wir noch mit dem Erdenleben zusammen. Dies ist so im strengsten, im radikalsten Sinne der Fall für den Gegenwartsmenschen, der keine Vorstellungen über die geistige Welt aus der Geisteswissenschaft aufnehmen kann. Nimmt er solche Vorstellungen auf, so bilden diese Vorstellungen nach seinem Tode etwas, was ihn befähigt, nicht nur Erinnerungen an sein Leben zu haben, sondern hereinzusehen in dieses Erdenleben. Dasjenige, was wir an Vorstellungen aufnehmen vor unserem Tode, wird zu Fähigkeiten nach unserem Tode. Gewissermaßen Fenster öffnen sich nach dem Tode aus der Geisteswelt herein in die physische Welt, auf alles das, was hier in der physischen Welt ist, dadurch, daß wir hier uns Vorstellungen über die geistige Welt aneignen. Wir tragen also gewisse Ergebnisse durch die Pforte des Todes hindurch aus dieser geistigen Wissenschaft.

So ist dasjenige, was wir uns aus Geisteswissenschaft aneignen, nicht bloß ein totes Erkenntnisgut, sondern ein Lebensgut, etwas, was weiterlebt, indem wir durch die Pforte des Todes schreiten. Ja, es ist diese Geisteswissenschaft in dem Sinne, den ich öfter erwähnt habe, sogar schon ein starkes Lebensgut dadurch, daß, weil der Tote von sich aus bewußt in unseren Gedanken lebt, wir gerade dadurch, daß wir in der Geisteswissenschaft drinnenstehen, für den Toten etwas tun können. Darauf bezieht sich dasjenige, was ich oftmals über das Vorlesen gesagt habe. Der Tote ist in unseren Gedanken, er schaut auf unsere Gedanken. Sind diese Gedanken nun so, wie wir sie hegen, wenn wir einen geisteswissenschaftlichen Gedankengang durchmachen, dem Toten also vorlesen in Gedanken oder ihm vorerzählen irgend etwas, was wir wissen oder denken über die geistigen Welten, dann ist der Tote mit diesen Gedanken, die wir hier durch Geisteswissenschaft an ihn richten. Und daß wir sie an ihn richten, das gibt das Anziehungsband zwischen hier und dort. Wir können also gewissermaßen dadurch, daß Geisteswissenschaft etwas Lebendiges ist, eine lebendige Kraft hinaufsenden, die dem Toten, der mit uns ist, eine lebendige Nahrung geben kann.

So sehen wir, daß in dieser seelischen Weise Geisteswissenschaft wirklich ins Leben herein den Tod überwindet. Eine Gemeinschaft, die sonst nicht in einer so intensiven Weise in unserem heutigen Zeitenzyklus geschaffen werden kann zwischen dem Lebenden und dem Toten, wird dadurch geschaffen, daß wir uns erfüllen hier mit Gedanken, die aus der Geisteswissenschaft entnommen sind, und sie, mit dem Hinblicke auf den Toten, gewissermaßen ihm reichen. Geisteswissenschaft ist eben durchaus etwas, was lebendig in das Leben eingreift, während dem diejenige Erkenntnis, welche als gewöhnliche Wissenschaft über die physische Welt erworben wird, nur in Gedanken besteht, die allein Bedeutung haben für die Zeit zwischen Geburt und Tod, für das Leben nach dem Tode aber eine bloße Erinnerung bedeuten, kein lebendiges Hinüberwirken. Dieser Unterschied muß wohl ins Auge gefaßt werden.

Aber nun muß noch ein Weiteres berücksichtigt werden, gerade dann, wenn man darüber nachdenken will, welche Bedeutung Geisteswissenschaft für die gegenwärtige und zukünftige menschliche Geistesentwickelung hat. Nicht nur macht dasjenige, was wir hier an Geisteswissenschaft erwerben, oder dem Toten reichen, den Weg aus der physischen Welt in die geistige Welt hinauf, sondern dasjenige, was wir hindurchtragen durch die Pforte des Todes an Erwerbungen aus geisteswissenschaftlichem Erkennen, das wirkt wiederum zurück von der geistigen Welt auf die Erdenwelt. Und diese Erdenwelt, das dürfen wir nicht aus dem Auge verlieren, verarmt nach und nach durch die Kräfte, die von der Erde selber kommen können und die die Menschen auf der Erde entwickeln nur durch das Leben zwischen der Geburt und dem Tode. Würden keine anderen Kräfte aus der geistigen Welt herunterfließen auf die Erde, als bisher heruntergetlossen sind, so würde das Erdenleben verarmen. Es ist sogar heute schon trostlos zu sehen, wie die Menschen gedankenlos hinleben und nicht beachten, daß das Erdenleben nach und nach verarmt.

Das ist übrigens eine Erscheinung - ich habe auch das an manchen Orten schon hervorgehoben -, die nicht nur eine Wahrheit bedeutet für das geistige Kulturleben der Menschen, sondern sogar für das physisch-dichteste Erdenleben. Man lese das schöne geologische Buch «Das Antlitz der Erde» von Eduard Sueß, und man wird darin ausgeführt finden, wie die Erde früher in bezug auf ihre physische Oberfläche ganz anders war, als sie jetzt ist, wie sie gewissermaßen als Erdoberfläche in sich erstorben ist und nicht mehr dieselben Kräfte heute in der gewöhnlichen physischen Erdoberfläche sind, wie vor längeren Zeiträumen. Zerbröckelnd ist die Erdoberfläche. Was da im physischen Leben stattfindet, das findet aber auch statt im geistigen Leben. Und, wie gesagt, es nimmt sich oftmals trostlos aus, wie die Menschen dem zusehen, ohne ein Bewußtsein davon zu haben. Für das geistige Leben ist es so, daß wenn man den Weg schildert, den die Menschheit läuft, man sagen muß: Trotz des Hochmutes, der unsere Zeit durchsetzt, stellt sich heraus, daß die Gedanken der Menschen immer unlebendiger und unlebendiger, immer toter und toter werden, und sogar immer zusammenhangloser und zusammenhangloser. Die Menschen sind selbstverständlich stolz auf ihr heutiges Denken. Und wie hoch dünkt sich oftmals dieser oder jener Gymnasiallehrer über den Plato erhaben, wenn er seinen Schülern den Plato erklärt! Der geistvolle Dichter Hebbel hat sich allerdings in sein Tagebuch geschrieben, daß er ein Drama schreiben wolle, das allerdings nicht zur Ausführung gekommen ist, dessen Held der wiederverkörperte Plato sein sollte, der im Gymnasium von seinem Lehrer bestraft wird, weil er bei der Lektüre des Plato den Plato gar nicht verstehen kann. Die Menschen würden entgegengehen gewissermaßen einer Diskontinuität ihres Gedankensystems, wenn nicht Auffrischung dieses Gedankensystems kommen würde durch die Gedanken, die aus der geisteswissenschaftlichen Erkenntnis geboren werden. So sonderbar dies heute klingt, wahr ist es: Die intensive Kraft, die der Mensch braucht, um die Gedanken richtig zu fassen, so daß sie Wirklichkeitswert haben, die erlahmt, weil der Mensch selbständig werden soll, sich eigene Kräfte erwerben soll. Deshalb, könnte ich gewissermaßen sagen, ziehen sich die Götter, die Geister zurück, die einen früher inspiriert haben zu dem Gedankenzusammenhang, und der Mensch muß selbständig Lebendigkeit in seine Gedanken wieder hineinbringen. Die wird er aber nur hineinbringen, wenn er nicht zu hochmütig ist, um jenes Leben in sich aufzunehmen, das aus der Geisteswissenschaft fließen kann.

Und ebenso wie mit den Gedanken, so ist es mit dem Fühlen, so ist es mit den Willensimpulsen. Diese Willensimpulse der Menschheit werden immer eigensinniger und eigensinniger werden. Man kann geradezu dieses Wort gebrauchen - sich immer mehr und mehr absondern von der gemeinsamen Menschheit, wenn nicht jene großen, umfassenden Impulse der Seele eingeimpft werden, die allein aus der Anschauung des geistigen Zusammenhanges der physischen Dinge erstehen können. Ich sage damit schwerwiegende Wahrheiten über die Entwickelung der menschlichen Zukunft; aber diese Wahrheiten müssen von demjenigen durchdrungen werden, der sich mit der Geisteswissenschaft befaßt. Denn Geisteswissenschaft soll nicht bloß ein totes Erkenntnisgut sein, das unsere Neugierde befriedigt, sondern Geisteswissenschaft soll etwas sein, was eingreifen will in den Zusammenhang der Dinge, denen der Mensch in der Zukunft entgegengeht. Dazu aber muß man einsehen, welche Kräftesysteme erlahmen und ersetzt werden müssen durch andere. Ich sagte: Erlahmen würden die menschlichen Erdenkräfte, wenn nicht Zufluß kommen würde aus den geistigen Welten. Und dasjenige, was wir aus der geisteswissenschaftlichen Erkenntnis gewinnen und durch die Pforte des Todes tragen, das gibt uns zwischen dem Tod und einer neuen Geburt nicht nur allein die Kraft, unser Leben zu gestalten zwischen dem Tod und einer neuen Geburt, sondern es gibt uns Kraft, herunterkommen zu lassen geistige Kräfte auf die Erde. Und immer mehr und mehr wird das so geschehen müssen, daß diejenigen Menschen, die hier auf der Erde leben, empfangen dasjenige, was herunterkommt von spirituell durchtränkten Seelen, die durch die Pforte des Todes gegangen sind und dasjenige, was sie von hier mitgenommen haben, in der Veränderung, die es erfährt dadurch, daß es in die geistigen Welten eintritt, wiederum zurückschicken.

So ist es eine Art, von der physischen Welt hier in die geistige hineinzuwirken, also für die Toten zu wirken dadurch, daß man ihnen vorliest, daß man Gedanken der Geisteswissenschaft an sie richtet; eine andere Art ist es, zu der physischen Bereicherung der Erdenentwickelung hereinzuwirken dadurch, daß man herunterkommen läßt dasjenige aus der geistigen Welt, was man durch die Pforte des Todes getragen und während des Aufenthaltes in der physischen Welt gewonnen hat. Denn es ist eine eigentümliche Tatsache, daß die physische Welt dasjenige entgegennehmen kann, was eine veränderte Gestalt dadurch erhalten hat, daß es als im physischen Leben erworbenes Geistesgut durch die Pforte des Todes getragen worden ist und in der geistigen Welt eine Metamorphose durchgemacht hat und als solche Metamorphose dann wiederum herunterfließt.

Für uns selbst arbeiten wir an unserem Karma, so daß dieses Karma sich erfüllt in den wiederholten Erdenleben, immer zwischen der Geburt und dem Tode; aber an dem gesamten Menschheitskarma, das sich zusammensetzt aus dem Strome des Lebens, der hier auf Erden abfließt, und dem Strome des Lebens, der aus der geistigen Welt hereinfließt, in diesem gesamten Weltenkarma arbeiten wir auch mit mit denjenigen Kräften, die wir über unseren eigenen Bedarf hinaus zwischen dem Tod und einer neuen Geburt entwickeln. Wir sehen also, wie Geisteswissenschaft notwendig ist, wie es notwendig ist, daß sie verarbeitet wird von Menschenseelen, nicht allein zum Heile dieser einzelnen Menschenseelen, sondern zum Heile des gesamten Menschheitsfortschrittes auch auf der Erde. Von der geistigen Welt aus arbeiten wir an unserem künftigen Erdenleben, wie ich es gestern im öffentlichen Vortrage gesagt habe, indem wir uns in die Vererbungsverhältnisse durch die Generationen vor unserer Geburt hineinleben. Aber wir nehmen auch Teil an dem, was nicht uns allein angeht in einem künftigen Erdenleben, sondern was die ganze Menschheit angeht. Die Gedanken, die ich hierdurch ausspreche, sind solche, mit denen man sich ganz besonders durchdringen soll, ich möchte sagen: auf die hin man meditieren soll; denn es sind solche Gedanken, die einen in ein lebendiges Geist- und Seelenverhältnis zu der umliegenden Welt versetzen.

Und wie ein Gegenbild möchte ich Ihnen nun zeigen, wie die Welt heute noch urteilt gegenüber dem, was sich gerade der Geisteswissenschaft enthüllt und wie die Welt gerade sich auf den Standpunkt stellt, der herbeiführen müßte das, was ich als Austrocknung gleichsam der Gedanken, als Diskontinuierlich-, Zusammenhangloswerden der Gedanken charakterisiert habe. Entsprechend auf anderen Gebieten würde sich anderes zeigen. Gerade diejenigen, die heute oftmals das große Wort in diesen oder jenen Dingen führen, die arbeiten direkt durch ihre hochmütige Ablehnung jedes Zusammenhanges mit der geistigen Welt, wie diese durch die Geisteswissenschaft vermittelt wird, sie arbeiten direkt hin auf diese trostlose Lage, die wir heute schon herankommen sehen, gerade mit Bezug auf die Gedankenwelt. Lassen Sie mich an ein Beispiel anknüpfen.

Da erscheint nun wieder eine populäre Sammlung; es erscheinen heute so viele populäre Sammlungen, in denen die Menschheit erfahren kann, was alles an Weisheit diejenigen Menschen zutage gebracht haben, die da sagen: «es ist ein groß Ergetzen, sich in den Geist der Zeiten zu versetzen» und so weiter, und wie wir es dann «zuletzt so herrlich weit gebracht»: Dazu gibt es ja heute viele Mittel. Ich will Sie hinweisen auf ein Bändchen dieser Sammlung über die Religionsfragen der Gegenwart. Diese Religionsfragen werden da sehr eigentümlich behandelt. Da wird zuerst gezeigt mit aller hochmütig in Anspruch genommenen Weisheit der Gegenwart, wie der Mensch nicht befriedigt sein kann, wenn er sich bloß in das hineingestellt weiß, was die Naturwissenschaft untersucht, wenn er also bloß das naturalistische Weltbild hat; dann wird ferner gezeigt, wie der Mensch sich nicht befriedigt erklären kann, wenn er ein bloßes sittliches Weltbild hat, um dann aufzusteigen zu dem, was nun der Verfasser dieses Büchelchens sein religiöses Weltbild nennt. Das bloße Weltbild, das die sittlichen Forderungen abgeben, das kritisiert gerade dieser Religionsmann in einer sehr scharfen Weise. Er sagt: Der Pessimismus, in den auch unsere Zeit vielfach verfällt, der ist nicht etwas Unbegründetes, sondern der geht hervor aus einer lebendigen Lebenstragik, die man übrigens zu allen Zeiten empfunden hat. - Und aufmerksam macht dieser Religionsmann darauf, wie der Pessimismus der Erkenntnis sich geltend gemacht hat in verschiedenen Zeiten. Der Mensch glaubt durch seine Gedanken darauf zu kommen, daß man nichts wissen kann, daß im Grunde genommen das Erkenntnisstreben niemals befriedigt werden könne. Dafür führt er als Beispiel an allerdings wichtige Gewährsmänner, auf die man wohl hinhören soll, zum Beispiel den älteren Plinius, den größten römischen Naturforscher, der da sagt: «Der Mensch ist ein Wesen voller Widersprüche, das unglücklichste von allen Geschöpfen, insofern die übrigen Geschöpfe doch keine über die Schranken der Natur hinausgehenden Bedürfnisse haben. Aber der Mensch ist voll von ins Unendliche gehenden Wünschen und Bedürfnissen, die nie befriedigt werden können. Seine Natur ist eine Lüge, die größte Armseligkeit verbunden mit größtem Hochmut. Angesichts so großer Übel ist das Beste, was Gott dem Menschen verliehen hat, daß er sich das Leben nehmen kann.»

Solche Aussprüche können viele, viele angeführt werden. Seneca, der weise Seneca sagt zum Beispiel: «Viele Gebildete sind es satt, immer dasselbe zu sehen und zu tun, sie hassen das Leben nicht gerade, aber sie empfinden jenen Ekel daran, der unter dem Einflusse der Philosophie immer mehr um sich greift. Sie sagen: wie lange noch immer dasselbe. Diese unerträgliche Selbstverständlichkeit des Aufstehens und Zubettegehens, des Sattseins und Hungrigwerdens, des Kalt- und wieder Warmwerdens. Kein Ding nimmt ein Ende, sondern alles ist im unaufhörlichen Kreisen begriffen. Alles ist Flüchtling und Verfolger zugleich. Der Tag verfolgt die Nacht, die Nacht den Tag. Der Sommer mündet in den Herbst, der Herbst muß dem Winter weichen, und auch des Winters Macht wird gebrochen. Alles geht dahin, um wiederzukehren. Nichts Neues sehe ich, nichts Neues tue ich, dessen ich nicht überdrüssig werde.»

So der weise römische Philosoph Seneca. Unser Religionsmann findet, daß darin allerdings manches Wahre steckt; aber es interessiert ihn dies weniger. Dann macht er aufmerksam auf denjenigen Pessimismus, welcher dadurch zustande kommt, daß der Mensch mehr sich seinen Gefühlen übergibt. Dadurch kommt zum Beispiel, wie er meint, der Pessimismus des Buddhismus zustande: «Das Leben ist Leiden»; da wird hingeschaut auf das Leben, wird die Summe der Leiden und Schmerzen, der Übel genommen und auf der anderen Seite die Summe der Freuden, des Glückes. Das erstere ist größer, daher wird man Pessimist. Man betrachtet das Leben überhaupt als ein Übel. So haben ja auch Schopenhauer, so Eduard von Hartmann getan. Wiederum findet unser Religionsmann, daß die Leute viel Grund dazu haben; aber auch das interessiert ihn nicht weiter. Mehr interessiert ihn der ethisch begründete Pessimismus, denn von diesem sagt er: Der ist durchaus berechtigt, wenn man das Leben anschaut, ohne es durchdrungen zu wissen von dem, was er das «Reich Gottes» nennt, von dem, was er den Inhalt des religiösen Bekenntnisses nennt. Und da konstatiert unser Religionsmann zweierlei. Das eine ist, daß der Mensch die Forderung aufstellt, entweder im Kantschen oder im Schleiermacherschen Sinne verpflichtet zu sein, einem Sittengesetze zu folgen, einem Gesetze, das einen streng verpflichtet. Aber auf der anderen Seite ist der Mensch seiner Natur unterworfen, seinen Trieben, Neigungen und Begierden. Und nun konstatiert unser Religionsmann: Ganz überwinden kann der Mensch niemals diese Triebe und Begierden; aber dem Sittengesetz soll er folgen; dieses Sittengesetz stellt seine straffen Befehle. Da kommt unbedingt ein Konflikt heraus. Dieser muß da sein im Leben und ist da. Das ist berechtigter Pessimismus. - Man muß das Leben pessimistisch auffassen, wenn man es bloß vom Standpunkte der sittlichen Forderungen aus auffaßt. Das ist das Leben angeschaut vom Standpunkt der sittlichen Forderungen: wie der Mensch hingestellt ist zwischen diese sittlichen Forderungen und sein Naturleben. Aber auch wenn man einzelne sittliche Pflichten anschaut, dann merkt man, wie der Pessimismus begründet ist. Denn der Mensch, sagt dieser Religionsmann, fühlt sich gerade oftmals in entscheidenden Lebenslagen in sittliche Konflikte hineingestellt, und solche sittliche Konflikte führt unser Mann an für wichtige Persönlichkeiten.

Nur ein Beispiel lassen Sie mich vorlesen: «Ein Luther,» sagt unser Religionsmann, «der wie kein anderer seine Bestimmung erkannte und den Weg, den er zur Reformation der Kirche und der Menschen gehen mußte, genau vor seinen Augen sah, geriet in dies Dilemma» — Dilemma nennt er eben das Nichtzusammenstimmen der Pflichten - «in dem Augenblick, wo er vor der Frage stand, ob er die Doppelehe Philipps des Großmütigen billigen oder verwerfen sollte. Sehen Sie, das war für ihn der schwerste aller Konflikte. Verwarf er diese Ehe, handelte er im reinen Interesse der Menschheitswürde, dann mußte er eine seiner wichtigsten Errungenschaften auf dem Wege der Erfüllung seiner reformatorischen Bestimmung preisgeben»; denn hätte er die Doppelehe nicht gebilligt, so hätte der großmütige Herrscher sich seiner nicht weiter angenommen; mit der Reformation, meint dieser Religionsmann, wäre es nichts gewesen - «ließ er aber die Ehe zu und hielt sich damit diesen einen Weg frei, so mußte er sich sagen, daß hier ein Stachel seine Seele treffen würde, den er immer fühlen würde. Das ist ein schweres Dilemma, und der ist kein rechter Geschichtsschreiber, der kein Verständnis hat für solche Kämpfe, sondern moralistisch aburteilt.» Solche Kämpfe aber, wo Pflichten kollidieren, denen kann der Mensch gerade für die wichtigen Dinge seines Lebens, meint unser Religionsmann, nicht entgehen. Das begründet den berechtigten Pessimismus. So daß man sagen muß: Für unseren Religionsmann stellt sich die Welt, wenn man sie so übersieht, vom Standpunkt der Natur sowohl wie vom Standpunkt der Sittlichkeit durchaus so dar, daß der Pessimismus voll begründet ist.

Nun nimmt in seiner Art unser Religionsmann die Wendung zur Religion. Und da sagt er, er müsse eine solche Wendung zur Religion nehmen, daß vermieden werden alle falschen Wege, die gegangen werden können. Der Buddhismus, sagt er, habe vermeiden wollen die Konflikte des Lebens dadurch, daß er das Dasein überhaupt überwinden wollte, das physische wie das geistige Dasein überwinden, wegschaffen wollte, wie unser Religionsmann meint, ins wesenlose Nirwana. Plato habe die Lebenskonflikte dadurch wegschaffen wollen, daß durch die Erkenntnis die Materie vollständig überwunden werden soll, der Mensch sich aufschwingt und die Materie wegschafft; der Buddhismus wolle alles Dasein, der Platoniker die Materie wegschaffen. Der Mystiker - und zur Mystik rechnet unser Religionsmann selbstverständlich alles, was sich außer dem, was in seinen Kopf hineingeht, noch in der Welt geltend macht an Bestrebungen, in die geistige Welt hineinzukommen -, der Mystiker, der verleugnet die Individualität. Also: der Buddhist das Dasein; der Platoniker die Materie; der Mystiker die Individualität. Denn unser Religionsmann hat die Vorstellung, daß der Mystiker versucht, sich zu retten von der Sinnlichkeit, dadurch zur Ekstase kommt, seine Individualität aufgibt und im All aufgeht.

Das alles sind für unseren Religionsmann keine möglichen Wege. Dafür wendet er sich zu dem Weg, den er selbstverständlich als den allein christlichen ansieht. Und da sagt er: Man muß sich wenden von der Erde zum Reich Gottes. Nun folgt eine Art Beschreibung dieses Reiches Gottes. Diese Beschreibung des Reiches Gottes durch den Kirchenmann ist für denjenigen, der - ich will gar keine anderen Forderungen stellen — nur folgerichtig zu denken vermag, der noch nicht verfallen ist in dasjenige, was ich die Diskontinuität, die Zusammenhanglosigkeit des Gedankensystems genannt habe, geradezu ein tiefer Schmerz durch die Inhaltlosigkeit, durch die Absurdität und Gedankenzusammenhanglosigkeiten, die sich in dieser Schilderung des Reiches Gottes finden. Nachdem dieser Mann wie so viele Menschen der Gegenwart alles «Mystische» abgetan hat - alles, was er zum Mystschen rechnet -, findet er eine Möglichkeit, den Leuten so recht die Worte — verzeihen Sie den trivialen Ausdruck - in den Mund hineinzuschmieren; denn man findet heute den allergrößten Beifall, wenn man vieles vorträgt über dasjenige, was die Leute nicht zu begreifen brauchen. Alles übrige ist Unsinn, kann man den Leuten sagen; und sie hören dann zu, wie man ihnen «beweist», daß es Unsinn ist und daß man sich nicht damit zu beschäftigen braucht. Zuletzt heißt es dann wenn man auch noch so gedankenlos dabei ist -: Das wahre, echte Dasein ist die Liebe, - und dann redet man lauter Zeug, das zwar keinen Inhalt hat, in dem aber das Wort Liebe, Liebe, Liebe immer wiederholt wird, wiederholt wird in einer Weise, daß dadurch wahrhaftig keine Liebe in die Welt kommt.

So ungefähr redet ein Religionsmann der Gegenwart. So reden viele. Und dann schwingt sich unser Religionsmann auf zu allerlei Erkenntnissen, grandiosen Erkenntnissen, wie zum Beispiel zu dieser: Da die Liebe das Höchste ist, ist Gott die Liebe. - Na gut, innerhalb von gewissen Grenzen ist ja das erstens wohl nicht neu, zweitens kann man damit einverstanden sein. Aber daß es sich handeln muß um ein Wesen, das liebt und das, weil es so stark liebt, genannt werden kann «die Liebe», das ist nicht gerade etwas, was unserem Religionsmann Schmerzen macht. Aber nun will er doch ein richtiges Christentum vertreten. «Gott ist die Liebe» bedeutet zunächst etwas sehr Unpersönliches, denn die Liebe als solche ist doch gewiß unpersönlich. Aber nun, das macht unserem Religionsmann gar keine besonderen Schwierigkeiten, denn er sagt: «Das Zentrum dieser Wirklichkeit ist eben Gott. ‹Gott ist Geist› und ‹Gott ist Liebe› ... In Wirklichkeit sind Geist und Liebe eins.» Man kann in Wirklichkeit dann alles als eins erklären, wenn man in dieser Weise vorschreitet in seinen Gedanken! «Denn die Liebe ist die höchste Form des geistigen Lebens.»

Nun bitte ich Sie: In Wirklichkeit sind Geist und Liebe eins; aber zugleich ist die Liebe die höchste Form des geistigen Lebens. Geist und Liebe ist eins; aber die Liebe ist doch wiederum die höchste Form des Geistes, also wieder ein Teil, und der Teil ist gleich dem Ganzen! Da haben Sie die schrecklichste Zusammenhanglosigkeit des Denkens! Nun beruht alles darauf, daß er ausgeht davon, daß Gott die Liebe ist. Deshalb muß er auch sagen: «Wenn vom Zorn Gottes und von seinen Strafen die Rede ist, so muß das alles zuletzt als Äußerung seiner Liebe verstanden werden können.»

Jetzt haben wir weiterhin die Möglichkeit, Gott als die Liebe aufzufassen, denn der Zorn Gottes, wenn er sich so recht zum Ausdruck bringt, ist auch Liebe. Gott ist Geist; allein Gott ist die Liebe, Geist und Liebe sind eins. Der Zorn ist auch die Liebe, der Zorn muß also eigentlich auch Geist sein. - Wir sehen also, da purzeln die Begriffe nur so durcheinander in diesem unzusammenhängenden Denken. Aber der Mann muß doch Christ bleiben; daher muß er in seiner Weise weiterschreiben: «Darum kann Gott nichts anderes sein als die Liebe, denn er muß die höchste Form des Geistes sein. Das ist eine unüberbietbare Weisheit, die sich hier auftut; auch die höchste Philosophie kann nicht darüber hinauskommen. Die absolute Freiheit, die Aufhebung jedes Konfliktes, das Zusichselbstkommen des Geistes, die Liebe, ist Gott. Darum ist Gott Persönlichkeit.»

Also: Gott ist die Liebe, diese Liebe ist das Zusichselbstkommen des Geistes, darum ist Gott Persönlichkeit!

«Es ist ja oft philosophisch und auch religiös angefochten worden, wenn Gott mit der ‹Eigenschaft› der Persönlichkeit ausgestattet wird; denn der Begriff der Persönlichkeit entstamme dem irdischen Gebiet und bedeute, auf Gott angewendet, Vermenschlichung. Das aber ist ein großes Mißverständnis.»

Und so weiter. Sie sehen, was Menschen zustandebringen, welche schon völlig verfallen sind dem, was man nennen kann: Zusammenhanglosigkeit der Gedanken; denn diese wird allgemein werden, wenn die Menschen sich in ihrem Hochmut sträuben gegen die Belebung der Gedankenwelt durch das Aufnehmen der geistigen Wissenschaft.

Ein schöner Satz ist auch derjenige, den ich Ihnen doch noch anführen will. Damit die Zuhörer dieses Religionsmannes sich vollständig klar würden darüber, daß sie nichts brauchten als seine Vorträge, und ja nicht irgend etwas, was wie eine Wissenschaft hinweisen will auf das geistige Leben, sagt er ihnen: «Töricht und sinnlos ist es daher, von der Wissenschaft eine Antwort auf die Frage des Fortlebens nach dem Tode zu erwarten. Die aufgeregten Leute, die das getan haben und noch tun, haben sich niemals klar gemacht, was aus der Wissenschaft wird, wenn sie sich auf solche Fragen einläßt, und was die Religion dabei verliert, wenn sie bei der Wissenschaft Gewißheit borgen geht.»

Dieser Mann bringt das zustande, was ich Ihnen vorgeführt habe. Und dieser Mann ist zu gleicher Zeit imstande, den Leuten zu sagen: Das ist so hohe Philosophie, daß er sich etwas vergeben würde, wenn er es nur zugeben würde, daß Wissenschaft auch etwas zu sagen hat über das geistige Leben.

Das ist ein Anfang zu alledem, was noch kommen wird, nur ein Anfang. Und das müssen wir ebenso ins Auge fassen, wie dasjenige, was vor vierzehn Tagen hier gesagt worden ist. Aber der Mann, von dem ich Ihnen spreche, dieser Mann «kann denken». Vorgeworfen hat er dem Buddha, daß er den Menschen vom Dasein hinweghelfen will; vorgeworfen hat er dem Plato, daß er den Menschen hinweghelfen will von der Materie; vorgeworfen hat er der Mystik, daß sie den Menschen hinweghelfen wird von der Individualität, denn dadurch würde die Persönlichkeit vernichtet, dadurch würde der Mensch herausgehoben aus seinem physischen Leib, in dem er zwischen Geburt und Tod, wie unser Religionsmann meint, verbleiben müsse. Diese Erlösungsreligionen, die können nicht gelten. Aber was bewirkt die Religion des Christentums in seiner Auffassung, wenn sie die rechte Liebe, nämlich das, was er die Liebe nennt, pflegt? Da lesen wir die Worte: «Mit anderen Worten: in der geistigen Lebenssphäre des Reiches Gottes ist aus dem sittlichen Wollen und Tun die Bewußtheit ausgeschaltet, welche innerhalb des empirischen Lebensbereiches den Freiheitsgehalt auch unserer besten Handlungen verdirbt.»

Also, der Plato will die Menschen von der Materie befreien, der Buddha vom Dasein, die Mystik von der Individualität, und unser Religionsmann will die Menschen durch die Liebe von der Bewußtheit befreien, daß sie ohne bewußtes Bewußtsein sich hineinleben in das Reich Gottes. Zwar kommt ja solchen Leuten einigermaßen entgegen, daß man sagt: «Der Herr gibt’s den Seinigen im Schlafe.» Das ist doch etwas, was vielleicht für diesen Religionsmann wie eine Offenbarung erscheinen könnte. Man sieht, der Mann kann das Leben betrachten, kann Erfahrungen aus dem Leben ziehen. Aber daß er leidet an unzusammenhängendem Denken, das kann man ihm nachweisen, wenn man schmerzliche Sätze liest wie diese. Er wendet sich dagegen, daß man Mystiker wird, weil man die Individualität überwinden will, während man doch innerhalb des physischen Lebens gerade in der Natur drinnenstehen müsse. Wir dürfen den Lebenshemmungen gegenüber nicht verkennen: «Innerhalb des irdischen Lebens können und dürfen sie nicht abgeschüttelt werden.»

Das vermag ein Mensch mit gesundem Verstande zu sagen, so weit ist es mit dem zusammenhanglosen Denken gekommen: «Innerhalb des irdischen Lebens können und dürfen sie nicht abgeschüttelt werden.» Innerhalb des irdischen Lebens können und dürfen sie nicht abgeschüttelt werden -, das heißt doch nichts anderes, als: Zum Monde kannst du nicht hinauffliegen und darfst du nicht hinauffliegen! - So ist «können» und «dürfen» hier zusammengestellt! In solchen Einzelheiten muß man die ganze Korruptheit eines solchen Denkens einsehen.

Oder der Mann sagt, indem er spricht von dem inneren Leben: Fr will das christliche Leben nur auf dasjenige beschränken, was er das Reich Gottes nennt. Die Natur soll nicht begriffen werden auf geistige Art, denn der Mensch wird in die Natur hineingestellt, er weiß nicht wie, und dabei soll der Mensch bleiben: nicht zu wissen, wie er in die Natur hineingestellt wird. Deshalb sagt er: «Das ist für Jesus das Reich Gottes, wenn man alle Symbole und Bilder davon abstreift.»

Was Jesus in bedeutsamen Symbolen und Bildern über das Reich Gottes gesagt hat, das ist dem Religionsmann zuwider, das streift er ab. «Diese höchste Welt ist es, die Jesus über die moralische Weltordnung stellt. Sie ist es, von der er unaufhörlich spricht; hier können die Menschen eintreten, ohne ihr Verhältnis zur Naturordnung aufzugeben, aber auch ohne ihre Zugehörigkeit zur moralischen Welt fahren zu lassen. Hier ist alles verklärt, hier hört der Konflikt auf, der zwischen der Naturwelt und der moralischen Welt entstanden ist. Er wird gelöst durch die Liebe. Das Verhältnis des Menschen zur Natur ist ein Muß, das er nicht ändern kann; da hilft kein sittlicher Entschluß; der Mensch muß in das Reich der Natur eintreten durch die Geburt — niemand wird gefragt, ob er geboren werden will.»

So hilft ein Religionsmann zum Verständnis der Welt dem Menschen. Und dann sagt er weiter: «Er» — der Mensch — «wird kraft einer mechanischen Notwendigkeit, kraft einer höchsten Verfügung, die er nicht versteht, in das Verhängnis dieser Erscheinungswelt hineingeboren.»

Das ist Christentum! Der Mensch wird «kraft einer mechanischen Notwendigkeit, kraft einer höchsten Verfügung, die er nicht versteht», in die physische Welt hineingeboren. Für diesen Mann ist mechanische Notwendigkeit, Maschinennotwendigkeit, dasselbe wie «kraft einer höchsten Verfügung». Das wird ausgesprochen, das wird hinausgesprochen heute in die Welt von denjenigen, die berufen sich fühlen, und die von der Welt berufen sind, um wahres Christentum unter die Menschen zu bringen. Und das tritt so in die Welt, daß wir im Vorwort gleich lesen können: «Der Inhalt dieses Büchleins besteht aus 12 Reden, die ich im letzten Winter in ...» - jetzt kommt die Stadt, die ich nicht nennen will — «vor einer mehr als tausendköpfigen Zuhörerschaft gehalten habe.»

Es ist schon notwendig, daß derjenige, der sich mit Geisteswissenschaft ernsthaftig befassen will, das Auge hinwendet auf dasjenige, was eigentlich in unserer Zeit lebt; denn wenn zuweilen mit ernsten und intensiven Worten auf die Notwendigkeit der Geisteswissenschaft hingewiesen wird, so ist das aus diesem Grunde, weil diejenigen Menschen, die es vermögen, sich in dieser Gegenwart bewußt werden müssen, wie diese Geisteswissenschaft eine Forderung der Zeit ist und welcher Art die geistige Verfassung in dem Lager ist, von dem die widersachenden Stimmen kommen.

Ich habe Ihnen heute einen Menschen angeführt - das Büchelchen richtet sich nicht ausdrücklich gegen unsere Geisteswissenschaft -, als Beispiel einer allgemeinen Zeiterscheinung. Die Geisteswissenschaft wird darin nicht erwähnt, denn die ist für den Mann, den ich persönlich auch kenne, etwas höchst Unbedeutendes, das man nicht weiter erwähnt, das nur so im allgemeinen unter Mystik mitschwingt selbstverständlich. Aber da sehen wir einen Menschen, der eine hohe Berühmtheit auf seinem Gebiete ist, als eine der ersten Autoritäten gilt, und der in seinem Gedankensysteme, wenn man es prüft, der Menschheit solches Zeug aufbindet, was von Tausenden und aber Tausenden nicht bemerkt wird, weil man gar nicht in der richtigen Weise hinschaut auf die Dinge.

Aber nicht nur einzelne bestimmte Wahrheiten über die geistige Welt sollen uns durchdringen, sondern wir sollen uns durchdringen auch mit dem Bewußtsein, wie notwendig es ist, daß lebendiges Wissen, lebendiges Wort Platz greift in der Entwickelung der Menschheit. Denn man wird schon einsehen, daß die Sackgasse in bezug auf Soziales, in bezug auf sonstiges Leben, in die die Menschheit hineingekommen ist, sich auch aus geistigen Voraussetzungen herausschiebt, daß sie das Karma ist namentlich der Gedankenlosigkeit. Die Gedankenlosigkeit ist viel, viel umfassender in unserer Gegenwart, als man glaubt. Und die Aufgabe der Geisteswissenschaft empfindungsgemäß in der richtigen Weise aufzufassen, das wird davon abhängen, daß man mit offenem Auge in die Welt hineinsieht, und daß man sich wirklich Mühe gibt, ein gesundes Urteil sich über die Welt zu bilden. Daher war es heute notwendig geworden, daß ich Ihnen nicht nur in der ersten Stunde meiner Darlegungen etwas gesagt habe direkt aus dem Inhalte der Geisteswissenschaft heraus, das Aufklärung bringen kann über wichtige Lebenszusammenhänge, sondern ich mußte schon auch das Gegenbild beleuchten, das sich ergibt, wenn man das ansieht, in was die Geisteswissenschaft hineingetragen werden soll. Denn Sie werden noch viele, viele solche Stimmen wie die gestern charakterisierte heraushören aus den Lagern aller Schattierungen, seien es religiöse, seien es gelehrte oder sonstige Leute, die die Geisteswissenschaft für ein Unding halten, für eine Phantasterei und die, trotzdem sie zu den berühmten Leuten der Gegenwart gehören, nachweislich nicht einmal denken können, und dieses Nichtdenkenkönnen zum Schaden und Unheil der Menschheitsentwickelung der Welt mitteilen. Diese Dinge muß man nur im rechten Lichte sehen. Und man ist gewissermaßen verpflichtet, sie im rechten Lichte zu sehen, wenn man wirklich mit Geisteswissenschaft sich verbinden soll, um je nach dem Platz im Leben, auf den einen das Karma gestellt hat, das, was man vermag, zu tun, um der Geisteswissenschaft in der entsprechenden Weise die Geltung zu verschaffen, die sie wahrhaftig nicht für sich, sondern für die Entwickelung der Menschheit nötig hat. Daß sie diese nötig hat, das ergibt sich dann aus der Schilderung eines solchen Gegenbildes. Solche Schilderungen könnten wahrhaftig viele, recht viele gegeben werden.

Karmic Effects

What spiritual science has to say about life and the nature of the spiritual worlds is gained through knowledge of objective facts, into which the corresponding faculties can lead human beings. We are all familiar with this. Therefore, when it comes to establishing or defending spiritual science as such in relation to the present environment, it can never be a matter of basing these defenses on anything other than pointing out how human beings, through the development of certain abilities, gain insight into the spiritual worlds, and then explaining how these abilities give rise to a corresponding configuration of the conditions of life in the spiritual worlds. In view of the facts that come to light in this way—some of which are almost self-evident, but it is good to point them out—no objection can ever be raised from the side of human wishes or desires, any more than against the facts of the physical world that are observed with the senses. Even though this is obvious, one often hears objections to certain statements made by spiritual science that come precisely from human wishes and desires, such as: If spiritual science has this or that to say about the spiritual worlds, then I do not wish to become acquainted with this spiritual science, for if it were so in these spiritual worlds, I could never make friends with such a configuration of the spiritual worlds. As absurd as such an objection is, it does occur. But it does not only occur in this easily transparent, absurd form, but also, I would say, masked in all kinds of negative attitudes toward spiritual science. So even if no insight of spiritual science could ever be based on the assumption that the world only has meaning if things are this way or that way in the spiritual world — for we can know what the spiritual world really looks like — if, therefore, one can never say anything about the nature of spiritual worlds on the basis of such assumptions, but only on the basis of real knowledge, then conversely it can be pointed out what spiritual science, once it has arrived at its findings, can mean for human life.

Two weeks ago, I showed here in a certain area what a spiritual scientific attitude means in our age in particular for the great demands of the age for the development of humanity. Today I would like to point out a few other points that will go into greater depth on what spiritual science can mean for humanity and especially for people of the present day who are willing to go deeper into it. And on the other hand, precisely in order to provide a kind of counter-image, I would like to point out the resistance that this spiritual science can encounter from today's intellectual culture and the resistance against which we must be prepared. The spiritual abilities that lead spiritual researchers to see into the facts of the spiritual world develop gradually in the way that has often been described, and they develop in such a way that one first becomes acquainted with the great facts of spiritual life, with what are the main things in relation to the development of earthly life, in relation to repeated earthly lives, in relation to life between death and a new birth, and so on. But then it is quite possible not only to speak about these general, great points of view, about these generally correct truths, but also to speak about certain special truths. And as we become more and more familiar with such special truths, spiritual science also gains more and more value for the individual, concrete human life. This human life must initially be a mystery to the external view in the physical body; for if this human life were not a mystery, human beings would not be subject to a development that makes them increasingly capable; for our abilities, which arise in particular in relation to the soul, must come out of overcoming obstacles, they must grow out of overcoming obstacles; and in the spiritual realm they must come to us through the fact that the world first appears to us as a mystery, and through the power we use to solve the mystery. In the thinking we use to solve the mysteries, our powers are strengthened, we become more and more capable, and we also become truly more and more perfect within the development of humanity. No one need worry that life will lose its interest if human beings solve some of the riddles presented in the physical world by looking into the spiritual world, for riddles of life arise in all areas. And upon entering the spiritual world, one already notices new riddles of life. But it is precisely from the experiences gained through solving certain human and life mysteries from the spiritual world in relation to the physical world that one gains confidence and experience, because the deeper human and world mysteries, which only reveal themselves in the spiritual world itself, will also be solved.

One mystery in particular is what human beings experience between birth and death as fate. This word encompasses many, many things. Yesterday, in our public lecture, we were able to indicate how the question of fate is resolved in a certain way through repeated earthly lives. These are general points of view. But we can also point to concrete circumstances. Let us suppose, for example, that someone loses a dear relative in life. Let us say that the relative dies relatively early, so that the person left behind still has a long earthly life to live without this relative. When we entertain such a thought, we immediately see before our mind's eye something that must be a question of destiny for many people. Now, spiritual science can really shed light on such questions of fate. Of course, every case is different in its own way. But it is precisely by studying individual cases from a spiritual scientific perspective that we gain a certain insight into the mysterious course of human life. For example, we might have the following experience: A person died in earlier years, torn away from their loved ones. Now, I said yesterday that as people enter into relationships with one another through their physical bodies, relationships develop between them that are far more comprehensive than what can be lived out through the physical bodies. A much wider circle of relationships develops when people live together for ten, twenty, thirty, or forty years, a much wider circle of forces between two people than can be lived out within the physical world during those years. When one directs one's spiritual scientific gaze toward such relationships, one often sees that what is formed there is such that, by its very nature, it demands a continuation, which arises through the loss both for the part that remains here in the physical world and for the part that has passed through the gate of death into the other, spiritual world. Those who remain behind here have to bear the loss. Expressed abstractly, they have lost a dear human being from their physical sphere at a time when they did not expect to lose them. Their hopes for a future life together here in the physical world may have been shattered, and the foundations of their lives may have been cut away. These are all part of life experience, but they are also part of what, in a sense, is added to the experiences we have had with each other in the physical body. The fact that grief and pain are linked to what we have experienced together in the physical body has a transforming effect on the relationships that could only be formed in the physical body. For just as what we experience daily when we face each other in physical bodies now pours into the karmic line, into the progressive stream of development, so what we experience under the impression of loss is added to what we experience daily. All the sensations, all the feelings that one experiences there, are added to the experiences one has had in life in the physical body. This is seen from the point of view of those who remain behind in the physical world.

The point of view of the one who has passed over into the spiritual world is somewhat different. The one who has passed over into the spiritual world is therefore no less together with the one he has left behind. Yes, those who are truly able to investigate the spiritual worlds in such concrete cases will realize that, from the perspective of those who have passed over, the conscious togetherness with souls who have remained here is more intense and more intimate than it could ever have been in the physical body. But one very often notices that this now more intimate relationship is necessary in order to complete in the right way the circle of interrelationships that has formed here in the physical world. For, upon genuine positive investigation, one often makes the following discovery: one sees that people have come together here in physical life; as a result, a certain circle of interests in belonging together has formed beneath the threshold of consciousness. If the people here had remained together in the physical world for a longer period of time, the relationship that has arisen on the basis of karma from previous lives would not have been able to deepen intensively enough through the circumstances of this life. Those who have passed through the gate of death can often, during the time when souls who were close to them are still on earth, bring about the necessary deepening required by karma by being together with the thoughts of these souls, penetrating and flowing through them, which they could not have achieved through the circumstances that life would otherwise have brought about if they had not passed through the gate of death. Thus, it is often part of the proper fulfillment of karma that, on the one hand, pain is endured here and, on the other hand, there is a more intense communion with the thoughts of those left behind here.

And another thing emerges when we now follow, as it were, the descendants, those who later pass through the gate of death, in their relationship to those who died earlier. One notices that many things are different depending on the time difference between the two dead people. It is not the same whether, when we enter the spiritual world, we find a person there who died at the same time as us, to take this extreme case, or who died fifteen years earlier. Because the person concerned has spent a certain amount of time in the spiritual world, because he now has the experiences he has had there in his soul, which we encounter, he has a different effect on us, and in this way the karmic bond is formed in a corresponding manner, which could not be formed in the same way under other circumstances. We must regard everything we experience in this way with those close to us as being rooted in karmic relationships. And even though I have said this many times before—that it cannot alleviate grief and pain to know how everything that happens is connected, how everything that happens works together—it must nevertheless be said that, from a certain point of view, it is only when life is viewed in this way that it acquires its true meaning. For it is a matter of developing all the relationships into which we are placed during the human life we live between death and birth in such a way that not only this one life comes into its own, but that, in a sense, all the contributions we have to make through our subsequent earthly lives for the development of this earth come into their own. What is begun by the painful loss of a relative or friend or someone else close to us shows its continuing effect in the next earthly life. And in a certain sense, all these effects are already contained in their causes. No loss occurs in human life that does not place us correctly in the sequence of earthly lives. This may not bring us relief from pain in individual cases, but it will enable us to gain an understanding of life from this point of view.

By talking about such things, we can learn a great deal precisely by considering concrete cases. Another concrete case that I would like to mention is that which arises when a person's life is ended by an accident. One might assume from the outset that there is a great difference between a life that ends when a person is hit by a train or dies in some other violent way, and a life that ends in old age or through illness. One might further assume that there must be a difference between a life cut short by illness and a life that ends in old age.

Of course, every detail is different in each case, but we can still find certain points of reference. First and foremost, we ask ourselves: What is a violent death? This question can only be answered if one does not look at death from here, from physical life on earth, but if one looks at it from the other side, from the perspective of those who have passed through the gate of death. I have mentioned in lectures, which have already been printed, that death, viewed from the other side, from the side of the world into which the dead enter through the gate of death, is the most significant event that shows the disembodied, deceased human being how life always triumphs. The immediate sight of death from the other side, which is sublime, grandiose, and everlasting, also means that between death and a new birth there is a firm sense of self within us. Just as our memory, which takes us back to a certain point in our physical life, gives us self-awareness, so the sight of death from the other, spiritual side gives us self-awareness between death and a new birth.

Now, what happens when the sight of this death is brought about in such a way that a violent end to life has caused death? Viewed from the other side, a violent end to life is an experience, a perception of the most far-reaching kind, and strange as it may sound, if one investigates these things, the following emerges: The effect of time on the experiences of the soul is quite different in the spiritual worlds we enter through the gate of death than it is here, although some conditions here already remind us of what occurs in a much more comprehensive way between death and a new birth.

If I want to explain what is important here, I would like to use a comparison that only makes sense if you know the relevant facts from the spiritual world. You may know that here in physical life we can often have experiences in a short time, perhaps in the course of a day or a few hours, that mean far more to us than the experiences of a long period of time, of months or perhaps years, can mean to us. Many of you will remember from your own lives an important event that you went through in a very short time here in the physical world, which brought you more in terms of inner experience than months or years would otherwise have done. People often express this by saying, “What I experienced there, I will never forget.” Behind this simple saying, there is very often what I have just described. Now it is really true that the impression a person receives when an external world, a world that does not belong to them, takes away their physical body in a relatively short time, it can even be a single moment, compresses into the life between death and birth what can be as rich as what we gain in the slow earthly life that we might have gone through over decades. I do not mean everything we have gone through in earthly life, but certain things that are necessary for us as forces for life between death and a new birth. For these things, what is otherwise spread out over a longer period of time can be compressed, one might say, into a single moment. It is a completely different experience whether one sees death approaching, as it were, with the subconscious, through the assertion of inner forces that bring about death from within the organism, or through forces acting on this organism that have nothing to do with the organism itself. Such a death, in turn, finds its real, genuine explanation only when we consider it in connection with the entire course of human life through repeated earthly lives; for you can easily deduce from what I have said about the connection between ego-consciousness after death and the sight of death that the perception of death itself is something very significant for the strength and intensity we have in the ego-consciousness between death and a new birth.

Circumstances that appear to be coincidental when viewed from here, from physical life, are by no means coincidental, but are contained in a world of necessity. Here it may appear to be a coincidence that someone is run over by a train; from the other side, from the spiritual side, it does not appear to be a coincidence. If, as I may say, although this can of course only be comparative, one asks the question from this other side, from the spiritual side: How does such a violent death appear in the totality of human earthly lives? Then we will always find that in the past periods of time that the human being has gone through, through repeated earthly lives and intermediate lives between death and new birth, up to the moment of the accident, he has developed through various circumstances a consciousness of the self for the purely spiritual world that needed strengthening and fortification. And this strengthening comes about through the fact that physical life is ended not from within, but from without. And we must reckon with the fact that we do not stand in relation to the environment only through the connections brought about by our ideal forces in the soul; we can only in the rarest cases, but usually not at all, know how our subconscious thinks. I have often drawn your attention to the fact that thought life does not cease at the threshold of consciousness, but that human beings continue to have a thought life in the subconscious or, one might say, in the superconscious. However, human beings are completely unable to consider what this more comprehensive consciousness might be for them. One could ask each individual: Why has this or that accident not happened to you since this morning? For each individual, there was a possibility that this or that accident could have happened to them. Sometimes it seems, I would say, as if things are half-way there, but in the rarest of cases do we see the connections. Sometimes we have a certain aversion to doing this or that. For example, we put off doing something for half an hour, and afterwards we notice something that happened on the way that could have happened to us if we had gone half an hour earlier. The subconscious has been at work; the subconscious has made you hesitate. Such effects of the subconscious are constantly at work, but they are not perceptible to human beings.

For those who are able to observe the conditions of the world from a spiritual point of view, it is perfectly clear that those who encounter misfortune are not protected by a good genius working in their subconscious, but rather that they are driven to misfortune by a necessity of their karma. For if this misfortune did not occur, then what I have characterized could not occur: the strengthening of his ego-consciousness in the manner indicated, which is necessary for him. Man lives himself into a certain earthly life through his birth into the circumstances in which he finds himself. He lives himself into it, but in such a way that he has observed in his last life between death and a new birth that his ego is in a certain sense weak in power. This urge to strengthen his ego lives within him and brings him together with the circumstances that cause his misfortune. This is how this matter must be viewed, and from these things you can see that life gains coherence when viewed from the perspective of spiritual scientific knowledge.

People—I have often emphasized this—do not think enough about the changes that have taken place in human soul development in a relatively short time. Most people, especially those infected by today's scholarship, simply imagine the soul life of centuries ago to be the same as the soul life of today. This is a completely erroneous idea, as we know. In the innermost depths, the tone and attitude of people's soul life have changed significantly. And what spiritual science must now bring forth from certain sources in order to understand life, as has been indicated, was still present in the souls not so long ago as an atavistic, clairvoyant mood. People had, so to speak, intuitions about the connections in life. But humanity is progressing, and such intuitions are dying out. However, because this ancient connection with the spiritual world has already been lost in part during the course of human development and will continue to be lost more and more, it is becoming increasingly necessary for human beings to learn about their connection with this spiritual world through direct spiritual research. This is why spiritual science is emerging precisely in our time. In earlier times, it was not necessary because humanity was not at such a stage of soul development. From the present onward, it is necessary for the reasons described above, and it will become more and more necessary.

Let us also substantiate this assertion with certain concrete facts. Today, there is only a small handful of people who take spiritual science into their souls between birth and death. I do not say spiritual research, but spiritual science: concepts and ideas provided by spiritual science. Through this, human beings learn something about the spiritual world in this life between birth and death. This is not meaningless for the life that human beings enter when they pass through the gate of death. And again, the fact to which I now wish to draw attention has only come about in our time. If we go back to earlier times, we still find an ancient heritage of humanity in relation to the connection with the spiritual world. Human beings passed through the gate of death, and because they had a certain connection with the spiritual world through premonitions, atavistic clairvoyance, and the like, they had something in common between life here in the physical body and the life they enter when they pass through the gate of death. The fact that human beings instinctively knew something about the spiritual world for my sake meant that, on the other side, beyond the gate of death, they had more than just a mere sum of thoughts that are memories of their earthly life. For this is the peculiar thing that will increasingly appear in human souls from the present time onwards, that these human souls will pass through the gate of death and will only be connected to the earth through memories. We remember, as it were, our earthly life here, and through having this earthly life here in our memory after death, we are still connected to earthly life. This is strictly and radically the case for contemporary human beings who cannot take in ideas about the spiritual world from spiritual science. If they do take in such ideas, these ideas form something after their death that enables them not only to have memories of their life, but also to look back into this earthly life. The ideas we take in before we die become abilities after we die. In a sense, windows open after death from the spiritual world into the physical world, onto everything that is here in the physical world, through our acquisition of ideas about the spiritual world. We thus carry certain results through the gate of death from this spiritual science.

Thus, what we acquire from spiritual science is not merely dead knowledge, but a living asset, something that lives on as we pass through the gate of death. Yes, spiritual science in the sense I have often mentioned is even a powerful asset for life, because the dead live consciously in our thoughts, and precisely because we are immersed in spiritual science, we can do something for the dead. This is what I have often said about reading aloud. The dead are in our thoughts; they look at our thoughts. If these thoughts are as we cherish them when we go through a spiritual scientific train of thought, that is, when we read aloud to the dead in our thoughts or tell them something we know or think about the spiritual worlds, then the dead are with these thoughts that we direct to them through spiritual science. And the fact that we direct them to him creates the bond of attraction between here and there. So, in a sense, because spiritual science is something living, we can send up a living force that can give living nourishment to the dead who are with us.

Thus we see that spiritual science truly enters into life in this soulful way and overcomes death. A community that otherwise cannot be created in such an intense way in our present cycle of time between the living and the dead is created by our filling ourselves here with thoughts taken from spiritual science and, with our gaze turned toward the dead, offering them to them, so to speak. Spiritual science is something that intervenes actively in life, whereas the knowledge acquired through ordinary science about the physical world exists only in thoughts that have meaning only for the time between birth and death, but for life after death they are merely memories, not a living influence. This difference must be clearly understood.

But now something else must be taken into account, especially if we want to think about the significance of spiritual science for the present and future development of the human spirit. Not only does what we acquire here in spiritual science, or what we give to the dead, make the way from the physical world up to the spiritual world, but what we carry through the gate of death in terms of acquisitions from spiritual scientific knowledge also has an effect back from the spiritual world on the earthly world. And we must not lose sight of the fact that this earthly world is gradually becoming impoverished by forces that can come from the earth itself and that human beings on earth develop only through their lives between birth and death. If no other forces flowed down from the spiritual world to the earth than have done so up to now, earthly life would become impoverished. Even today, it is disheartening to see how people live thoughtlessly and do not realize that earthly life is gradually becoming impoverished.

Incidentally, this is a phenomenon—I have already emphasized this in some places—that is true not only for the spiritual cultural life of human beings, but even for the most physically dense earthly life. Read the beautiful geological book “The Face of the Earth” by Eduard Suess, and you will find explained how the earth used to be completely different in terms of its physical surface than it is now, how it has, in a sense, died as the earth's surface and how the same forces are no longer present in the ordinary physical surface of the earth today as they were in earlier times. The surface of the earth is crumbling. But what is happening in physical life is also happening in spiritual life. And, as I said, it often seems bleak when people watch this happening without being aware of it. In spiritual life, when describing the path that humanity is following, one must say: Despite the arrogance that pervades our time, it turns out that people's thoughts are becoming more and more lifeless, more and more dead, and even more and more incoherent. People are naturally proud of their present thinking. And how high does this or that high school teacher often think he is above Plato when he explains Plato to his students! The witty poet Hebbel wrote in his diary that he wanted to write a drama, which was never realized, whose hero was to be Plato reincarnated, who is punished by his teacher in high school because he cannot understand Plato when reading him. Human beings would, in a sense, be heading toward a discontinuity in their system of thought if this system were not refreshed by thoughts born of spiritual scientific knowledge. As strange as this may sound today, it is true: The intense power that human beings need in order to grasp thoughts correctly so that they have reality value wanes because human beings are supposed to become independent and acquire their own powers. That is why, I could say, the gods, the spirits that formerly inspired people to connect their thoughts, withdraw, and human beings must independently bring liveliness back into their thoughts. But they will only do so if they are not too arrogant to accept the life that can flow from spiritual science.

And just as it is with thoughts, so it is with feelings, so it is with the impulses of the will. These impulses of the will of humanity will become more and more stubborn. One can actually use this word — increasingly separating themselves from the common humanity — if those great, comprehensive impulses of the soul are not instilled, which can arise only from the perception of the spiritual connection of physical things. I am saying serious truths about the development of the human future, but these truths must be thoroughly understood by those who are concerned with spiritual science. For spiritual science should not be merely a dead body of knowledge that satisfies our curiosity; spiritual science should be something that intervenes in the connection between things that human beings will encounter in the future. To do this, however, we must understand which systems of forces are weakening and must be replaced by others. I said that human forces on earth would weaken if there were no influx from the spiritual worlds. And what we gain from spiritual scientific knowledge and carry through the gate of death not only gives us the strength between death and a new birth to shape our lives between death and a new birth, but also gives us the strength to let spiritual forces descend to earth. And this will have to happen more and more, so that those people who live here on earth receive what comes down from spiritually imbued souls who have passed through the gate of death and send back what they have taken with them from here, in the transformation it undergoes by entering the spiritual worlds.

Thus, it is one way of working from the physical world here into the spiritual world, that is, of working for the dead by reading to them and directing thoughts of spiritual science toward them; another way is to work toward the physical enrichment of Earth's development by allowing that which has been carried through the gate of death and gained during the stay in the physical world to be brought down from the spiritual world. which one has carried through the gate of death and gained during one's stay in the physical world. For it is a peculiar fact that the physical world can receive that which has been transformed by being carried through the gate of death as spiritual wealth acquired in physical life, undergoing a metamorphosis in the spiritual world and then flowing back down again as this metamorphosis.

For ourselves, we work on our karma so that this karma is fulfilled in repeated earthly lives, always between birth and death; but in the entire karma of humanity, which is composed of the stream of life that flows out here on earth and the stream of life that flows in from the spiritual world, in this entire world karma, we also work with those forces that we develop beyond our own needs between death and a new birth. We see, then, how necessary spiritual science is, how necessary it is that it be processed by human souls, not only for the salvation of these individual human souls, but also for the salvation of the entire progress of humanity on earth. From the spiritual world, we work on our future earthly life, as I said yesterday in my public lecture, by living ourselves into the hereditary conditions through the generations before our birth. But we also take part in what does not concern us alone in a future earthly life, but what concerns the whole of humanity. The thoughts I am expressing here are ones that one should particularly penetrate, I would say: ones that one should meditate on; for they are thoughts that place one in a living spiritual and soul relationship with the surrounding world.

And as a counter-image, I would now like to show you how the world today still judges what is currently being revealed by spiritual science, and how the world is taking a position that must lead to what I have characterized as a drying up of the thoughts, as a discontinuity and incoherence of the thoughts. The same would be true in other areas. It is precisely those who today often have the last word in this or that matter, who work directly through their arrogant rejection of any connection with the spiritual world as mediated by spiritual science, who are working directly toward this desolate situation that we can already see approaching, especially with regard to the world of thought. Let me give you an example.

Now another popular collection is appearing; so many popular collections are appearing today in which humanity can learn all the wisdom that has been brought to light by those who say, “It is a great pleasure to put oneself in the spirit of the times,” and so on, and how we have “finally come so wonderfully far.” There are many means for this today. I would like to draw your attention to a small volume in this collection on contemporary religious questions. These religious questions are dealt with in a very peculiar way. First, with all the haughty wisdom of the present day, it shows how human beings cannot be satisfied if they merely place themselves within the realm of natural science, if they have only a naturalistic worldview. It then goes on to show how human beings cannot declare themselves satisfied if they have only a moral worldview, and then ascends to what what the author of this little book calls his religious worldview. It is precisely this worldview, which makes moral demands, that this religious man criticizes in a very sharp manner. He says: The pessimism into which our age has fallen in many respects is not something unfounded, but arises from a living tragedy of life that has been felt in all ages. And this religious man draws attention to how pessimism about knowledge has asserted itself in different ages. Through his thoughts, man believes he has come to the conclusion that nothing can be known, that the pursuit of knowledge can never be satisfied. He cites important authorities as examples of this, to whom we should listen, such as the elder Pliny, the greatest Roman naturalist, who says: “Man is a being full of contradictions, the most unhappy of all creatures, inasmuch as the other creatures have no needs beyond the limits of nature. But man is full of desires and needs that are infinite and can never be satisfied. His nature is a lie, the greatest poverty combined with the greatest arrogance. In view of such great evils, the best thing God has given man is that he can take his own life.”

Many, many such statements can be cited. Seneca, the wise Seneca, says, for example: “Many educated people are tired of always seeing and doing the same thing; they do not exactly hate life, but they feel a disgust for it that is spreading more and more under the influence of philosophy. They say: how long will it be the same? This unbearable inevitability of getting up and going to bed, of being full and becoming hungry, of becoming cold and then warm again. Nothing comes to an end, but everything is caught up in a never-ending cycle. Everything is both fleeing and pursuing. Day pursues night, night pursues day. Summer flows into autumn, autumn must give way to winter, and even winter's power is broken. Everything passes away, only to return. I see nothing new, I do nothing new, of which I do not grow weary."

So said the wise Roman philosopher Seneca. Our religious man finds that there is indeed some truth in this, but he is less interested in that. He then draws attention to the pessimism that arises when people give in to their feelings. This, he believes, is how the pessimism of Buddhism arises: “Life is suffering”; one looks at life, takes the sum of suffering and pain, of evil, and on the other side takes the sum of joy and happiness. The former is greater, therefore one becomes pessimistic. One regards life in general as evil. This is what Schopenhauer and Eduard von Hartmann did. Again, our religious man finds that people have good reason for this, but he is not particularly interested in that either. He is more interested in ethically based pessimism, for he says of this: It is entirely justified if one looks at life without knowing it to be permeated by what he calls the “Kingdom of God,” by what he calls the content of religious confession. And here our religious scholar makes two observations. The first is that man demands to be bound, either in the Kantian or Schleiermacherian sense, to follow a moral law, a law that imposes strict obligations. But on the other hand, man is subject to his nature, his instincts, inclinations, and desires. And now our religious scholar states: Man can never completely overcome these instincts and desires; but he must follow the moral law; this moral law lays down its strict commands. This inevitably leads to conflict. This conflict must exist in life, and it does exist. This is justified pessimism. One must view life pessimistically if one views it solely from the standpoint of moral demands. This is life viewed from the standpoint of moral demands: how humans are placed between these moral demands and their natural life. But even if one looks at individual moral duties, one realizes how pessimism is justified. For man, says this religious man, often finds himself in moral conflicts in decisive situations in life, and our man cites such moral conflicts for important personalities.

Let me read just one example: “Luther,” says our religious man, “who recognized his destiny like no other and saw clearly before his eyes the path he must take to reform the Church and humanity, found himself in this dilemma.” — he calls the incompatibility of duties a dilemma — “at the moment when he was faced with the question of whether to approve or reject the bigamous marriage of Philip the Magnanimous. You see, that was the most difficult of all conflicts for him. If he rejected this marriage, he would be acting in the pure interest of human dignity, but then he would have to give up one of his most important achievements on the path to fulfilling his reformatory destiny”; for if he had not approved the bigamous marriage, the magnanimous ruler would have taken no further notice of him; the Reformation, this man of religion believed, would have come to nothing - ” But if he allowed the marriage and thus kept this one path open, he had to tell himself that this would be a thorn in his soul that he would always feel. This is a difficult dilemma, and anyone who lacks understanding for such struggles and instead passes moralistic judgment is not a true historian.” But such struggles, where duties collide, cannot be avoided by human beings, especially when it comes to the important things in life, according to our religious man. This justifies his pessimism. So that one must say: for our religious man, when viewed in this way, the world appears, both from the standpoint of nature and from the standpoint of morality, to be such that pessimism is fully justified.

Now, in his own way, our religious man turns to religion. And he says that he must turn to religion in such a way as to avoid all false paths that can be taken. Buddhism, he says, wanted to avoid the conflicts of life by wanting to overcome existence altogether, to overcome physical and spiritual existence, to eliminate it, as our religious man believes, into the non-existent nirvana. Plato wanted to eliminate the conflicts of life by means of knowledge, through which matter is to be completely overcome, man rises above himself and eliminates matter; Buddhism wants to eliminate all existence, the Platonist wants to eliminate matter. The mystic—and our religious man naturally includes in mysticism everything in the world that asserts itself as an aspiration to enter the spiritual world, apart from what enters his head—the mystic denies individuality. So: the Buddhist rejects existence; the Platonist rejects matter; the mystic rejects individuality. For our religious man has the idea that the mystic tries to save himself from sensuality, thereby attaining ecstasy, giving up his individuality and merging with the universe.

None of these are possible paths for our religious man. Instead, he turns to the path that he naturally regards as the only Christian one. And there he says: One must turn away from the earth to the kingdom of God. Now follows a kind of description of this kingdom of God. This description of the kingdom of God by the churchman is, for those — I will not make any other demands — who is only capable of thinking logically, who has not yet fallen into what I have called the discontinuity, the incoherence of the system of thought, is filled with deep pain at the emptiness, the absurdity, and the incoherence of thought found in this description of the kingdom of God. After this man, like so many people today, has dismissed everything “mystical” — everything he considers mystical — he finds a way to put words in people's mouths, if you will pardon the trivial expression, because today you get the most applause when you talk a lot about things that people don't need to understand. Everything else is nonsense, one can tell people; and they then listen as one “proves” to them that it is nonsense and that one need not concern oneself with it. In the end, even if one is completely thoughtless, one says: True, genuine existence is love—and then one talks a lot of nonsense that has no content, but in which the word love, love, love is repeated over and over again in such a way that truly no love comes into the world.

This is roughly how a religious man of today speaks. Many speak like this. And then our religious man rises to all kinds of insights, grandiose insights, such as this one: Since love is the highest, God is love. - Well, within certain limits, this is not new, and one can agree with it. But that it must be a being that loves and that, because it loves so strongly, can be called “love” is not exactly something that causes our religious man any pain. But now he wants to represent true Christianity. “God is love” initially means something very impersonal, because love as such is certainly impersonal. But now, that does not cause our religious man any particular difficulty, because he says: “The center of this reality is God. ‘God is spirit’ and ‘God is love’ ... In reality, spirit and love are one.” In reality, one can explain everything as one if one proceeds in this way in one's thinking! “For love is the highest form of spiritual life.”

Now I ask you: In reality, spirit and love are one; but at the same time, love is the highest form of spiritual life. Spirit and love are one; but love is again the highest form of spirit, and therefore again a part, and the part is equal to the whole! Here you have the most terrible incoherence of thought! Now everything is based on the assumption that God is love. That is why he must also say: “When we speak of God's wrath and His punishments, all this must ultimately be understood as an expression of His love.”

Now we still have the possibility of understanding God as love, because God's wrath, when it is properly expressed, is also love. God is spirit; God alone is love; spirit and love are one. Anger is also love, so anger must actually also be spirit. We see, then, that the concepts are tumbling about in this incoherent thinking. But the man must remain a Christian; therefore, he must continue writing in his own way: “Therefore, God can be nothing other than love, for he must be the highest form of spirit. This is an unsurpassable wisdom that is revealed here; even the highest philosophy cannot go beyond it. Absolute freedom, the abolition of all conflict, the coming of the spirit to itself, love, is God. That is why God is personality."

So: God is love, this love is the coming of the spirit to itself, therefore God is personality!

“It has often been challenged philosophically and also religiously when God is endowed with the ‘quality’ of personality, because the concept of personality originates from the earthly realm and, when applied to God, means humanization. But this is a great misunderstanding.”

And so on. You see what people who have completely fallen prey to what can be called incoherence of thought are capable of, for this will become universal when people in their arrogance resist the enlivening of the world of thought through the acceptance of spiritual science.

There is also a beautiful sentence that I would like to quote to you. So that the listeners of this religious man would be completely clear that they needed nothing but his lectures, and certainly not anything that, like a science, points to spiritual life, he says to them: “It is therefore foolish and pointless to expect science to provide an answer to the question of life after death. The excited people who have done this and still do it have never realized what will become of science if it gets involved in such questions, and what religion loses when it borrows certainty from science."

This man accomplishes what I have shown you. And this man is at the same time able to say to people: This is such high philosophy that he would forgive himself if he only admitted that science also has something to say about spiritual life.

This is a beginning of all that is yet to come, only a beginning. And we must take this into account just as we did what was said here two weeks ago. But the man I am talking about, this man “can think.” He accused Buddha of wanting to help people escape from existence; he accused Plato of wanting to help people escape from matter; he accused mysticism of wanting to help people escape from individuality, because this would destroy the personality and lift people out of their physical bodies, in which, according to our religious man, they must remain between birth and death. These religions of salvation cannot be valid. But what effect does the religion of Christianity have in his view if it cultivates right love, namely what he calls love? We read the words: “In other words, in the spiritual sphere of life of the kingdom of God, moral will and action are devoid of consciousness, which within the empirical sphere of life corrupts the freedom inherent even in our best actions.”

So Plato wants to free people from matter, Buddha from existence, mysticism from individuality, and our religious man wants to free people from consciousness through love, so that they can live in the kingdom of God without conscious awareness. It is true that such people are somewhat accommodated by the saying, “The Lord gives to His own in their sleep.” That is something that might appear to this religious man as a revelation. One can see that the man is capable of observing life and drawing experiences from it. But that he suffers from incoherent thinking can be proven by reading painful sentences such as these. He objects to becoming a mystic because one wants to overcome individuality, while one must remain within physical life, within nature. We must not underestimate the obstacles to life: “Within earthly life, they cannot and must not be shaken off.”

A person with a sound mind can say that, that is how far incoherent thinking has come: “Within earthly life they cannot and must not be shaken off.” Within earthly life they cannot and must not be shaken off—that means nothing other than: You cannot fly up to the moon and you must not fly up to the moon! That is how “can” and “may” are used here! In such details one must see the whole corruption of such thinking.

Or the man says, speaking of the inner life: Fr wants to limit Christian life to what he calls the kingdom of God. Nature should not be understood in a spiritual way, because man is placed in nature, he does not know how, and man should remain there: not knowing how he is placed in nature. That is why he says: “For Jesus, the kingdom of God is when all symbols and images are stripped away.”

What Jesus said about the kingdom of God in meaningful symbols and images is repugnant to the religious man, and he rejects it. “It is this highest world that Jesus places above the moral world order. It is this world of which he speaks incessantly; here people can enter without giving up their relationship to the natural order, but also without abandoning their belonging to the moral world. Here everything is transfigured; here the conflict that has arisen between the natural world and the moral world comes to an end. It is resolved through love. Man's relationship to nature is a necessity that he cannot change; no moral decision can help here; man must enter the realm of nature through birth—no one is asked whether he wants to be born."

This is how a religious man helps man to understand the world. And then he goes on to say: “He” — man — “is born into the fate of this world of appearances by virtue of a mechanical necessity, by virtue of a supreme decree which he does not understand.”

That is Christianity! Man is born into the physical world “by virtue of a mechanical necessity, by virtue of a supreme decree which he does not understand.” For this man, mechanical necessity, the necessity of machines, is the same as “by virtue of a supreme decree.” This is being said, this is being proclaimed today in the world by those who feel called, and who are called by the world, to bring true Christianity to the people. And this is entering the world in such a way that we can read in the preface: “The content of this little book consists of 12 speeches that I gave last winter in ...” — now comes the city, which I do not wish to name — “before an audience of more than a thousand people.”

It is necessary that those who wish to seriously engage with spiritual science turn their attention to what is actually alive in our time; for when the necessity of spiritual science is sometimes pointed out in serious and intense words, it is for this reason: because those people who are capable of becoming conscious in the present must realize how spiritual science is a demand of the times and what the spiritual constitution is in the camp from which the opposing voices come.

Today I have cited a person—the little book is not expressly directed against our spiritual science—as an example of a general phenomenon of our time. Spiritual science is not mentioned in it, because for the man, whom I also know personally, it is something highly insignificant, which is not worth mentioning, which only resonates in a general way with mysticism, of course. But here we see a man who is highly renowned in his field, who is considered one of the foremost authorities, and who, when one examines his system of thought, presents humanity with such nonsense that thousands upon thousands do not notice it because they do not look at things in the right way.

But it is not only certain truths about the spiritual world that should permeate us; we should also be imbued with the awareness of how necessary it is that living knowledge and the living word take hold in the development of humanity. For it will become clear that the impasse into which humanity has fallen in social matters and in other areas of life also stems from spiritual conditions, namely from the karma of thoughtlessness. Thoughtlessness is much, much more widespread in our time than people believe. And the task of understanding spiritual science in the right way, in accordance with our feelings, will depend on whether we look at the world with open eyes and make a real effort to form a healthy judgment about it. That is why it has become necessary today for me not only to say something directly from the content of spiritual science that can shed light on important connections in life, but also to illuminate the counter-image that arises when one looks at what spiritual science is supposed to be brought into. For you will hear many, many voices like the one I characterized yesterday from camps of all shades, whether religious, scholarly or otherwise, who consider spiritual science to be an absurdity, a fantasy, and who, despite belonging to the famous people of the present day, are demonstrably incapable of thinking, and who communicate this inability to think to the detriment and harm of the development of humanity in the world. These things must be seen in the right light. And one is, in a sense, obliged to see them in the right light if one really wants to connect with spiritual science in order to do what one can, according to the place in life where karma has placed one, to give spiritual science the recognition it truly needs, not for itself, but for the development of humanity. That it is necessary is evident from the description of such a counter-image. Many, indeed very many, such descriptions could be given.