Toward Imagination
GA 169
4 July 1916, Berlin
5. Balance in Life
Today's talk is connected with the broader theme we have talked about here so often recently. As we have seen, we need to look at the activities, thinking, and beliefs of our times that resist and oppose spiritual science as we understand it. We believe this spiritual science must become a necessary part of human cultural development in the present and the near future. Thus, what I have presented here is connected to the outlook of spiritual science as well as to the whole impulse or force on which our movement is based. And in this context I want to add a few remarks today.
Again and again we have to caution people against letting certain ideas and concepts that are meaningful in our spiritual science become merely empty words. We have to warn particularly against approaching the ideas of spiritual science—in many respects a new acquisition of humanity—with old ways of thinking and old habits of soul. For instance, we must not approach such conceptions as “ahrimanic” and “luciferic” with all the usual feelings and ideas these words evoke. We need only picture how the name Lucifer in southern regions brings up the concept of demons prevailing there. However, when we arrive at the spiritual scientific view of Lucifer, we should not have the same negative ideas and feelings connected with the old idea of demons. Nor should the ideas that arose in human souls when the medieval views of the devil were alive be applied unhesitatingly to our concept of the ahrimanic.
We must be aware that the world as it presents itself to us is in a state of equilibrium or balance. The beam of a scale does not come to rest in a straight horizontal position just because it is a beam, but only because equal weights hang down from it on both sides and balance each other out. It is the same with everything in our world. The world exists neither because of a state of rest nor because of nothingness, but because of the balance created by the possibility of deviating radically from what is right and good either toward Lucifer or toward Ahriman.
Anyone who says that we simply have to guard against everything ahrimanic and luciferic is in the same position as people who say they want a scale, but don't want to put weights on either side. For instance, we know there would be no art if the luciferic element did not play a role in the world. On the other hand, we also know there would be no observation and understanding of nature if the ahrimanic element did not play a part, too. It is only a matter of establishing a balance in the human heart and soul. And that is why we can fall prey to the ahrimanic and luciferic elements just when we think we are rejecting everything ahrimanic and luciferic. We can sin against reality, but we cannot suppress it!
Thus, those who want to avoid everything ahrimanic will easily fall prey to the luciferic, and those who are trying to avoid the luciferic will be easy prey for Ahriman. The point is to find the balance, to fear neither the one nor the other, and to have enough courage to face both ahrimanic fear as well as luciferic hope or desire. But our culture does not like this; on the contrary, our contemporary culture, unknowingly and without wanting to, loves the ahrimanic and the luciferic. Believing it is avoiding them, it becomes all the more completely their prey.
Talking in general terms and abstractions usually leads absolutely nowhere. We can only get somewhere if we approach these important problems in life in a concrete way. That is why I chose so many specific examples that show how one can find a balance in life, the balance between rest and movement, between unity and diversity.
Now there are philosophers, or people dealing with world views, who say they are striving for unity. That sounds very fine but is purely luciferic. Others are striving for diversity and don't want to have anything to do with unity. Though this can be fruitful today, it is ahrimanic. Only those really strive for balance who seek unity in diversity and look for diversity in such a way that it reveals unity. It is simply a matter of finding a way to really do this. I can only mention a few sins against this balance.
In our times, one such sin is perpetrated primarily in the way people view history. How do they view history? They study how events follow each other and how they are connected in time through the law of cause and effect—at least that's what people think. What happens immediately after one event is taken as its consequence, and people try to explain the latter on the basis of what preceded it. However, as a rule people's memory these days is very short, as we can see from the fact that for nearly two years now people have been talking about historical events, the events leading to this terribly tragic war, as if the world had only begun in July of 1914! They forget so easily what happened before that. From our reading we know people have forgotten what happened prior to that date. But aside from that, when people look at history at all, they link events to the ones that preceded them, and those in turn they connect with other preceding events. Thus, the individual events are strung up like beads on a necklace, and the result is then called history.
This way we will never find the truth, at least not the kind of historical truth that will help us in life. Although events do indeed follow upon one another, one of them may be far more important than another. Sometimes a particular event taking place at a particular time may mean much more for the understanding of what follows than other events happening at the same time. The point is to find the right events, the right facts. I have often called this way of looking at history a symptomatic view of history, in contrast to the merely pragmatic view so popular nowadays. The symptomatic approach to history tries to understand our inner, spiritual evolution on the basis of symptoms, and it finds at certain times particular events that are of far greater significance than other, concurrent happenings.
This approach to history is basically a Goethean one. Goethe made it part of his whole outlook not to see events simply lined up side by side. Instead, he saw events as significant for the course of human history depending on whether the spiritual revealed itself in them to a greater or lesser extent. Someday people will write the history of the current tragic conflicts by describing certain specific events of recent decades, and from these they will understand why the current situation has come about. Today is not the time to explain these facts; they would only be misunderstood. But in the future historians will report events that people now ignore when they read about them. However, if I may say so, truth shines forth from these events.
Over the last few years I have told you about all kinds of facts with the intention to speak about the true spiritual course of events by means of them. Now, I have spoken more abstractly about the issue of history because if I had discussed certain facts in more detail—which would have clarified contemporary events—I would have had to talk about things that people don't want to hear about nowadays.
Those who do not look at history in this symptomatic way do not find the balance between the ahrimanic and the luciferic and fall prey to an ahrimanic view of history. The modern view of history is largely ahrimanic. Facts are not weighed properly. People believe they are evaluating facts and events but are not really doing it. Generally, they do not even know what the most important facts are because those are just the ones they consider the least important. But the opposite also happens, and we can talk about that in more detail. The opposite happens when people don't take facts into account at all, but develop general truths out of their hearts and souls; they carry these with them throughout life, trying to apply them everywhere. No matter how different the situations they may be in, they always try to apply the same tmth. That is really a kind of luciferic exaggeration, but it is what people prefer these days. They want to have a kind of essence of tmth that will never change and will carry them through each and every situation—that is what they would like. But that won't do at all. We have to find the balance.
Now I would like to explain what I mean. You see, people may go through the world, they may stand on a mountain and take in the wide expanses of nature. Well, they look at everything but don't connect it with the spiritual. Or people may go into homes where misery reigns; they look at everything, are touched by it, and feel sympathy. But what they think about the deepest mysteries of human existence is always the same; they carry the same thoughts into every situation. In the old folk wisdom, which is now on the decline, we can find a clear striving for balance in the soul. Thus it could happen that someone walked through a village at the time when there were still sundials—of course, nowadays sundials could not very easily be used for they cannot be set an hour back or ahead; that is impossible! But in the days when sundials were still of importance, someone might have passed through a village, seen a sundial, and found words written under it that were quite impressive. For example, people could find the following words under a sundial:
I am a shadow.
So too art thou!
I reckon with time;
And thou?
Just think, such profound words under a sundial, “I am a shadow. So too art thou!” A shadow cast by the sun. “I reckon with time. And thou?” Here, out of direct perception of a concrete reality, speaks the profound truth that human life is but a shadow of what works and weaves in the spiritual world. How vividly this comes to meet the weary wanderer, imprinting itself in his heart, when he steps before the sundial and sees the shadow! The sundial then points out to him: “A shadow so too art thou! I reckon with time. And thou?” Just imagine, these are profound and powerful questions for us, for our conscience: “Do you reckon with time? Are you finding your place in your time?” That is what I mean by saying balance must be sought.
It is important that people stop letting facts work side by side, each as important as the others and instead realize that there are important facts that can speak to us of great and eternal truths. Then what lives in the human soul and what is spread out in the universe can unite. We find ourselves truly united with the truth of the world only if we continuously come upon the truth in our interaction with the world, only if we don't insist on carrying a priori truths in us and don't walk by a sundial as we would by a plow or something like that. Instead, in looking at things, we must be instructed about the most noble and greatest striving that can light up in human souls.
This living together with outer reality, with all that is spread out throughout the universe, this feeling oneself at the right moment face to face with the eternal, is something quite different from learning out of books that this or that is an everlasting truth. No matter how often we abstractly impress upon ourselves that human life is a shadow of what happens to us in eternity, no matter how many beautiful ethical truths about the use of time we impress upon our memory, none of them will ever reach as deep as the finding of a right relationship between ourselves and outer reality. Then we will see a significance in the individual concrete fact, and only then will we find the balance in life we can never find by losing ourselves in the external world or by merely immersing ourselves deeply into our inner being. Mysticism is one-sided and luciferic; natural science is onesided and ahrimanic. But mysticism developed through observation of external nature or observation of nature deepened to mysticism, that is balance!
Let us take another example. Suppose someone were hiking one morning in a beautiful area in the Alps, noticing the song of the birds, the beauty of the woods, perhaps even the marvelous virginal purity of the water as it babbles its way downhill in brooks, and so on. Imagine the hiker wandered for an hour, maybe, or an hour and a half, and then came upon a simple wooden crucifix. The hiker may be inwardly glad, having all the forces of gladness in his soul shaken awake because he or she has seen beautiful, great, noble, and sublime views. But the hiker is also weary and approaches this place where a simple wooden crucifix stands in the midst of beautiful and wonderfully sublime nature. On the crucifix there are the following words:
Stay your steps, wanderer,
Look on my wounds.
Wounds abide,
Hours glide.
Take heed, and guard thy way,
Beware what on the judgment day
O'er thee as verdict I shall say.
The experience we can have on reading these words can be greater and can touch our hearts more profoundly than what we may experience on seeing the figure of Christ in Michelangelo's famous painting in the Sistine Chapel. The author of the words I have just spoken is unknown. Yet, all those who understand anything about poetry know that the person who wrote the words: “Wounds abide, hours glide,” is one of the greatest poets of all time. But first one has to have a feeling for this and know that true poetry is the poetry that pours out of the human soul in the right place. Not all words that rhyme, not all that passes for poetry is true poetry. But it is true poetry when out of Christianity's eternal truths there pours forth:
Stay your steps, wanderer,
Look on my wounds.
Wounds abide,
Hours glide.
Take heed, and guard thy way,
Beware what in the judgment day
O'er thee as verdict I shall say.
These are simple words, sublime words—grandest poetry! To be made aware of the greatest event in the evolution of the earth while surrounded by sublime nature and its graceful beauty means to experience with the soul the reality in the universe. This is only an example and a more profoundly touching one than the previous one of the sundial. The important thing is to develop in life so that when we meet with such things, we do not pass by reality but experience the human soul growing together with reality and maintain the balance even in our relation to what was not made by human beings, but was given by the eternal powers. We can perceive the spiritual world only when our striving is neither only one-sided mysticism, nor only one-sided observation of nature, but instead is directed toward the union of both.
I have to say this because it is part of what present-day humanity has the least real feeling for and what it can least experience. That is why spiritual science is so difficult for people to understand nowadays. What it offers is obliterated as much by a one-sided search for an all-purpose insight as by accepting the external world pretty much without seeking the symptomatic traits and the revelation of the spiritual in various events. That is what our contemporaries have the least understanding for. If they had it, there would be much less versifying and, if I may say so, much less defining. For definitions only lead people to overestimate words, and versifying leads them to misuse words. A poem such as the one under the simple crucifix—well, nobody knows who wrote it—surely originated in a time when a profound poetical sensibility lived in the hearts and souls of the people and true balance reigned in their souls.
Alas, people in our age have become inured to true poetry because there is much too much verse around, and poetry begets more poetry just as unhealthy living produces cancer. Encouraging everybody to write poems based on what already exists in poetry is the same on the cultural and spiritual level as stimulating the life process to produce cancerous growth. In this respect we have seen the most precious fruits of the art of versifying at the end of the nineteenth century. As you may know, one of the most biting critics in Berlin had to call himself Alfred Kerr, because his real name was Kempner, a name that could not be used at the end of the nineteenth century since it brought to mind Friederike Kempner.1Alfred Kerr, real name Kempner, 1867–1948, German theater critic He was a relative of Friederike Kempner (1836–1904), a poet notorious for the unintended humor of her poems. Yes, she, too, was a poet. We need only remember one of her pretty poems—I won't recite many such verses, but just this one:
America, thou land of dreams,
Thou world of wonder, broad and long!
Thy trees of coconut how fair,
Thy busy solitude how strong!
This is a very striking example, but many contemporary poems, though less striking are just like this one, and many concepts formed are just like Friederike Kempner's “busy solitude.” For people nowadays often have no feeling for how strongly the adjective contradicts the noun when they speak or write. These things simply must be realized,- there is no other way. After all, quite a few people nowadays speak as though they did not take language to be just gesture, which is all words really are. I have pointed out to you how clumsy a theory like Fritz Mauthner's is.2Fritz Mauthner, 1849–1923, German writer and theater critic. Exponent of philosophical Skepticism. He wants to reduce all philosophy and all world views to mere semantics and wrote three hefty volumes as well as a whole dictionary in two volumes, which lists alphabetically all philosophical terms but not a single philosophical concept.3Fritz Mauthner, Beiträge zu einei Kritik der Sprache (“Contributions to a Critique of Language”), 3 vols., 1901–2; Wörterbuch der Philosophie (“Dictionary of Philosophy”), 2 vols., 1910–11. He completely disregards the fact that a word relates to its concept like a gesture. People always forget this in their world view. In everyday reality it cannot be forgotten; there we cannot easily confuse a table with the word “Table,” and we won't expect to learn about tables from the word “table.” But in philosophy and in matters of world view that is what happens all the time.
Well, Fritz Mauthner should just meet what we call in Austria a “Bohemian Privy Counselor” (“böhmischer Hofrat”). He would enter “Bohemian” in his dictionary and explain all sorts of things and then do the same with “Privy Counselor.” However, a “Bohemian Privy Counselor” is neither a Bohemian nor a Privy Counselor, in fact, he can be a Styrian office messenger. In Austria, we call all people “Bohemian Privy Counselor” who advance in their careers on shoes that make no more noise than slippers and who push aside their rivals without the latter noticing anything. In other words, they don't have to be Bohemians or Privy Counselors. Clearly, the meaning of this expression cannot be gotten from the words alone; they are merely a gesture.
That is what we have to realize: words are gestures. The larynx makes gestures, which become audible by means of the air, just as our hands or arms make gestures, which we cannot hear only because they are too slow. The larynx makes its gestures so quickly they become audible. The only difference lies in the quickness of the larynx. And just as it is wrong to describe somebody's gesture pointing to the table rather than describing the table, so it is wrong, in the cultural and spiritual realm, to use words to get to any truths about their concepts or the things they name.
Errors of this kind occur very frequently these days. People rely completely on words. When I was a young man—well, actually not yet a young man; I was only a boy and went to school in Wiener-Neustadt in lower Austria—I learned a little verse that has kept me from setting great store by definitions and explanations of words in general. This little verse was written on a building as the motto of the house, so to speak; it reads as follows:
I, Hans Carouser,
Prefer wine to water.
If I preferred water to wine,
Carouser would be no name of mine!
That is roughly what the modern definitions of words are often like. That is, one first makes up a definition and then formulates the explanation so that it fits, for if it didn't fit, then things would not be as they are. If you remember this little verse, you will be shielded from so much that emerges these days and is clearly visible in our so-called cultural life. Much, very much appears in our age. All these things are likely to divert our attention more and more from looking at the spiritual, from realizing that spirit reigns and weaves in what is real, in everything around us.
To an ever greater extent, we, and indeed the world, are losing all connection with the spiritual. For just talking about the spiritual does not bring it to us. A gesture pointing to a reality does not have the same meaning in regard to the reality concerned as the imitation of that gesture by another person in another room does. But what will become of our world if it loses all contact with the spiritual, if it casts off all that is spiritual? It is strange that people hardly seem to notice that they are losing the connection to the spiritual world. Humanity needs world views; people do not want to live without a world view. Yet, our modern time is largely without spirituality, without faith, or even an inclination to spirituality. However, not all those who are not inclined to spirituality can make do without a world view. And then strange justifications for a world view appear!
For example, in these last few weeks, I have been thinking about a man I spent much time with around the turn of the century, between 1898 and 1901 or so. Back then he was striving for a world view but unable to construct one. He was searching for it in Haeckelism, but apparently did not find that satisfactory. Then I completely lost touch with him. Now I see that this same man, thoroughly educated in the natural sciences, is indeed still striving for a world view, but he has the most peculiar ideas about the reasons why people arrive at world views. And incidentally, he also includes religion under the category “world view.” Someone who lives totally in the merely external, material understanding of facts, in the ahrimanic reality, cannot really feel justified integrating these facts into a world view. Now if he is nevertheless looking for a world view, how is he supposed to justify this search? We can see especially from this example how misguided people can be these days. Still, they are all honestly striving people.
Now this man I mentioned admits that on the basis of what the conventional sciences give us, on the basis of what is simply “the truth,” one cannot build a world view. How then do we arrive at a world view? We do not get it through our senses; our intellect, which is necessarily bound to the senses, also does not lead us to a world view—so what is left?
Well, this man hit upon the idea to look for the source of a world view in a place typical for our times, namely in psycho-sexuality! How do people build their world views? Through the fact that they are sexual beings! If we were not sexual beings, we would not integrate events and facts into a world view but would merely perceive them. I would like to read you a passage typical of this man's thinking:
If we follow Schopenhauer's thoughts to their logical conclusion, we can say that in psycho-sexuality there are supra-individual tendencies and strivings that ultimately have to be seen in connection with the metaphysical needs of human beings. These are expressed in the creation of religious feelings and ideas as well as in the formation and elaboration of integrated world views. At the same time, we find in psycho-sexuality an opposite pole, namely, a force that pulls human beings down into the depths of their darker side. Criminal instincts also spring from psycho-sexuality.
In other words, there are two poles in human nature, and both originate in psycho-sexuality. The one pole is religious feeling and thinking about a world view, the other, criminal instincts. Isn't it—I do not say sad, I say tragic—isn't it tragic to see where our time is heading?
These ideas are not to be taken lightly. Those who observe matters closely can see with what enormous speed these ideas are spreading. In my youth psychoanalysis, the Freudian theory, did not yet exist, and back then anyone who would have wanted to found it would have been considered a lunatic. Nowadays we have not only the Freudian theory, with its publications and with its representatives in all countries, but also psychoanalytical institutions all over the world where this psychoanalysis nonsense is practiced. These days, the most important and, as you have seen, even the most sacred experiences of the human soul are traced back to psycho-sexuality.
Humanity has indeed strayed very far from the paths it used to travel and to which spiritual science must lead it again. For what we are dealing with here cannot be refuted easily, because what is at stake when we speak about these things is the overall tendency of the soul, the whole form and understanding of the soul. When a pamphlet on psychosexuality appeared in our own Society—and a very superficially and badly written one at that—we had a big fight on our hands, which is not yet over. People could not understand why we thought such a booklet unsuitable. I told the author that the occultist is cautious in these matters because here only a very fine line, a thin spiderweb, so to speak, separates misunderstanding from the truth, and what is important is the whole attitude of the soul, and it is dangerous to speak of these things.
We will have to speak about these things for they are investigated by external science, where they will come to play a certain role. But first we must return to the direction the soul has to take so humanity can find its way to the spiritual.
In connection with the grotesque idea to look for the source of world views in psycho-sexuality, let me tell you about another fact, one sacred to all of us. I mean the fact that in the section on Paradise in the Bible, the Hebrew has been translated appropriately into our language, and we read: “And Adam knew his wife.” There you have knowledge, the concept of knowledge brought into connection with sexuality. But how? It is done exactly in the opposite way! This conceals a deep mystery. Only when people will come to things that are true on this opposite path, only then will light be shed upon these things. These truths must be looked at from the point of view of the spiritual if they are not to lead us astray. In the present age we must guard against the lack of respect for spiritual research, a lack that definitely exists. In the truest sense of the word, there is a general disrespect for the spiritual world. People believe that based on their experience of what is immediately in front of them, or on yesterday's experiences, they can intervene in the course of the world to reform and improve it.
A pathetic example of this has recently caught my attention. A man allowed himself to be so affected by the present tragic events of this terrible war that he concluded it would be a disaster if peace were ever to return to the world. He concluded that the war must continue because warfare is the natural condition of humanity. He wrote:
War is not leamt in a day. It is really fortunate that the threats of our enemies are speeding up the process of adaptation, above all this last threat of the complete destruction of our export trade. [You see, this must have been published very recently for it takes into account the Economic Conference in Paris.] Now nobody can evade the logical conclusion that peace would be a catastrophe, that war remains the only possibility. Up to now, war has been a reaction against provocation and a means to an end; from now on it will become an end in itself. From now on all those unredeemed German souls, and possibly even the most stalwart pacifists, will realize the error of their ways and see that their ideals are not relics but fossils. The whole nation as one man will demand eternal war ...
Educate people to hate, to revere hatred, to love hatred, to organize hatred! Away with immature timidity, away with a false sense of shame in the face of brutality and fanaticism! Even in terms of politics Marinelli's words hold good: “More slapping, less kissing.” We must not hesitate to announce blasphemously: “Ours are faith, hope, and hatred.” But hatred is the greatest of these.
Yes, my dear friends, such things exist. It can never be a matter of sticking one's head in the sand like an ostrich, but only of knowing where materialism leads, especially in its latest phase, when it is denied even by its adherents. In fact, things were better in the nineteenth century, in the days of Büchner, David Friedrich Strauss, and chubby Voit, the one who analyzed the metabolism, and all the others who at least declared themselves materialists.4Friedrich Karl Christian Ludwig Buchner, 1824–1899, German physician and philosopher. Evolved philosophy of consistent, determinist materialism; roused controversy with view of mind and consciousness as epiphenoma of physical brain.
David Friedrich Strauss, 1808–1874, German theologian and philosopher.
Carl von Voit, 1831–1908, German physiologist. Conducted pioneering research on animal and human metabolism. Nowadays materialism wears a hypocritical air, and people say it has long since been overcome. However, what they have put in its place, hypocritically denying it is materialism, is nothing else but materialism, an increasingly fierce materialism.
What we need, my dear friends, is Goetheanism; we need a world view that allows the soul to grow together with reality in its particular, characteristic phenomena. This Goetheanism is nothing else but the renewal of the true Christian life of feeling and experience.
Why do Orientals not understand the Mystery of Golgotha? They do not understand it because they cannot understand that one event is more significant than another. We understand the Mystery of Golgotha only when we know the difference between events, for only then can we realize that one event can give the earth its meaning. Only when we can see differences between events can we see one event as more important than another. In the Orient, we find at most a continual play of cycles, where everything is said to repeat itself. That the earth is based entirely on the fact that we have a time of preparation for the Mystery of Golgotha followed by the Mystery of Golgotha itself as the zenith of earth evolution, and then the living into it, this truth is what humanity will gradually have to understand, based on the symptomatic view of history, of course.
Everything spiritual science can give us will ultimately culminate in the Christian view of the world, which will prevail. As I have often said, spiritual science does not want to be a new kind of religion. Rather it wants to provide the tools for humanity, which would otherwise completely fall prey to materialism, to fully understand again the spiritual that is contained in Christianity. It is absolutely necessary to look with open eyes at our age, and that is much more important than any sentimental looking into it.
Lebensgleichgewicht
Die heutigen Betrachtungen werden in einem gewissen Zusammenhang stehen mit den mehr in die Breite gehenden Auseinandersetzungen, die wir in der letzten Zeit vielfach gepflogen haben. Es ist ja, wie wir gesehen haben, heute durchaus nicht unnötig, auf dasjenige zu sehen, was aus dem Wirken, Meinen und Glauben unserer Zeit entgegenstrebt und sich entgegenstellt dem, was wir als Geisteswissenschaft erkennen wollen, und von dem wir die Ansicht haben müssen, daß es ein notwendiger Bestandteil werden muß der geistigen Kulturentwickelung der Menschheit der Gegenwart und der nächsten Zukunft. So ist dasjenige, was vorgebracht worden ist, durchaus nicht ohne Zusammenhang nicht nur mit den Anschauungen unserer Geisteswissenschaft, sondern mit dem ganzen Impuls, mit der Kraft, die in unserer geisteswissenschaftlichen Bewegung liegen soll. Und eben nach dieser Richtung möchte ich heute zunächst einige ergänzende Betrachtungen vorbringen.
Immer wieder und wiederum muß man ja mahnen, daß gewisse Vorstellungen, Begriffe und Ideen, die innerhalb unserer Geisteswissenschaft Bedeutung haben müssen, nicht zu bloßen Wortvorstellungen werden, daß man namentlich an diesen Vorstellungen der Geisteswissenschaft, die ja in vieler Beziehung ein neues Geistesgut der Menschheit bedeuten, nicht herangehe mit alten Vorstellungen und inneren Seelengewohnheiten. So ist es insbesondere notwendig, daß man an solche Vorstellungen wie das «Ahrimanische», das «Luziferische» nicht herangehe mit all den gewohnten Empfindungen und Vorstellungen, die man einfach hegt, wenn man die betreffenden Worte bildet. Wir brauchen uns ja nur vorzustellen, wie in südlicheren Gegenden eine Dämonen-Vorstellung herrscht, die wir mit unseren Empfindungen treffen, wenn wir den Namen Luzifer aussprechen. Wir sollen aber nicht, wenn wir die geisteswissenschaftliche Vorstellung von Luzifer bekommen, dieselben, ich möchte sagen, durchaus abweisenden Vorstellungen und Empfindungen haben, wie man sie bei den alten Dämonenvorstellungen hatte. Ebensowenig dürfen wir die Vorstellungen, die in der Menschenseele auftauchten, wenn die mittelalterlichen Teufelsvorstellungen erweckt wurden, ohne weiteres auf unser Ahrimanisches anwenden. Wir müssen uns klar sein, daß die Welt, so wie sie vor uns steht, gewissermaßen ein Gleichgewichtszustand ist. Der Waagebalken ruht horizontal nicht dadurch, daß wir ihn einfach als Waagebalken haben, sondern daß links und rechts Gewichte daranhängen, die sich das Gleichgewicht halten. So ist es mit allem, was in unserer Welt ist. Sie ist nicht durch die Ruhe, sie ist nicht durch das Nichts, sie ist durch das Gleichgewicht, welches bewirkt wird dadurch, daß auf der einen Seite die Möglichkeit vorhanden ist, daß nach der luziferischen Seite ein radikales Ablenken von dem Rechten und Guten stattfindet, und dadurch, daß nach der anderen, der ahrimanischen Seite ein Ablenken stattfindet. Wer nun einfach sagt: Ich muß mich hüten vor allem Ahrimanischen oder Luziferischen -, der ist in dem gleichen Falle, wie einer, der sagt: Eine Waage will ich schon haben, aber keine Gewichte auf die beiden Waagschalen legen! Wir wissen ja, daß wir zum Beispiel zu gar keiner Kunst kommen könnten, wenn nicht das Luziferische in der Welt eine Rolle spielte. Wir wissen auf der anderen Seite, daß man zu keiner Anschauung der äußeren Natur kommen könnte, wenn nicht das Ahrimanische eine Rolle spielte. Es handelt sich nur darum, daß im Menschengemüte der Gleichgewichtszustand herbeigeführt wird. Und weil das so ist, kann man dem Ahrimanischen und dem Luziferischen verfallen, gerade wenn man glaubt, alles Ahrimanisch-Luziferische abzuweisen. Gegen die Wirklichkeit läßt sich zwar sündigen, aber die Wirklichkeit läßt sich nicht unterdrücken! So wird jemand, der sich vor dem Ahrimanischen hüten will, sehr leicht dem Luziferischen, jemand, der sich vor dem Luziferischen hüten will, sehr leicht dem Ahrimanischen verfallen. Die Sache ist die, daß wir das Gleichgewicht finden, daß wir vor keinem zurückschrecken, daß wir als Menschen Mut genug haben, sowohl, sagen wir, der ahrimanischen Furcht, wie der luziferischen Hoffnung oder Lust entgegenzutreten. Aber unsere Zeitkultur liebt dieses nicht. Unsere Zeitkultur liebt, ohne daß sie es weiß und selbstverständlich ohne daß sie es will, in gewisser Beziehung das Ahrimanische und das Luziferische. Sie glaubt sich davor zu hüten, verfällt ihm aber erst recht!
So im Allgemeinen, in Abstraktem herumreden führt eigentlich in der Regel zu gar nichts. Wir kommen nur zu etwas, wenn wir solch bedeutsame Lebensfragen ganz konkret anfassen. Und deshalb wähle ich so viele besondere Beispiele, an denen man sehen kann, wie der Mensch das Gleichgewicht im Leben finden kann, die Ausgleichung zwischen Ruhe und Bewegung, zwischen Einheit und Mannigfaltigkeit. Es gibt Philosophen oder Weltanschanungsleute, die sagen, sie streben nach der Einheit. Das ist schön, aber es ist rein luziferisch! Andere streben nach der Mannigfaltigkeit, wollen nichts wissen von einer Einheit. Auch das kann heute Früchte bringen, ist aber ahrimanisch. Nur derjenige, der die Einheit in der Mannigfaltigkeit, und wiederum die Mannigfaltigkeit so sucht, daß sich durch die Mannigfaltigkeit die Einheit offenbart, strebt nach dem Gleichgewichte. Es handelt sich nur darum, daß man die Möglichkeit findet, dies in der Wirklichkeit zu tun. Ich kann immer nur einzelne Versündigungen gegen das Gleichgewicht anführen.
Eine solche Versündigung geschieht in unserer Zeit hauptsächlich dadurch, daß man Geschichte in einer ganz bestimmten Weise betrachtet. Wie betrachtet man heute Geschichte? Man studiert, wie die Ereignisse aufeinander folgen, wie die Ereignisse in der Zeit, wie man glaubt, nach Ursache und Wirkung zusammenhängen. Das Nächstfolgende nimmt man, versucht es aus dem unmittelbar Vorhergehenden zu erklären, wobei allerdings zu bemerken ist, daß ja heute das Gedächtnis der Menschen in der Regel sehr kurz ist. Wir können es ja bemerken, daß seit fast zwei Jahren die Menschen so sprechen über die Ereignisse der Geschichte, über die Ereignisse, die zu diesen gegenwärtigen, furchtbar tragischen Konflikten geführt haben, als ob die Welt überhaupt erst ihren Anfang genommen hätte im Juli 1914. Die Menschen vergessen so leicht, was vorher geschehen ist. In zahlreichen Betrachtungen finden wir heute, wie dasjenige, was vorhergegangen ist, einfach vergessen wird. Aber davon noch ganz abgesehen, wenn man Geschichte schon einmal betrachtet, so wird das Folgende an das Vorhergehende angereiht, das Vorhergehende wiederum an das Nächstvorhergehende. Man macht das so, daß man immer, ich möchte sagen, die einzelnen Tatsachen aneinanderreiht, wie die einzelnen Perlen einer Perlenkette. Das nennt man dann Geschichte. Dadurch aber kann man niemals die Wahrheit finden, mindestens kann man nicht eine solche Wahrheit finden, daß sie uns als geschichtliche Wahrheit für das Leben helfen kann. Denn die Ereignisse folgen zwar aufeinander, eines auf das andere, aber das eine Ereignis ist viel wichtiger als das andere. Und zuweilen zeigt sich an einem bestimmten Ereignisse, das in einer bestimmten Zeit stattfindet, viel mehr für das Verständnis des nächstfolgenden, als durch andere Ereignisse. Es handelt sich darum, daß man die richtigen Ereignisse, die richtigen Tatsachen findet. Solch eine Geschichtsbetrachtung nannte ich oftmals vor Ihnen eine symptomatische Geschichtsbetrachtung, im Gegensatz zu der bloß pragmatischen, die man heute vielfach sucht, eine Erkenntnis des inneren, des geistigen Werdeganges aus Symptomen, wobei man an gewissen Stellen Ereignisse findet, die die Ereignisse ihrer Umgebung an Bedeutung überragen.
Diese Betrachtungsweise ist vorzugsweise eine Goethesche; denn Goethe hat das in seine ganze Betrachtungsweise eingeführt, nicht einfach jedes Ereignis so neben das andere hinzustellen, sondern die Ereignisse nach dem, wie sich das Geistige in ihnen mehr oder minder offenbart, als bedeutsam für den Gang der Menschheitsereignisse hinzunehmen. Es wird einmal eine Geschichtsschreibung kommen über die gegenwärtigen tragischen Konflikte, da wird man ganz bestimmte einzelne Tatsachen der letzten Jahrzehnte erzählen, und man wird aus diesen Tatsachen erkennen, wie sich alles ergeben hat, so daß das Heutige gekommen ist. Heute ist nicht die Zeit, solche Tatsachen zu erzählen, es würde nur mißverstanden werden. Aber man wird Tatsachen erzählen, die heute, wenn sie jemand liest, einfach übergangen werden, aus denen aber, wenn ich so sagen darf, die Wahrheit ausstrahlt. Ich habe das im Laufe der Jahre immer so gemacht: Ich habe Ihnen mannigfaltige Tatsachen erzählt, niemals ohne die Absicht, durch diese Tatsachen über den wahren geistigen Gang der Ereignisse zu sprechen. Nun, über diese Sache mußte ich mehr abstrakt sprechen, denn wollte ich auf einzelne Tatsachen eingehen, welche.klärend wirken können gerade für die Gegenwart, so würde ich wahrscheinlich doch Dinge besprechen müssen, die heute nicht besprochen werden können, weil man sie nicht hören will. Derjenige, der nicht so Geschichte betrachtet, sie nicht symptomatisch betrachtet, der findet nicht das Gleichgewicht zwischen Ahrimanischem und Luziferischem, er verfällt einer ahrimanischen Geschichtsbetrachtung. Daher ist die heutige Geschichtsbetrachtung zum großen Teil ahrimanisch. Es werden die Tatsachen nicht bewertet. Die Leute glauben zwar, die Tatsachen zu bewerten, sie tun es aber nicht. Sie kennen sogar die wichtigsten zumeist nicht, weil sie die wichtigen Tatsachen für das Unbedeutendste halten. Aber das Umsgekehrte findet auch statt, und darüber können wir schon genauer sprechen. Das Umgekehrte ist, wenn der Mensch nun gar nicht auf die Tatsachen Rücksicht nimmt, sondern sich aus seinem Herzen, aus seiner Seele heraus allgemeine Wahrheiten formt, die gelten sollen, die er sozusagen mit sich durch das Leben trägt, und die er überall anbringen will. Da kann er dann in dieser Lebenslage und in der entgegengesetzten Lebenslage sein: Überall wird er dieselbe Wahrheit anbringen. Das ist mehr eine luziferische Ausschreitung. Aber die Menschen lieben sie heute. Sie möchten sozusagen eine Art Essenz der Wahrheit haben, und für diese soll sich ihnen nirgends mehr etwas anderesergeben, die soll sie durch alle, alle Einzelheiten tragen, das ist ihnen angenehm. Aber so geht es nicht, man muß das Gleichgewicht finden.
Nun will ich Ihnen begreiflich machen, was ich damit meine auf diesem Gebiete. Sehen Sie, der Mensch kann durch die Welt gehen, kann oben auf einem Gebirge stehen, kann die breite Natur auf sich wirken lassen; nun ja, er schaut sich das an, aber er verbindet das nicht mit dem Geistigen. Wiederum geht er in die Heimstätten der Menschen, wo das Elend sitzt. Er schaut sich das an, er wird auch betroffen davon, er fühlt mit. Aber dasjenige, was er schließlich über die höchsten Dinge denkt, bleibt überall dasselbe, er trägt das durch alle Situationen hindurch. In der Volksweisheit, die allerdings jetzt immer mehr und mehr zurückgeht, findet sich eine deutliche Empfindung, ja auch eine deutliche Arbeit, das Gleichgewicht bei den Seelen zu suchen. So konnte es vorkommen - wie gesagt, Jetzt hört diese Volksweisheit allmählich immer mehr und mehr auf -, daß jemand durch ein Dorf ging zu der Zeit, als es noch Sonnenuhren gab. Jetzt kann es jaSonnenuhren nicht mehr leicht geben, denn die ließen sich ja gar nicht, je nachdem man will, um eine Stunde zurückstellen oder vorstellen! Das geht doch nicht! Also in der Zeit, in der die Sonnenuhren noch eine Bedeutung hatten, konnte jemand durch ein Dorf gehen, sah eine Sonnenuhr, unter der Sonnenuhr fand er Worte geschrieben. Die Worte waren schon so, daß sie Eindruck machten auf ihn. So zum Beispiel ein Spruch unter einer Sonnenuhr:
Ich bin ein Schatten.
Das bist auch du!
Ich rechne mit der Zeit.
Und du?
Denken Sie sich, welche tiefen Worte unter der Sonnenuhr stehen: «Ich bin ein Schatten. Das bist auch du!» Ein Schatten, der von der Sonne geworfen wird! — «Ich rechne mit der Zeit. Und du?» Wie spricht unter der unmittelbaren Anschauung einer konkreten Wirklichkeit die tiefe Wahrheit, daß das Menschenleben ein Schatten ist desjenigen, was in der Geistigkeit wirkt und webt! Wie anschaulich tritt das dem Menschen, und mächtig sich einprägend ins Herz, da entgegen, wo er, vom Wandern müde, unter eine Uhr tritt und den Schatten sieht, und nun darauf aufmerksam gemacht wird: «Ein Schatten bist auch du. Ich rechne mit der Zeit. Und du?» Denken Sie sich, welch mächtige Frage an den Menschen, an das menschliche Gewissen: Rechnest du mit der Zeit, findest du dich hinein in die Zeit? - Das meine ich damit, wenn ich sage: Gleichgewicht muß gesucht werden. Daß die Menschen nicht einfach gehen und die Tatsachen nebeneinander wirken lassen, eine so gut wie die andere, sondern hingewiesen werden darauf, daß da eine bedeutsame Tatsache ist, die Großes sprechen kann zu dem Menschen, von ewigen Wahrheiten sprechen kann, das ist bedeutsam. Da findet jene Verschwisterung statt zwischen dem, was in der menschlichen Seele lebt und dem, was draußen im Raume ausgebreitet ist. Und nur dadurch finden wir uns wirklich mit der Wahrheit der Welt zusammen, daß wir, indem wir mit der Welt verkehren, immer auf die Wahrheit stoßen, daß wir nicht die Wahrheit einfach von vornherein in uns tragen wollen, an einer Sonnenuhr so vorbeigehend wie an einem Pflug und dergleichen, sondern daß wir, indem wir die Dinge anschauen, zugleich belehrt werden über das Höchste, das Größte, das in der menschlichen Seele aufleuchten kann. Dieses Zusammenleben mit der äußeren Wirklichkeit, mit dem, was im Raume ausgebreitet ist, dieses Im-rechten-Augenblicke-sich-dem-Ewigen-Gegenüberfühlen, das ist noch etwas ganz anderes, als aus einem Buche zu lernen, dieses oder jenes gehöre zu den ewigen Wahrheiten. Wir können noch so oft uns im abstrakten Sinne einprägen, das Menschenleben sei ein Schatten desjenigen, was in den Ewigkeiten mit dem Menschen geschieht, wir können uns noch so viele schöne, ethische Wahrheiten einprägen über den Gebrauch der Zeit: So tief werden sie nicht sitzen, wie wenn wir das rechte Verhältnis finden zwischen uns und der äußeren Wirklichkeit. Dann wird uns an der einzelnen konkreten Tatsache ein Bedeutsames entgegentreten. Das heißt das Gleichgewicht finden im Leben, das uns nicht werden kann, wenn wir uns an die Außenwelt verlieren, und uns nicht werden kann, wenn wir uns nur in unser Inneres vertiefen. Mystik ist einseitig, ist luziferisch; Naturwissenschaft ist einseitig, ist ahrimanisch. Aber Mystik, entwickelt am Äußeren, an der äußeren Naturbetrachtung, Naturbeobachtung vertieft zur Mystik: Das ist das Gleichgewicht! Oder ein anderes Beispiel. Denken Sie sich einmal einen Menschen, der in einer schönen Alpengegend wandert und, sagen wir, an einem Morgen den Gesang der Vögel, die Schönheit der Wälder, vielleicht auch die wunderbare jungfräuliche Reinheit des Wassers, das in Bächen hinunterrieselt, beobachtet. Und er wandert weiter, wandert vielleicht schon eine Stunde, einundeinhalb Stunden, und kommt dann an ein einfaches Holzkreuz mit dem Crucifixus, mit dem Christus daran. Er ist vielleicht innerlich froh, alle frohen Kräfte seiner Seele sind aufgerüttelt, er hat Schönes, Großes, Herrliches, Erhabenes gesehen. Er ist auch abgemüdet. Nun tritt er an einer bestimmten Stelle, wo um ihn die wunderbar erhabene und anmutige Natur ist, vor ein einfaches Holzkreuz mit dem Christus darauf, und auf diesem stehen die Worte:
Halte still, du Wandersmann,
Und sieh dir meine Wunden an.
Die Wunden stehn.
Die Stunden gehn.
Nimm dich in acht und hüte dich,
Was ich am Jüngsten Tage über dich
Für ein Urteil sprich!
Das Erlebnis, das man diesen Worten gegenüber haben kann, kann größer, in unser Herz einschneidender sein als das Erlebnis, das man gegenüber dem bekannten Michelangeloschen Bilde des Christus in der Sixtinischen Kapelle haben kann. Kein Mensch weiß, wer die Worte gedichtet hat, die ich eben gesprochen habe. Jeder aber, der etwas versteht von Dichtung, weiß, daß derjenige, der die Worte geprägt hat: «Die Wunden stehn. Die Stunden gehn» zu den größten Dichtern gehört, die es überhaupt geben kann. Aber diese Empfindung muß man erst haben. Man muß erst wissen, daß wahre Dichtung diejenige ist, die an der rechten Stelle aus der menschlichen Seele herausquillt. Nicht jedes Wortgereimsel, nicht alles dasjenige, was als Dichtung existiert, ist wirkliche Dichtung. Aber es ist wirkliche Dichtung, wenn aus den ewigen Wahrheiten des Christentums herausquillt:
Halte still, du Wandersmann,
Und sieh dir meine Wunden an.
Die Wunden stehn.
Die Stunden gehn.
Nimm dich in acht und hüte dich,
Was ich am Jüngsten Tage über dich
Für ein Urteil sprich!
Einfache Worte, Worte höchster, größter Dichtung! Und so aufmerksam gemacht werden auf ein Größtes in der Erdenentwikkelung in der erhabenen Natur, in dem anmutig Schönen, das heißt mit der Seele zusammen die Wirklichkeit im Raume erleben. Es ist nur ein Beispiel, noch einschneidender als dasjenige mit der Sonnenuhr. Darauf kommt es an, wo und wann dies oder jenes uns entgegentritt, und daß wir dieses im Leben entwickeln können: nicht an der Wirklichkeit vorbeizugehen, sondern auch an dem, was nicht der Mensch gemacht hat, was gewissermaßen von den ewigen Mächten selber gesetzt ist, dieses Zusammenwachsen der Menschenseele mit der Wirklichkeit zu erleben und das Gleichgewicht zu erhalten. Nicht eher können wir zu der Anschauung der geistigen Welt kommen, als bis wir so streben: nicht einseitig nach Mystik, nicht einseitig nach Naturbeobachtung, sondern nach der Verbindung zwischen der Mystik und Naturbeobachtung.
Solches muß schon heute gesagt werden, denn es gehört zu demjenigen, für das die gegenwärtige Menschheit am wenigsten eine wirkliche Empfindung hat, und das in der gegenwärtigen Menschheit am wenigsten Erlebnis werden kann. Deshalb ist der gegenwärtigen Menschheit Geisteswissenschaft so schwer verständlich, weil dasjenige, was in der Geisteswissenschaft geboten wird, ausgelöscht wird sowohl durch das einseitige Streben nach einer Einsicht, die man durch alle Dinge trägt, wie auch durch das Hinnehmen der Außenwelt, ohne daß man nach symptomatischer Ausprägung und Offenbarung des Geistigen in dem einen oder anderen Ereignisse mehr oder weniger sieht. Dafür hat die heutige Menschheit das allerwenigste Verständnis. Hätte sie es, so würde Ja in unserer Zeit wirklich viel weniger gereimt werden und, wenn ich gleich das sagen darf, viel weniger definiert werden. Denn die Menschen kommen durch Definitionen nur zur Überschätzung der Worte, und durch Reimereien kommen sie nur dazu, die Worte zu mißbrauchen. Ein Gedicht wie dasjenige, das an diesem einfachen Kreuze steht - man weiß nicht, wer der Dichter ist, aber es ist sicher entstanden in einer Zeit, in der im Volksgemüte tiefe dichterische Empfänglichkeit bei dem einen oder bei dem anderen war und wirkliches Gleichgewicht in der Seele. Ach, unsere Zeit ist ja so abgestumpft gegen dasjenige, was wirkliche Dichtung ist, dadurch, daß wir eben viel zu viel Dichtung haben; und Dichtung bringt immer Dichtung hervor, wie das ungesunde Leben den Krebs hervorbringt, das Karzinom. Denn es ist ja eine ganz gleiche Erscheinung auf geistigem Gebiete, wenn jeder heute angeregt wird zu dichten aus dem, was eben in der Dichtung existiert, wie wenn der Lebensprozeß zur Karzinombildung angeregt wird. Wir haben ja in dieser Beziehung gerade am Ende des 19. Jahrhunderts die kostbarsten Früchte der Reimkunst erlebt. Sie wissen Ja vielleicht, daß einer der bissigsten Berliner Kritiker sich sogar Alfred Kerr hat heißen müssen, weil er in Wirklichkeit Alfred Kempner heißt, aber Kempner konnte man sich nicht nennen am Ende des 19. Jahrhunderts, denn das erinnerte an die Friederike Kempner. Ja, die hat auch Verse gemacht! Wir brauchen uns ja nur zu erinnern an den schönen Vers - ich möchte Ihnen nicht viele solche Verse vorsagen, nur den einen:
Amerika, du Land der Träume!
Du Wunderwelt, so lang und breit!
Wie schön sind deine Cocosbäume
Und deine rege Einsamkeit!
Hier ist es nur sehr auffällig, aber viele Dichtungen, bei denen man es weniger stark merkt in der Gegenwart, sind genauso, und viele Begriffe, die gebildet werden, sind ganz genauso, wie die «rege Einsamkeit» der Friederike Kempner; denn man hat oft kein Gefühl dafür, wie sehr das Eigenschaftswort dem Hauptwort widerspricht, wenn man heute redet oder schreibt. Es müssen diese Dinge schon ins Auge gefaßt werden, es geht nicht anders heute. Denn heute redet mancher so, daß er das Wort nicht nur wie eine Gebärde auffaßt, denn das ist ja das Wort nur. Sie wissen, ich habe hingewiesen darauf, wie tolpatschig solch eine Theorie ist wie die von Fritz Mauthner, der allerdings alle Philosophie und alle Weltanschauung zurückführen will auf bloße Wortbedeutungen, und dann sowohl drei dicke Bände geschrieben hat wie auch ein ganzes Lexikon, zwei dicke Lexikonbände, in denen alphabetisch aufgereiht sind alle philosophischen Worte, aber kein einziger philosophischer Begriff. Da ist vollständig außer acht gelassen, daß das Wort sich zum Begriff wirklich so verhält wie eine Gebärde. Bei der Weltanschauung vergißt man das fortwährend. In der gemeinen Wirklichkeit, da kann man es nicht vergessen, denn man wird nicht leicht einen Tisch mit dem Worte Tisch verwechseln, und man wird nicht leicht denken, man müsse aus dem Worte Tisch heraus den Tisch kennenlernen. Aber bei der Philosophie, bei der Weltanschauung, tut man das fortwährend. Ich habe Ihnen gesagt, Fritz Mauthner sollte nur einmal kennenlernen, was man in Österreich einen «böhmischen Hofrat» nennt; dann würde er in sein Wörterbuch «böhmisch» einsetzen und alles mögliche folgern, und dann «Hofrat» und würde wieder alles mögliche folgern. Nun ist aber ein «böhmischer Hofrat» weder ein Böhme, noch ein Hofrat, sondern er kann ein steirischer Kanzleidiener sein. Es ist alles ein «böhmischer Hofrat» in Österreich, was so mit gewissen Schuhen, die nicht stärker auftreten wie die Pantoffeln, und mit Händen, die so den Nebenbuhler, aber ohne daß er es merkt, beiseite schieben, sich vorwärts bringt. Das nennt man einen «böhmischen Hofrat». Er braucht, wie gesagt, durchaus kein Böhme und kein Hofrat zu sein. Man kann aus dem Wort durchaus nichts gewinnen, es ist nur eine Gebärde. Die Gebärde tritt hier nur radikaler hervor, aber es ist so mit allen unseren Worten. Wir müssen uns klar sein, die Worte sind Gebärden: Der Kehlkopf macht die Gebärde, und die Gebärde wird hörbar durch die Luft, geradeso, wie die Hand eine Gebärde macht, oder mein Arm eine Gebärde macht, die nur nicht hörbar wird, weil sie zu langsam ist. Der Kehlkopf macht die Gebärde so rasch, daß sie hörbar wird. Der ganze Unterschied liegt nur in der Schnelligkeit des Kehlkopfes. Und ebensowenig, wie man recht tut, wenn einer auf den Tisch zeigt, seine Armbewegung zu beschreiben statt des Tisches, den er meint, ebensowenig tut man recht, wenn man das Wort benutzt, um irgend etwas für den Begriff, für die Sache, auch auf geistigem Gebiete zu erhalten. Diese Fehler werden aber heute immer gemacht. Die Leute legen sich ganz in die Worte. Sehen Sie, ich habe mir, als ich ein junger Mann war - nein, noch nicht ein junger Mann, ein Knabe, als ich in Wiener-Neustadt in Nieder-Österreich auf der Schule war -, einen Spruch gut gemerkt, der mich davor bewahrt hat, auf Definitionen, auf Worterklärungen überhaupt in der Welt besonders viel zu geben. Dieser Spruch stand auf einem Hause so als Hausspruch angeschrieben, und lautete:
Ich, Hans Prasser,
Trink lieber Wein als Wasser.
Tränk ich lieber Wasser als Wein,
Würd’ ich kein Prasser sein!
So ungefähr sind die heutigen Worterklärungen vielfach. Das heißt, man macht zuerst eine Worterklärung, und dann richtet man die Erklärung so ein, daß sie stimmen muß; denn wenn sie nicht stimmte, dann wär’ es eben nicht so, wie es ist. Wenn Sie sich das merken: «Ich, Hans Prasser, trink lieber Wein als Wasser. Tränk ich lieber Wasser als Wein, würd’ ich doch kein Prasser sein’», werden Sie behütet sein vor sehr vielem, was heute auftaucht im sogenannten geistigen Leben, in breitester Wirklichkeit. Viel, viel taucht auf in unserer Zeit. Aber alle diese Dinge sind geeignet, immer mehr und mehr die Welt abzubringen von dem Hinblick auf das Geistige, von dem Bewußtsein, daß Geist wallt und webt in dem Wirklichen, in demjenigen, was uns umgibt. Immer mehr und mehr kommen wir, kommt die Welt ganz ab von einem Zusammenhang mit dem Geistigen. Denn dadurch, daß man von einem Geistigen spricht, ist ja das Geistige noch nicht gegeben. Wenn ein Mensch eine Gebärde macht, die auf eine Wirklichkeit deutet, und ein anderer dann in einem ganz anderen Raum ihm diese Gebärde nachmacht, so bedeutet ja diese nicht dasselbe für die Wirklichkeit. Aber wohin kommt die Welt, wenn sie alles Zusammensein mit dem Geistigen verliert, wenn sie dies alles abstreift? Es ist merkwürdig, wie wenig man bemerkt, wie man allmählich den Zusammenhang mit der geistigen Welt verliert. Weltanschauungen sind ein Bedürfnis der Menschheit, und ohne Weltanschauung will ein Mensch ja doch nicht sein. Die neuere Zeit jedoch ist vielfach ohne Geistigkeit, ohne einen Glauben, ohne eine Hinneigung zur Geistigkeit. Aber nicht alle, die ohne Hinneigung zur Geistigkeit sind, können Weltanschauungen entbehren. Ach, dann kommen merkwürdige Rechtfertigungen der Weltanschauung heraus!
So mußte ich in den letzten Wochen eines Mannes gedenken, mit dem ich um die Wende des 19. und 20. Jahrhunderts, 1898, 1899, 1900, 1901 öfter zusammen war, der dazumal gestrebt hat nach einer Weltanschauung, aber nicht zu einer Weltanschauung kommen konnte. Er versuchte, sie im Haeckelismus zu finden, scheint aber dann doch nicht befriedigt worden zu sein. Ich habe ihn ganz aus dem Auge verloren. Und jetzt sehe ich, daß derselbe Mann, der gründlich naturwissenschaftlich gebildet ist, zwar nach Weltanschauung strebt, aber sich die merkwürdigsten Vorstellungen macht über die Gründe, warum der Mensch eigentlich zu einer Weltanschauung kommt, und unter Weltanschauung versteht er auch die Religion. Wenn jemand ganz eingelebt ist in das nur äußerliche, materielle Auffassen der Tatsachen, in die ahrimanische Wirklichkeit, so kann er ja vor sich selber nicht rechtfertigen, daß er die Tatsachen zu einer Weltanschauung zusammenfaßt. Wenn er aber nun doch eine Weltanschauung sucht, man möchte sagen, was soll er nun mit sich selber machen, um dieses Suchen nach einer Weltanschauung zu rechtfertigen? Nun sieht man gerade an diesem Beispiel, auf welche Abwege die Menschen in der Gegenwart kommen. Es sind ja alles redlich strebsame Menschen. Dieser Mann sagt sich nun: Nach dem, was die Naturwissenschaft gibt, was überhaupt eine Wissenschaft gibt, was so einfach die «Wahrheit» ist, auf dem Wege kann man ja nicht zu einer Weltanschauung kommen. Wie kommt man also zu einer Weltanschauung? Die Sinne geben die Weltanschauung nicht; der Verstand, der an die Sinne gebunden sein muß, gibt die Weltanschauung nicht; was gibt die Weltanschauung? - Und da kam denn der betreffende Mann darauf, so recht im Sinne unserer Zeit den Ursprung der Weltanschauung zu suchen, nämlich in der Psycho-Sexualität! Wodurch kommt der Mensch zu einer Weltanschauung? Dadurch, daß er ein sexuelles Wesen ist! Wäre der Mensch kein sexuelles Wesen, so würde er nicht die Ereignisse zusammenfassen, sondern er würde nur die Tatsachen auffassen. Einen charakteristischen Ausspruch dieses Mannes möchte ich Ihnen doch vorlesen. Er sagt:
«In der Psycho-Sexualität liegen also, wie man bei dem Verfolg des Schopenhauerschen Gedankens sagen kann» - er glaubt das aus der Schopenhauerschen Weltanschauung zu gewinnen -, «überindividuelle Richtungen und Strebungen, mit denen im letzten Grund das metaphysische Bedürfnis des Menschen in Zusammenhang gebracht werden muß, wie es sich in der Schöpfung religiöser Gefühle und Vorstellungen, in der Bildung und Ausprägung zusammenfassender Weltanschauungen ausspricht.» — Also zusammenfassende Weltanschauungen, religiöse Vorstellungen sind ein Ergebnis der Psycho-Sexualität! -— «Doch dem Gegensatz der Polarität entsprechend, finden wir in der Psycho-Sexualität auch eine Kraft, welche in die Tiefen und in die Niederungen den Menschen herabzieht. Aus der Psycho-Sexualität entquellen auch die verbrecherischen Triebe.»
Also zwei Pole in der Menschennatur, die aus der PsychoSexualität kommen. Der eine Pol: Religiöse Gefühle, Weltanschauungsgedanken; der andere Pol: Verbrecherische Triebe. Ist es nicht - ich sage nicht: traurig, ich sage —: Ist es nicht tragisch, wozu unsere Zeit führt?
Diese Anschauungen sind nicht leicht zu nehmen. Wer so etwas beobachtete, der sah, mit welcher ungeheuren Geschwindigkeit diese Anschauungen sich ausbreiteten. In meiner Jugend gab es noch keine Psychoanalyse, keine Freudsche Theorie, und wer sie dazumal begründet haben würde, hätte als ein Irrsinniger gegolten. Heute gibt es nicht nur eine Freudsche Theorie mit Zeitschriften, mit Vertretung in allen Ländern, heute hat es psychoanalytische Anstalten überall, in denen der psychoanalytische Unfug getrieben wird. Heute werden die wichtigsten, und wie Sie sehen, jetzt auch schon die heiligsten Erlebnisse der Menschenseele auf Psycho-Sexualität zurückgeführt! Weit, weit ab kommt die Menschheit von jenen Bahnen, in denen sie schon war, in die sie wieder geleitet werden muß durch Geisteswissenschaft. Denn dasjenige, um was es sich handelt, ist Ja nicht so, daß man sagen kann, man kann solche Dinge furchtbar leicht widerlegen. Unendlich leicht widerlegen lassen sich die Sachen nicht, weil es auf die ganze Richtung der Seele ankommt, auf die ganze Form und Auffassung der Seele kommt es an, wenn man über diese Dinge sprechen will. Als innerhalb unserer eigenen Gesellschaft ein Büchelchen auftrat, das außerdem noch recht dilettantisch geschrieben war, über Psycho-Sexualität, da hatten wir einen großen Kampf auszukämpfen, der noch nicht einmal zu Ende ist. Man konnte gar nicht verstanden werden, warum man ein solches Büchelchen für etwas Unzukömmliches hält. Ich sagte dem Verfasser: Gerade deshalb ist der Okkultist zurückhaltend in diesen Dingen, weil in diesen Dingen das Mißverständnis von der Wahrheit durch eine Spinnewebewand, nur durch eine Spinnewebe getrennt ist, und weil es auf die ganze Verfassung der Seele ankommt, weil es gefährlich ist, über diese Dinge zu reden. — Über solche Dinge muß gesprochen werden, denn sie werden von der äußeren Wissenschaft untersucht und werden in der äußeren Wissenschaft eine gewisse Rolle spielen. Aber man muß erst wiederum zurückkommen auf jene Richtung, die die Seele nehmen muß, damit der Mensch den Weg ins Geistige hinein findet.
Im Zusammenhang mit dieser grotesken Tatsache, daß der Ursprung der Weltanschauung in der Psycho-Sexualität gesucht wird, werde ich Ihnen eine andere nennen, eine Tatsache, die uns allen heilig ist. Das ist die Tatsache, daß das hebräische Wort, das an der Stelle der Bibel steht, wo die Paradieses-Erzählung vorgebracht wird, doch gut übersetzt ist in unsere Sprache, wenn es heißt: «Und Adam erkannte sein Weib.» Da haben Sie die Erkenntnis, den Erkenntnisbegriff auch in die Nähe der Sexualität gebracht. Aber wie? Genau in der entgegengesetzten Art! Dahinter verbirgt sich ein tiefes Mysterium. Wenn die Menschen auf umgekehrtem Weg zu den Dingen kommen werden, die wahr sind, aber die nur angeschaut werden dürfen vom Gesichtspunkte des Geistigen, wenn sie nicht auf Abwege führen sollen, dann wird erst wiederum ein Licht darüber aufgehen. Hüten muß sich der Mensch in der Gegenwart vor jener Respektlosigkeit, die besteht gegenüber dem geistigen Forschen. Und diese Respektlosigkeit besteht einmal. Überhaupt besteht im tiefsten Sinne des Wortes die Respektlosigkeit vor der geistigen Welt. Jeder glaubt, aus den allernächsten Erfahrungen des unmittelbar vor ihm Auftretenden, oder auch aus den Erfahrungen von gestern reformierend in die Welt eingreifen zu können.
Ein trostloses Beispiel trat mir in diesen Tagen vor Augen! Ein Mensch ließ die gegenwärtigen tragischen Ereignisse dieses furchtbaren Krieges auf sich wirken und kam zu der Anschauung, daß, wenn jemals wiederum Friede eintreten würde in der Welt, so wäre das eine Katastrophe, er kam zu der Anschauung: Krieg muß bleiben, denn das sei der natürliche Zustand der Menschen. Diese Worte finden Sie bei dem Betreffenden:
«Krieg lernt man nicht an einem Tage. Ein wahres Glück, daß den Prozeß der Adaptation die Drohungen unserer Gegner beschleunigen, vor allem die letzten mit «voller Vernichtung unseres Exportes>.»
Sie sehen, es ist in den allerletzten Tagen offenbar geschrieben, denn es wird schon gerechnet mit der Pariser Wirtschaftskonferenz.
«Nun wird niemand mehr der logischen Folgerung ausweichen können, daß der Friede eine Katastrophe wäre, daß die einzige Möglichkeit der Krieg bleibt. Der Krieg, — bisher Reaktion auf Reiz einer Sache, Mittel zum Zweck -: von jetzt ab wird er Selbstzweck, und von jetzt ab werden auch alle jene noch unerlösten deutschen Seelen, möglicherweise sogar die letzten Pazifisten, ihren Sündenfall erkennen, werden erkennen, daß ihre Ideale keine Reliquien sind, sondern Relikte. Die ganze Nation wird wie ein Mann den ewigen Krieg fordern.»
Und weiter heißt es bei demselben Herrn:
«Erziehung zum Haß, Erziehung zur Hochachtung des Hasses, Erziehung zur Liebe zum Hasse, Organisation des Hasses! Fort mit der unreifen Scheu, mit der falschen Scham vor Brutalität und Fanatismus! Auch politisch gelte das Wort Marinellis: Mehr Backpfeifen, weniger Küsse! Wir dürfen nicht zögern, blasphemisch zu verkünden: Uns ist gegeben Glaube, Hoffnung und Haß.» In der Zukunft darf es nach diesem Herrn eben nicht mehr heißen: Glaube, Hoffnung und Liebe, sondern: Glaube, Hoffnung und Haß! «Aber der Haß ist der größte unter ihnen!»
Ja, meine lieben Freunde, das gibt es! Es kann sich nie darum handeln, wie der Vogel Strauß den Kopf in den Sand zu stecken, sondern zu wissen, wohin der Materialismus führt, besonders in seiner neuesten Phase, wo man ihn aber verleugnet hat. Besser war er noch im Laufe des 19. Jahrhunderts in der Büchner- und DavidFriedrich-Strauß-Zeit und in der Zeit des dicken Vogt, der den Kreislauf des Stoffes beschrieben hat, und all der anderen, die sich wenigstens dazu bekannt haben. Heute geht er aber in der Heuchlermiene daher, der Materialismus, indem die Leute sagen, er sei längst überwunden. Aber dasjenige, was sie an die Stelle setzen, dem gegenüber sie heuchlerisch ableugnen, daß es Materialismus sei, das ist Materialismus, und immer schlimmerer Materialismus!
Wir brauchen Goetheanismus, meine lieben Freunde, wir brauchen solche Weltanschauung, welche zusammenwachsen läßt die Seele mit der Wirklichkeit in den besonderen charakteristischen Erscheinungen der Wirklichkeit. Denn dieser Goetheanismus ist nur die Erneuerung des wahren christlichen Empfindungs- und Gefühlslebens. Warum verstehen die Orientalen nicht das Mysterium von Golgatha? Deshalb verstehen sie es nicht, weil sie nicht verstehen können, daß ein Ereignis wesentlicher ist als das andere. Nur dann versteht man das Mysterium von Golgatha, wenn man den Unterschied der Ereignisse versteht, denn nur dann kann man sich aufschwingen zu der Erkenntnis, daß ein Ereignis der Erde überhaupt erst Sinn geben kann. Wenn man Gradationen hat zwischen den Ereignissen, dann kann man eins als das wichtige haben. Im Morgenland kommt man höchstens zu einem fortwährenden Zyklusspiel, da wiederholt sich immer alles. Dieses, daß unsere Erde ganz aufgebaut ist darauf, daß wir eine Vorbereitungszeit haben bis zum Mysterium von Golgatha, dann das Mysterium von Golgotha als die Höhe der Erdenentwickelung, und dann das Einleben des Mysteriums von Golgatha, das wird die Menschheit nach und nach verstehen müssen, aber aus der symptomatischen Geschichtsbetrachtung heraus. Es gipfelt eben wirklich alles, was uns die Geisteswissenschaft geben kann, in der christlichen Weltbetrachtung, die da kommen muß. Geisteswissenschaft will wirklich, wie ich oft sagte, keine neue Religion sein, aber sie will die Werkzeuge in die Hand geben, damit eine Menschheit, die sonst völlig in Materialismus verfallen muß, das Geistige, das im Christentum liegt, wiederum voll verstehen kann. Es ist schon durchaus notwendig, daß man mit offenen Augen in unsere Zeit hineinsieht, denn das ist viel wichtiger, als jedes sentimentale Hineinsehen.
Life balance
Today's reflections will be related in a certain way to the more wide-ranging discussions we have had on many occasions recently. As we have seen, it is by no means unnecessary today to look at what is emerging from the activities, opinions, and beliefs of our time that is opposed to what we want to recognize as spiritual science, and which we must regard as a necessary component of the spiritual cultural development of humanity in the present and in the near future. Thus, what has been put forward is by no means unrelated not only to the views of our spiritual science, but also to the whole impulse, to the power that should lie in our spiritual scientific movement. And it is precisely in this direction that I would like to offer a few supplementary considerations today.
Again and again, we must remind ourselves that certain concepts, terms, and ideas that are important in our spiritual science must not become mere verbal constructs, that we must not approach these concepts of spiritual science, which in many respects represent a new spiritual heritage for humanity, with old ideas and inner habits of the soul. It is particularly necessary not to approach concepts such as “Ahrimanic” and “Luciferic” with all the familiar feelings and ideas that one simply has when forming the words in question. We need only imagine how, in southern regions, there is a conception of demons that we encounter with our feelings when we utter the name Lucifer. But when we gain the spiritual scientific conception of Lucifer, we should not have the same, I would say, thoroughly repulsive ideas and feelings that people had with the old conceptions of demons. Nor should we simply apply to our Ahrimanic conceptions the ideas that arose in the human soul when the medieval conceptions of the devil were awakened. We must be clear that the world as it stands before us is, in a sense, a state of equilibrium. The beam of a balance rests horizontally not because we simply have it as a balance beam, but because weights are attached to it on the left and right, which keep it in equilibrium. So it is with everything in our world. It is not through rest, it is not through nothingness, it is through the balance that is brought about by the fact that on the one hand there is the possibility of a radical deviation from what is right and good on the Luciferic side, and on the other hand there is a deviation on the Ahrimanic side. Anyone who simply says, “I must beware of everything Ahrimanic or Luciferic,” is in the same situation as someone who says, “I want to have a scale, but I don't want to put any weights on the two pans!” We know, for example, that we could not have any art if the Luciferic did not play a role in the world. On the other hand, we know that we could not have any perception of external nature if the Ahrimanic did not play a role. It is simply a matter of bringing about a state of equilibrium in the human mind. And because this is so, one can fall prey to the Ahrimanic and the Luciferic precisely when one believes that one is rejecting everything Ahrimanic and Luciferic. One can sin against reality, but reality cannot be suppressed! Thus, someone who wants to guard against the Ahrimanic will very easily fall prey to the Luciferic, and someone who wants to guard against the Luciferic will very easily fall prey to the Ahrimanic. The point is that we find the balance, that we do not shy away from either, that we as human beings have enough courage to face both, let us say, Ahrimanic fear and Luciferic hope or desire. But our contemporary culture does not love this. Without knowing it, and of course without wanting to, our contemporary culture loves the Ahrimanic and the Luciferic in a certain sense. It believes it is guarding itself against them, but in fact it is falling prey to them all the more!
In general, talking in abstract terms usually leads nowhere. We can only achieve something if we tackle such important questions of life in a very concrete way. And that is why I choose so many specific examples that show how human beings can find balance in life, the balance between rest and movement, between unity and diversity. There are philosophers and worldviewers who say they strive for unity. That is nice, but it is purely Luciferic! Others strive for diversity and want nothing to do with unity. That too can bear fruit today, but it is Ahrimanic. Only those who seek unity in diversity, and diversity in such a way that unity is revealed through diversity, strive for balance. It is simply a matter of finding the possibility of doing this in reality. I can only ever cite individual transgressions against balance.
Such transgressions occur in our time mainly because history is viewed in a very specific way. How do we view history today? One studies how events follow one another, how events in time are believed to be connected by cause and effect. One takes the next event and tries to explain it from the immediately preceding one, although it should be noted that people's memories are generally very short today. We can see that for almost two years now, people have been talking about historical events, about the events that led to the current terrible and tragic conflicts, as if the world had only begun in July 1914. People forget so easily what happened before. In numerous observations today, we find that what went before is simply forgotten. But quite apart from that, when one looks at history, what follows is linked to what went before, and what went before is linked to what came immediately before. This is done by stringing together, as it were, the individual facts like the individual pearls of a pearl necklace. This is then called history. But this means that one can never find the truth, at least not a truth that can help us in our lives as historical truth. For although events follow one another, one after the other, one event is much more important than another. And sometimes a particular event that takes place at a particular time reveals much more about the next event than other events do. It is a matter of finding the right events, the right facts. I have often referred to this view of history as a symptomatic view of history, in contrast to the merely pragmatic view that is so often sought today, which is an understanding of the inner, spiritual development from symptoms, whereby events are found at certain points that surpass the events of their surroundings in significance.
This approach is primarily Goethean, for Goethe introduced it into his entire way of looking at things: not simply placing one event next to another, but accepting events as significant for the course of human events according to how much the spiritual reveals itself in them. One day, a history of the present tragic conflicts will be written, recounting very specific individual facts of the last decades, and from these facts it will be possible to see how everything came about, how the present came to be. Today is not the time to recount such facts; it would only be misunderstood. But facts will be recounted which, when someone reads them today, will simply be overlooked, but from which, if I may say so, the truth will shine forth. I have always done this over the years: I have recounted manifold facts to you, never without the intention of speaking through these facts about the true spiritual course of events. Now, I had to speak more abstractly about this matter, because if I wanted to go into individual facts that could have a clarifying effect, especially for the present, I would probably have to discuss things that cannot be discussed today because people do not want to hear them. Those who do not view history in this way, who do not view it symptomatically, cannot find the balance between the Ahrimanic and the Luciferic; they fall into an Ahrimanic view of history. That is why today's view of history is largely Ahrimanic. Facts are not evaluated. People believe they are evaluating the facts, but they are not. In most cases, they do not even know the most important facts because they consider them insignificant. But the opposite also happens, and we can talk about that in more detail. The opposite is when people don't take the facts into account at all, but instead form general truths out of their hearts and souls that they want to apply to everything, that they carry with them through life, so to speak, and that they want to apply everywhere. Then they can find themselves in this situation in life or in the opposite situation: They will apply the same truth everywhere. This is more of a Luciferic excess. But people love it today. They want to have a kind of essence of truth, so to speak, and they want nothing else to apply to it anywhere else; it should carry them through everything, through all the details; that is pleasant for them. But it doesn't work that way; one must find the balance.
Now I will try to explain what I mean in this area. You see, a person can go through the world, can stand on top of a mountain, can let the vastness of nature work on them; yes, they look at it, but they do not connect it with the spiritual. Then they go back to the homes of people, where misery reigns. He looks at it, he is also affected by it, he feels sympathy. But what he ultimately thinks about the highest things remains the same everywhere; he carries it through all situations. In folk wisdom, which is now, admittedly, declining more and more, there is a clear sense, indeed a clear effort, to seek balance in the souls. So it could happen—as I said, this folk wisdom is gradually disappearing—that someone walked through a village at a time when sundials still existed. Now, of course, sundials can no longer easily exist, because they could not be set back or forward by an hour as one wished! That's impossible! So, in the days when sundials were still important, someone could walk through a village, see a sundial, and find words written underneath it. The words were such that they made an impression on him. For example, there was a saying under a sundial:
I am a shadow.
So are you! I reckon with time. And you?
Think about the profound words written under the sundial: “I am a shadow. So are you!” A shadow cast by the sun! — “I reckon with time. And you?” How, under the immediate gaze of concrete reality, does the profound truth speak that human life is a shadow of that which works and weaves in the spiritual realm! How vividly this appears to man, and how powerfully it impresses itself on his heart, when, weary from wandering, he steps under a clock and sees his shadow, and is now made aware: ”You too are a shadow. I reckon with time. And you?” Think what a powerful question this is for man, for the human conscience: Do you reckon with time, do you find yourself within time? That is what I mean when I say: Balance must be sought. It is significant that people do not simply go along and allow facts to exist side by side, one as good as the other, but are made aware that there is a significant fact that can speak greatly to human beings, that can speak of eternal truths. This is where the connection between what lives in the human soul and what is spread out in space takes place. And it is only in this way that we truly come together with the truth of the world, that in our dealings with the world we always encounter the truth, that we do not simply want to carry the truth within us from the outset, passing by a sundial as we would a plow or the like, but that in looking at things we are at the same time taught about the highest, the greatest, that can shine forth in the human soul. This coexistence with external reality, with what is spread out in space, this feeling of being face to face with the eternal at the right moment, is something quite different from learning from a book that this or that belongs to the eternal truths. No matter how often we impress upon ourselves in an abstract sense that human life is a shadow of what happens to human beings in eternity, no matter how many beautiful ethical truths we impress upon ourselves about the use of time, they will not sink in as deeply as when we find the right relationship between ourselves and external reality. Then something meaningful will confront us in each individual concrete fact. This means finding balance in life, which cannot come about if we lose ourselves in the external world, and cannot come about if we only delve into our inner selves. Mysticism is one-sided, it is Luciferic; natural science is one-sided, it is Ahrimanic. But mysticism, developed from the outside, from the observation of external nature, deepens into mysticism: that is the balance! Or another example. Imagine a person hiking in a beautiful Alpine region and, let's say, one morning observing the birds singing, the beauty of the forests, perhaps also the wonderful virgin purity of the water trickling down in streams. And he continues hiking, perhaps for an hour, an hour and a half, and then comes to a simple wooden cross with the Crucifix, with Christ on it. He is perhaps inwardly happy, all the joyful forces of his soul are stirred, he has seen beautiful, great, magnificent, sublime things. He is also tired. Now he comes to a certain spot, surrounded by wonderfully sublime and graceful nature, and stands before a simple wooden cross with Christ on it, and on it are written the words:
Stand still, you wanderer,
And look at my wounds.
The wounds remain.
The hours pass.
Take heed and beware,
What I will pronounce upon you
On the Day of Judgment!
The experience one can have when reading these words can be greater and more profound than the experience one can have when viewing Michelangelo's famous painting of Christ in the Sistine Chapel. No one knows who wrote the words I have just spoken. But anyone who understands poetry knows that the person who coined the words “The wounds remain. The hours pass” is one of the greatest poets who ever lived. But one must first have this feeling. One must first know that true poetry is that which springs from the human soul in the right place. Not every rhyming word, not everything that exists as poetry, is real poetry. But it is real poetry when it springs from the eternal truths of Christianity:
Stand still, you wanderer,
And look at my wounds.
The wounds remain.
The hours pass.
Take heed and beware,
What I will pronounce upon you
On the Day of Judgment!
Simple words, words of the highest, greatest poetry! And thus our attention is drawn to one of the greatest things in the development of the earth, in sublime nature, in graceful beauty, that is, to experiencing reality in space together with the soul. This is just one example, even more striking than that of the sundial. What matters is where and when this or that comes our way, and that we can develop it in our lives: not to pass by reality, but also to experience what is not made by human beings, what is, in a sense, set by the eternal powers themselves, this growing together of the human soul with reality and maintaining the balance. We cannot come to a view of the spiritual world until we strive in this way: not one-sidedly toward mysticism, not one-sidedly toward observation of nature, but toward the connection between mysticism and observation of nature.
This must be said today, because it belongs to that which present humanity has the least real feeling for, and which can least be experienced in present humanity. This is why spiritual science is so difficult for the present human race to understand, because what spiritual science offers is obliterated both by the one-sided striving for an insight that is carried through all things, and by the acceptance of the outer world without seeing more or less the symptomatic expression and revelation of the spiritual in one event or another. Modern humanity has very little understanding of this. If it did, there would be much less rhyming in our time and, if I may say so, much less defining. For definitions only lead people to overestimate words, and rhymes only lead them to misuse words. A poem like the one on this simple cross—we do not know who the poet is, but it was certainly written at a time when there was a deep poetic receptivity in the popular mind and a real balance in the soul. Alas, our time is so dulled to what real poetry is, precisely because we have far too much poetry; and poetry always produces poetry, just as an unhealthy life produces cancer, carcinoma. For it is exactly the same phenomenon in the spiritual realm when everyone today is inspired to write poetry from what already exists in poetry, as when the life process is stimulated to form cancer. In this regard, we experienced the most precious fruits of the art of rhyme at the end of the 19th century. You may know that one of the most scathing Berlin critics even had to call himself Alfred Kerr, because his real name was Alfred Kempner, but you couldn't call yourself Kempner at the end of the 19th century, because it reminded people of Friederike Kempner. Yes, she also wrote verses! We need only recall the beautiful verse—I don't want to recite many such verses, just this one:
America, land of dreams!
You wonderland, so long and wide!
How beautiful are your coconut trees
And your lively solitude!
Here it is very striking, but many poems, in which it is less noticeable in the present, are exactly the same, and many terms that are formed are exactly the same as Friederike Kempner's “lively solitude”; because when we speak or write today, we often have no sense of how much the adjective contradicts the noun. These things must be taken into account; there is no other way today. For today, some people speak in such a way that they do not understand the word as just a gesture, for that is all the word is. You know, I have pointed out how clumsy a theory is like that of Fritz Mauthner, who wants to reduce all philosophy and all worldview to mere word meanings, and then wrote three thick volumes as well as an entire encyclopedia, two thick encyclopedia volumes, in which all philosophical words are listed alphabetically, but not a single philosophical concept. This completely disregards the fact that words really relate to concepts in the same way as gestures. This is constantly forgotten in worldview. In everyday reality, it is impossible to forget, because one does not easily confuse a table with the word “table,” and one does not easily think that one must learn about the table from the word “table.” But in philosophy, in worldview, one does this constantly. I told you that Fritz Mauthner should only once get to know what is called a “Bohemian court councilor” in Austria; then he would enter “Bohemian” in his dictionary and draw all kinds of conclusions, and then “court councilor” and again draw all kinds of conclusions. But a “Bohemian court councillor” is neither a Bohemian nor a court councillor, but can be a Styrian clerk. In Austria, anyone who wears certain shoes that are no sturdier than slippers and pushes his rivals aside without them noticing is a “Bohemian court councillor.” This is called a “Bohemian court councillor”. As I said, he does not need to be a Bohemian or a court councillor at all. You can't get anything out of the word, it's just a gesture. The gesture is just more radical here, but it's the same with all our words. We must be clear that words are gestures: the larynx makes the gesture, and the gesture becomes audible through the air, just as the hand makes a gesture, or my arm makes a gesture, which is only inaudible because it is too slow. The larynx makes the gesture so quickly that it becomes audible. The whole difference lies only in the speed of the larynx. And just as it is wrong to describe the movement of one's arm when pointing to the table instead of pointing to the table itself, so it is wrong to use words to represent anything in the realm of ideas or the intellectual sphere. But these mistakes are made all the time today. People rely entirely on words. You see, when I was a young man—no, not even a young man, a boy, when I was at school in Wiener-Neustadt in Lower Austria—I memorized a saying that has prevented me from placing much importance on definitions or explanations of words in general. This saying was written on a house as a motto, and it read:
I, Hans Prasser,
Prefer wine to water.
If I preferred water to wine,
I wouldn't be a glutton!
Today's explanations of words are often similar. That is, first you explain a word, and then you arrange the explanation so that it must be true; because if it weren't true, then it wouldn't be the way it is. If you remember this: “I, Hans Prasser, prefer wine to water. If I preferred water to wine, I would not be a glutton,” you will be protected from much of what appears today in so-called intellectual life, in the broadest reality. Much, much appears in our time. But all these things are likely to turn the world more and more away from the spiritual, from the awareness that spirit is stirring and weaving in reality, in what surrounds us. More and more, we, the world, are completely losing our connection with the spiritual. For when we speak of the spiritual, the spiritual is not yet given. When one person makes a gesture that points to a reality, and another person in a completely different space imitates this gesture, it does not mean the same thing for reality. But where does the world end up when it loses all connection with the spiritual, when it strips itself of everything? It is remarkable how little we notice how we are gradually losing our connection with the spiritual world. Worldviews are a necessity for humanity, and no human being wants to exist without a worldview. However, modern times are often devoid of spirituality, of faith, of any inclination toward spirituality. But not all those who have no inclination toward spirituality can do without worldviews. Alas, this gives rise to strange justifications for worldviews!
In the last weeks of his life, I had to think of a man with whom I had often been together at the turn of the 19th and 20th centuries, in 1898, 1899, 1900, and 1901, who at that time had strived for a worldview but had been unable to find one. He tried to find it in Haeckelism, but seems not to have been satisfied. I lost sight of him completely. And now I see that the same man, who is thoroughly educated in the natural sciences, is striving for a worldview, but has the strangest ideas about the reasons why human beings actually arrive at a worldview, and by worldview he also means religion. If someone is completely accustomed to a purely external, material understanding of facts, to the Ahrimanic reality, then he cannot justify to himself that he summarizes the facts into a worldview. But if he is nevertheless searching for a worldview, one might ask, what should he do with himself in order to justify this search for a worldview? Now, this example shows exactly how people in the present day can go astray. They are all honestly striving people. This man says to himself: According to what natural science provides, according to what science provides in general, according to what is simply “truth,” one cannot arrive at a worldview. So how does one arrive at a worldview? The senses do not provide a worldview; the intellect, which must be bound to the senses, does not provide a worldview; what does provide a worldview? And so this man came to seek the origin of worldview in a way that is very much in keeping with our times, namely in psycho-sexuality! How does man arrive at a worldview? Through being a sexual being! If humans were not sexual beings, they would not summarize events, but would only perceive facts. I would like to read you a characteristic statement by this man. He says:
"In psycho-sexuality, therefore, as one can say in following Schopenhauer's thought,” — he believes this to be derived from Schopenhauer's worldview — “there lie supra-individual directions and aspirations with which, in the final analysis, the metaphysical need of human beings must be connected, as it finds expression in the creation of religious feelings and ideas, in the formation and development of comprehensive worldviews.” — So, comprehensive worldviews and religious ideas are a result of psychosexuality! — “But in accordance with the polarity, we also find in psychosexuality a force that pulls humans down into the depths and lowlands. Criminal instincts also spring from psychosexuality.”
So there are two poles in human nature that come from psychosexuality. One pole: religious feelings, worldview ideas; the other pole: criminal instincts. Isn't it—I'm not saying sad, I'm saying—isn't it tragic where our time is leading us?
These views are not easy to accept. Anyone who observed such things saw the tremendous speed with which these views spread. In my youth, there was no psychoanalysis, no Freudian theory, and anyone who had founded it at that time would have been considered insane. Today, there is not only a Freudian theory with journals and representatives in every country, but psychoanalytic institutions everywhere where psychoanalytic nonsense is practiced. Today, the most important and, as you can see, now even the most sacred experiences of the human soul are attributed to psycho-sexuality! Humanity has strayed far, far from the path it was on, and it must be guided back to it by spiritual science. For what is at stake here is not something that can be refuted with ease. These things cannot be refuted with infinite ease, because it depends on the whole direction of the soul, on the whole form and conception of the soul, if one wants to speak about these things. When a little book appeared within our own society, which was also written in a rather amateurish way, about psycho-sexuality, we had a great battle to fight, which is not even over yet. It was impossible to understand why such a little book was considered so unacceptable. I said to the author: It is precisely for this reason that occultists are cautious in these matters, because in these matters the misunderstanding of the truth is separated only by a spider's web, and because it depends on the whole constitution of the soul, because it is dangerous to talk about these things. Such things must be discussed, because they are being investigated by external science and will play a certain role in external science. But one must first return to the direction that the soul must take in order for man to find his way into the spiritual realm.
In connection with this grotesque fact that the origin of worldview is sought in psycho-sexuality, I will mention another fact that is sacred to all of us. This is the fact that the Hebrew word that appears in the Bible where the story of Paradise is told is well translated into our language when it says: “And Adam knew his wife.” Here you have the concept of knowledge brought close to sexuality. But how? In exactly the opposite way! Behind this lies a profound mystery. When people come to the things that are true in the opposite way, but which can only be viewed from the spiritual point of view if they are not to lead astray, then a light will shine on this again. In the present, people must guard against the disrespect that exists toward spiritual research. And this disrespect does exist. In the deepest sense of the word, there is a general disrespect for the spiritual world. Everyone believes that they can reform the world based on their immediate experiences or on the experiences of yesterday.
A disheartening example came to my attention recently. A person allowed the current tragic events of this terrible war to affect him and came to the conclusion that if peace were ever to return to the world, it would be a catastrophe. He came to the conclusion that war must remain, because it is the natural state of human beings. You will find these words in the following quote:
“War cannot be learned in a day. It is truly fortunate that the threats of our enemies are accelerating the process of adaptation, especially the latest ones with ‘complete destruction of our exports.’”
You see, it was obviously written in the very last days, because the Paris Economic Conference is already being taken into account.
"Now no one will be able to avoid the logical conclusion that peace would be a catastrophe, that war remains the only option. War, which has hitherto been a reaction to a stimulus, a means to an end, will from now on become an end in itself, and from now on all those unredeemed German souls, possibly even the last pacifists, will recognize their fall from grace and realize that their ideals are not relics but remnants. The whole nation will demand eternal war as one man.”
And the same gentleman goes on to say:
"Education for hatred, education for respect for hatred, education for love of hatred, organization of hatred! Away with immature timidity, with false shame before brutality and fanaticism! Marinelli's words also apply in politics: More slaps in the face, fewer kisses! We must not hesitate to proclaim blasphemously: We have been given faith, hope, and hatred.” According to this gentleman, in the future it will no longer be faith, hope, and love, but faith, hope, and hatred! ”But hatred is the greatest of them all!”
Yes, my dear friends, it exists! It can never be a matter of burying one's head in the sand like an ostrich, but of knowing where materialism leads, especially in its latest phase, where it has been denied. It was better in the 19th century, in the time of Büchner and David Friedrich Strauss, and in the time of the fat Vogt, who described the cycle of matter, and all the others who at least acknowledged it. Today, however, materialism goes about with a hypocritical air, with people saying that it has long been overcome. But what they put in its place, what they hypocritically deny is materialism, is materialism, and increasingly worse materialism!
We need Goetheanism, my dear friends, we need a worldview that allows the soul to grow together with reality in the special characteristic manifestations of reality. For this Goetheanism is only the renewal of the true Christian life of feeling and emotion. Why do Orientals not understand the mystery of Golgotha? They do not understand it because they cannot understand that one event is more essential than another. Only when one understands the difference between events can one understand the mystery of Golgotha, for only then can one rise to the realization that one event can give meaning to the earth in the first place. When there are gradations between events, then one can consider one to be more important than another. In the East, one arrives at best at a continuous cycle, in which everything repeats itself. The fact that our earth is entirely built upon the fact that we have a preparatory period until the mystery of Golgotha, then the mystery of Golgotha as the height of earth's development, and then the living in of the mystery of Golgotha, is something that humanity will have to understand little by little, but from a symptomatic view of history. Everything that spiritual science can give us really culminates in the Christian view of the world that must come. Spiritual science, as I have often said, does not want to be a new religion, but it wants to provide the tools so that humanity, which would otherwise fall completely into materialism, can once again fully understand the spiritual aspect of Christianity. It is absolutely necessary to look at our times with open eyes, for that is much more important than any sentimental view.