The Crossing of the Threshold and the Social Organism
GA 193
12 September 1919, Dornach
Translator Unknown
From the description contained in my book Knowledge Of The Higher Worlds you know that when the human being will be able to look into the spiritual world, he will, to a certain extent have that experience which we designate as the “crossing of the threshold”. In my book I have described this crossing of the threshold by pointing out that the three soul-forces of man, which have a rather chaotic and intermingling activity during his physical life begin to organise themselves; the forces of thought, feeling and of the will become independent. These forces become independent through the fact. that the human being crosses the threshold. In many respects, the whole course of mankind's development resembles the life-course of the individual human being. But things have become displaced. What the individual human being experiences consciously when he strives to attain clairvoyance in the spiritual world, namely, the crossing of the threshold, must be experienced unconsciously by the whole of mankind, during our fifth post-Atlantean epoch, Humanity has no choice in regard to this; it must experience this unconsciously—not the individual human being, but HUMANITY, and the individual human being together with humanity. What does this mean?
What is now a joint activity of thought, feeling and will within man, will in future take on a separate character and this will come to the fore in various spheres. We are just passing through a time in which humanity is unconsciously crossing the threshold of a significant portal, a fact which is clearly evident to the clairvoyant power. Humanity passes through this crossing of the threshold in such a way that the spheres of thought, feeling and will become separated. This imposes duties upon us, the duty of shaping external life in such a way that the great change which takes place in man's inner life may be experienced even in his EXTERNAL life. Through the fact that thinking grows more independent within the life of humanity, we must build up a foundation upon which the activity and influence of thinking can become sounder; we must moreover create a foundation upon which feeling can develop independently, and also a foundation upon which the will can reach its particular development. What has hitherto exercised a chaotic and intermingling activity in public life must now be organised into THREE SPHERES. In public life, these three spheres are: ECONOMIC LIFE, POLITICAL or JURIDICIAL LIFE and CULTURAL or SPIRITUAL LIFE. This need of a three-partition is connected with the mystery of human evolution which pertains to the present time.
Do not think that the “threefold social organism”, which is now being advanced, is just some sort of invention. It has been born out of the most intimate knowledge of human evolution, out of the knowledge of what must occur if the goal of human evolution is not to be renounced. During the past years, we have been involved in the fearful catastrophe of the great war, because of the difficulty which existed in recognising a goal of a spiritual character, and because people withdrew themselves more and more even from the mere act of recognising at least the existence of such goals. We must extricate ourselves from this chaos. The very course of human evolution demands that we should extricate ourselves from this chaos. Indeed, for this reason I think that the necessity of a threefold social organism will only be recognised thoroughly by those who depart from anthroposophical feelings and from a knowledge of the events which are taking place in the evolution of humanity. At present, people do not like to acknowledge such things. The present time likes to turn to tasks connected with the things which lie closest at hand, and it does not like to penetrate into the deeper mysteries of life.
What grieves the heart of one who is able to look into these mysteries, is the fact that humanity has such a strong aversion to the very things which it needs most. Yet it is impossible to abide by the thought which has just been expressed. We may say: every kind of pessimism is wrong. But this does not imply that every kind of optimism is right. Right and justified is, however, the APPEAL TO THE WILL. It is not at all a question of whether something takes place in this or in that way, but that we should WILL things in accordance with the direction of human evolution. We should realise over and over again that the old time has come to an end and that we must close our accounts with it. A real understanding of the present can only be gained if we rightly close our accounts with the old time. For the NEW time can only be taken into account from a SPIRITUAL standpoint! We should not delude ourselves that we can carry over into the new time the things which we have cherished in the past. In our external life, we must begin to turn to the new thoughts, which are now beginning to be active.
Mankind now faces two paths: One of these leads through the mechanization of the spirit. In more recent times, the spirit has become very mechanical, particularly in regard to the abstract laws of Nature, which have also been applied to social life, as ruling laws. Mechanization of the spirit—vegetalization of the soul! Vegetables sleep—and the human soul also tends to sleep. In a sleeping state we pass through the most important events. The most important events of the past years have literally been ‘slept away!’ Even to-day, most important events are being slept away.
Let us now turn our gaze to the East. There we can see that the animalization of the bodies is coming up in a very strong measure. Just as the Americanization of the spirit represents a mechanization of spiritual life, so the Bolshevism which tends to spread out in the East represents an animalization of the bodies. Emotions lead people to reject and criticize this or that, yet they do not wish to grasp real life.
At the present time, humanity has therefore the choice of advancing in a direction where it can find, on the one hand, the mechanization of the spirit, the vegetalization of the souls and the animalization of the bodies, or else it may, on the other hand, seek the path leading to an AWAKENING OF THE SPIRIT, discover this awakening of the spirit in the impulses which correspond to the epoch of the consciousness-soul, discover it in the connection of the human soul with the higher Hierarchies, discover, it in the recognition of the conscious human soul which comes from earlier conditions of earthly existence, discover it in the three-partition of social life! All these things are connected. And the human beings who unite in that movement which we designate as a spiritual-scientific movement oriented towards Anthroposophy, should feel that they are a KERNEL from which the forces ray out that can give rise to a new social structure. Everything which comes from other directions and seeks to transform social life may be very useful; but humanity should strive after the goal of transforming social life in a real and true way, and this can only be the outcome of SPIRITUAL IMPULSES!
At present, the human beings still ignore a secret of life which is intimately connected with the present moment of evolution. In the past, before the middle of the fifteenth century, it was not necessary to attach great importance to this mystery, but to-day it is necessary to bear it in mind. This Secret of life consists therein that man, such as he is constituted to-day, from the aspect of body, soul and spirit, contemplates in a certain way every night the events of the following day, but so that it is not always necessary for him to be fully conscious of these coming events, to have them in his day-time consciousness. The one who, is fully conscious of these coming events, is his angel, his ANGELOS. What we experience during the night in common with that Being whom we call our “angel”, is a FORESIGHT, a prevision of the next day. But. you must not consider this from the standpoint of human curiosity, for this would be quite wrong; you must instead consider it from the standpoint of PRACTICAL LIFE. Only if the human being is intimately pervaded by this feeling, will he be able to make the right decisions and take over thoughts into the course of his day. Let us assume quite concretely that someone wishes to do a certain thing at a definite time, say, at midday. What he thus intends to do, has already been arranged during the preceding night between himself and his Angelos. This is the case with the human being ever since the middle of the fifteenth century, but it is not necessary that he should be conscious of it, for it has nothing to do with his curiosity. Man should instead be pervaded with the feeling that the things which he has arranged with his angel during the preceding night should become fruitful in the course of his day.
Many things of the present can show us in an overwhelming way what I have explained to you just now. Particularly the years of sorrow, the past four or five years, can send a great truth trickling into humanity, namely, that the consciousness of being connected day by day with the higher Beings, through the experiences of the preceding night, unfortunately did not exist. What a different course would the events of the past four or five years have taken, had the human beings been pervaded by the feeling: “Whatever you do, is in agreement with the arrangements which you have made with your Angel, during the past night!” These are the things which must be discussed to-day. We must speak of the fact that the human being should, learn to consider his life between birth and death as a CONTINUATION of his soul-spiritual life before birth. We must speak of the fact that throughout his life the human being should be able to feel the revelations of the god within him, and we must speak of the fact that the human being should carry into the life of daytime the conscious feeling: “Whatever you do, from morning, to night, has been arranged between you and your angel from the time of your falling asleep to the moment of waking up!”
The human beings should turn to these kinds of feelings, which are far more real in the face of the spiritual world than the more abstract feelings of to-day pertaining to religious beliefs; they should turn to feelings which do not depart from selfish, but from unselfish human impulses. Feelings of this kind can give rise to the connection which we need with the Beings that belong to the hierarchy of the Angeloi. These Beings can then once more interest themselves in the human beings. Man's attitude and feelings towards the spiritual world should move in the direction which I have just now indicated.
One more thing should be grasped clearly. You know that the religions of to-day talk a great deal of “God” and of the “Divine”. To WHAT do they really refer? They merely refer to something which at least exists in the human soul as a pale inkling. It is not so important to consider HOW certain things are named, but rather what exists in the human soul. People speak of “God”, they speak of “Christ”—yet they always mean nothing but their ANGEL! They can still turn to their Angel, for this touches a familiar note in their souls. It is quite an indifferent matter whether the religions of to-day speak of God, of Christ, or of anything else, for the THOUGHT-material which gives rise to their talk merely reaches as far as the Angel-beings that belong to man, as far as the Angeloi. At present, people do not rise beyond this hierarchy, for to-day they feel averse to seek a connection with the spiritual world which is more encompassing than the one which rises out of their egoism. The connection with the ARCHANGELOI, with the hierarchy of the Archangels, must be sought in another way. The present field of human interests must be considerably enlarged, so that the human beings may rise in their feelings from their inclination for the Angeloi as far as the Archangeloi.
The human beings should experience in their souls more or less the following and say to themselves: Terrible events have taken place in the whole civilised world, during the past four or five years. Many people have searched for the cause of these happenings; many have accused one another; they have spoken a great deal of “guilt” and “lack of guilt”. Even if we discard the most extreme form of superficiality, we shall soon lose interest in this empty talk of “causes”, “guilt”, or “lack of guilt”, simply because we can see that what has risen to the surface during the past four or five years resembles the waves Of the sea, which are driven to the surface from below by the sea's own forces. The forces of humanity had been stirred up from year to year. One nation after the other began to participate in the great foolishness which had taken hold of humanity during the past few years and one could say: Something which has the nature of elemental forces has been stirred up and has been driven to the surface; the sea of human life has grown restless. What is that?
A clear view of things is impossible unless we extend this fact, that a great restlessness has taken hold of mankind, to that space of time which we designate as “history”. We must say to ourselves: The armed contest of the past four or five years is only the beginning of events which will be enacted upon an entirely different sphere, events of a kind which has not hitherto existed in the development of humanity. We are not facing an end—for to say this, can only result from a superficial observation of human evolution—but we are facing the BEGINNING of the greatest battles, of the SPIRITUAL battles of the civilised world! Let us concentrate our efforts upon the task of being ready to cope with these, battles. In the near future, the East and the West threaten to face one another AS SOULS, in an ever growing measure!
When we pass through birth, we bring along with us into our physical-sensory existence the forces of the super-sensible world, taken from our super-sensible existence. These forces continue to be active. At the present time, this can only be grasped with greatest difficulty. How do these forces continue to be active?—They are active in everything we develop in the physical world in the form of SPIRITUAL LIFE. It would be impossible to have poets among us, it would be impossible to develop a world-conception or a science, it would be impossible to develop impulses for the education of man, and there would be no possibility whatever for the development of a spiritual life, if we would not bring along with us through birth the impulses that come from our pre-natal life.
On the other hand, what we develop within the economic life as impulses of the will—brotherliness, human love, thinking for others and not only for ourselves, working for others and not only for ourselves—what we do, as it were, “on the quiet”, through the fact that we stand within the economic life, gives us the most important impulses for what we then carry along into the spiritual world in the form of impulses. In the same way in which we bring along with us from the spiritual world forces that constitute, above all, our spiritual life upon the earth, so do we bring back again into the spiritual world those forces that we develop through our economic life in the form of love for humanity and brotherliness. These forces accompany us in the spiritual world; there, they are important impulses for us. If we contemplate that which develops from year to year in the life of a child, we can see in it the inheritance coming from the spiritual world, enabling us to develop a spiritual sphere of activity upon the earth; and if we look upon that which occurs through our economic life, namely, that through our will we develop activities for others, we can see therein the impulses which we carry along with us into the spiritual world when we pass through the portal of death.
What we develop ONLY between birth and death, appears to one who is able to contemplate the spiritual world as a contrast to what we develop in the spiritual world between death and a new birth. Read my descriptions of the “Soul-region” and of the “Spirit-region” in the book Theosophy, for there you will find that these things are described in concepts that arise altogether from a living contemplation of those conditions. Everything that constitutes the sphere of law is the, very opposite of the impulses that arise during the life between death and a new birth.
Our spiritual life is based upon the forces that come from the time before our birth, or conception; we develop an economic life in order to carry into the spiritual world forces that we unfold through it; and what we unfold HERE, what pertains exclusively to the earth, is the political, juridical life, the life of the State. This has no connection with the spiritual world.
Sechster Vortrag
Heute, wo ich zum ersten Male hier in diesem Raume zu Ihnen über Anthroposophisches zu sprechen habe, ist es vor allen Dingen das Gefühl der Dankbarkeit, dem ich Ausdruck geben möchte denjenigen lieben Freunden gegenüber, welche in der Zeit, in der ich selbst nicht hier in Berlin verweilen konnte, hingebungsvoll sich gewidmet haben der Einrichtung dieser Räume, die unseren anthroposophischen Betrachtungen und Arbeiten dienen sollen. Es ist ja heute eine Zeit, in der die Menschenseele in der Hauptsache großen, umfassenden Ereignissen im Weltengeschehen und in der Menschheitsentwicklung zugeneigt sein muß. So sehr nehmen diese großen, umfassenden Ereignisse und Umwälzungen der Gegenwart unser Wollen in Anspruch, wenn wir unsere Stellung als Menschen innerhalb des Weltgeschehens verstehen wollen, daß wir nicht, wie manchmal in früheren, ruhigeren, wenigstens scheinbar ruhigeren Zeiten, mit gleicher Aufmerksamkeit solchen schönen äußeren Ereignissen zugewendet sein können wie der Einrichtung einer solchen Räumlichkeit, die idealen Zielen, geistigen Zielen gewidmet sein soll, so gewidmet sein soll, daß in ihnen zusammenwirken Menschen als in ihrem sozialen Leben. Es ist aber, wenn man die Sache richtig bedenkt, doch ein gewisser Zusammenhang zwischen den großen Ereignissen, welche gegenwärtig die Welt durchpulsen, und einer solchen Einrichtung. Wird es doch durch die bedeutungsvollen Forderungen der geschichtlichen Entwicklung der Menschheit selbst so sein müssen, daß dasjenige, was die Menschen gesucht haben an Schönem bisher, an künstlerischer Ausgestaltung für ihr einzelnes Privatleben, immer mehr und mehr sich wird hinziehen müssen nach denjenigen Räumen, welche die Menschen nicht einzelegoistisch für sich haben, sondern in denen sie sozial zusammenwirken. Man würde schlecht verstehen, was sich als Zukunftsziele in die Menschheitsentwicklung hineinstellen will, wenn man es beurteilen wollte nach dem, was sich heute zuweilen anzukündigen scheint. Die soziale Bewegung der Gegenwart trägt nicht nur vielfach einen «demokratischeren» Charakter - dessen vorübergehende Wesenheit man nur im richtigen Sinne zu durchschauen braucht, um das, was in dieser Bewegung steckt, ob dieses demokratischeren Charakters nicht zu verkennen -, sondern diese soziale Bewegung trägt auch etwas an sich, das schon den Menschen in die Furcht jagen könnte: das Schöne, das, was als Künstlerisches unsere Erdenkultur durchzieht, das würde in der Zukunft nicht das gleiche Verständnis finden wie in der Vergangenheit, da materiell bevorzugte Kreise dieser Pflege des Schönen sich widmen konnten!
Eine Übergangszeit mag dazu führen, daß die Empfänglichkeit für das Schöne etwas zurücktritt. Aber gerade wenn im Ernste eine sozialere Gestaltung unseres Lebens Platz greifen wird, dann wird es unerläßlich sein, daß auch das äußere räumliche, das zeitliche Geschehen angepaßt werde dem Geschmack, dem Schönen; sonst würde ja die Menschheit im Banausentum und in der Philistrosität verkommen. So dürfen wir in gewissem Sinne gerade die einfache Schönheit, die unsere Freunde hier in dieser Räumlichkeit dem anzupassen versuchten, was an ernsten Dingen des Lebens hier gepflegt werden soll, wir dürfen gerade dieses ansehen wie etwas Symbolisches für die großen Ereignisse, die unsere Zeit durchpulsen. Und aus solchen Gefühlen heraus glaube ich im Einklange mit Ihnen allen zu sprechen, wenn ich in dieser ernsten Zeit für eine Arbeit, wie sie hier verrichtet worden ist, auch in diesem Zeitensinne unseren Freunden den allerherzlichsten Dank abstatte. Es wäre auch ein falscher Glaube, wenn man das, was in der Gegenwart sich vorbereiten will, so beurteilen wollte, als ob durch die sogenannten «objektiven Ereignisse» in der Welt der Wert der Persönlichkeit und der Wert dessen, was aus dem Persönlichen, aus dem Individuellen stammt, zurückgehen könnte. Das wird nicht der Fall sein. Nur die Jahrhunderte bis zum Ende des 19., die drei bis vier letzten Jahrhunderte, haben gewissermaßen so gewirkt, daß es in der Gesamtentwicklung der Menschheit gerechtfertigt scheint, den Menschen mehr als ein Rad in den allgemeinen Weltenmechanismus hineinzustellen. Die Aufgabe für die nächste Zukunft schon wird sein, daß sich der Mensch aus diesem Weltenmechanismus herausarbeite. Deshalb darf schon gesagt werden: Zunächst trägt ja die große Bewegung der Gegenwart zumeist einen durch und durch egoistischen Charakter. Gewiß, man strebt Sozialismus an, aber aus lauter antisozialen Trieben und Instinkten heraus. Das darf man nicht verkennen, daß wir eigentlich heute aus dem Grunde Sozialismus anstreben, weil die Menschen so antisozial in ihrer Seelenentwicklung, in ihrer Seelenverfassung geworden sind. Wäre das soziale Fühlen selbstverständlicher, so brauchten nicht so viele sozialistische Programme zu existieren; die sind gewissermaßen nur durch die Reaktion auf das antisoziale Fühlen und Empfinden der Menschen hervorgerufen. Aber gerade in einer solchen Zeit, in welcher - weil die Dinge so ungeklärt sind - das Soziale aus dem Egoistischen und Antisozialen sich herausgebären will, gerade in einer solchen Zeit übt der Anblick desjenigen, was in edler, selbstloser Hingabe an eine ideale Sache zustande gebracht worden ist aus echten, wahren, unegoistischen Menschenempfindungen heraus, eine ganz besondere Wirkung aus. Und es wird gut sein, wenn wir nicht in einer äußerlichen Weise in dieser ernsten Zeit heute geradezu ein Fest feiern, sondern wenn wir unsere Gedanken zu solchem wenden, wie ich es eben ausgesprochen habe: wie wertvoll es ist, neben dem durchgreifenden egoistischen Streben in unserer Zeit die Möglichkeit zu finden, daß so etwas geschaffen werde, wie es hier geschaffen worden ist - wenn auch in sehr kleinem Maßstabe - für ideelle, spirituelle Arbeiten. Und so erscheint es mir auch heute das Allerfestlichste zu sein, hier Betrachtungen anzustellen, die auf der einen Seite zusammenhängen sollen mit dem Ernste der Zeit, damit wir aus diesem Ernste heraus diejenigen Empfindungen in unsere Seele hereinbekommen, die uns vielleicht begleiten können durch die Arbeiten, die hier in diesen Räumen gepflogen werden sollen, so lange wir sie in diesen Räumen durch die Zeitverhältnisse eben werden pflegen können, und wenn wir auf der anderen Seite Gedanken auf uns wirken lassen, die, weil mit der Menschheitsentwicklung innig zusammenhängend, wert und würdig sein können, wenn wir diese Räume betreten, aus den Aufgaben heraus, denen diese Räume dienen sollen, oft und oft uns durch die Seele zu ziehen.
Wenn wir in einem kritischen Sinne - nicht böswillig kritisch, aber doch kritisch - unsere Zeit ansehen, dann würden wir ja nicht wahr sein, wenn wir uns täuschen wollten über die zahlreichen Niedergangsströmungen auf allen Gebieten des Lebens, die in dieser Zeit waltend sind. Wenn wir unsere heutige Zeit betrachten, dann dürfen wir, damit wir den Ernst des Lebens nicht verlieren, nicht vergessen, wie stark dasjenige, was der Mensch gewöhnlich in seinem Bewußtsein heute trägt — so trägt, daß er es in Worten ausspricht -, wie sehr entfernt dies zumeist steht von demjenigen, was innerlich wahr und wirklich ist. Sogar die Empfindung dafür, wie weit das Wort, das wir sprechen, sich heute oftmals entfernt von der Wahrheit, sogar die Empfindung dafür ist großen Kreisen unserer Zeitgenossen eigentlich verlorengegangen, und an die Stelle des elementaren Ausfließens der Wahrheit aus der Menschenseele ist getreten, wir dürfen sagen, die Weltenphrase. Denn worin charakterisiert sich am meisten die Phrase? Sie charakterisiert sich dadurch, daß die Menschen sprechen, ohne daß das Wort, welches aus ihrem Munde kommt, innerlich verbunden ist - nur innerlich kann es ja damit verbunden sein - mit dem Quell der Wahrheit. Wir brauchen nur auf das zu sehen, was im Laufe der letzten vier, fünf, sechs Jahre geleistet worden ist an Offenbarungen einer allgemeinen Unwahrheit durch die Welt hindurch, und wir werden nicht daran zweifeln können, daß dadurch jenes Entfernen der Welt von der wahrhaften Wirklichkeit groß geworden ist, zur Weltenphrase geführt hat und, würde nichts dagegen arbeiten, noch immer mehr und mehr führen würde. Und nichts hat eigentlich außer dem Großwerden der Phrase, der Unwahrhaftigkeit, so sehr in der neueren Zeit gedeihen können als die Nachsicht gegenüber dieser Unwahrhaftigkeit, als der Hang zur Unwahrhaftigkeit. Überall wo man heute der Phrase begegnet, trifft man auch auf diejenigen Menschen, die nachsichtig sind gegenüber dem Geltendmachen der Phrase, dieser Unwahrhaftigkeit. Denn diese Nachsichtigen fragen überall: Wie hat das der Betreffende gemeint? Hat er nicht überall die besten Absichten gehabt? Glaubte er nicht überall mit den besten Absichten vorzugehen? - Und wie wenig herrscht demgegenüber das gewissenhafte Wahrheitsgefühl, daß der, welcher den Mund aufmacht, dazu verpflichtet ist, die Gründe einer Behauptung ernst zu prüfen und zu unterlassen die Behauptung, che er geprüft hat. Die Zeit muß kommen, in der es nicht genügt, daß man von einem Menschen sagen kann: Er hat es gut gemeint -, wenn er eine Unwahrhaftigkeit gesagt hat. Die Zeit muß vielmehr kommen, in welcher die Menschen das intensivste Verantwortlichkeitsgefühl gegenüber der Prüfung der Wahrheit empfinden, und daß sie selbst auch dann, wenn sie entdekken würden, daß sie etwas in gutem Glauben ausgesprochen haben, was nicht den Tatsachen entspricht, daß sie dies sich nicht würden verzeihen können, sondern eingedenk wären der Tatsache, daß es für die objektive Welterkenntnis gleichgültig ist, ob wir subjektiv glauben, wir hätten die Wahrheit gesagt oder nicht, daß es aber für die objektive Welterkenntnis durchaus nicht gleich ist, ob wir in einem einzelnen Falle etwas sagen, was im objektiven Sinne wahr ist, das heißt, den Tatsachen entspricht, oder etwas, das nicht den Tatsachen entspricht. Gerade dem Ernste der Zeit gegenüber wird man es lernen müssen, was wirklich Phrase ist.
Heute haben viele Menschen eigentlich das Gefühl - sie sind sich dessen nicht klar bewußt -, daß man doch eigentlich das behaupten dürfe, was einem angenehm ist. Man hat das ganz besonders studicren können und kann es weiter studieren an der Stellung, die sehr viele Menschen zu den Zeitereignissen nehmen. Ernstes ist an uns vorübergegangen. Dieses Ernste beurteilen die Menschen doch nur so, wiees ihnen angenehm ist, nichtnach der Tragweite, welche dieses Ernste für die Gesamtentwicklung der Menschheit hat. Wir haben Menschen als Zeitgenossen gehabt, die im Mittelpunkte dessen standen, was in den letzten vier bis fünf Jahren geschehen ist, Menschen, welche durch die Verhältnisse hinaufgeschoben worden sind in erste Stellungen in bezug auf das Weltgeschehen. Diese Menschen, ihr Schicksal hat sie ereilt! Aber wie wenig Menschen sind geneigt, sich ein objektives Urteil anzueignen über das, was eigentlich geschehen ist. Wie wenig Menschen sind geneigt, danach zu fragen, durch welche Selektion, durch welche Auswahl in der entscheidenden Zeit gerade die führenden Persönlichkeiten in ihre führenden Stellungen zum Unheil der Menschen gekommen sind. Nichts anderes ist aber heute so notwendig, als sich gegenüber allen subjektiven Meinungen durchzuarbeiten zu einer gewissen Objektivität mit Bezug auf diese Dinge. Manche Menschen glauben, es sei heute leicht, die Wahrheit zu sagen. Es ist nicht leicht, die Wahrheit zu sagen, weil die Wahrheit heute so viele Feinde hat, und weil der, welcher die Wahrheit sagt, sich selbstverständlich heute sehr schnell abnutzt. Denn die Wahrheit wird heute vielfach übelgenommen.
Ich mußte in den letzten Monaten, da mir oftmals gesagt worden ist, daß das, was ich auf sozialem Gebiete geltend mache, so schwer zu verstehen sei, man könne es nicht begreifen, ich mußte demgegenüber immer wieder geltend machen, daß allerdings das Begreifen gerade dieses sozialen Impulses eine andere Seelenstimmung notwendig mache, als jene Seelenstimmung war, die in Mitteleuropa, namentlich in den letzten vier bis fünf Jahren und auch schon lange vorher, geherrscht hat, aber in den letzten vier bis fünf Jahren besonders zu ihrem Höhepunkte gekommen ist. Da haben die Leute in diesen letzten vier bis fünf Jahren viel begriffen; da haben sie Dinge begriffen, die ich wahrhaftig nicht begriffen habe. Man konnte bei vielen Leuten, eingerahmt in schönen Rahmen, allerlei Aussprüche finden; die Leute haben sie begriffen. Mit einem geraden Wahrheitssinn konnte man solche Aussprüche nicht begreifen, aber die Menschen haben sie begriffen. Denn es war ihnen befohlen, daß sie sie begreifen: es kam der Befehl dazu aus dem Großen Hauptquartier. Da begriffen sie alles. Jetzt aber sind die Dinge notwendig, die man nicht aus Gehorsam begreift, sondern aus seiner eigenen freien Seele heraus. Das müssen sich vielleicht die Menschen erst wieder aneignen. Die letzten vier bis fünf Jahre haben in ernster Weise gezeigt, daß die Menschen sich dies wieder aneignen müssen. Und gegenüber dem, was sich die Menschen in den letzten vier bis fünf Jahren angewöhnt haben, ist es wahrhaftig keine angenehme Pflicht, die Wahrheit zu sagen, erstens, weil die Wahrheit ernst ist, und dann, weil die Menschen die Wahrheit so sehr übelnehmen.
Es werden Zeiten kommen, die in ganz besonderer Art auf diese unsere Zeit sehen werden. Aber die Menschen haben in der Gegenwart noch manche andere Verpflichtung als in der jüngsten Vergangenheit. Daher muß man sich heute schon in gewissem Sinne eine Vorstellung machen, wie künftige Zeiten auf das sehen werden, was in unserer Zeit vorgeht.
Die Menschen werden lernen müssen, in unserer Zeit den Blick, den geistigen Blick, wieder hinaufzulenken zu den großen Umschichtungen, zu den großen Impulsen des Menschenwerdens auf der Erde. Ein solcher großer Umschwung hat begonnen in der Mitte des 15. Jahrhunderts in der christlichen Zeitrechnung. Wir nennen ihn in unserer anthroposophisch orientierten Geisteswissenschaft den Beginn des fünften nachatlantischen Kulturzeitraumes, und wir wissen, daß er gegenüber dem früheren, dem griechisch-lateinischen Kulturzeitraume, der im 8. vorchristlichen Jahrhundert begann und im 15. Jahrhundert unserer Zeitrechnung endete, einen ganz anderen Charakter trägt. Die Menschen schauen durch das, was sie heute als Fable convenue gegeben haben und das sie Geschichte nennen, nicht auf den gewaltigen Unterschied der menschlichen Seelenstimmungen etwa des 10. Jahrhunderts und derjenigen Jahrhunderte hin, die mit der Mitte des 15. begonnen haben. Neue Seelenstimmungen und Seelenverfassungen sind in die Menschheit hereingebrochen, und wir können nur verstehen, was eigentlich in die Menschheitsentwicklung hereingekommen ist, wenn wir den Seelenblick hinaufwenden zu den Kräften, die im Menschheitsgeschehen selber walten, zu den Kräften, wie sie zum Beispiel indem Umschwung in der Mitte des 15. Jahrhunderts spielen. In unserer Zeit - es sind ja seit der Mitte des 15. Jahrhunderts wieder einige Jahrhunderte vergangen - kommt gewissermaßen das zu einer Krise, was in der Mitte des 15. Jahrhunderts über die zivilisierte Menschheit hereingebrochen ist, was sich langsam bis jetzt entwickelt hat und jetzt in einem entscheidenden Augenblicke steht, weil das menschliche Bewußtsein diesen entscheidenden Augenblick ergreifen muß.
Heute ist die Zeit, in welcher der Mensch - auf welche Weise er das macht, davon werden wir noch sprechen - in sein Bewußtsein aufnehmen muß: Hier stehe ich innerhalb des Erdengeschehens als Mensch, und außer mir sind die drei Reiche der Natur, das Tierreich, das Pflanzenreich, das Mineralreich. Wenn aber der Mensch heute diesen Satz ausspricht, so sagt er damit vom Standpunkte des gegenwärtigen Bewußtseins, des Bewußtseins des fünften nachatlantischen Zeitraumes, nur eine halbe Wahrheit. Der Mensch, der vor diesem Zeitraume lebte, konnte noch sagen: Außer mir sind das Tierreich, das Pflanzenreich und das Mineralreich, weil er etwas anderes darunter verstand als das Bewußtsein von heute. Der Mensch der Vorzeit verstand das Tierreich, das Pflanzenreich und das Mineralreich noch so, daß Geistiges in diesen Reichen waltete. Dem heutigen Menschen ist das Bewußtsein dafür abhanden gekommen. Er muß es sich erst wieder aneignen, indem er auf die drei Reiche hinschaut und weiß: So wie wir nach unten angegliedert sind an die drei Reiche, an das Tierreich, Pflanzenreich und Mineralreich, so sind wir nach oben angegliedert an die drei Reiche der Angeloi, Archangeloi und Archai. Und erst dann sagen wir nicht eine halbe, sondern eine volle Wahrheit, wenn wir nicht nur sagen, wir blicken nach unten auf das Tierreich, Pflanzenreich und Mineralreich, sondern wenn wir auch nach oben hinblicken können auf das Reich der Angeloi, der Archangeloi und der Archai. So wie unser physischer Leib ein gewisses Verhältnis hat zu dem Tierreich, Pflanzenreich und dem Mineralreich, so auch unser Geistig-Seelisches zu dem, was die drei Hierarchien über uns ausmacht. Aber gerade in unserer Zeit ist es so, daß, während wir auf der einen Seite das Verhältnis zu den drei Reichen der Natur sehr ändern, wir auch das Verhältnis zu den drei Reichen der Hierarchien, die über dem Menschen stehen, ändern. Auf diese ernste Angelegenheit der Menschheitsentwicklung möchte ich Sie heute hinweisen, und indem wir dies festhalten, begehen wir am besten das Weihefest für diesen Zweigraum.
Wenn wir auf das zurückblicken, was sich in der Menschheitsentwicklung in den früheren Zeiträumen zugetragen hat, die gewissermaßen mit der Mitte des 15. Jahrhunderts ihren Abschluß finden, so müssen wir sagen, wenn wir von den höheren Hierarchien noch absehen: Die Wesen der Angeloi, der Archangeloi und der Archai haben sich immer mit dem Menschen beschäftigt, haben sich beschäftigt mit dem Menschen, insofern er sein Dasein durchmacht zwischen dem Tode und einer neuen Geburt, haben sich aber auch mit ihm beschäftigt, insofern er sein Dasein durchmacht hier auf dem irdischen Plan. Aber die Beschäftigung der Wesen dieser drei Hierarchien mit dem Menschen hat in gewisser Beziehung einen Abschluß gefunden in unserem Zeitalter. Unter den mannigfaltigen Tätigkeiten, denen die Wesen dieser drei Hierarchien obgelegen haben, ist diese: mitzuarbeiten an dem Bilde, das dem physischen Erdenmenschen, der physischen Organisation des Erdenmenschen zugrunde liegt. Wir treten durch die Geburt in unser physisches Dasein, wachsen heran in diesem physischen Dasein: das Bild der Menschheit prägt sich in uns aus. Dieses Bild war in uralten Zeiten der Menschheitsentwicklung ganz anders: Es hat manchen Wandel durchgemacht. Sie brauchen sich nur an das zu erinnern, was herauskommt, wenn wir in die alte atlantische Zeit oder auch in die Zeit der ägyptischen Kultur zurückblicken: die Menschen waren in ihrem äußeren Bau noch anders. Das Bild der Menschheit hat sich geändert, und an diesem Bilde zu arbeiten, oblag den Wesenheiten dieser drei höheren Hierarchien. Man kann schon sagen, es gehörte zu den Aufgaben dieser Wesenheiten, das Bild des Menschen auszuarbeiten, so daß es zuerst die Gestalt hatte, die es in der alten lemurischen Zeit zeigte, dann jene Gestalt, die es in der atlantischen Zeit hatte und dann die, welche es in den nachatlantischen Perioden hatte. Damit sind die Wesen dieser drei höheren Hierarchien allmählich dazu gekommen, das Bild, welches heute dem Menschen zugrunde liegt, durch Umwandlung älterer Bildformen hervorgebracht zu haben.
Aber nun liegt das Eigentümliche vor, und eine wirkliche geistige Beobachtung der Menschheitsentwicklung zeigt dies: mit der eigentlichen Ausbildung dieses Menschheitsbildes sind die Wesenheiten dieser drei Hierarchien in unserem Zeitalter im wesentlichen fertig. Dieses Menschheitsbild, insofern es der physischen Organisation des Menschen zugrunde liegt, ist eigentlich abgeschlossen. Fühlen Sie diese bedeutungsvolle Tatsache: Die Wesen der Hierarchien der Angeloi, der Archangeloi und der Archai haben durch Jahrtausende und aber Jahrtausende an der Ausarbeitung eines Bildes gewirkt, und dieses Bild ist dasjenige, nach welchem die physische Menschenorganisation sich vollzogen hat. Und wir leben in dem Zeitalter, in dem diese Wesenheiten der drei höheren Hierarchien sich sagen: Wir haben gearbeitet an dem Menschheitsbilde, aber wir sind fertiggeworden. Wir haben den Menschen hineingestellt in diese Erdenwelt als physischen Menschen, und wir sind nun fertig!
Wer im geistigen Schauen diese Tatsache überblickt, der empfindet namentlich erschütternd die Tatsache, daß das Interesse der Wesenheiten dieser drei höheren Hierarchien in diesem Zeitalter nicht nur abgenommen hat, sondern geschwunden ist für die Herstellung des physischen Menschheitsbildes. Blickt man zurück noch in die griechisch-lateinische Zeit, so findet man bei den Wesen dieser höheren Hierarchien ein lebhaftes Interesse an dem Zustandebringen des physischen Menschheitsbildes auf der Erde. Heute haben diese Wesenheiten der höheren Hierarchien eigentlich dafür kein Interesse mehr. Sie haben das Gefühl, sie haben für den physischen Menschen auf der Erde das Ihrige getan. Ihr Interesse ist von diesem Gesichtspunkte aus geschwunden. Die Menschen könnten dies als eine besonders bedeutungsvolle, tief in die Menschennatur einschneidende Tatsache ansehen, wenn sie nur sich Zeit und Muße nehmen würden, heute auch die äußeren Tatsachen der Menschheitsentwicklung zu beobachten. Wir blicken zum Beispiel zurück auf frühere Zeiten. Aus manchem, was geschehen ist und was uns so überliefert ist, daß wir es beurteilen können, können wir uns sagen: In den Menschen der früheren Zeiten stiegen wie instinktiv gewisse Gedanken auf. Man bezeichnet ja gerade diejenigen Menschen als genial, in denen gewisse Gedanken instinktiv aufsteigen. Heute glaubt man höchstens, daß solche Gedanken in manchen Menschen aufsteigen. Heute ist wenig Geniales in den Menschen der Erde vorhanden. Denn es steigen nicht mehr aus der Leibesorganisation die Kräfte des Genialischen herauf, weil an dieser Leibesorganisation nicht mehr die Wesenheiten der drei höheren Hierarchien arbeiten. Sie haben ihr Interesse an der Leibesgestaltung des Menschen verloren.
Das macht den Menschen der Gegenwart gerade in gewisser Beziehung so hochmütig, daß er eigentlich in bezug auf seine Leibesgestaltung fertig ist. Den Rest der Erdenentwicklung wird er nicht mehr in der Vervollkommnung seiner physischen Erdengestalt durchmachen können. Es wird sich aus dem Leibe selbst keine Vervollkommnung seiner Organisation mehr ergeben. Was früher instinktiv genial in der Menschenseele aufgestiegen ist, das war aus dem Leibe und das hatte zu gleicher Zeit, weil es Götterarbeit war, eine organisierende Kraft an dem Leibe. Wenn zum Beispiel Homer dichtete, so dichtete er mit einer Kraft, die im Griechen zugleich eine organisierende Kraft war, die den Griechenleib gestaltete. Was mit einer so konkreten Kraft auftritt, auftreten kann, das hat zu gleicher Zeit leibbildende Kräfte. Was dagegen heute bei uns auftritt als die von uns aufgestellten Naturgesetze, auf die wir so stolz sind, das sind im großen und ganzen Abstraktionen, das hat keine leibbildende Kraft. Wir bilden deshalb abstrakte Gedanken aus, die das soziale Leben nicht zu beherrschen vermögen, und abstrakte Naturgesetze, weil nicht mehr die Wesen der drei höheren Hierarchien an uns arbeiten, weil wir keine Gedanken mehr in uns aufsteigend haben, die organisierend sind. Unser Seelenwesen ist abstrakt geworden. Unsere Seele ist in der Tat so in uns, daß sie verlassen ist durch den Leib selber von der Tätigkeit der Wesen der drei höheren Hierarchien.
Und das ist nun das Wichtige, daß wir jetzt wieder suchen müssen, von uns aus, die Anknüpfung an die Tätigkeit der Wesen der drei höheren Hierarchien. Bis jetzt sind uns als Menschen diese Wesenheiten entgegengekommen, sie haben an uns gearbeitet. Jetzt müssen wir an unserem Seelisch-Geistigen selber arbeiten. Und was wir seelisch-geistig arbeiten, was wir durch geisteswissenschaftliche Forschung aus der geistigen Welt heraus offenbaren, das wird in unserer Menschenseele etwas werden, was die Wesenheiten der drei höheren Hierarchien wieder interessieren wird. Sie werden in den Gedanken und Empfindungen sein, die wir aus der geistigen Welt herausholen. Dadurch werden wir wieder die Beziehungen zu den Wesen dieser Hierarchien anknüpfen. So bedeutsam ist das, was in unserem Zeitabschnitt geschieht, daß wir es darstellen müssen als eine Veränderung in der Stellung der Götterwelt zu der Menschenwelt. Götter haben bis in unsere Zeit gearbeitet an der Vervollkommnung des physischen Menschenbildes. Der Mensch muß an seinem Seeleninhalt anfangen zu arbeiten, damit er wieder den Weg zurückfindet zu den drei höheren Hierarchien. Deshalb hat unsere Zeit es so schwierig, weil die Menschen so stolz sind auf ein zu einem Abschluß gekommenes äußeres Leibesbild und unabhängig von diesem Leibesbild, das heißt unabhängig von jeglicher höheren Welt, abstrakte Gedanken entwickeln, die keinen Zusammenhang haben mit der geistigen Welt, und weil eigentlich unsere richtige Aufgabe die ist, aus uns selbst diesen Zusammenhang nun zu suchen durch Hingabe an geistiges Wissen und Empfindungen über geistiges Wissen, und zu wollen aus geistigem Wissen heraus. Nur wer ganz eindringlich diesen großen Umschwung, der allerdings durch Jahrhunderte dauert, fühlt und empfindet, nur der kann heute zu einer richtigen Stellung innerhalb seiner Zeit kommen. Heute kann man nicht durch äußere Betrachtungen eine richtige Stellung zur Zeit gewinnen, heute muß man die Möglichkeit haben, diese Stellung durch innerliche Arbeit dessen, was innerlich ist, zu bekommen. Wir sind eben eingetreten in das Zeitalter der Bewußtseinsseele, sind herausgetreten aus dem Zeitalter der Verstandes- oder Gemütsseele, welches das griechisch-lateinische Zeitalter war. Und diese Bewußtseinsseele muß sich auch immer mehr und mehr so entwikkeln, daß nicht mehr in den Menschen hereinarbeiten - das würde ja sein Bewußtsein trüben - die Wesenheiten der höheren Hierarchien, sondern er muß sich bewußt zu ihnen hinaufarbeiten. Das macht sein volles, helles, klares Tagesbewußtsein aus, daß er sich zu den Wesen der höheren Hierarchien hinaufarbeitet. Geisteswissenschaft ist der Beginn eines solchen Hinaufarbeitens, denn sie ist nicht aus irgendeiner Willkür entsprungen, sondern aus der Einsicht in diesen Umschwung in unserer Zeit.
Aber bewußt muß der Mensch auch manches andere entwickeln. Der Mensch hat immer leben müssen nach dem Karma, nach dem großen Schicksalsgesetz, aber er hat nicht immer sich ein Wissen von diesem großen Schicksalsgesetz angeeignet. Wie war es eigentlich überraschend, als durch Lessings «Erziehung des Menschengeschlechts» heraussprang aus der neueren Geistesentwicklung das Bewußtsein von den wiederholten Erdenleben. Heute beginnt die Zeit, wo man nicht mehr in derselben Weise von Mensch zu Mensch leben kann wie früher. Wir haben gesehen, wie man nicht mehr in derselben Weise zu den Wesen der drei höheren Hierarchien lebt. Aber auch zu den Menschen selbst kann man nicht mehr in derselben Weise leben wie früher. Ihr Leben ragt allerdings, wie es früher gepflegt worden ist, in unsere Zeit herein, aber wir versäumen unsere Verpflichtungen gegenüber der Gegenwart, wenn wir nicht darauf aufmerksam machen, daß auch ein neues Verhältnis von Mensch zu Mensch eintreten muß. Es hat bis jetzt nichts gemacht, kann man sagen, weil die menschliche Bewußtheit nicht verpflichtet war, in der vorherigen Zeit sich zu entwickeln. So daß man in der früheren Zeit dem Menschen entgegengetreten ist ohne Bewußtsein: Du Mensch, in dir lebt eine Seele, die durchgemacht hat eine Zeit vor der Geburt und davor ein anderes Erdenleben. - Es wird eine Zeit kommen, und sie ist schon im Anbrechen, wo es ein Mangel der Seelenverfassung wäre, wenn wir bei einem anderen Menschen nicht wüßten, in seiner Seele lebt etwas, was sich herüberlebt aus einem früheren Erdenleben. Bisher hat es nichts gemacht, wenn man dies nicht wußte. Jetzt beginnt die Zeit, wo man das nicht außer acht lassen darf. Ich will das an einem konkreten Falle zeigen.
Unter den Dingen, die wir im sozialen Leben zu erarbeiten begonnen haben, haben wir versucht, eine Schule aus wirklich neuem Menschheitsgeist heraus ins Leben zu setzen, die Schule, die zunächst an die Firma Waldorf-Astoria Zigarettenfabrik angegliedert ist: die Waldorfschule. Wir haben sie am letzten Sonntag feierlich eröffnet. Vorausgegangen ist ein Seminarkursus für Lehrer, den ich mir zu halten erlaubte. Da kam es vor allen Dingen darauf an, solch eine Pädagogik, solch eine Erziehungs- und Unterrichtskunst zu begründen, welche mit der Tatsache rechnet: in dem Kinde wächst eine Seele heran, die aus einem anderen Erdenleben kommt. Bisher konnte der Lehrer sich sagen, auch wenn er pädagogisch sehr fortgeschritten sich glaubte: Du hast eine Kinderseele vor dir, aus der kommen gewisse Fähigkeiten, die du zu entwickeln die Verpflichtung hast. - Aber er konnte mehr oder weniger nur auf das sehen, was aus dem Leibe herauskommen konnte. Damit wird der künftige Erzieher seiner Aufgabe nicht genügen können. Er wird ein feines Gefühl haben müssen für das, was sich aus den früheren Erdenleben herüberentwickelt in dem werdenden Kinde, und das wird das große Ergebnis sein in der künftigen Erziehung, daß dies wird herausentwickelt werden müssen. In diesem Verkehr muß sich zuerst das soziale Verhältnis ausgestalten, das gebaut ist auf der spirituellen Beziehung zu anderen Menschen in dem Bewußtsein: hast du einen Menschen vor dir, so hast du die wiederauferstandene Seele aus der vorhergehenden Inkarnation vor dir. Dies als eine Theorie aus einer begriffenen Weltanschauung zu haben, als Lehre von den wiederholten Erdenleben, das ist nicht genug, sondern es muß diese Lehre praktisch werden, so praktisch werden, daß sie der Untergrund werden könnte für so etwas wie eine Erziehungs- und Unterrichtskunst. Das ist es, was diese Lehre erst zur lebensfähigen macht. Es ist daher selbstverständlich, daß noch eine geringe Empfänglichkeit für solche Dinge herrscht, daß man diejenigen Menschen schief anschaut auf ihre geistige Verfassung, welche erkennen, was der heutigen Zeit not tut. Und not tut nicht bloß so, daß man es hinausplärrt in Form von irgendwelchen spirituellen Weltanschauungen, sondern daß man konkrete Verrichtungen des Lebens in die Sonne der Erkenntnis stellt, nicht bloß daß man sich bekennt zu dieser oder jener Formel, sondern diese Erkenntnis hineinträgt in das Leben der Menschheit selber. Dann merkt man gerade an einem solchen Punkte, wie es die Begründung einer neuen Pädagogik ist, wie die alte und die neue Zeit zusammenprallen in der Phrase.
Ich habe mich bemüht, viel kennenzulernen von dem, was von der einen oder anderen Seite heute pädagogisch zutage gefördert wird. Da wird oftmals - ich will nur ein Beispiel herausnehmen -die Frage erörtert: Soll man mehr formal oder mehr materiell erziehen? Soll man mehr darauf sehen, daß der Mensch erzogen werde für diesen oder jenen Beruf, so daß er sich richtig hineinstellt in das Staats- oder sonstige Leben, oder soll man mehr sehen auf das Wesen des Menschen, daß man heraushole, was das allgemein Menschliche ist im humanistischen Sinne? - Über diese Frage haben sich die Menschen des Erziehungswesens viel gestritten. Es ist eine Phrase in Wirklichkeit aus dem Grunde, weil der Unterschied so groß ist zwischen dem, was der Mensch sagt, und was innerlich erfaßte Wahrheit ist. Ist denn der Mensch etwas anderes als das, worin er hineinwächst? Nehmen Sie Menschen, die heute Berufe haben, die einem öffentlichen Leben hingegeben sind. Wodurch sind sie diesem Leben hingegeben? Dadurch sind sie es, daß die früheren Generationen dieses und jenes in die Welt gebracht haben. Das heutige öffentliche Leben ist nur das Ergebnis dessen, was die früheren Generationen gebracht haben. Haben daher die Lehrer der früheren Zeiten materiell erzogen, nicht formalistisch? Gewiß haben sie nicht formalistisch erzogen. Aber es ist ein und dasselbe! Man streitet sich über Dinge, die ein und dasselbe sind. Doch etwas anderes ist wichtig: daß wir in den Menschen, die heute als Kinder geboren werden, die Neigungen haben, welche in der nächsten und in der zweitnächsten Generation heranwachsen sollen, daß wir also prophetisch erziehen. Ob wir die Menschen materiell oder humanistisch erziehen, ist eine Phrase. Aber daß wir prophetisch erziehen müssen, daß wir voraussehen müssen, was die nächste Generation als Aufgaben hat, das ist ernst. Das steht in der Welt drinnen.
Die Menschen nennen so etwas heute noch schwer verständlich. Sie werden sich bequemen müssen, cs zu verstehen, sonst werden sie immer mehr und mehr herausfallen aus der Zeitentwicklung. Das ist wichtig, das ist außerordentlich wichtig. Bewußt müssen wir werden im ernstesten Sinne des Wortes, sowohl weil wir den Anschluß finden müssen an die Tätigkeit der Wesen der höheren Hierarchien, als auch, weil ein neues Verhältnis von Mensch zu Mensch selbst auf dem Gebiete des Erziehungswesens notwendig ist, weil wir in dem Menschen, der vor uns steht, anregen müssen nicht die Seele, die jetzt vor uns steht, sondern die Seele, die aus früheren Erdenverhältnissen herüberkommt. Das werden wir in unserem Bewußtsein tragen müssen. Es ist so wichtig, daß wir zu dem Geist ein konkretes Verhältnis finden. Wenn man nur etwas weiß über Karma, über wiederholte Erdenleben, über die Konstitution des Menschen, und dies als Begriffe im Kopfe trägt, so ist das gewiß eine Weltanschauung, ein Theoretisches. Aber mit diesem Theoretischen kommt man heute nicht besonders weit. Erst wenn diese theoretische Weltanschauung Leben wird, ist sie das, was die Menschheit für die nächste Zukunft braucht.
Das wären Wahrheiten über das Verhältnis des Menschen zu den höheren Hierarchien, Wahrheiten über das Karma. Wir können noch ein drittes hinzufügen. Aus meiner Schilderung in dem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» wissen Sie, daß der Mensch, wenn er hineinschauen wird in die geistige Welt, in einer gewissen Beziehung das Erlebnis haben muß, welches man das Überschreiten der Schwelle nennt. Ich habe dieses Überschreiten der Schwelle in diesem Buche geschildert, indem ich darauf hingewiesen habe, wie die drei Gemütskräfte des Menschen, die in diesem physischen Leben ziemlich chaotisch durcheinanderwirken, sich gliedern, wie die Denkkraft, die Fühlkraft und die Willenskraft selbständig werden. Indem der Mensch die Schwelle überschreitet, werden diese Kräfte selbständig. In vieler Beziehung ist der ganze Lebensgang der Menschheitsentwicklung ähnlich dem Lebensgange des einzelnen Menschen. Nur verschoben sind die Dinge. Was der Mensch bewußt durchmacht, wenn er in der geistigen Welt zum Schauen kommen will, das Überschreiten der Schwelle, das muß in diesem fünften nachatlantischen Zeitraum die ganze Menschheit unbewußt durchmachen. Sie hat darin keine Wahl, sie macht es unbewußt durch. Nicht der einzelne Mensch, sondern die Menschheit und der einzelne Mensch mit der Menschheit. Was heißt das?
Was im Menschen zusammenwirkt im Denken, Fühlen und Wollen, das nimmt in der Zukunft einen getrennten Charakter an, macht sich auf verschiedenen Feldern geltend. Wir sind eben dabei, daß die Menschheit ein bedeutungsvolles Tor unbewußt durchschreitet, was die Seherkraft sehr gut wahrnehmen kann. Die Menschheit macht dieses Überschreiten der Schwelle so durch, daß die Gebiete des Denkens, Fühlens und Wollens auseinandergehen. Das aber legt uns Verpflichtungen auf, die Verpflichtung, das äußere Leben so zu gestalten, daß der Mensch diesen Umschwung seines Inneren auch im äußeren Leben durchmachen kann. Indem das Denken im Leben der Menschheit selbständiger wird, müssen wir einen Boden begründen, auf dem das Denken zu gesunderer Auswirkung kommen kann, müssen weiter einen Boden schaffen, auf dem das Fühlen selbständig zur Ausbildung kommen kann, und auch einen Boden, auf dem das Wollen zur besonderen Ausbildung kommen kann. Was bisher chaotisch im öffentlichen Leben durcheinanderwirkte, müssen wir jetzt in drei Gebiete gliedern. Diese drei Gebiete im öffentlichen Leben sind: das Wirtschaftsleben, das staatliche oder Rechtsleben und das Kulturleben oder geistige Leben. Diese Forderung der Dreigliederung hängt mit dem Geheimnis der Menschheitswerdung in diesem Zeitalter zusammen.
Glauben Sie nicht, daß das, was als dreigliedriger sozialer Organismus geltend gemacht wird, eine beliebige Erfindung sei. Es ist herausgeboren aus der intimsten Erkenntnis der Menschheitsentwicklung, aus dem, was geschehen muß, wenn nicht das Ziel dieser Menschheitsentwicklung verleugnet werden soll. Deshalb steckten wir in dieser furchtbaren Weltkriegskatastrophe der letzten Jahre darinnen, weil die Schwierigkeit bestand, ein Ziel zu erkennen, welches spiritueller Art ist und weil die Menschen sich so weit entfernten, Ziele dieser Art auch nur anzuerkennen. Aus diesem Chaos müssen wir uns herausarbeiten. Es diktiert uns der Gang der Menschheitsentwicklung selbst, daß wir aus diesem Chaos uns herausarbeiten. Daher glaube ich allerdings, daß die Notwendigkeit einer sozialen Dreigliederung so recht gründlich nur diejenigen werden einsehen können, die von anthroposophischen Empfindungen ausgehen, von der Erkenntnis dessen, was in der Menschheitsentwicklung tatsächlich geschieht. Aber man liebt es in der Gegenwart nicht, solche Dinge anzuerkennen. Die Gegenwart liebt es, sich Aufgaben von dem Allernächstliegenden zuzuwenden, nicht sich auf das einzulassen, was die tieferen Geheimnisse des Daseins sind.
Das ist das, was dem in diese Geheimnisse hineinschauenden Menschen das Herz so schwer macht, weil die Menschheit am allermeisten demjenigen abgeneigt ist, was ihr am allernotwendigsten ist. Aber unmöglich ist es, bei den eben geäußerten Gedanken etwa stehenbleiben zu wollen. Man kann sagen, jeder Pessimismus ist falsch. Richtig ist deshalb natürlich auch nicht jeder Optimismus. Aber richtig ist der Appell an das Wollen. Es kommt gar nicht in Frage, ob etwas so oder so geschieht, sondern daß wir wollen sollen, wie es in der Richtung der Menschheitsentwicklung liegt. Das müssen wir uns immer wieder und wieder klarmachen. Die alte Zeit ist vorüber, mit ihr müssen wir abrechnen. Wir können zu einem richtigen Verständnis in der Gegenwart nur kommen, wenn wir mit der alten Zeit richtig abrechnen. Aber die neue Zeit gestattet uns nicht, anders als spirituell mit ihr zu rechnen. Wir dürfen uns nur nicht täuschen, daß wir das, was uns in der alten Zeit lieb geworden ist, in die neue hinübertragen wollen, sondern wir müssen anfangen, uns im äußeren Leben den wirksamen neuen Gedanken zuzuwenden. Die Menschheit hat heute zwei Wege. Der eine geht durch die Mechanisierung des Geistes. Der Geist ist sehr mechanisch geworden in der neueren Zeit, insbesondere in den abstrakten Naturgesetzen, die man dann auch als herrschende Gesetze in das soziale Leben hineingetragen hat. Mechanisierung des Geistes - Vegetabilisierung der Seele! Die Vegetabilien schlafen, die Menschenseele neigt auch zum Schlafen. Die wichtigsten Ereignisse werden schlafend durchgemacht. Die wichtigsten Ereignisse der letzten Jahre sind buchstäblich verschlafen worden. Auch heute werden wichtigste Ereignisse verschlafen.
Von der Stelle, wo ich heute hier zu reden habe, möchte ich sagen: Die Menschen haben sich in Mitteleuropa über führende Persönlichkeiten von Tag zu Tag das Falsche sagen lassen, und jetzt fahren sie fort in diesem Geschäft, ohne aufmerksam darauf zu sein. Die Menschen sehen heute aus dem Kurszettel: die Mark ist schon heruntergesunken bis zu 2,15 Centimes. Ich habe bis heute keinen Menschen gefunden, der das Sinken des Markkurses im Zusammenhang mit anderen auf der Hand liegenden Ereignissen durchschaut. Man braucht heute eigentlich nur auf drei Silben hinzuweisen - ich werde sie jetzt nicht verraten -, dann kann man die Antwort finden auf die Frage nach den Gründen dieses Sinkens des Markkurses. Aber die Seelen lieben zu schlafen, so sehr zu schlafen, daß uns in der Gegenwart in Mitteleuropa die große Enttäuschung hat kommen können, daß man sich, ich möchte sagen, schon vorher darauf freute — wir haben es erleben können Die Frauen werden teilnehmen an den öffentlichen Parlamentswahlen, verdoppelt wird der Verstand gegenüber den alten Zeiten. Und dann haben wir die Nationalversammlung erlebt. Aber verdoppelt war der Verstand gegenüber dem alten deutschen Reichstag nicht. Die Fortsetzung der alten Parteien haben wir erlebt, in der Zeit, wo die Parteien hätten mit Stumpf und Stiel verschwinden müssen. Man ahnt gar nicht, was damit geschehen ist, denn die Seelen schlafen. Mechanisierung des Geistes - Vegetarisierung der Seelen!
Und blicken wir nach Osten, so sehen wir dort die Animalisierung der Leiber sehr stark im Aufgange. Geradeso wie man in der Amerikanisierung des Geistes eine Mechanisierung des Geisteslebens hat, so hat man in dem, was sich im Osten als Bolschewismus ausbreiten will, eine Animalisierung der Leiber. Aus ihren Emotionen heraus kritisieren diese Menschen dieses und jenes ab, aber sie wollen nicht das wahre Leben begreifen. Und so hat die Menschheit heute die Wahl: dort hinzugeben, wo sie auf der einen Seite die Mechanisierung des Geistes, die Vegetarisierung der Seelen, die Animalisierung der Leiber findet, oder sie kann auf der anderen Seite versuchen, den Weg zu finden zur Auferweckung des Geistes, diese Auferweckung des Geistes zu finden in den Impulsen, die dem Zeitalter der Bewußtseinsscele entsprechen, in der Anknüpfung der Menschenseele an die Tätigkeit der höheren Hierarchien, in dem Anerkennen der aus früheren Erdenverhältnissen kommenden bewußten Menschenseele, in der Dreigliederung des sozialen Lebens. Diese Dinge gehören zusammen. Und die Menschen, welche sich vereinigen in der Bewegung, die wir die Bewegung der anthroposophisch orientierten Geisteswissenschaft nennen, sie sollten sich fühlen als einen Kern, von dem die Kraft zur sozialen Neugestaltung ausstrahlt. Denn was zur sozialen Umgestaltung von anderen Seiten her kommen kann, kann sehr nützlich sein. Aber es muß daran gearbeitet werden: Wahrhaftige soziale Umgestaltung kann nur aus spirituellen Impulsen kommen. Deshalb hätte man schon erwarten können, daß aus diesem Kreise, der dieser Bewegung angehört, das beste Verständnis für diese Bedingungen hätte erstehen können.
Ich habe Ihnen jetzt einige Momente dargestellt, die Ihnen etwas von den Notwendigkeiten unseres gegenwärtigen Lebens zeigen können heute, wo ich hier in diesen neuen Räumen zu sprechen habe. Ich möchte, daß unsere Feier darin bestanden hat, daß wir uns bei jeglichem Verweilen in diesen Räumen das Bewußtsein bewahren an diese für die Menschheitsentwicklung so wichtigen Wahrheiten. Denn je mehr wir in unsere anthroposophische Arbeit ein solches Bewußtsein hereintragen, eine desto stärkere Weihe verleihen wir dieser Arbeit. Und diese Räume werden am besten dadurch geweiht sein, daß wir sie einweihen durch unsere Empfindungen, die aus solchen Quellen herausgeholt sind.
Sixth Lecture
Today, as I stand here in this room for the first time to speak to you about anthroposophy, it is above all a feeling of gratitude that I would like to express to those dear friends who, during the time when I myself was unable to be here in Berlin, devoted themselves selflessly to setting up these rooms, which are intended to serve our anthroposophical contemplation and work. We are living in a time when the human soul must be primarily attuned to great, comprehensive events in world history and in the development of humanity. These great, comprehensive events and upheavals of the present day demand so much of our will, if we want to understand our position as human beings within world events, that we cannot, as was sometimes the case in earlier, calmer, or at least seemingly calmer times, devote the same attention to such beautiful external events as to the establishment of a space that is dedicated to ideal goals spiritual goals, so dedicated that people can work together in them as in their social life. But if one considers the matter correctly, there is a certain connection between the great events that are currently pulsating through the world and such an establishment. For it must be so, due to the significant demands of the historical development of humanity itself, that what people have sought in beauty up to now, in artistic design for their individual private lives, will increasingly have to be drawn toward those spaces which people do not have for themselves in individualistic egoism, but in which they interact socially. It would be difficult to understand what the future goals of human development might be if one were to judge them by what sometimes seems to be emerging today. The social movement of the present day not only has a “more democratic” character in many respects—the temporary nature of which one only needs to understand in the right sense in order not to misjudge what this movement is all about, despite its more democratic character—but this social movement also has something about it that could already strike fear into people: the beautiful, that which pervades our earthly culture as art, would not be understood in the future in the same way as in the past, when materially privileged circles were able to devote themselves to the cultivation of beauty!
A transitional period may lead to a slight decline in receptivity to beauty. But precisely when a more social organization of our lives takes hold in earnest, it will be essential that the external spatial and temporal events also be adapted to taste and beauty; otherwise, humanity would degenerate into philistinism and philistrosity. In a certain sense, we can regard the simple beauty that our friends here in this space have tried to adapt to the serious things that are to be cultivated here as something symbolic of the great events that are pulsating through our time. And out of such feelings, I believe I speak in harmony with all of you when, in these serious times, I express our heartfelt thanks to our friends for the work they have done here, in keeping with the spirit of the times. It would also be a mistake to judge what is currently in the making as if the so-called “objective events” in the world could diminish the value of the individual and of what stems from the personal and the individual. That will not be the case. Only the centuries up to the end of the 19th century, the last three or four centuries, have had such an effect that it seems justified in the overall development of humanity to place human beings as more than a cog in the general world mechanism. The task for the near future will be for human beings to work their way out of this world mechanism. Therefore, it can already be said that the great movement of the present day is, for the most part, thoroughly egoistic in character. Certainly, socialism is being strived for, but out of purely antisocial drives and instincts. We must not fail to recognize that we are actually striving for socialism today because human beings have become so antisocial in their spiritual development, in their spiritual constitution. If social feeling were more natural, there would be no need for so many socialist programs; these are, in a sense, only a reaction to people's antisocial feelings and sensibilities. But precisely at such a time as this, when—because things are so unclear—the social wants to emerge from the egoistic and antisocial, precisely at such a time, the sight of what has been achieved through noble, selfless devotion to an ideal cause, out of genuine, true, unselfish human feelings, has a very special effect. And it will be good if, in these serious times, we do not celebrate in an outward manner, but rather turn our thoughts to what I have just said: how valuable it is, alongside the pervasive selfish striving of our time, to find the possibility of creating something like what has been created here—albeit on a very small scale—for idealistic, spiritual work. And so it seems to me that the most festive thing to do today is to offer reflections that, on the one hand, are connected with the seriousness of the times, so that we may draw from this seriousness those feelings that can perhaps accompany us through the work that is to be done here in these rooms, as long as we are able to continue doing it here under the present circumstances; and if, on the other hand, we allow thoughts to work on us which, because they are intimately connected with the development of humanity, can be valuable and worthy when we enter these rooms, often and often to draw us through our souls out of the tasks that these rooms are intended to serve.
If we look at our times in a critical sense – not maliciously critical, but critically nonetheless – then we would not be true to ourselves if we wanted to deceive ourselves about the numerous currents of decline in all areas of life that are prevalent at this time. When we look at our present time, we must not forget, if we are not to lose our sense of the seriousness of life, how strongly what people usually carry in their consciousness today — carry in such a way that they express it in words — how far removed this is in most cases from what is inwardly true and real. Even the feeling for how far the words we speak are often removed from the truth has actually been lost to large circles of our contemporaries, and in place of the elementary outflow of truth from the human soul has come, we may say, the world phrase. For what is the most characteristic feature of phraseology? It is characterized by the fact that people speak without the words that come out of their mouths being inwardly connected—for they can only be inwardly connected—with the source of truth. We need only look at what has been accomplished in the last four, five, six years in terms of revelations of a general untruth throughout the world, and we cannot doubt that this has greatly increased the world's departure from true reality, has led to worldly phrases, and, if nothing were done to counteract it, would lead to even more and more. And nothing has actually been able to flourish in recent times as much as the growth of phraseology, of untruthfulness, as the indulgence of this untruthfulness, as the tendency toward untruthfulness. Wherever one encounters phraseology today, one also encounters those people who are indulgent toward the assertion of phraseology, of this untruthfulness. For these indulgent people ask everywhere: What did the person concerned mean? Didn't he have the best of intentions in everything he did? Didn't he believe he was acting with the best of intentions in everything he did? And how little, in contrast, is there of the conscientious sense of truth that compels those who open their mouths to seriously examine the reasons for a statement and to refrain from making a statement that they have examined. The time must come when it is not enough to say of a person, “He meant well,” when he has spoken untruthfully. The time must come when people feel the most intense sense of responsibility toward examining the truth, and that even if they discover that they have said something in good faith that does not correspond to the facts, they would not be able to forgive themselves, but would remember that it is irrelevant to objective knowledge of the world whether we subjectively believe we have told the truth or not, but that it is of no consequence for objective knowledge of the world whether, in a single case, we say something that is true in the objective sense, that is, corresponds to the facts, or something that does not correspond to the facts. It is precisely in view of the seriousness of the times that we will have to learn what is really mere phraseology.
Today, many people actually feel—though they are not clearly aware of it—that one should be allowed to say whatever is pleasant. This can be studied particularly well and can be further studied in the position that many people take toward current events. Seriousness has passed us by. People judge serious matters only as it suits them, not according to their significance for the overall development of humanity. We have had contemporaries who stood at the center of what has happened in the last four to five years, people who have been pushed by circumstances into leading positions in relation to world events. These people, their fate has overtaken them! But how few people are inclined to form an objective judgment about what has actually happened. How few people are inclined to ask by what selection, by what choice in the decisive hour, the leading personalities came to occupy their leading positions, to the detriment of humanity. But nothing is more necessary today than to work through all subjective opinions and arrive at a certain objectivity with regard to these matters. Some people believe that it is easy to tell the truth today. It is not easy to tell the truth, because the truth has so many enemies today, and because those who tell the truth naturally wear themselves out very quickly. For the truth is often taken badly today.
In recent months, I have often been told that what I assert in the social sphere is so difficult to understand that it cannot be grasped. In response, I have had to repeatedly point out that understanding this social impulse requires a different state of mind than the one that has prevailed in Central Europe, especially in the last four to five years and even long before that, but which has reached its peak in the last four to five years. People have understood a great deal in these last four to five years; they have understood things that I truly did not understand. One could find all kinds of statements framed in beautiful settings; people understood them. With a straightforward sense of truth, one could not understand such statements, but people understood them. For they were commanded to understand them: the command came from the Great Headquarters. Then they understood everything. But now things are necessary that cannot be understood out of obedience, but out of one's own free soul. Perhaps people must first reacquire this. The last four to five years have seriously shown that people must reacquire this. And in view of what people have become accustomed to in the last four to five years, it is truly no pleasant duty to tell the truth, firstly because the truth is serious, and secondly because people take the truth so badly.
There will come times that will look back on our time in a very special way. But people today have many other obligations than they did in the recent past. Therefore, we must already begin to form a certain idea of how future times will view what is happening in our time.
People will have to learn in our time to turn their gaze, their spiritual gaze, back up to the great upheavals, to the great impulses of human evolution on Earth. Such a great upheaval began in the middle of the 15th century in the Christian era. In our anthroposophically oriented spiritual science, we call it the beginning of the fifth post-Atlantean cultural epoch, and we know that it has a completely different character from the previous, Greek-Latin cultural epoch, which began in the eighth century BC and ended in the 15th century AD. Through what they have accepted as conventional wisdom and call history, people do not see the enormous difference between the moods of the human soul in, say, the 10th century and those of the centuries that began in the middle of the 15th century. New moods and states of mind have broken into humanity, and we can only understand what has actually entered into human development if we turn our spiritual gaze upward to the forces that are at work in human events themselves, to the forces that are at play, for example, in the upheaval of the mid-15th century. In our time – several centuries have passed since the middle of the 15th century – what broke upon civilized humanity in the middle of the 15th century, what has slowly developed until now, is coming to a crisis, so to speak, and is now at a decisive moment, because human consciousness must seize this decisive moment.
Today is the time when human beings must realize—in what way they do this, we will discuss later—that they stand within the events of the earth as human beings, and outside of themselves are the three kingdoms of nature: the animal kingdom, the plant kingdom, and the mineral kingdom. But when people today utter this sentence, they are only telling half the truth from the standpoint of present consciousness, the consciousness of the fifth post-Atlantean epoch. People who lived before this period could still say: Outside of me are the animal kingdom, the plant kingdom, and the mineral kingdom, because they understood something different by this than we do today. People of ancient times still understood the animal kingdom, the plant kingdom, and the mineral kingdom in such a way that spiritual beings reigned in these kingdoms. People today have lost this awareness. They must first reacquire it by looking at the three kingdoms and knowing that just as we are connected downward to the three kingdoms, the animal kingdom, the plant kingdom, and the mineral kingdom, we are connected upward to the three kingdoms of the angeloi, archangeloi, and archai. And only then do we speak a full truth, not a half-truth, when we say that we look down upon the animal kingdom, the plant kingdom, and the mineral kingdom, but when we can also look upward to the kingdom of the angeloi, the archangeloi, and the archai. Just as our physical body has a certain relationship to the animal kingdom, the plant kingdom, and the mineral kingdom, so too does our spiritual-soul life have a relationship to what constitutes the three hierarchies above us. But in our time in particular, while we are greatly changing our relationship to the three kingdoms of nature, we are also changing our relationship to the three kingdoms of the hierarchies that stand above human beings. I would like to draw your attention to this serious matter of human development today, and in doing so, we will best celebrate the dedication of this branch room.
When we look back on what has happened in human development in earlier periods, which came to an end, so to speak, in the middle of the 15th century, we must say, if we disregard the higher hierarchies: The beings of the Angeloi, the Archangeloi, and the Archai have always been concerned with human beings, concerned with human beings insofar as they pass through existence between death and a new birth, but they have also been concerned with them insofar as they pass through existence here on the earthly plane. But the concern of the beings of these three hierarchies with human beings has, in a certain sense, come to an end in our age. Among the manifold activities that the beings of these three hierarchies have been engaged in is this: to cooperate in the image that underlies the physical human being, the physical organization of the human being on earth. We enter our physical existence through birth and grow up in this physical existence: the image of humanity is imprinted in us. This image was very different in ancient times of human development: it has undergone many changes. You need only remember what emerges when we look back to the ancient Atlantean era or even to the time of Egyptian culture: human beings were still different in their outer structure. The image of humanity has changed, and it was the task of the beings of these three higher hierarchies to work on this image. It can be said that it was one of the tasks of these beings to develop the image of the human being so that it first had the form it had in the ancient Lemurian period, then the form it had in the Atlantean period, and finally the form it had in the post-Atlantean periods. In this way, the beings of these three higher hierarchies gradually came to produce the image that today forms the basis of the human being through the transformation of older image forms.
But now we come to the peculiarity, and a true spiritual observation of human development shows this: with the actual formation of this image of humanity, the beings of these three hierarchies are essentially finished in our age. This image of humanity, insofar as it forms the basis of the physical organization of the human being, is actually complete. Feel the significance of this fact: the beings of the hierarchies of the angeloi, the archangeloi, and the archai have worked for thousands upon thousands of years to develop an image, and this image is the one according to which the physical organization of the human being has been carried out. And we live in the age in which these beings of the three higher hierarchies say to themselves: We have worked on the image of humanity, but we have finished. We have placed human beings in this earthly world as physical human beings, and now we are finished!
Those who contemplate this fact with spiritual vision feel particularly shaken by the fact that the interest of the beings of these three higher hierarchies in this age has not only diminished but has disappeared altogether in the creation of the physical image of humanity. If we look back to the Greek-Latin period, we find that the beings of these higher hierarchies had a lively interest in bringing about the physical image of humanity on earth. Today, these beings of the higher hierarchies actually have no interest in this anymore. They feel that they have done their part for physical human beings on earth. From this point of view, their interest has disappeared. Human beings could regard this as a particularly significant fact that cuts deeply into human nature, if only they would take the time and trouble to observe the external facts of human development today. Let us look back, for example, to earlier times. From some of what has happened and has been handed down to us in such a way that we can judge it, we can say: Certain thoughts arose instinctively in the people of earlier times. We refer to those people as geniuses in whom certain thoughts arise instinctively. Today, we believe at most that such thoughts arise in some people. Today, there is little genius in the people of the earth. For the forces of genius no longer arise from the physical organization, because the beings of the three higher hierarchies no longer work on this physical organization. They have lost their interest in the physical constitution of human beings.
This is what makes people today so arrogant in a certain sense, that they are actually finished in terms of their physical constitution. They will no longer be able to go through the rest of Earth's development by perfecting their physical form. No further perfection of their constitution will come from the body itself. What once arose instinctively and ingeniously in the human soul came from the body and, at the same time, because it was the work of the gods, had an organizing power on the body. When Homer wrote poetry, for example, he did so with a power that was at the same time an organizing power in the Greeks, shaping the Greek body. What appears with such a concrete force has at the same time body-forming forces. What appears to us today as the laws of nature that we have established and of which we are so proud are, on the whole, abstractions that have no body-forming power. We therefore form abstract thoughts that are incapable of governing social life, and abstract laws of nature, because the beings of the three higher hierarchies no longer work upon us, because we no longer have thoughts rising up within us that are organizing. Our soul nature has become abstract. Our soul is indeed so within us that it has been abandoned by the body itself from the activity of the beings of the three higher hierarchies.
And this is now the important thing, that we must now seek again, from ourselves, the connection to the activity of the beings of the three higher hierarchies. Until now, these beings have come to us as human beings; they have worked on us. Now we must work on our own soul and spirit. And what we work on in our soul and spirit, what we reveal from the spiritual world through spiritual scientific research, will become something in our human soul that will once again interest the beings of the three higher hierarchies. They will be in the thoughts and feelings that we bring forth from the spiritual world. In this way we will reestablish our relationships with the beings of these hierarchies. What is happening in our time is so significant that we must describe it as a change in the position of the world of the gods in relation to the human world. The gods have worked until our time to perfect the physical image of the human being. Human beings must begin to work on the content of their souls so that they can find their way back to the three higher hierarchies. That is why our time is so difficult, because human beings are so proud of their completed outer physical form and, independent of this physical form, that is, independent of any higher world, develop abstract thoughts that have no connection with the spiritual world, and because our real task is to seek this connection within ourselves through devotion to spiritual knowledge and feelings about spiritual knowledge, and to will out of spiritual knowledge. Only those who feel and sense this great change, which will take centuries, can find the right position within their time. Today, it is not possible to gain a correct position in relation to the present through external observations; today, one must have the opportunity to attain this position through inner work on what is within. We have just entered the age of the consciousness soul and have emerged from the age of the intellectual or emotional soul, which was the Greek-Latin age. And this consciousness soul must also develop more and more so that the beings of the higher hierarchies no longer work into the human being — that would cloud his consciousness — but rather he must consciously work his way up to them. This is what constitutes his full, bright, clear daytime consciousness, that he works his way up to the beings of the higher hierarchies. Spiritual science is the beginning of such an upward working, for it has not sprung from some arbitrary decision, but from insight into this transformation in our time.
But human beings must also consciously develop many other things. Human beings have always had to live according to karma, according to the great law of destiny, but they have not always acquired knowledge of this great law of destiny. How surprising it was when Lessing's “Education of the Human Race” brought forth from the more recent spiritual development the awareness of repeated lives on earth. Today, the time is beginning when we can no longer live from person to person in the same way as before. We have seen how we can no longer live in the same way with the beings of the three higher hierarchies. But we can no longer live in the same way with human beings themselves as we did in the past. Their lives, as they were cultivated in the past, still extend into our time, but we fail in our obligations to the present if we do not draw attention to the fact that a new relationship between human beings must also come into being. One might say that this has not mattered until now because human consciousness was not obliged to develop in the past. So in earlier times, people approached each other without awareness: “You, human being, there lives within you a soul that has gone through a time before birth and another life on earth before that.” A time will come, and it is already dawning, when it would be a deficiency of the soul's constitution if we did not know that something lives in the soul of another human being that has carried over from a previous earthly life. Until now, it did not matter if one did not know this. Now the time is beginning when one must not ignore this. I will show this with a concrete example.
Among the things we have begun to work out in social life, we have attempted to establish a school based on a truly new human spirit, a school that is initially affiliated with the Waldorf-Astoria cigarette factory: the Waldorf School. We opened it ceremoniously last Sunday. This was preceded by a seminar course for teachers, which I took the liberty of holding. The main thing there was to establish a pedagogy, an art of education and teaching that takes into account the fact that a soul is growing in the child that comes from another life on earth. Until now, even if a teacher considered himself very advanced in educational terms, he could say to himself: you have a child's soul before you, from which certain abilities emerge that you have a duty to develop. But he could more or less only see what came out of the body. The future educator will not be able to fulfill his task with this. He will have to have a keen sense of what is developing in the child from previous earthly lives, and the great result of future education will be that this will have to be brought out. In this interaction, the social relationship must first develop, built on the spiritual relationship to other people in the consciousness: if you have a person before you, you have the resurrected soul from the previous incarnation before you. To have this as a theory from a comprehended worldview, as a teaching about repeated earthly lives, is not enough; this teaching must become practical, so practical that it could become the foundation for something like an art of education and teaching. That is what makes this teaching viable. It is therefore understandable that there is still little receptivity to such things, that people look askance at the mental state of those who recognize what is needed in today's world. And what is needed is not merely to shout it out in the form of some spiritual worldview, but to place concrete tasks of life in the sunshine of knowledge, not merely to profess this or that formula, but to carry this knowledge into the life of humanity itself. Then, at such a point, one notices how the old and the new collide in mere phrases, as is the case with the establishment of a new pedagogy.
I have endeavored to learn as much as possible about what is being promoted today in the field of education from one side or the other. Often, to take just one example, the question is discussed: Should education be more formal or more material? Should we focus more on educating people for this or that profession so that they can fit properly into state or other forms of life, or should we focus more on the nature of human beings, bringing out what is generally human in the humanistic sense? People in the field of education have argued a lot about this question. It is really just a phrase, because there is such a big difference between what people say and what is truly understood. Is a person anything other than what they grow up to be? Take people who have professions today that are dedicated to public life. What makes them devote themselves to this life? It is because previous generations brought this and that into the world. Today's public life is only the result of what previous generations have brought about. Did the teachers of earlier times therefore provide a material education rather than a formalistic one? Certainly they did not provide a formalistic education. But it is one and the same thing! People argue about things that are one and the same. But something else is important: that we have in the people who are born today as children the inclinations that should grow in the next and the next generation, that we therefore educate prophetically. Whether we educate people materially or humanistically is a phrase. But it is serious that we must educate prophetically, that we must foresee what tasks the next generation will have. That is what is happening in the world.
People today still find this difficult to understand. They will have to make themselves comfortable with it, otherwise they will fall further and further behind the development of the times. This is important, this is extremely important. We must become conscious in the most serious sense of the word, both because we must connect with the activity of the beings of the higher hierarchies, and because a new relationship between human beings is necessary in the field of education, because we must stimulate in the human being who stands before us not the soul that now stands before us, but the soul that comes over from earlier earthly conditions. We will have to carry this in our consciousness. It is so important that we find a concrete relationship to the spirit. If one only knows something about karma, about repeated earthly lives, about the constitution of the human being, and carries this as concepts in one's head, then this is certainly a worldview, a theory. But with this theory one does not get very far today. Only when this theoretical worldview becomes life is it what humanity needs for the near future.
These are truths about the relationship of the human being to the higher hierarchies, truths about karma. We can add a third. From my description in the book How to Know Higher Worlds, you know that when the human being looks into the spiritual world, he must, in a certain sense, experience what is called crossing the threshold. I have described this crossing of the threshold in this book by pointing out how the three powers of the human mind, which interact in a rather chaotic manner in this physical life, become structured, how the power of thinking, the power of feeling, and the power of will become independent. When a person crosses the threshold, these powers become independent. In many respects, the entire course of human development is similar to the course of an individual human being's life. Only the things are shifted. What a person consciously goes through when they want to see into the spiritual world, the crossing of the threshold, must be gone through unconsciously by the whole of humanity in this fifth post-Atlantean period. They have no choice in the matter; they go through it unconsciously. Not the individual human being, but humanity and the individual human being together with humanity. What does that mean?
What works together in the human being in thinking, feeling, and willing will take on a separate character in the future and assert itself in different fields. We are in the process of humanity unconsciously passing through a significant gate, which the seer can perceive very well. Humanity is passing through this threshold in such a way that the realms of thinking, feeling, and willing are diverging. But this imposes obligations on us, the obligation to shape external life in such a way that human beings can also undergo this inner transformation in their external lives. As thinking becomes more independent in human life, we must establish a foundation on which thinking can have a healthy effect, and we must also create a foundation on which feeling can develop independently, and a foundation on which the will can develop in a special way. What has hitherto been chaotic and confused in public life must now be divided into three areas. These three areas of public life are: economic life, state or legal life, and cultural or spiritual life. This demand for threefold social order is connected with the mystery of human evolution in this age.
Do not believe that what is claimed to be a threefold social organism is an arbitrary invention. It has been born out of the most intimate knowledge of human development, out of what must happen if the goal of human development is not to be denied. That is why we found ourselves in the terrible catastrophe of the world war of recent years, because it was difficult to recognize a goal of a spiritual nature and because people had strayed so far from even acknowledging goals of this kind. We must work our way out of this chaos. The course of human development itself dictates that we must work our way out of this chaos. That is why I believe that only those who start from anthroposophical feelings, from the knowledge of what is actually happening in human development, will be able to understand the necessity of a threefold social order. But people today do not like to acknowledge such things. The present loves to turn to the most immediate tasks, not to engage with the deeper mysteries of existence.
This is what weighs so heavily on the heart of those who look into these mysteries, because humanity is most averse to what is most necessary for it. But it is impossible to stop at the thoughts just expressed. One can say that all pessimism is wrong. Of course, not all optimism is right either. But what is right is the appeal to the will. It is not a question of whether something happens one way or another, but that we should want what is in the direction of human development. We must make this clear to ourselves again and again. The old time is over, and we must settle accounts with it. We can only come to a correct understanding of the present if we settle accounts with the old times properly. But the new times do not allow us to settle accounts with them in any other way than spiritually. We must not delude ourselves into thinking that we can carry over into the new times what we have grown fond of in the old times, but we must begin to turn to the effective new ideas in our outer life. Humanity today has two paths. One leads through the mechanization of the spirit. The spirit has become very mechanical in recent times, especially in the abstract laws of nature, which have then been carried over into social life as ruling laws. Mechanization of the spirit—vegetabilization of the soul! Vegetables sleep, and the human soul also tends to sleep. The most important events are experienced in a sleepy state. The most important events of recent years have literally been slept through. Even today, the most important events are being slept through.
From the place where I am speaking today, I would like to say: The people of Central Europe have allowed their leaders to tell them the wrong things day after day, and now they are continuing in this business without paying attention. People today see from the stock market report that the mark has already fallen to 2.15 centimes. To this day, I have not found a single person who understands the connection between the fall in the mark and other obvious events. Today, one need only point to three syllables—which I will not reveal now—to find the answer to the question of why the mark has fallen. But souls love to sleep, to sleep so much that in Central Europe today we have been able to experience the great disappointment that, I would say, was already anticipated—we have been able to experience it. Women will participate in public parliamentary elections, and reason will be doubled compared to the old days. And then we experienced the National Assembly. But reason was not doubled compared to the old German Reichstag. We experienced the continuation of the old parties at a time when the parties should have disappeared completely. One cannot even guess what has happened, because souls are asleep. Mechanization of the spirit—vegetarianization of souls!
And if we look to the East, we see the animalization of bodies very strongly on the rise. Just as the Americanization of the mind has led to a mechanization of spiritual life, so the spread of Bolshevism in the East has led to an animalization of bodies. Out of their emotions, these people criticize this and that, but they do not want to understand true life. And so humanity today has a choice: to give in to the mechanization of the spirit, the vegetarization of the souls, the animalization of the bodies, or it can try to find the way to the awakening of the spirit, to find this revival of the spirit in the impulses that correspond to the age of the consciousness soul, in the connection of the human soul to the activity of the higher hierarchies, in the recognition of the conscious human soul coming from earlier earthly conditions, in the threefold social order. These things belong together. And the people who unite in the movement we call the movement of anthroposophically oriented spiritual science should feel themselves to be a core from which the power for social transformation radiates. For what may come from other quarters for social transformation can be very useful. But work must be done on it: true social transformation can only come from spiritual impulses. Therefore, one might have expected that the best understanding of these conditions would have arisen from this circle belonging to this movement.
I have now presented to you a few moments that can show you something of the necessities of our present life today, as I stand here speaking in these new rooms. I would like our celebration to consist of our remaining conscious of these truths, which are so important for the development of humanity, whenever we linger in these rooms. For the more we bring such awareness into our anthroposophical work, the more we consecrate this work. And these rooms will be best consecrated by our inaugurating them with our feelings drawn from such sources.