The Rudolf Steiner Archive

Sechster Vortrag

Es ist unmöglich, daß der Mensch von der Gegenwart ab in die Zukunft hinein zu einer wirklichen Selbsterkenntnis, zu einem Selbstgefühl auch von seinem Wesen komme, ohne daß er in Beziehung tritt zur Wissenschaft der Initiation, aus dem Grunde, weil in allem, was der Mensch hier in dieser Welt erfahren kann, ohne daß er Rücksicht nimmt auf die Wissenschaft der Initiation, die Kräfte nicht darinstecken, aus denen heraus das menschliche Wesen wirklich geformt ist. Sie müssen nur, um sich eine entsprechende Vorstellung von dem zu machen, was ich damit eigentlich sagen will, an manches denken, was Ihnen ja geläufig ist aus unseren anthroposophischen Betrachtungen. Sie müssen daran denken, daß der Mensch außer dem, daß er hier sein Leben zwischen der Geburt und dem Tode durchmacht, immer wiederum Leben durchmacht zwischen dem Tode und einer neuen Geburt. Geradeso wie wir hier die Erlebnisse haben durch die Werkzeuge unseres leiblichen Wesens, so haben wir die Erlebnisse zwischen dem Tode und einer neuen Geburt, und diese Erlebnisse sind durchaus nicht ohne Bedeutung für das, was wir hier tun, während wir im physischen Leibe unser irdisches Dasein verbringen. Diese Erlebnisse sind aber auch nicht ohne Bedeutung für dasjenige, was überhaupt auf der Erde geschieht. Denn nur ein Teil, und zwar ziemlich der geringere Teil desjenigen, was hier auf der Erde geschieht, rührt von den im physischen Leibe Lebenden her. Die Toten wirken ja fortwährend herein in unsere physische Welt. Und die Kräfte, von denen der Mensch heute im materialistischen Zeitalter gar nicht sprechen will, sind doch da. Es sind fortwährend aus der geistigen Welt nicht nur von den Wesen der höheren Hierarchien ausgehende Kräfte hier in der physischen Welt vorhanden, welche unsere physische Umgebung konfigurieren, durchdringen, sondern es sind auch Kräfte hinein imprägniert in das, was uns umgibt, was uns ergreift, die von den toten Menschen ausgehen. So daß über das Menschenleben ein Vollständiges ja nur erfahren werden kann, wenn man über das hinausblickt, was die

Sinneserfahrung und auch die historische Erfahrung hier auf der Erde geben kann. Das, was vorhanden ist an solchen Kräften, ist aber schließlich auch einzig und allein das, was überhaupt den ganzen Menschen, den ganzen Gang der menschlichen Entwickelung über die Erde hin verständlich macht. Es wird ein Jahr kommen in der physischen Erdenentwickelung, dieses Jahr wird, sagen wir, ungefähr das Jahr 5700 und einiges sein, in diesem Jahre, oder um dieses Jahr herum, wird der Mensch, wenn er seine richtige Entwickelung über die Erde hin vollzieht, nicht mehr die Erde so betreten, daß er sich verkörpert in Leibern, die von physischen Eltern abstammen. Ich habe öfters gesagt, die Frauen werden in diesem Zeitalter unfruchtbar. Die Menschenkinder werden dann nicht mehr in der heutigen Weise geboren, wenn die Entwickelung über die Erde hin normal verläuft.

Über eine solche Tatsache darf man sich keinen Mißverständnissen hingeben. Es könnte zum Beispiel auch folgendes eintreten: Es könnten die ahrimanischen Mächte, welche unter dem Einfluß der gegenwärtigen Menschenimpulse sehr stark werden, die Erdenentwickelung verkehren; sie könnten die Erdenentwickelung in gewissem Sinne pervers machen. Dadurch würde — gar nicht zum Menschenheile — über diese Jahre im 6. Jahrtausend hinaus die Menschheit in demselben physischen Leben erhalten werden können. Sie würde nur sehr stark vertieren; aber sie würde in diesem physischen Leben erhalten werden können. Das ist eine der Bestrebungen der ahrimanischen Mächte, die Menschheit länger an die Erde zu fesseln, um sie dadurch von ihrer Normalentwickelung abzubringen. Aber wenn die Menschheit wirklich das ergreift, was in ihren besten Entwickelungsmöglichkeiten liegt, so kommt einfach im 6. Jahrtausend diese Menschheit zum Irdischen in eine Beziehung, die für weitere zweieinhalb Jahrtausende so ist, daß der Mensch zwar noch mit der Erde ein Verhältnis haben wird, aber ein Verhältnis, das sich nicht mehr darin ausdrückt, daß physische Kinder geboren werden. Der Mensch wird gewissermaßen als Geist-Seelenwesen — um es anschaulich auszudrücken, will ich sagen: in den Wolken, im Regen, in Blitz und Donner rumoren in den irdischen Angelegenheiten. Er wird gewissermaßen die Naturerscheinungen durchvibrieren; und in einer noch späteren Zeit wird das Verhältnis zum Irdischen noch geistiger werden.

Von allen diesen Dingen kann heute nur erzählt werden, wenn man einen Begriff hat von dem, was geschieht zwischen dem Tode und einer neuen Geburt. Obzwar nicht eine vollständige Gleichheit herrscht zwischen der Art und Weise, wie der Mensch heute zwischen dem Tode und einer neuen Geburt zu den irdischen Verhältnissen in Beziehung steht, und der Art, wie er dann, wenn er sich gar nicht mehr physisch verkörpern wird, dazu in Beziehung stehen wird, so ist doch eine Ähnlichkeit vorhanden. Wir werden gewissermaßen, wenn wir verstehen, der Erdenentwickelung ihren wirklichen Sinn zu geben, dann dauernd in ein solches Verhältnis zu den irdischen Angelegenheiten kommen, wie wir jetzt dazu bloß stehen, wenn wir zwischen dem Tod und einer neuen Geburt leben. Es ist das jetzige Leben zwischen dem Tod und einer neuen Geburt nur etwas, ich möchte sagen, geistiger, als es dann sein wird, wenn der Mensch dauernd in diesen Verhältnissen sein wird.

Aber man kann zum Verständnis dieser Dinge noch lange nicht aufsteigen ohne die Wissenschaft der Initiation. Die meisten Menschen glauben heute noch immer, das Wesentliche im Aneignen der Wissenschaft der Initiation bestehe darin, daß man allerlei geistige Erfahrungen sammelt, aber nicht auf dem Wege, der uns einmal beschieden ist im physischen Leibe. Man schätzt heute selbst die Erfahrungen, die auf spiritistischem Wege gewonnen werden, höher als das, was mit dem gesunden Menschenverstand eingesehen werden kann. Das rührt nur davon her, daß man diesen gesunden Menschenverstand eben heute gar nicht in einer irgendwie gesunden Weise verwendet. Alles, was durch einen Initiierten erkundet wird und mitgeteilt werden kann, ist, wenn man sich nur die nötige Mühe gibt, durch den gewöhnlichen, wirklich richtig gebrauchten gesunden Menschenverstand einzusehen. Auch der Initiierte hat die Aufgabe, vor allen Dingen das, was er erkunden kann aus der geistigen Welt, in die Sprache des gesunden Menschenverstandes zu übersetzen. Es hängt viel mehr davon ab, daß diese Übersetzung in die Sprache des gesunden Menschenverstandes richtig ist, als davon, daß man Erfahrungen in der geistigen Welt macht. Natürlich kann man nichts in den gesunden Menschenverstand übertragen, wenn man nicht diese Erfahrungen macht. Aber die unverarbeiteten Erfahrungen, die einfach gewonnen werden, ohne daß man den gesunden Menschenverstand zum Interpreten benützt, sind eigentlich wertlos, haben eigentlich nicht die richtige Bedeutung für das Menschenleben. Wenn noch so viele übersinnliche Erfahrungen gewonnen werden könnten und die Menschen es verschmähen würden, den gesunden Menschenverstand in richtiger Weise anzuwenden, so würden diese Erfahrungen für die Zukunft gar nichts der Menschheit nützen. Im Gegenteil, diese Erfahrungen würden der Menschheit erheblich schaden. Denn brauchbar ist eine übersinnliche Erfahrung erst dann, wenn sie umgesetzt ist in die Sprache des gesunden Menschenverstandes. Und das eigentliche Übel unserer Zeit liegt nicht darin, daß die Menschen nicht übersinnliche Erfahrungen haben. Übersinnliche Erfahrungen könnten die Menschen genug haben, wenn sie sie haben wollten; die sind da. Man wendet nur den gesunden Menschenverstand nicht an, um zu ihnen zu kommen. Was heute fehlt, das ist gerade die Anwendung des gesunden Menschenverstandes.

Es ist ja natürlich nicht bequem, das einem Zeitalter und Geschlecht sagen zu müssen, das sich gerade besonders viel einbildet auf die Handhabung dieses gesunden Menschenverstandes. Aber, womit es am schlechtesten bestellt ist in der Gegenwart, das ist nicht etwa die übersinnliche Erfahrung; womit es am schlechtesten in der Gegenwart bestellt ist, das ist die gesunde Logik, das ist wirklich gesundes Denken, das ist vor allen Dingen auch die Kraft der Wahrhaftigkeit. In dem Augenblick, wo Unwahrhaftigkeit sich geltend macht, schmelzen die übersinnlichen Erfahrungen ab, da kommen die Menschen nicht zu einem Verständnis der übersinnlichen Erfahrungen. Das wollen die Menschen nur immer nicht glauben. Es ist aber doch so. Die erste Anforderung, um überhaupt mit der übersinnlichen Welt zurechtzukommen, ist die, daß man die peinlichste Wahrhaftigkeit mit Bezug auf die sinnlichen Erfahrungen anwendet. Wer es mit den sinnlichen Erfahrungen nicht genau nimmt, der kann nie zur richtigen Erfassung der übersinnlichen Welt kommen. Man kann noch so viel hören über die übersinnliche Welt, es bleibt leeres Wortgeschelle, wenn nicht vorhanden ist die peinlichste Gewissenhaftigkeit im Formulieren dessen, was hier in der physischen Welt vor sich geht. Wer aber die Menschheit heute beobachtet, wie sie umgeht mit der sinnenfälligen Wahrheit, der wird natürlich zu dem allertrübsten Bilde kommen. Denn eigentlich handelt es sich den meisten Menschen heute gar nicht darum, irgend etwas, was sie erlebt haben, so zu formulieren, daß die Formulierung ein Abbild desjenigen ist, was sie erlebt haben, sondern es handelt sich für die Menschen darum, die Dinge so zu formulieren, wie sie sie haben wollen, wie es ihnen bequem ist, und die Menschen wissen gar nicht, wie die Impulse vorhanden sind, um nach der einen oder nach der andern Richtung hin abzuirren von einer getreulichen Formulierung des physisch Erlebten. Wenn wir von Kleinem absehen, brauchen wir heute nur auf alle die Impulse zu sehen, welche aus den gewöhnlichen menschlichen Zusammenhängen kommen, aus denen die Menschen dies oder jenes in bezug auf die Wahrheit frisieren möchten. Ferner brauchen wir nur darauf hinzusehen, daß heute über gewisse Dinge die meisten Menschen überhaupt nicht das Wahre sagen, weil sie irgendwie national oder dergleichen engagiert sind. Wer national engagiert ist nach der einen oder nach der andern Richtung, kann über gewisse Dinge überhaupt nicht die Wahrheit denken oder sagen in dem Sinne, wie sie heute aufzufassen ist. Daher wird über die Ereignisse der letzten vier bis fünf Jahre fast gar nicht die Wahrheit gesagt, weil die Leute überall sie von diesem oder jenem Punkt des nationalen Interesses aus sprechen. Daß von solchen Dingen Unendliches abhängt, wenn man sich der übersinnlichen Welt nähern will, das einzusehen ist notwendig. In einem Zeitalter, in dem solches möglich ist, wie ich Ihnen gestern am Schlusse charakterisiert habe — glauben Sie, daß da viele Zugänge zur Wahrheit offenliegen? Das tun sie nicht. Denn diejenigen Menschen, die in solchen Sümpfen von Unwahrheit drinnenstecken, wie wir sie gestern konstatieren konnten, die verbreiten Dunst und Nebel, der niemals das durchläßt, was als übersinnliche Wahrheit vom gesunden Menschenverstand begriffen werden soll. Ebensowenig wollen die Menschen in Wahrheit, in Wirklichkeit einsehen, daß ein gerades Verhältnis zwischen Mensch und Mensch notwendig ist, wenn die übersinnlichen Wahrheiten in entsprechender Weise ins soziale Leben eingreifen sollen. Man kann nicht auf der einen Seite die Wahrheit «frisieren» und auf der andern Seite übersinnliche Angelegenheiten verstehen wollen.

Wenn man diese Dinge ausspricht, so erscheinen sie fast selbstverständlich, aber sie sind tatsächlich so wenig selbstverständlich, daß sie heute eigentlich fortwährend jeder vor sich selbst wiederholen sollte. Denn nur dadurch ist allmählich das zu erreichen, was auf diesem Felde zu erreichen notwendig ist. Man muß nur bedenken, daß völlig ernst zu nehmen ist, was ich in diesen Tagen hier sagte über das Hauptprinzip des sozialen Zusammenlebens: Es muß auf Vertrauen begründet sein in dem Sinne, wie ich das hier charakterisiert habe. In vieler Beziehung wird dieses Vertrauen auch in der Zukunft notwendig sein mit Bezug auf die Erkenntniswege, mit Bezug darauf, daß tatsächlich diejenigen, die in der Lage sind, etwas zu sprechen über die Wissenschaft der Initiation, so behandelt werden, daß man wirklich ihre Aussagen nur mit dem gesunden Menschenverstand prüft, nicht mit Sympathie und Antipathie und dergleichen, auch nicht durch den Spiegel des einen oder des andern persönlichen Gefühles. Immer wieder und wiederum sollte es durchaus klar sein, daß diese Anthroposophische Gesellschaft ein wahrhaftiger Träger der übersinnlichen Wahrheiten in die Welt werden sollte. Dadurch könnte sie außerordentlich Notwendiges und außerordentlich Bedeutungsvolles wirken für die Menschheitsentwickelung.

Nun muß aber bedacht werden, daß Erfahrungen sammeln in übersinnlichen Welten durchaus eine offenbar ernste Angelegenheit ist. Ich. habe Ihnen vor einiger Zeit hier davon gesprochen, wie ein Freund unserer Sache kurz vor seinem Tode, der infolge Kriegsverwundung eingetreten ist, Zeilen niedergeschrieben hat, in denen er im Angesichte des Todes davon spricht, wie die Luft graniten wird, hart wird. Ich habe damals darauf aufmerksam gemacht, wie das eine durchaus wahre Erfahrung ist. Denn nehmen Sie nur die allerelementarsten Dinge, die in Betracht kommen beim Übertritt über die Schwelle der geistigen Welt, so können Sie den ganzen Ernst der Sache daran ermessen. Wenn wir hier in unserem Tagesleben sind — oder meinetwillen auch in unserem Nachtleben, denn da ist ja elektrisches Licht -, so bescheint die Sonne, das Sonnenlicht die Dinge um uns herum. Die Dinge sind uns durch das Sonnenlicht sichtbar. Die andern Sinne nehmen auf ähnliche Weise die Dinge um uns herum wahr. In dem Augenblick, in welchem die Schwelle überschritten wird, da muß der Mensch, wenn ich mich auf das Beispiel des Sonnenlichtes beschränke, in seinem inneren Wesen eins werden mit dem Lichte. Er kann nicht durch das Licht die Dinge sehen, weil er ja in das Licht hineinkriechen muß. Man kann nur so lange die Dinge mit Hilfe des Lichtes sehen, als das Licht außerhalb ist. Wenn man mit dem Lichte sich selbst bewegt, kann man nicht mehr die Dinge sehen, die das Licht bescheint. Nun merkt man aber erst dann, wenn man mit seinem Seelenwesen also im Lichte sich bewegt, daß eigentlich unser Denken eine Einheit ist mit dem in der Welt webenden Lichte.

Es ist ja zunächst nur für das physische Leben richtig, daß wir ein Denken haben, das an unseren Leib gebunden ist. In dem Augenblick, wo wir diesen Leib verlassen, haben wir kein abgerundetes Denken, sondern das, was Denken ist, verwebt sich mit dem Lichte, lebt im Lichte und ist eins mit dem Lichte. In dem Augenblick aber, wo so das Licht unser Denken aufnimmt, hört die Möglichkeit auf, auf so bequeme Weise ein Ich zu haben, wie der Mensch dieses Ich zwischen der Geburt und dem Tode hat. Er tut Ja gar nichts dazu. Sein Leib ist so eingerichtet, daß sich sein Wesen durch diesen Leib spiegelt, und dieses Spiegelbild nennt er sein Ich. Es ist ein richtiges Spiegelbild des wahren Ich, aber es ist eben ein Spiegelbild; es ist ein bloßes Bild. Es ist ein Bild-Gedanke, ein Gedanken-Bild. Und das fließt in dem Momente, in welchem die Schwelle überschritten wird, in das Licht aus. Würde man jetzt nicht einen andern Halt für das Ich finden, so würde man überhaupt kein Ich haben. Denn dieses Ich, das man hier zwischen Geburt und Tod hat, hat man durch den Leib zupräpariert. Man verliert es in dem Augenblicke, in welchem man den Leib verläßt, und man kann dann nur ein Ich dadurch erleben, daß man eins wird mit dem, was man nennen kann die Kräfte des Planeten, namentlich mit den verschiedenen Variationen der Schwerkraft des Planeten. Man muß dann tatsächlich so eins werden mit dem Planeten, mit der Erde, daß man sich so als ein Glied der Erde empfindet, wie sich der Finger als ein Glied unseres Organismus empfindet. Dann findet man mit der Erde zusammen die Möglichkeit, wiederum ein Ich zu haben. Und dann merkt man, daß so, wie man sich jetzt des Denkens bedient im physischen Leib, man sich so nachher des Lichtes bedienen kann. So daß man sagen müßte vom Gesichtspunkte der Initiation aus: Man lebt mit der Erdenschwere und beschäftigt sich leuchtend mit der Welt. - Das wäre dieselbe Tatsache für das Erleben jenseits der Schwelle, wie wenn man hier sagt: Man lebt in seinem Leibe und denkt über die Dinge. - Im Leben zwischen Geburt und Tod sagt man: Man lebt im Leibe und beschäftigt sich denkend mit Dingen. Sobald man den Leib verläßt, muß man sagen: Man lebt mit der Schwerkraft oder mit ihren Variationen, Elektrizität, Magnetismus der Erde, und beschäftigt sich leuchtend, indem man im Lichte lebt, mit den Dingen der Welt.

Dann aber, wenn man das ausspricht, was man auf diese Weise erleuchtet, so wie man sonst im Leben die Dinge erdenkt, dann ist es durchaus erfaßbar und begreiflich für den gesunden Menschenverstand. Und auch der Initiierte hat gar nichts von seinen übersinnlichen Erfahrungen, wenn er nicht den gesunden Menschenverstand richtig entwickelt. Wenn heute einer so denkt - bitte betrachten Sie das, was ich jetzt sage, als etwas wirklich sehr Ernstes —, daß er möglichst gut jene Anforderungen zufriedenstellt, die heute bei unseren Schulprüfungen gestellt werden an die Menschen, wenn er sich solche Denkgewohnheiten aneignet, daß er dem heutigen Professorentum in der befriedigendsten Weise Prüfungen ablegen kann, dann ist sein gesunder Menschenverstand so verschroben, daß er, wenn auch Millionen von Erfahrungen der übersinnlichen Welt ihm auf dem Präsentierteller gereicht würden, er sie ebensowenig sehen würde, wie Sie in einem finsteren Zimmer physisch das sehen können, was in diesem finsteren Zimmer sich befindet. Denn durch dasjenige, was die Menschen für das materialistische Zeitalter heute tauglich macht, verfinstern sie sich den Raum, in dem ihnen entgegentreten die übersinnlichen Welten. Die Menschen werden heute gewöhnt, so zu denken, wie nur in Gemäßheit der Funktionen des Leibes gedacht werden kann. Das wird den Menschen von Jugend auf eingewöhnt. Aber der gesunde Menschenverstand ist nicht das, was sich auf der Grundlage des Leibes entwickelt. Der gesunde Menschenverstand ist das, was sich entwickelt in freier Geistigkeit. Aber die freie Geistigkeit wird den Menschen heute schon in unseren niedersten Schulen aberzogen. Schon die Lehrmittel sind so, daß die Menschen verhindert werden, eine wirklich freie Geistigkeit zu entwickeln. Was würde es nützen, wenn diese wichtigen Zeitwahrheiten einfach vor den Menschen verhüllt werden ? Die Menschen würden ja doch nicht einsehen, warum man es sich so angelegen sein läßt, so etwas wirklich ins Werk zu setzen wie die Stuttgarter Waldorfschule. Aber durch diese Stuttgarter Waldorfschule soll wenigstens zunächst einem Teil von Menschenkindern die Möglichkeit geboten werden, aus der Verschrobenheit des Zeitalters herauszukommen und wirklich die Möglichkeit zu gewinnen, im freien Denkelemente sich zu bewegen. Ehe nicht die Dinge von dem Gesichtspunkt dieses Ernstes aus betrachtet werden, kommen wir ja nicht vorwärts.

Die Tendenz ist heute noch viel zu allgemein, die etwa in dem Folgenden besteht. Die Leute möchten Anthroposophie oder so etwas Ähnliches, weil sie der gewöhnlichen Form des Alten überdrüssig sind. So möchten sie etwas Neues haben. Aber dieses Neue soll womöglich nach irgendeiner Richtung hin doch wiederum «eingeschleimt» werden in alle alten Menschheitsvorurteile. Ich habe viele Leute kennengelernt - es ist nämlich gar nicht unangebracht, sich über diese Dinge gar keiner Täuschung hinzugeben -, die haben wahrgenommen, daß anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft etwas Richtiges über das Christentum, über das Mysterium von Golgatha verbreiten will. Aber es gab darunter solche Menschen, denen das nur aus dem Grunde recht war, weil sie dadurch wiederum weniger anstößig wurden in der Kirche, die deshalb die anthroposophische Geisteswissenschaft opportuner gefunden haben als eine andere irgendwie geartete Geisteswissenschaft, die zum Christentum anders steht. Bei ihr handelt es sich allerdings nur um die Wahrheit; aber den Menschen, die das hingenommen haben, hat es sich nicht immer um die Wahrheit gehandelt, sondern oft nur um die Opportunität. Es ist ja natürlich in der Gegenwart unbequem, sich gestehen zu müssen, wie die Vertreter der Bekenntniskirchen es äußerlich mit der Wahrheit nehmen und schließlich ihre Bekennerschaft erst recht. Das färbt auch ab auf die Ungläubigen. Diese kulturhistorische Erscheinung muß durchaus ins Auge gefaßt werden.

Man muß zum Beispiel, wenn man sich in der richtigen Weise den übersinnlichen Welten nähern will, Interesse für alle Dinge haben, aber für nichts Neugierde. Den Menschen ist es aber so angenehm, ihre Neugierde mit dem Interesse zu verwechseln. Man muß sich in der Tat angewöhnen, über alle Dinge nicht nur anders denken zu lernen, sondern anders fühlen zu lernen. Wenn schließlich anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft ein Mäntelchen bekommt, durch das sie in der Gesinnungsatmosphäre der Kaffeeklatsche figurieren kann oder dessen, was in unserer Zeit ähnlich ist den Kaffeeklatschen, dann ist das nicht zur Förderung dieser anthroposophisch orientierten Geisteswissenschaft, so daß diese ihre Aufgabe wirklich erfüllen kann. Denn diese Aufgabe ist eine durchaus ernste.

Die Gegnerschaften, die in der heutigen Zeit sich in einer so schmierigen Weise geltend machen, die rühren lediglich davon her, daß man merkt: Hier handelt es sich nicht um eine Sekte, um so eine «bessere Familiengesellschaft», die viele Leute haben möchten, sondern hier handelt es sich darum, daß etwas wirklich sich erheben will zu den Impulsen, die die Zeit notwendigerweise braucht. Aber was interessieren die meisten Menschen heute die Impulse, die die Zeit braucht ? - Wenn sie nur die Wollust empfinden können, auch irgend etwas von einer neuen Religion zu haben! — Dieser seelische Egoismus, der sehr viele zur anthroposophisch orientierten Geisteswissenschaft treibt, muß überwunden werden. Man muß, wenn man heute richtig diese anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft auffassen will, ein tatsächliches Interesse für die großen Angelegenheiten der Menschheit haben. Es müssen einen die großen Angelegenheiten der Menschheit interessieren. Sie treten durchaus auf in den scheinbar kleinsten Angelegenheiten des Lebens, diese großen Angelegenheiten und Zusammenhänge des Menschheitslebens. Aber nach einer Richtung hin muß das ganze Empfindungsgefüge unseres Menschenwesens sich ändern, wenn wir den gesunden Menschenverstand so orientieren wollen, daß er, ich möchte sagen, in der richtigen Strömung der Geisteswissenschaft läuft. Ich möchte nur das noch einmal sagen: Es muß das ganze Gefüge unseres Seelenlebens sich nach einer bestimmten Richtung hin ändern, wenn unser gesunder Menschenverstand sich so orientieren soll, daß er in der Strömung läuft, welche über die Menschheit durch anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft kommen soll. Denn wie sind wir hier durch diejenige Menschheitskultur, die in den Materialismus hineingedampft ist, zunächst orientiert ?

Wir sind so orientiert, daß wir uns fühlen als leibliche Menschen. Da stehen wir nun mit unseren Knochen, mit unseren Muskeln, mit unseren Nerven. Wir fühlen uns als leibliche Menschen. Und so, wie unser Leib funktioniert, macht er es wie ein Spiegel, daß er uns unser Ich entgegenwirft, schematisch gezeichnet:

Ja, sehen Sie, Ihr wahres Wesen, das ist ja irgendwo in geistigen Regionen. Da ist Ihr Leib. Dieser Leib wird zum Spiegel und wirft Ihnen von sich aus das Ich-Bild zurück (siehe Zeichnung). Das Ich ist da, aber das Ich-Bild wird Ihnen zurückgeworfen vom Leib. Sie wissen von diesem Ich-Bild, wenn Sie dahin [auf den Leib] blicken, mit dem Menschen hinblicken, von dem die meisten Menschen der Gegenwart nichts wissen, in dem sie aber leben. So wird Ihnen vom Leibe Ihr Ich zurückgespiegelt und ebenso die Gedanken und Gefühle und Willensimpulse. Das wird zurückgespiegelt. Und hinter diesem Ich-Bild, da ist dann der Leib (siehe Zeichnung), und der Mensch nennt diese Bilder, die ihm da entgegengespiegelt werden, seine Seele, und hinter der Seele erblickt er den Leib. Auf den stützt er sich. Aber dieses Bild: Da drunter ist der Leib; da taucht das Ich heraus — dieses Bild muß sich ganz ändern. Das ist ein ganz passiv empfundenes Bild, das man nur dadurch so empfindet, daß der Leib hinter ihm ist. Man muß anders empfinden lernen. Man muß sich empfinden lernen: Da bist du in einer geistigen Welt; da sind nicht die Pflanzen, die Mineralien, die Tiere, da sind Angeloi und Archangeloi und Archai und die andern Wesen der Hierarchien, in denen lebt man drinnen. Und dadurch, daß einen diese durchimprägnieren, strahlt man das Ich aus (siehe Zeichnung S. 100).

Dieses Ich strahlt man aus der geistigen Welt hin. Dieses Ich muß man fühlen lernen, man muß fühlen lernen, daß) man jenes Ich in sich hat, hinter dem die Hierarchien ebenso stehen, wie hinter diesem Ich, das nur ein Bild ist, der Leib steht, der aus den drei Naturreichen zusammen gesetzt ist. Man muß aus der Passivität des Erlebens in die völlige Aktivität übergehen. Man muß fühlen lernen: Du machst aus der geistigen Welt heraus dein wirkliches Ich. - Dann lernt man auch fühlen: Dir wird dein Ich-Spiegelbild gemacht aus dem dem physischen Sein angehörigen Leibe heraus.

Das ist eine Umkehrung des innerlichen Erfühlens, und in diese Umkehrung des innerlichen Erfühlens muß man sich einleben. Das ist das Wichtige, nicht Daten sammeln. Die ergeben sich reichlich, wenn man nur zunächst die Umkehrung des Erfühlens erlebt hat. Dann, wenn man so aktiv denkt, kommen diejenigen Gedanken, die auch das soziale Denken befruchten können. Wenn man nur das Ich spiegeln läßt, kommen immer nur diejenigen sozialen Dinge in Betracht, die so, wie ich gestern gesagt habe, durch Umlagerung der Sprache entstehen. Erst wenn man aktiv sein will in seinem Ich, dann faßt man auch freie Gedanken.

Dieses freie Denken ist in früheren Jahrhunderten, die gar nicht so weit hinter uns liegen, allerdings aus atavistischen alten Seelenanlagen heraus, noch in den Menschen gewesen. Die Menschen haben es nur eben aus Instinkt heraus als ein Ideal betrachtet, zu diesem freien Denken aufzusteigen. Wir müssen es in der Zukunft auf bewußte Weise tun. Dafür gibt es einen äußeren Beweis. Nehmen Sie sich nur einmal von den mitteleuropäischen Universitäten die Doktordiplome vor. Die Leute werden gewöhnlich nicht bloß zu Doktoren promoviert, sondern sie werden promoviert zu «Doktoren» und «Magistern der sieben freien Künste», Arithmetik, Dialektik, Rhetorik und so weiter. Das hat heute gar keinen Sinn mehr, denn nirgends gibt es im Universitätsleben heute noch die sieben freien Künste. Das ist ein Überbleibsel, eine Erbschaft aus alten Zeiten, wo durch das Universitätsleben angestrebt wurde die Befreiung des Denkens, das Ergreifen eines Seelenlebens, das zu wirklich freiem Denken sich erheben kann. Man versteht gar nicht mehr, was freie Künste sind. Sie heißen schon deshalb «Künste», weil sie in einer jenseits des bloßen Sinneslebens liegenden Sphäre getrieben wurden, so wie man das künstlerische Phantasieleben frei und unabhängig von der Sinnlichkeit entwickelt. Das, was da noch auf diesen Universitätsdiplomen figuriert, das hat es einmal gegeben, wie es überhaupt vieles gegeben hat, was heute noch in den Formeln des Universitätslebens existiert. Dieser «Magister artium liberalium» ist ein sehr charakteristisches Ding.

Und so müssen Sie sich darüber klar sein, daß wieder errungen werden muß dieses Sich-Erfassen in Lebendigkeit. Aber es ist unbequem, denn die Leute möchten heute nicht mit ihren Beinen, sondern auf Krücken gehen. Das ist allerdings das, was die Leute heute als ein Ideal betrachten; sie möchten, daß ihnen überall von der äußeren sinnlichen Wirklichkeit das entgegengetragen wird, was sie denken sollen. Daß das, was eigentlich gedacht werden soll, in freier Geistigkeit erlebt werden muß, das finden die Menschen unbequem, weil es wirklich ein Losreißen aus der Bequemlichkeit des Lebens erfordert, ein Losreißen von alledem, was als Stütze, als Krücke uns durch das Seelenleben führt. Und wenn einmal vom Gesichtspunkte eines Denkens aus gesprochen wird, das wirklich gar nichts mit der Sinneswelt zu tun hat, sondern das ganz frei aus Intuitionen heraus schöpft, dann verstehen das die Menschen nicht. Deshalb wurde meine «Philosophie der Freiheit» nicht verstanden, weil sie nur begriffen werden kann von einem Menschen, der nun freie Gedanken wirklich entwickeln will, der wirklich in einer neuen Art ein «Magister der freien Künste» ist.

Das sind die Dinge, die heute verstanden werden müssen mit dem richtigen Gefühle und mit dem richtigen Ernste. Insbesondere möchte ich zu den englischen Freunden, die jetzt nur auf kurze Zeit hier sitzen, sagen: Es ist notwendig, dieses Wahrzeichen unseres Baues, das hier auf diesem Hügel aufgeführt worden ist, eben als ein äußeres Wahrzeichen aufzufassen für die so gekennzeichneten Zeichen unserer Zeit. Da soll dieser Bau stehen, damit durch ihn in der Welt gesagt werden kann: Ihr möget denken in der alten Weise, wie ihr es seit vier Jahrhunderten gewohnt worden seid in euren Wissenschaften, ihr werdet damit die Menschheit zugrunde richten. Ihr mögt in der bequemen Weise durch Krücken nach Sozialismen suchen, ihr werdet damit nur dasjenige gewahren, was schon den Tod in sich schließt. Notwendig ist heute, ein so freies Denken für das Seelenleben zu finden, wie die Formen frei sind, aus denen als architektonische oder plastische oder malerische Formen versucht worden ist, diesen Bau herauszugestalten. Daß an einem Punkt der Erde dies gesagt werde, gesagt werde nicht bloß durch Worte, gesagt werde auch durch Formen, darum handelt es sich hier! Und fühlen sollte man es, daß hier durch diese Formen etwas anderes gesagt werden soll, als sonst heute in der Welt gehört werden kann, daß aber dieses hier Gesagte in erster Linie zu dem gehört, was für die Fortentwickelung der Menschheit in erkenntnismäßiger und in sozialer Beziehung in bezug auf alle Wissenschaften und alle Zweige des sozialen Lebens eminent notwendig ist.

Nun möchte ich - selbstverständlich auch zu den andern, aber in erster Linie jetzt zu unseren englischen Freunden — das Folgende sagen: Sehen Sie, es ist die Möglichkeit vorhanden, daß jenes Interesse, welches da war, als man an den Bau hier ging, daß dieses Interesse erlahmt, daß dieses Interesse in der Zukunft, in der allernächsten Zukunft nicht in der entsprechenden Weise da ist. Was würde dann geschehen ? Dieser Bau würde unvollendet bleiben, denn dieser Bau braucht noch große Opfer. Ohne große Opfer ist er nicht zu Ende zu führen. Dieser Bau würde unvollendet bleiben, dieser Bau würde dastehen als ein Torso. Das könnte durchaus sein, daß dieser Bau dastehen bleiben müßte als ein Torso. Daß er nicht ein Torso bleibt, das wird davon abhängen, daß man das richtige Verständnis dem Wollen entgegenbringt, dem dieser Bau dienen soll, das ich in der verschiedensten Weise gerade in diesen Betrachtungen hier vor Ihnen wollte zum Ausdrucke bringen.

Betrachten Sie es nicht als ein Abirren vom Idealismus oder von der Spiritualität, wenn gesagt wird, es ist notwendig, daß dieser Bau auch mit äußeren Geldmitteln gebaut wird, und wenn darauf aufmerksam gemacht wird, daß diese äußeren Geldmittel eben vorhanden sein müssen. Gewiß, Sie können sagen, das ist Materialismus, die richtige Spiritualität besteht darinnen, daß man sich um das Materielle nicht kümmert. Aber wenn Sie zum Beispiel jetzt nach England zurückgehen, würde es ein falscher Standpunkt sein, wenn Sie dort ankommen würden und nur davon reden würden im gegenwärtigen Augenblicke, wo so viel davon abhängt, erstens, daß dieser Bau vollendet werde, wo aber so sehr die Möglichkeit vorliegt, daß er Torso bleiben könnte, es würde völlig falsch sein, wenn Sie sagen würden: Ja, es kommt ja doch darauf an, daß man das Geistige fördert! — Nein, es kommt bei dem Idealismus und bei der Spiritualität nicht etwa noch darauf an, daß man dann Geiz entfaltet in bezug auf materielle Opfer. Geizigkeit in bezug auf materielle Opfer ist noch kein Zeichen von Spiritualität. Und wenn man auch nicht so recht zugesteht dasjenige, worauf ich jetzt ziele — so ein bißchen im Hintergrund haben es viele Menschen: Weil das eine spirituelle Sache ist, so braucht man für sie nicht materielle Opfer zu bringen! Da kann man sich schon gönnen, die Spiritualität zu bewundern, zu verehren, ihr anzuhängen, aber die Taschen fest verschließen. — Es geht eben nicht, daß wir unsere Spiritualität dadurch betätigen, daß wir die Taschen fest verschließen! Wir werden im Gegenteil zeigen, daß wir wirklich Verständnis haben für dasjenige, was hier geschehen soll, wenn wir unseren Idealismus und unsere Spiritualität dadurch bekunden, daß wir nicht sagen: Wir können gut spirituell und idealistisch sein bei fest verschlossenen Taschen -,sondern wenn wir diese Taschen öffnen. Denn von den offenen Taschen hängt tatsächlich vieles ab: Das Materielle ist ja doch wirklich, nicht wahr, dabei das Unbedeutende. Also betrachten wir es nicht ganz so bedeutend, sagen wir, die Tasche zuzulassen. Betrachten wir es mit der nötigen Unbedeutendheit, dann wird sich die Sache finden. Aber wir brauchen dazu ein wenig Kraft, denn natürlich, wir müssen zu den Leuten gehen und müssen sie veranlassen, daß sie Opferwilligkeit entfalten. Das wollen sie nicht sogleich. Es ist auch nicht damit getan, daß wir den Leuten die Sache beibringen in der Art, wie sie sie schon verstehen. Man stellt an uns jetzt vielfach die Anforderungen: wir sollten für diese oder jene Leute, die vielleicht dann ihre Taschen aufmachen - ich glaube zwar nicht, daß sie sie sehr stark aufmachen würden -, aber die dann vielleicht ihre Taschen aufmachen, wir sollten möglichst, ja, so wie man die Leimspindeln macht, wenn die Vögel sich daran fangen sollen, man sollte möglichst, damit die Leute verstehen, wir sollen dies und das. - Aber darum handelt es sich gerade, daß wir den Leuten ein neues Verständnis beibringen sollen und daß sie für das entflammt werden sollen, daß sie die Taschen aufmachen nämlich, was ein sehr starkes Entflammen bei vielen Menschen notwendig macht! Es handelt sich darum, daß sie für etwas Neues, das sie noch nicht verstehen, die Taschen aufmachen sollen, und daß sie wirklich auch einmal für das Geistige die Taschen aufmachen sollen.

Sehen Sie, ich rede scheinbar auch materiell. Aber, meine lieben Freunde, nicht gesagt habe ich dasjenige, was ich heute sage, schon jahrelang, und ich kann Ihnen die Versicherung geben: das Nichtsagen hat meistens viel weniger geholfen, als ich hoffen möchte, daß jetzt einmal das Sagen hilft. Ich würde ja gerne einmal das Sagen unterlassen von solchen Dingen, wenn das Nichtsagen geholfen hätte! Und darauf kommt es doch an, daß geholfen werde. Und es ist heute sehr nötig, meine lieben Freunde. Glauben Sie aber nicht, daß ich etwa damit behaupten will: Gehen Sie jetzt nach England, und sagen Sie bloß den Leuten, die in Dornach wollen zunächst Geld; das meine ich gar nicht, sondern es handelt sich schon darum, daß das Geld ganz gleichgültig und wertlos ist, wenn es nicht verwendet wird im Dienste des Allerspirituellsten, wenn es nicht verwendet wird dahingehend, daß gerade dasjenige, was hier spirituell gewollt wird, durch die Welt vibriert. Wenn das nicht wäre, wenn das nicht sein könnte, daß gerade der Geist, der hier verkörpert sein soll, durch die Welt vibriert, dann brauchen wir den Bau nicht, dann mag er Torso bleiben!

Also auf der einen Seite mit ganzer Hingabe gerade dem Spirituellen dienen, das hier gewollt wird, auf der andern Seite aber eben möglich machen, daß dieses Spirituelle auch in der Welt sein kann. Ich kann Ihnen die Versicherung geben: Ich würde diesen Appell heute nicht an Sie gerichtet haben, wenn er nicht notwendig wäre. Haben Sie wenigstens so viel Vertrauen zu mir, daß Sie glauben, daß ich mich entschlossen habe zu diesem Appell aus einer gewissen Notwendigkeit heraus, weil ich einsehe, daß es notwendig ist, daß Sie, indem Sie über den Kanal fahren, nicht nur denken: Wir verbreiten jetzt die spirituellen Lehren, im übrigen mögen die in Dornach sehen, wie sie ihren Bau fertig kriegen, denn das ist ja doch nur etwas Materielles —, es wäre mir ja angenehm, wenn ich so sprechen könnte, aber es geht heute nicht, denn es ist dringend notwendig, ich muß schon noch einmal ganz trocken realistisch das sagen, es ist dringend notwendig, meine lieben Freunde, verzeihen Sie, daß ich es ganz trocken ausspreche, daß wir in der nächsten Zeit für alles das, was zu geschehen hat, viel, viel Geld erhalten, recht viel. Das sage ich jetzt wahrhaftig nicht aus Geldgier, sondern ich sage es aus dem Grunde, weil nur das deutliche Aussprechen desjenigen, was ich eben jetzt deutlich aussprechen mußte, uns verhindern wird, dasjenige, was hier begonnen wird, einen Torso sein zu lassen. Also insbesondere möchte ich mich an die englischen Freunde richten, daß Sie, wenn Sie nach der grünen Insel wieder hinüberkommen, nicht vergessen, bei Ihren Freunden und so weiter, auch in derjenigen, mir etwas unbehaglichen Richtung zu wirken, die ich jetzt in einem bestimmten Ton angeschlagen habe. Es ist sehr, sehr notwendig. Nächsten Freitag um sieben Uhr werden wir den nächsten Vortrag haben. — Ich möchte nur noch hinzufügen, ich habe aber auch neben bei für diejenigen gesprochen, die nicht in nächster Zeit über den Kanal fahren.

Sixth Lecture

It is impossible for human beings to attain true self-knowledge and a sense of self, including their own nature, from the present into the future without entering into a relationship with the science of initiation. This is because everything that human beings can experience here in this world without taking the science of initiation into account does not contain the forces from which the human being is truly formed. To get an idea of what I actually mean, you only need to think of some things that are familiar to you from our anthroposophical considerations. You must remember that, apart from living here between birth and death, human beings always go through life again between death and a new birth. Just as we have experiences here through the instruments of our physical being, so we have experiences between death and a new birth, and these experiences are by no means without significance for what we do here while we spend our earthly existence in the physical body. But these experiences are also not without significance for what happens on earth in general. For only a part, and indeed the smaller part, of what happens here on earth originates from those living in the physical body. The dead continue to influence our physical world. And the forces that people in today's materialistic age do not want to talk about are nevertheless there. Not only are forces emanating from the spiritual world, not only from the beings of the higher hierarchies, constantly present here in the physical world, configuring and permeating our physical environment, but there are also forces impregnating what surrounds us, what affects us, emanating from dead human beings. Thus, human life can only be fully experienced if one looks beyond what the sensory experience and historical experience here on earth can provide. However, what exists in such forces is ultimately the only thing that makes the whole human being and the entire course of human development on earth comprehensible. There will come a year in the physical evolution of the Earth, this year will be, let us say, approximately the year 5700 and a few years, in this year, or around this year, human beings, if they complete their proper evolution on Earth, will no longer enter the Earth in such a way that they incarnate in bodies descended from physical parents. I have often said that women will become infertile in this age. Human children will then no longer be born in the present way if evolution on earth proceeds normally.

One must not allow oneself to be misled by such a fact. The following could also happen, for example: The Ahrimanic forces, which are becoming very strong under the influence of present human impulses, could reverse the development of the Earth; they could, in a certain sense, pervert the development of the Earth. As a result, humanity would be able to survive beyond the sixth millennium in the same physical life, but this would not be for the good of humanity. It would simply become very animalistic, but it would be able to survive in this physical life. This is one of the aims of the Ahrimanic forces: to keep humanity bound to the earth for longer in order to divert it from its normal development. But if humanity truly grasps what lies in its best possibilities for development, then in the sixth millennium this humanity will simply enter into a relationship with the earthly realm that will be such for another two and a half millennia that human beings will still have a relationship with the earth, but a relationship that is no longer expressed in the birth of physical children. Human beings will, in a sense, become spirit-soul beings — to put it vividly, I would say: they will rumble in the clouds, in the rain, in lightning and thunder, in earthly affairs. They will, in a sense, vibrate through the phenomena of nature; and in a still later time, their relationship to the earthly will become even more spiritual. All these things can only be spoken of today if one has some conception of what happens between death and a new birth. Although there is not complete equality between the way in which human beings today relate to earthly conditions between death and a new birth, and the way in which they will relate to them when they are no longer physically embodied, there is nevertheless a similarity. When we understand how to give the real meaning to the evolution of the earth, we will, in a sense, enter into a relationship with earthly affairs similar to the one we now have when we live between death and a new birth. The present life between death and a new birth is only something, I would say, more spiritual than it will be when human beings are permanently in these conditions.

But it is impossible to rise to an understanding of these things without the science of initiation. Most people today still believe that the essence of acquiring the science of initiation consists in gathering all kinds of spiritual experiences, but not in the way that is destined for us in the physical body. Today, even experiences gained through spiritualism are valued more highly than what can be understood with common sense. This stems solely from the fact that today we do not use our common sense in a healthy way. Everything that is explored by an initiate and can be communicated can be understood by ordinary, properly used common sense, if only we make the necessary effort. The initiate also has the task of translating into the language of common sense, above all, what he can discover from the spiritual world. It depends much more on this translation into the language of common sense being correct than on having experiences in the spiritual world. Of course, nothing can be transferred into common sense if one does not have these experiences. But unprocessed experiences that are simply gained without using common sense as an interpreter are actually worthless and do not really have the right meaning for human life. Even if many more supernatural experiences could be gained and people refused to use common sense in the right way, these experiences would be of no use to humanity in the future. On the contrary, these experiences would cause considerable harm to humanity. For a supernatural experience is only useful when it is translated into the language of common sense. And the real evil of our time does not lie in the fact that people do not have supernatural experiences. People could have enough supernatural experiences if they wanted to; they are there. It is just that people do not use common sense to arrive at them. What is lacking today is precisely the application of common sense.

Of course, it is not comfortable to have to say this to an age and a generation that prides itself particularly on its use of common sense. But what is in the worst state in the present is not supernatural experience; what is in the worst state in the present is sound logic, truly sound thinking, and above all the power of truthfulness. The moment untruthfulness asserts itself, supernatural experiences melt away, and people cannot come to an understanding of supernatural experiences. People just don't want to believe that. But it is true. The first requirement for coming to terms with the supernatural world at all is that one apply the most painstaking truthfulness with regard to sensory experiences. Those who are not precise with their sensory experiences can never come to a correct understanding of the supersensible world. One can hear as much as one likes about the supersensible world, but it remains empty words unless one is scrupulously conscientious in formulating what is happening here in the physical world. But anyone who observes humanity today and how it deals with sensory truth will naturally arrive at the most dismal picture. For most people today are not really concerned with formulating anything they have experienced in such a way that the formulation is a reflection of what they have experienced. Rather, people are concerned with formulating things as they want them to be, as it suits them, and people do not even know how the impulses are present that cause them to stray in one direction or another from a faithful formulation of their physical experiences. If we disregard minor matters, we need only look at all the impulses that come from ordinary human relationships, from which people want to embellish this or that in relation to the truth. Furthermore, we need only look at the fact that today most people do not tell the truth about certain things because they are somehow nationally or similarly committed. Anyone who is nationally committed in one direction or another cannot think or speak the truth about certain things in the sense in which it is understood today. That is why almost nothing true is said about the events of the last four to five years, because people everywhere speak from this or that point of national interest. It is necessary to realize that if one wants to approach the supersensible world, an infinite amount depends on such things. In an age in which such things are possible, as I characterized yesterday at the end — do you believe that there are many paths open to the truth? They do not. For those people who are stuck in such swamps of untruth, as we were able to observe yesterday, spread mist and fog that never allows through what is to be understood by common sense as supersensible truth. Nor do people really want to see that a straightforward relationship between human beings is necessary if supersensible truths are to intervene in social life in the appropriate way. One cannot, on the one hand, “dress up” the truth and, on the other hand, want to understand supersensible matters. When one expresses these things, they seem almost self-evident, but they are in fact so far from self-evident that everyone should actually repeat them to themselves constantly today. For only in this way can what needs to be achieved in this field be gradually attained. One must only consider that what I have said here in recent days about the main principle of social coexistence must be taken completely seriously: it must be based on trust in the sense that I have characterized it here. In many respects, this trust will also be necessary in the future with regard to the paths of knowledge, with regard to the fact that those who are actually in a position to speak about the science of initiation are treated in such a way that their statements are really examined only with common sense, not with sympathy or antipathy or the like, nor through the mirror of one personal feeling or another. Again and again, it should be made absolutely clear that this Anthroposophical Society should become a true bearer of supersensible truths in the world. In this way, it could have an extraordinarily necessary and extraordinarily significant effect on the development of humanity.

Now, however, it must be borne in mind that gathering experience in supersensible worlds is obviously a serious matter. Some time ago, I told you here how a friend of ours, shortly before his death as a result of war wounds, wrote down some lines in which he spoke, in the face of death, of how the air becomes like granite, hard. I pointed out at the time how this is an absolutely true experience. For if you take only the most elementary things that come into consideration when crossing the threshold of the spiritual world, you can gauge the whole seriousness of the matter. When we are here in our daily life—or, for that matter, in our night life, for there is electric light—the sun shines, sunlight illuminates the things around us. Things are visible to us through sunlight. The other senses perceive the things around us in a similar way. At the moment when the threshold is crossed, the human being, if I limit myself to the example of sunlight, must become one with the light in his inner being. He cannot see things through the light because he has to crawl into the light. One can only see things with the help of light as long as the light is outside. When one moves with the light, one can no longer see the things that the light shines on. But only then, when one moves with one's soul in the light, does one realize that our thinking is actually one with the light weaving in the world.

It is only true for physical life that we have thinking that is bound to our body. The moment we leave this body, we no longer have complete thinking, but what thinking is becomes interwoven with the light, lives in the light, and is one with the light. But the moment the light takes up our thinking, the possibility of having an ego in the comfortable way that human beings have between birth and death ceases. They do nothing to bring this about. Their bodies are so constituted that their essence is reflected through them, and they call this reflection their ego. It is a true reflection of the true self, but it is just a reflection; it is merely an image. It is an image-thought, a thought-image. And this flows out into the light at the moment when the threshold is crossed. If one did not now find another support for the self, one would have no self at all. For this I that we have here between birth and death has been prepared for us through the body. We lose it the moment we leave the body, and we can then only experience an I by becoming one with what we can call the forces of the planet, namely with the various variations of the planet's gravity. One must then actually become so one with the planet, with the earth, that one feels oneself to be a limb of the earth, just as the finger feels itself to be a limb of our organism. Then, together with the earth, one finds the possibility of having an ego again. And then one realizes that just as one now uses thinking in the physical body, one can later use light. So that from the point of view of initiation, one would have to say: One lives with the heaviness of the earth and is engaged in a luminous way with the world. This would be the same fact for the experience beyond the threshold as when one says here: One lives in one's body and thinks about things. In the life between birth and death, one says: One lives in the body and is engaged in thinking about things. As soon as one leaves the body, one must say: One lives with gravity or with its variations, electricity, magnetism of the earth, and is engaged in a luminous way, living in the light, with the things of the world.

But then, when you express what you have illuminated in this way, as you would otherwise conceive things in life, it is entirely comprehensible and understandable to the healthy human mind. And even the initiated have nothing of their supersensible experiences if they have not properly developed their healthy human mind. If someone today thinks that they are satisfying as well as possible the demands placed on people in our school examinations by acquiring such habits of thinking that they can pass the examinations of today's professors in the most satisfactory way, then their common sense is so eccentric that, even if millions of experiences of the supersensible world were presented to him on a silver platter, he would see them just as little as you can physically see what is in a dark room. For through that which makes people fit for the materialistic age today, they darken the space in which the supersensible worlds confront them. People today are accustomed to thinking only in accordance with the functions of the body. This is instilled in people from childhood. But common sense is not something that develops on the basis of the body. Common sense is something that develops in free spirituality. But free spirituality is already being taken away from people today in our lowest schools. Even the teaching materials are such that people are prevented from developing a truly free spirituality. What good would it do if these important truths of the times were simply hidden from people? People would not understand why it is so important to actually put something like the Stuttgart Waldorf School into practice. But through this Waldorf School in Stuttgart, at least some of the children of humanity will be given the opportunity to escape the eccentricity of the age and truly gain the opportunity to move in free elements of thought. Until things are viewed from this serious point of view, we will not make any progress.

The tendency today is still far too general, as can be seen in the following. People want anthroposophy or something similar because they are tired of the usual form of the old. So they want something new. But this new thing is supposed to be “sucked back” into all the old human prejudices in some way. I have met many people—and it is not at all inappropriate to be completely honest about these things—who have perceived that anthroposophically oriented spiritual science wants to spread something true about Christianity and the mystery of Golgotha. But there were also people among them who found this acceptable simply because it made them less offensive to the Church, and who therefore found anthroposophical spiritual science more expedient than any other kind of spiritual science that took a different view of Christianity. However, it is only the truth that is at stake here; but for the people who accepted it, it was not always a question of truth, but often only of expediency. It is, of course, uncomfortable in the present day to have to admit how the representatives of the confessional churches outwardly treat the truth and, ultimately, their own confession. This also rubs off on the unbelievers. This cultural-historical phenomenon must be taken into account.

For example, if one wants to approach the supersensible worlds in the right way, one must be interested in all things, but curious about nothing. However, people find it so pleasant to confuse their curiosity with interest. One must indeed accustom oneself not only to learning to think differently about all things, but also to learning to feel differently. When anthroposophically oriented spiritual science is given a cloak that allows it to appear in the atmosphere of coffee-table talk or whatever is similar to coffee-table talk in our time, this does not promote anthroposophically oriented spiritual science in such a way that it can truly fulfill its task. For this task is a very serious one.

The opposition that is asserting itself in such a sleazy way today stems solely from the realization that this is not a sect, not a “better family society” that many people would like to have, but that something really wants to rise up to meet the impulses that the times necessarily need. But what do most people today care about the impulses that the times need? — If only they can feel the pleasure of having something of a new religion! — This spiritual egoism, which drives so many to anthroposophically oriented spiritual science, must be overcome. If you want to understand anthroposophically oriented spiritual science correctly today, you must have a genuine interest in the great issues of humanity. One must be interested in the great issues of humanity. These great issues and connections of human life appear in even the smallest matters of life. But the whole structure of our human feeling must change in one direction if we want to orient our common sense so that it runs, I would say, in the right current of spiritual science. I would just like to say this once more: the whole structure of our soul life must change in a certain direction if our common sense is to be oriented in such a way that it runs in the current that is to come to humanity through anthroposophically oriented spiritual science. For how are we initially oriented here by the human culture that has steamed into materialism?

We are oriented in such a way that we feel ourselves to be physical human beings. Here we stand with our bones, our muscles, our nerves. We feel ourselves to be physical human beings. And just as our body functions, it acts like a mirror, reflecting our ego back to us, schematically drawn:

Yes, you see, your true essence is somewhere in spiritual regions. There is your body. This body becomes a mirror and reflects back to you the image of the self (see drawing). The ego is there, but the image of the ego is reflected back to you by the body. You know about this image of the ego when you look there [at the body], when you look at the human being that most people today know nothing about, but in which they live. In this way, your ego is reflected back to you by the body, as are your thoughts, feelings, and impulses of will. This is reflected back. And behind this image of the self is the body (see drawing), and people call these images that are reflected back to them their soul, and behind the soul they see the body. They rely on it. But this image: underneath is the body; the self emerges from it — this image must change completely. It is a completely passively perceived image, which one only perceives in this way because the body is behind it. One must learn to feel differently. One must learn to feel: there you are in a spiritual world; there are no plants, minerals, animals, there are angeloi and archangeloi and archai and the other beings of the hierarchies in which one lives. And through their permeation, one radiates the I (see drawing on p. 100).

This I radiates out from the spiritual world. One must learn to feel this I, one must learn to feel that one has this I within oneself, behind which stand the hierarchies just as they stand behind this I, which is only an image, behind which stands the body, which is composed of the three natural realms. One must pass from the passivity of experience into complete activity. One must learn to feel: You make your real self out of the spiritual world. Then one also learns to feel: Your self-image is made out of the body that belongs to your physical being. This is a reversal of inner feeling, and one must become accustomed to this reversal of inner feeling. That is what is important, not collecting data. That comes abundantly once you have first experienced the reversal of feeling. Then, when you think actively in this way, thoughts arise that can also fertilize social thinking. If you only allow the I to be mirrored, only those social things come into consideration which, as I said yesterday, arise through the rearrangement of language. Only when you want to be active in your ego do you also grasp free thoughts.

In earlier centuries, which are not so far behind us, this free thinking was still present in people, albeit out of atavistic old soul dispositions. People simply regarded it as an ideal to rise to this free thinking out of instinct. We must do it consciously in the future. There is external proof of this. Just take a look at the doctoral diplomas from Central European universities. People are not usually awarded doctorates, but rather degrees as “doctors” and “masters of the seven liberal arts,” arithmetic, dialectics, rhetoric, and so on. This no longer makes any sense today, because nowhere in university life today are there still the seven liberal arts. This is a remnant, a legacy from ancient times, when university life strove for the liberation of thought, the grasping of a soul life that could rise to truly free thinking. We no longer understand what liberal arts are. They are called “arts” because they were pursued in a sphere beyond mere sensory experience, just as artistic imagination is developed freely and independently of sensuality. What still appears on these university diplomas once existed, as did many other things that still exist today in the formulas of university life. This “Magister artium liberalium” is a very characteristic thing.

And so you must be clear that this ability to grasp things in their liveliness must be regained. But it is inconvenient, because people today do not want to walk on their own two feet, but on crutches. That is, however, what people today regard as an ideal; they want the external sensory reality to provide them with what they are supposed to think. People find it inconvenient that what is actually to be thought must be experienced in free spirituality, because it really requires a breaking away from the comfort of life, a breaking away from everything that guides us through our soul life as a support, as a crutch. And when someone speaks from a point of view that has nothing to do with the sensory world, but draws entirely freely from intuition, people do not understand. That is why my Philosophy of Freedom was not understood, because it can only be understood by someone who really wants to develop free thoughts, who is truly a “master of the liberal arts” in a new sense.

These are the things that must be understood today with the right feelings and with the right seriousness. In particular, I would like to say to our English friends, who are only here for a short time: it is necessary to understand this symbol of our building, which has been erected here on this hill, as an outward symbol of the distinctive signs of our time. This building should stand here so that through it the world can say: You may think in the old way, as you have been accustomed to doing for four centuries in your sciences, but you will destroy humanity. You may search for socialism in the comfortable way, with crutches, but you will only find that which already contains death within itself. What is necessary today is to find a way of thinking that is as free for the life of the soul as the forms are free in which attempts have been made to design this building in architectural, sculptural, or pictorial form. That this be said at one point on earth, said not only in words but also in forms, that is what is at stake here! And one should feel that something different is being said here through these forms than can otherwise be heard in the world today, but that what is being said here belongs first and foremost to what is eminently necessary for the further development of humanity in terms of knowledge and social relations in relation to all sciences and all branches of social life.

Now I would like to say the following—to the others as well, of course, but primarily to our English friends: You see, there is a possibility that the interest that existed when construction began here will wane, that this interest will not be there in the future, in the very near future, in the appropriate way. What would happen then? This building would remain unfinished, because this building still requires great sacrifices. Without great sacrifices, it cannot be completed. This building would remain unfinished, this building would stand there as a torso. It could well be that this building would have to remain standing as a torso. Whether it remains a torso or not will depend on whether people have the right understanding of the purpose that this building is intended to serve, which I have tried to express in various ways in these reflections before you.

Do not consider it a departure from idealism or spirituality when it is said that it is necessary for this building to be constructed with external financial resources, and when attention is drawn to the fact that these external financial resources must be available. Certainly, you can say that this is materialism, that true spirituality consists in not caring about material things. But if, for example, you were to return to England now, it would be a wrong point of view if you arrived there and only talked about the present moment, when so much depends on the completion of this building, but when there is such a possibility that it could remain a torso. It would be completely wrong if you were to say: Yes, what matters is that we promote the spiritual! No, idealism and spirituality do not mean that one should be stingy when it comes to material sacrifices. Stinginess in relation to material sacrifices is not a sign of spirituality. And even if one does not really admit what I am aiming at here — many people have it in the back of their minds: Because it is a spiritual matter, one does not need to make material sacrifices for it! One can allow oneself to admire spirituality, to revere it, to adhere to it, but keep one's pockets tightly closed. — It is simply not possible to express our spirituality by keeping our pockets tightly closed! On the contrary, we will show that we really understand what is supposed to happen here when we express our idealism and spirituality not by saying, “We can be spiritual and idealistic with our pockets tightly closed,” but by opening those pockets. For much depends on open pockets: material things are, after all, insignificant. So let us not consider it so important to open our pockets. Let us consider it with the necessary insignificance, and then the matter will find its way. But we need a little strength to do this, because, of course, we have to go to the people and induce them to develop a willingness to make sacrifices. They do not want to do this right away. Nor is it enough to teach people about the matter in the way they already understand it. We are now often asked to do this: we should, for these or those people who might then open their pockets—I don't believe they would open them very wide—but who might then open their pockets, we should, as far as possible, just as one makes glue traps to catch birds, we should, as far as possible, so that people understand, we should do this and that. But that is precisely the point: we are supposed to teach people a new understanding and inspire them to open their pockets, which requires a very strong inspiration in many people! The point is that they should open their pockets for something new that they do not yet understand, and that they should really open their pockets for the spiritual.

You see, I seem to be talking in material terms. But, my dear friends, I have not said what I am saying today for years, and I can assure you that saying nothing has usually helped much less than I hope that saying something will help now. I would gladly refrain from saying such things if saying nothing had helped! And what matters is that help is given. And that is very necessary today, my dear friends. But do not think that I am saying: Go to England now and tell the people who want to come to Dornach to bring money first. That is not what I mean at all. The point is that money is completely insignificant and worthless if it is not used in the service of the most spiritual, if it is not used to ensure that precisely what is spiritually desired here vibrates through the world. If that were not the case, if it were not possible for the spirit that is to be embodied here to vibrate through the world, then we would not need the building; it could remain a torso!

So, on the one hand, we must serve with complete devotion the spiritual that is desired here, but on the other hand, we must make it possible for this spiritual to also exist in the world. I can assure you: I would not have made this appeal to you today if it were not necessary. Have at least enough confidence in me to believe that I have decided to make this appeal out of a certain necessity, because I realize that it is necessary that, when you cross the canal, you do not just think: We are now spreading the spiritual teachings, and as for the rest, let those in Dornach see how they get their building finished, for that is only something material — I would be happy if I could say that, but it is not possible today, for it is urgently necessary, I must say it once again in a completely dry, realistic way, it is urgently necessary, my dear friends, forgive me for saying it so bluntly, that in the near future we will receive a great deal of money for everything that has to be done, quite a lot. I am not saying this out of greed for money, but because only by clearly stating what I have just had to say will we be able to prevent what has been started here from remaining a torso. So I would like to address my English friends in particular, asking you, when you return to the green island, not to forget to influence your friends and so on, even those who are somewhat uncomfortable with the tone I have struck here. It is very, very necessary. Next Friday at seven o'clock we will have the next lecture. — I would just like to add that I have also spoken on behalf of those who will not be crossing the Channel in the near future.