The Rudolf Steiner Archive

Sechzehnter Vortrag

[ 1 ] Von dem Umschwung, der sich notwendigerweise in unserer ganzen Zivilisation vollziehen muß, habe ich nun in einer ganzen Reihe von Vorträgen gesprochen. Und vor allen Dingen ist, was nach dieser Richtung hin gesprochen worden ist, so gesprochen worden, daß an den Willen der Menschen appelliert wird. Wir leben heute in einem Zyklus der Menschheitsentwickelung, in dem die Menschen die innere Aktivität finden müssen, um zu diesem notwendigen Umschwunge das ihrige beizutragen. Denn es wird menschliche Seelensubstanz sein, die in die Objektivität, in das äußere Leben wird überzufließen haben, und von den Menschen selbst wird getan werden müssen, was da erscheinen soll. Und man kann im heutigen Entwickelungszyklus der Menschheit nicht mehr in passiver Weise abwarten, daß von irgendwelchen, den Menschen ganz ferne stehenden göttlichen Mächten ohne menschliches Zutun eingegriffen werde in die menschliche Entwickelung.

[ 2 ] Nun handelt es sich darum, daß man in der Lage ist, solche Dinge an den einzelnen Erscheinungen des sozialen Lebens zu verstehen, auch des Naturlebens, aber wir reden heute von einzelnen Erscheinungen des sozialen Lebens. Ich möchte von einer ganz bestimmten Tatsache ausgehen. Nehmen wir einmal an, irgendwo läßt sich jemand melden, meinetwillen, er schickt seine Karte zunächst; darauf steht: Edmund Müller. Aber was wäre man für ein Mensch, wenn man, nachdem man diese Karte «Edmund Müller» bekommt, denken würde, es kommt ein Müller, der Korn zu Mehl mahlt! Denn vielleicht ist derjenige, der Edmund Müller heißt und sich melden läßt, sagen wir zunächst ein Baumeister oder Professor oder ein Hofrat oder sonst irgend etwas. Nicht wahr, niemand ist in einem solchen Fall berechtigt, aus dem Namen Müller irgend etwas herauszuholen, sondern es handelt sich darum, daß man vielleicht noch gar keine Gedanken faßt, sondern abwartet, was hinter dem Namen Müller steckt, oder aber, man weiß es aus irgendwelchen andern Lebenszusammenhängen heraus, welche Wesenheit, welche wirkliche Lebensentität hinter diesem Namen Müller steckt.

[ 3 ] Man sieht in einem solchen Falle ein, wie unrecht man haben würde, aus dem Namen Müller auf den Charakter der eintretenden Persönlichkeit zu schließen. Oder wenn sich irgend jemand meldet, der zum Beispiel «Schmied» heißt, so wird man auch nicht schließen, daß er ein Schmied sei oder dergleichen. Das heißt, wir haben denjenigen Worten gegenüber, die wir als Eigennamen empfinden, das Bedürfnis, durch etwas, was nicht aus dem Namen folgt, dahinterzukommen, mit was oder mit wem wir es eigentlich zu tun haben.

[ 4 ] Nun, auch Eigennamen haben in dieser Richtung eine bestimmte Geschichte durchgemacht. Jemand, der heute «Schmied» heißt, hat nichts mehr mit einem Schmied zu tun. Wer «Müller» heißt, hat nichts mehr mit einem Müller zu tun. Aber die Namen kommen doch ursprünglich davon her, daß in irgendeinem Dorfe in der Zeit, als es noch nicht eine solche Namengebung gegeben hat wie heute, man gemeint hat: der Schmied habe es gesagt; da hatte man aber den wirklichen Schmied gemeint. Oder der Müller hat es gesagt oder getan, oder: Ich habe den Müller gesehen. — Wer in Dörfern gelebt hat, weiß, daß man dort oftmals nicht mit Eigennamen die Leute bezeichnet, sondern daß man sagt: den Schmied oder den Baumeister oder so irgend jemanden habe man gesehen. Also da hatte ursprünglich der Name Veranlassung gegeben, aus ihm heraus, aus dem Worte heraus auf dasjenige zu schließen, was hinter den Worten steckt.

[ 5 ] Denselben Weg, welchen solche Eigennamen machen, bei denen wir diesen Weg schon in völliger Klarheit heute überschauen können, denselben Weg machen in der Zeit der Entwickelung, der wir entgegengehen, in der Zeit vom fünften in den sechsten nachatlantischen Zeitraum hinein, alle Worte durch, wird die ganze Sprache durchmachen. Dennoch stecken wir als Menschen heute noch fast über den ganzen Umfang der Sprache hinüber darinnen, unsere ganze Weisheit im Grunde aus der Sprache heraus zu nehmen. Im Grunde verhalten wir uns gegenüber dem weitaus größten Umfang der Sprache so, daß wir aus den Worten auf die Sache schließen, Man kann es nun bequem finden, aus den Worten auf die Sache zu schließen; aber der Gang der Menschheitsentwickelung ist eben ein anderer, und solchen Dingen gegenüber muß man sich so verhalten, wie auch, ich möchte sagen, den Naturerscheinungen gegenüber. In solchen Dingen gibt es objektive Notwendigkeiten. Objektive Notwendigkeiten gibt es ja auch gegenüber der Naturkausalität in dem Gebiete des Lebens, das viele Menschen bloß in einer luftigen Abstraktheit empfinden und auch ausleben. Kommt es doch - ich habe öfters davon gesprochen — sehr häufig vor, daß man sagt: Ja, ich habe dies oder jenes ja nicht gewollt, nicht gemeint, ich habe es anders gemeint, ich habe bei diesem oder jenem diese oder jene Absicht gehabt. - Aber wenn das Kind noch so sehr die Absicht hat, sich nicht zu verbrennen und greift in das Feuer, so verbrennt es sich eben doch. Über die Dinge des Lebens entscheiden nicht die Absichten, die nicht in das Leben untertauchen, sondern nur höchstens jene Absichten, die wirklich in das Leben untertauchen oder eben die Tatsachen und die gesetzmäßigen Zusammenhänge dieser Tatsachen.

[ 6 ] An diese Denkungsweise sich zu gewöhnen, das ist vor allen Dingen aus geisteswissenschaftlichen Untergründen heraus im eminentesten Sinne notwendig. Und so muß man sich auch daran gewöhnen, zu denken: So schön es auch wäre, wenn man in bequemer Weise bei den Worten bleiben könnte, so ist es doch so, daß der objektive Gang und die objektive Gesetzmäßigkeit der Menschheitsentwickelung anders sprechen, so sprechen, daß die ganze menschliche Auffassung, das ganze menschliche Seelenleben sich emanzipiert von den Worten, und daß die Worte immer mehr und mehr zu bloßen Gebärden werden, daß sie immer mehr zu dem werden, was hindeutet auf die betreffende Wesenheit, auf die betreffende Sache, was aber nicht mehr die betreffende Sache restlos bezeichnet, restlos etwa erklärt. Wenn man es ernst nimmt zum Beispiel mit geisteswissenschaftlichen Darstellungen, muß daher das eintreten, was man mir so häufig übelnimmt: daß man gar nicht mehr in derselben Weise die Worte gebrauchen kann, wie es in der Gegenwart üblich ist, die Worte und die Sätze zu gebrauchen. Denn, wenn man Geisteswissenschaftliches vertritt, so vertritt man ja heute im eminentesten Sinne eine Zukunftssache, so vertritt man etwas, was in der Zukunft Eigentum der Menschheit werden muß. Da muß man also in einer gewissen Beziehung vorausnehmen, was in der Zukunft eben eintreten soll. Man muß in seinen Willen dasjenige aufnehmen, was in der Zukunft einzutreten hat. Und so muß geisteswissenschaftlich so dargestellt werden, daß ja schon die Worte in einer gewissen Weise gebärdenhaft hindeuten auf das eigentlich Wirkliche, das dahinterliegt. Und da das, was wir heute im Sinne des sozialen Aufbaues denken, wie ich gestern auseinandergesetzt habe, aus dem Geisteswissenschaftlichen herausgeboren werden muß, so ist es auch notwendig, daß gerade bei den dem sozialen Aufbau dienenden Dingen von einem solchen Gesichtspunkt aus gesprochen werde. Das war zum Beispiel, was man bei meinen «Kernpunkten der sozialen Frage» durchaus nicht verstehen wollte. Man wollte durchaus im alten Stile irgend etwas dargestellt finden, was eben nicht im alten Stil dargestellt werden kann, weil es der Zukunft angehört. Und im Grunde genommen zeigt sich das, was hier vorliegt, am besten darinnen, daß eigentlich fast sämtliche Fragestellungen, die bis jetzt angeknüpft worden sind von dieser oder jener Seite an die Darlegungen der «Kernpunkte der sozialen Frage», immer ganz von der alten Denkweise ausgehen, daß gar nicht der Versuch gemacht wird, sich hineinzufinden in die umgewandelte, in die neue Denkweise.

[ 7 ] Und so können wir sagen: Vor allen Dingen muß sich bei der Darstellung sozialer Zusammenhänge der Zukunft zunächst zeigen, daß hineingetaucht werden muß in diese Emanzipation eines Seelenlebens, das nicht mehr an den Worten haftet. Wer meine Darstellungen auf den verschiedensten Gebieten des Geisteswissenschaftlichen, in letzter Zeit auch auf dem Gebiete des Sozialen, verfolgt, wird finden, daß ich stets bemüht bin, von den verschiedensten Seiten her eine Sache zu erklären, daß ich in der Regel statt eines Satzes zwei Sätze gebrauche, weil der eine Satz gewissermaßen von der einen Seite auf die Sache hindeutet, der andere Satz von der andern Seite, und dann in dem Zuhörer oder in dem Leser ein Gefühl davon hervorgerufen wird: er soll gewissermaßen über die Worte und über die Sätze hinausgehend an die Sache herankommen. Das ist dasjenige, was mit Bezug auf die Umwandlung der menschlichen Sprachbedeutung für das menschliche Seelenleben gesagt werden muß. Und das ist eine wichtige Sache. Sie ist deshalb wichtig, weil ein größerer Teil von dem, was heute in der Verwirrung der Denkweisen und Vorstellungen vorkommt, eigentlich von nichts anderem herrührt, als daß die objektiven, gesetzmäßigen Impulse der Menschheitsentwickelung schon verlangen, daß wir uns frei machen von der Sprache, daß aber die Menschen aus den bequemen Denkgewohnheiten heraus eben nicht loskommen wollen von dem Hängen an der Sprache. Und solch eine Erscheinung, klar aufgefaßt, sie führt dann zu einem tieferen Verständnis des ganzen Werdeganges der Menschheit. Wir können geradezu die Brücke schlagen zu hochgeistigen Tatsachen von dieser Umwandlung unserer Sprache oder unserer Sprachen. Natürlich ist es bei der einen Sprache mehr, bei der andern weniger der Fall. Aber das ist dann eine Sache der speziellen Behandlung der Sprache, der Sprachbedeutungen in den einzelnen, wie ich dargestellt habe, differenzierten Territorien der menschlichen Zivilisation.

[ 8 ] Nun stehen wir im fünften nachatlantischen Entwickelungszeitraum der Menschheit, und wir nähern uns dem sechsten nachatlantischen Entwickelungszustande. Diese Entwickelungszustände sind ja nicht so, daß man zwischen dem einen und dem andern ganz scharfe Grenzen ziehen kann, sondern der eine geht mit seinen Eigentümlichkeiten in den andern über, und der nächstfolgende wirft längst, bevor er entsteht, seine Schatten voraus, man könnte auch sagen: seine Lichter voraus. Man muß die Lichter erfassen, wenn man mit seiner Seele teilnehmen will an der Entwickelung der Menschheit. Die eine, gewissermaßen überhistorische Tatsache, daß wir uns entgegenzuarbeiten haben dem sechsten nachatlantischen Zeitraum, wollen wir einmal in Verbindung bringen mit der uns auch allen bekannten andern Tatsache, daß der Mensch mit seinem geistig-seelischen Wesen aus einer geistigen Welt zur irdischen Verkörperung heruntersteigt durch die Geburt oder durch die Empfängnis, daß er dann hier auf der Erde durchlebt das Leben zwischen der Geburt und dem Tode, daß er dann durch die Todespforte geht, und indem er durch die Todespforte geht, sein Geistig-Seelisches wiederum hinüberträgt in jene Lebensumgebung, die eben durchaus geistiger, seelischer Art ist.

[ 9 ] Nun müssen wir uns klar darüber sein - und wie bedeutsam das zum Beispiel gerade für die Erziehungskunst ist, das ist in dieser Zeit auch hier dargelegt worden -, daß wir herunterbringen aus der geistigen Welt, in den Wirkungen wenigstens, dasjenige, was wir in dieser geistigen Welt erlebt haben. Geradeso wie man sonst, wenn man einen Ort verläßt und vielleicht zu dem andern hingeht, außer seinen Kleidern noch sein Geistig-Seelisches aus dem alten Ort in den neuen hineinträgt, so bringt man auch aus der geistig-seelischen Welt durch Empfängnis und Geburt in diese Welt mit die Folgen, die Wirkungen dessen, was man in der geistigen Welt durchgemacht hat. Und in dem Zeitraume, den die Menschheit eben jetzt durchlebt hat, und von dem wir ja wissen, daß er etwa in der Mitte des i5. Jahrhunderts der nachchristlichen Zeit begonnen hat, in diesem Zeitraume brachte sich der Mensch mit sein geistig-seelisches Wesen mit bildlosen Kräften des Seelenlebens, bildlosen Kräften. Daher ist in diesem Zeitraume auch vorzugsweise das intellektuelle Leben entstanden und hat das intellektuelle Leben geblüht. Es ist also gewissermaßen dem Menschen in diesem Zeitraume, bevor er heruntergestiegen ist durch Empfängnis oder Geburt in das physische Leben, eingeprägt etwas Eigenschaftsloses, etwas Bildloses. Daher auch die geringe Anlage der Menschheit, die sich seit der Mitte des i5. Jahrhunderts entwickelt hat, für ursprüngliche Schöpfungen der Phantasie. Die Phantasie ist ja in Wahrheit nur eine irdische Widerspiegelung der überirdischen Imagination. Die Renaissance ist kein Gegenbeweis, denn gerade, daß man nicht zu einer Naissance, sondern zu einer Renaissance greifen mußte, beweist, daß eine ursprüngliche Phantasie nicht da war, sondern eine solche Phantasie, die die Befruchtung aus früheren Zeiten brauchte. Kurz, es ist so, daß die Seele in einer gewissen Weise mit Kräften durchzogen war, die bildlos sind. Und jetzt beginnt — und darinnen liegt vielfach der Grund für das Stürmische unserer Zeit -, jetzt beginnt die Zeit, in welcher die Seelen aus der geistigen Welt, indem sie durch die Empfängnis und die Geburt zum irdischen Leben heruntersteigen, sich Bilder mitbringen. Bilder, wenn sie mitgebracht werden aus dem geistigen Leben in dieses physische Leben herein, müssen unter allen Umständen, wenn Heil für den Menschen und für sein soziales Leben entstehen soll, unbedingt sich mit dem astralischen Leib verbinden, während sich das Bildiose nur verbindet mit dem Ich. Und es war vorzugsweise die Auslebung des Ich, welche in der Menschheit seit der Mitte des i5. Jahrhunderts geblüht hat. Jetzt aber beginnt die Zeit, wo der Mensch fühlen muß: In dir leben aus vorgeburtlichem Leben heraus Bilder, die mußt du in dir während des Lebens lebendig machen. Das kannst du nicht mit dem bloßen Ich, das muß tiefer in dich hineinwirken; das muß bis in den astralischen Leib hineinwirken.

[ 10 ] Nun ist es ja zunächst meistens so bei der Menschheit, daß sie widerstrebt diesem Hineinleben der vor der Empfängnis erlebten Bilder in den astralischen Leib. Die Menschen stoßen gewissermaßen das zurück, was sich aus den Tiefen ihres Wesens heraus in den astralischen Leib hineinleben soll. Die Nüchternheit, das Prosaische der neueren Zeit ist ja ein Grundcharakterzug, und es gibt heute sogar breite Strömungen, die sich dagegen wehren, daß man durch die Erziehung schon dafür sorgt, daß dasjenige, was aus der Seele aufsteigen und im astralischen Leib sich geltend machen will, auch wirklich zur Geltung komme. Es gibt trockene Nüchtlinge, welche die Erziehung durch Märchen, Legenden, durch das, was von der Phantasie durchstrahlt ist, eigentlich ausschließen möchten. In unserem Waldorfschulsystem haben wir gerade in den Vordergrund gestellt, daß der Unterricht und die Erziehung bei den die Volksschule betretenden Kindern ausgehen von bildhafter Darstellung, von einem lebendigen Hinstellen der Bilder, von Legendarischem, von Märchenhaftem. Und auch dasjenige, was die Kinder zunächst erfahren sollen über die Wesen und Vorgänge im Tierreich, im Pflanzenreich, im Mineralreich, soll nicht in trockener, nüchterner Weise gesagt werden, sondern das soll gekleidet werden in das Bildhafte, in das Legendarische, in das Märchenhafte. Denn was da tief drinnen sitzt in der Kinderseele, das sind die in der geistigen Welt empfangenen Imaginationen. Die wollen herauf. Und wenn der Lehrer oder der Erzieher sich richtig zum Kinde verhält, bringt er ihm Bilder entgegen. Und indem der Lehrer Bilder vor das kindliche Gemüt hinstellt, zucken herauf aus dem kindlichen Gemüte diejenigen Bilder, oder besser gesagt, die Kräfte der verbildlichenden Darstellung, die empfangen worden sind vor der Geburt oder, sagen wir, vor der Empfängnis.

[ 111 ] Wenn nun das unterdrückt wird, wenn der trockene Nüchtling heute erzieht und unterrichtet, dann bringt er schon von früher Jugend etwas, was schon eigentlich gar nicht dem Kinde verwandt ist, an das Kind heran: die Buchstaben. Denn die Buchstaben, wie wir sie heute haben, die haben nichts mehr mit alten Bilderbuchstaben zu tun, sind etwas dem Kinde im Grunde genommen Fremdes, das erst aus dem Bilde herausgeholt werden sollte, so wie wir in der Waldorfschule versuchen, es zu machen. Man bringt das Unbildliche an das Kind heran; das Kind aber hat da in seinem Leibe Kräfte - ich meine natürlich die Seele, wenn ich jetzt vom Leibe spreche, wir sagen ja auch der «Astralleib» —, das Kind hat in seinem Leibe Kräfte sitzen, welche es zersprengen, wenn sie nicht heraufgeholt werden in bildhafter Darstellung. Und was ist die Folge? Verloren gehen diese Kräfte nicht; sie breiten sich aus, sie gewinnen Dasein, sie treten doch in die Gedanken, in die Gefühle, in die Willensimpulse hinein. Und was entstehen daraus für Menschen? Rebellen, Revolutionäre, unzufriedene Menschen, Menschen, die nicht wissen, was sie wollen, weil sie etwas wollen, was man nicht wissen kann, weil sie etwas wollen, was mit keinem möglichen sozialen Organismus vereinbar ist, was sie sich nur vorstellen, was in ihre Phantasie hätte gehen sollen, da nicht hineingegangen ist, sondern in ihre sozialen Treibereien hineingegangen ist.

[ 12 ] Und so kann man sagen, daß diejenigen Menschen, die es in okkultistischer Weise nicht ehrlich meinen mit ihren Mitmenschen, sich nur nicht zu sagen getrauen: Wenn heute die Welt revoltiert, da ist es der Himmel, der revoltiert, das heißt der Himmel, der zurückgehalten wird in den Seelen der Menschen, und der dann nicht in seiner eigenen Gestalt, sondern in seinem Gegenteile zum Vorschein kommt, der in Kampf und Blut zum Vorschein kommt, statt in Imaginationen, Es ist daher gar kein Wunder, wenn jene Menschen, die sich an solchem Zerstörungswerk der sozialen Ordnung beteiligen, eigentlich das Gefühl haben, sie tun etwas Gutes. Denn was spüren sie in sich? Den Himmel spüren sie in sich; er nimmt aber nur karikaturhafte Gestalt an in ihrer Seele. So ernst sind die Wahrheiten, die wir heute einsehen sollen. Zu den Wahrheiten sich zu bekennen, um die es sich heute handelt, das sollte kein Kinderspiel sein, es sollte durchaus von dem allerallergrößten Ernst durchzogen sein. Es wird einem ja im allgemeinen nicht leicht, solche Dinge darzustellen, denn erstens liebt man sie doch nicht, zweitens hängen die Leute an Worten. Und derjenige, der sagt, der Himmel revoltiere in der Menschenseele, der wird selbstverständlich nach den Worten ausgelegt, und man merkt nicht, wie er sich erst bemüht, zu zeigen, daß man da noch etwas wissen muß, wodurch man mit dem Worte «Himmel» etwas anderes noch verbindet als das, was man mit dem Worte Himmel zu verbinden gewohnt ist, gerade so, wie man, wenn sich Herr Müller melden läßt, darunter auch nicht einen Müller, der Korn mahlt, zu verstehen hat. Dieses Emanzipieren von der Sprache ist im einzelnen konkreten Fall durchaus notwendig, wenn wir in dem Sinne, wie es die Gesetze der Menschheitsentwickelung verlangen, jetzt wirklich vorwärtskommen wollen.

[ 13 ] Da sehen wir, wie in das soziale Leben dasjenige hineinschießt, was eigentlich aus dem vorgeburtlichen Leben stammt. Und wer die Zusammenhänge kennt, der weiß, daß er in dem, was hier auf der Erde in Karikatur erscheint, wiederum zu erkennen hat dasjenige, was eigentlich himmlisch ist. Das ist mit Bezug auf das Soziale. Aber es kommt noch etwas anderes dazu.

[ 14 ] In der Zeit des Intellektualismus, die sich also vorzugsweise entwikkelt hat seit der Mitte des 15. Jahrhunderts, bekamen die Menschen auch außerordentlich wenig mit aus dem Schlafesleben heraus an Imaginationen für das wache Leben. Selbst diejenigen, die etwas lebendigere Träume haben, sie haben ja die Neigung, diese Träume ganz rationalistisch, intellektualistisch zu erklären. Rationalistisch und intellektualistisch sind in dieser Richtung zum Beispiel die Theosophen. Wie viele Menschen im Laufe der Zeit zu mir gekommen sind und rationalistische Erklärungen ihrer Träume haben wollten, das wäre in einem kleinen Buche nicht zu beschreiben, nur in einem großen! Um was es sich da handelt, das ist, daß selbst jene Imaginationen, die sich im Traume darleben, auf ein tieferes Geistesleben weisen. Ich habe oft gesagt, beim Traume kommt es gar nicht an auf das Äußerliche; das hat sich schon emanzipiert vom eigentlichen Inhalt. Und was wir da an Inhalt empfangen und dann in Worte der Sprache umsetzen, von der wir uns eigentlich schon emanzipieren müssen, das ist nicht der wahre Verlauf des Traumes, das hat mit dem wahren Verlauf des Traumes eigentlich furchtbar wenig zu tun. Dasjenige, was der Trauminhalt ist, das ist die Dramatik des Traumes, wie ein Bild auf das andere folgt, wie sich Knoten schürzen und lösen, so daß man denselben geistigen Inhalt auf mancherlei Weise als Traum erleben kann. Der eine kommt und schildert, er sei einen Berg hinangestiegen, er konnte ganz gut bis zu einem gewissen Punkte hinansteigen, dann plötzlich steht er vor einem Abgrund, er kann nicht weiter. — Ein anderer erzählt: Er ging einen Weg, alles in der Umgebung freute ihn. Da trat plötzlich, als er an einen bestimmten Punkt des Weges kam, ein Mensch mit einem Dolch auf ihn zu, der ihn tötete. -— Zwei ganz verschiedene 'Traumbilder! Der geistige Vorgang, der dahintersteckt, kann aber ganz derselbe sein; er kann sich das eine Mal ausleben durch das Hinansteigen auf einen Berg und sich vor einem Abgrund fühlen, das andere Mal durch das Gehen eines Weges in Freude, bis man vor einem Menschen steht, der einen töten will. Auf den Inhalt der Bilder kommt es nicht an, sondern auf den dramatischen Verlauf, daß man irgend etwas durchmacht, das sich entgegenstellt. Auf diese Dynamik, die hinter diesen Bildern steht, darauf kommt es an. Derselbe Kräfteverlauf kann sich in die einen und in die andern Bilder hüllen und in hunderterlei Bilder kleiden. Erst dann verstehen wir die geistige Welt, wenn wir wissen, wie das, was hier in der physischen Welt sich als Träume darlebt, oder was aus der geistigen Welt heraus sich so verbildlicht, daß es der physischen Welt ähnlich ist, wie das eben nur Bild ist. Aber solange man die Neigung hat, die Bilder rationalistisch, rein vernunftgemäß auszulegen, so lange steht man auch dem Traumesleben des Schlafes gegenüber auf intellektualistischem Standpunkte. Und um was es sich handelt, das ist, dieses Traumesleben des Schlafes eben zu verstehen als den Ausdruck eines tieferen geistigen Lebens. Dann ist es erst imaginativ erfaßt; dann fassen wir die Bilder als dasjenige, was steht für den Inhalt. Und dann wenden wir uns nicht gegen dasjenige, was heute für den Menschen beginnt: aus dem Schlafe heraus in ähnlicher Weise innere seelische Forderungen zu stellen, wie die Imagination vor der Geburt beziehungsweise vor der Empfängnis. Denn wir beginnen heute auch anders zu schlafen, als im regulären Leben der intellektualistischen Zeit seit der Mitte des i5. Jahrhunderts geschlafen worden ist. Da brachte sich der Mensch wenig Neigung mit ins Aufwachen hinein für dasjenige, was die Bilder erleben will und nicht deuten. Jetzt sind wir an dem Punkte der Menschheitsentwickelung, wo wir auch aus dem Schlafe heraus die Imaginationen nehmen, die sich einleben wollen nicht bloß in unser Ich, wo die Ratio herrscht, sondern wo sich die Bilder hineinleben wollen in unseren astralischen Leib. Wenn wir dem entgegenarbeiten, so stoßen wir wiederum etwas zurück, was aus den Tiefen der Menschenseele in das Bewußtsein herauf will, und wir arbeiten dem ganzen Entwickelungsgang der Menschheit entgegen. Und es handelt sich auch da darum, daß wir nicht dem Entwickelungsgang der Menschheit entgegenarbeiten, sondern daß wir im Sinne dieses Entwickelungsganges der Menschheit arbeiten. Wir tun es, wenn wir erstens unsere Kultur wiederum durchziehen mit möglichst vielem, was mit der geistigen Welt in irgendeiner Weise zusammenhängt. Natürlich handelt es sich für das äußere Leben darum, daß wir uns mit dem durchdringen, was aus der geistigen Welt heraus erfaßt ist, daß wir uns also durchdringen mit einer wirklichen geistigen Erkenntnis, uns durchdringen mit etwas, was in dieser physischen Welt aus der physischen Welt heraus nicht begriffen werden kann. Dem war die ganze abgelaufene Periode des Menschenlebens eigentlich zuwider. Nehmen Sie einen Fall, den ich ja auch schon öfter angeführt habe.

[ 15 ] Nicht wahr, das Christentum trat so an die Menschen heran, daß sie es eigentlich in seinem Wesen nur verstehen können, namentlich, daß sie das Mysterium von Golgatha in seinem Wesen nur verstehen können, wenn sie sich zum Verständnisse eines Übersinnlichen bequemen. Denn vorgestellt muß werden, daß ein Wesen, das vorher nicht mit der Erdenentwickelung verbunden war, wie der Christus, sich mit dem Menschen Jesus von Nazareth verbunden hat, daß übersinnliche Vorgänge sich abgespielt haben; vorgestellt muß werden, daß schon Geburt und Empfängnis anders waren für dieses Ereignis von Golgatha als für gewöhnliche menschliche Vorgänge. Kurz, es werden Anforderungen gestellt aus der Christologie heraus, das Mysterium von Golgatha im übersinnlichen Sinne zu verstehen. Es gibt eine interessante Stelle bei einem neueren Naturforscher, wo gewettert wird gegen die «conceptio immaculata», wo gesagt wird: zu behaupten, daß es eine unbefleckte Empfängnis gibt, sei eine freche Verhöhnung der menschlichen Vernunft.

[ 16 ] Nun, das muß der moderne Rationalist, der rein intellektualistische Mensch schon so empfinden. In gewissem Sinne ist es ja eine freche Verhöhnung der menschlichen Vernunft, was aus dem geistigen Leben heraus gewollt wird. Aber es handelt sich darum, daß wir eben in einem Zeitalter leben, wo wir dazu übergehen müssen, das geistig Erlebte zwischen dem Einschlafen und Aufwachen so hereinzubringen auch in das wache Leben, daß unser astralischer Leib — nicht bloß unser Ich, was der Sitz der Ratio, des Intellektualismus ist —, daß unser astralischer Leib bildhaft durchsetzt, durchzogen werden kann. Und es ist interessant, daß selbst die Theologie des 19. Jahrhunderts sich so entwickelt hat, daß sie entgegengesetzt hat der Christologie den Rationalismus, den reinen Intellektualismus. Immer mehr und mehr hat sich die moderne Theologie dazu veranlaßt gefühlt, den Christus als solchen überhaupt zu verleugnen und den schlichten Mann aus Nazareth, den bloßen Jesus als eine etwas über die andern Menschen hervorragende menschliche Persönlichkeit hinzustellen. Man wollte sich nicht dazu bequemen, etwas Übersinnliches zu begreifen. Man wollte dasjenige, was eben übersinnlich an den Menschen herantreten soll, was einen aufwecken soll zum Übersinnlichen, das wollte man mit den Begriffen, die hier in der sinnlichen Welt gewonnen werden, begreifen.

[ 17 ] Ein protestantischer Theologe, mit dem ich einmal über diese Angelegenheit sprach, sagte mir, nachdem wir längere Zeit darüber gesprochen hatten: Ja, wir modernen Theologen, wir sollten uns eigentlich nicht mehr Christen nennen, denn wir haben eigentlich keinen Christus mehr; wenn der Name « Jesuit» nicht schon vergeben wäre, so müßten wir ihn für uns in Anspruch nehmen. — Das ist etwas, was nicht ich sage, sondern was mir als Geständnis seiner eigenen Seele einmal ein protestantischer Theologe der neueren Färbung sagte.

[ 18 ] Wer aber den ganzen Charakter unserer Zeit durchschaut, der wird eben verstehen, daß wir vordringen müssen zu einem solchen Erfassen des Mysteriums von Golgatha, das uns, gerade weil es die Zentralerscheinung unserer Menschheitsentwickelung ist, herausreißt aus dem irdischen Vorstellen und uns mit allen Kräften hinzieht, etwas zu begreifen, was aus dem Umfange des Irdisch-Sinnlichen heraus eben nicht zu begreifen ist. Wer bei allem an dem Umfang des Irdisch-Sinnlichen hängenbleiben will, der sagt: Die conceptio immaculata ist eine freche Verhöhnung der menschlichen Vernunft.

[ 19 ] Wer die Aufgabe des gegenwärtigen Menschen versteht, der sagt: Ich muß mir solche Vorstellungen aneignen. Dann allerdings muß ich mich emanzipieren von der heute gebräuchlichen Art der Worte, muß nicht nur, wenn sich mir einer namens Schmied oder Müller anmeldet, vermuten, daß der eine mit dem Hammer und der andere mit dem mehlbesprühten Mahlkittel komme, sondern ich muß etwas ganz anderes vermuten, als was ich aus den Worten deduzieren kann. So muß ich mich auch gewöhnen, mich zu emanzipieren von dem, was den Worten eingeprägt worden ist aus dem bloßen sinnlich-physischen Leben.

[ 20 ] Für uns heute ist das Mysterium von Golgatha in der Tat die erste Probe, ob wir mitgehen wollen zum Begreifen von etwas, was über die Sphäre des Physisch-Sinnlichen hinausgeht. Daher können wir uns auch heute nicht mehr begnügen mit einer bloßen traditionell-historischen Darstellung des Christentums, sondern wir brauchen ein schöpferisches Erfassen des Mysteriums von Golgatha, wir brauchen aus der Geisteswissenschaft heraus innere Kraft der Seele, welche in einer neuen Weise an das Mysterium von Golgatha herankommt und dieses Mysterium von Golgatha als eine übersinnliche Tatsache zu begreifen in der Lage ist. Und dann müssen wir, wenn wir so das Mysterium von Golgatha in den Mittelpunkt des menschlichen Denkens und Empfindens und Fühlens stellen, den Anfang nehmen wiederum besonders bei der Erziehung und schon das Kind darauf vorbereiten, daß es nicht unterdrückt oder unterdrücken muß die Imaginationen, die aus den Tiefen der Seele herauf wollen. Wir müssen ihm entgegenkommen mit Verbildlichung der Darstellungen.

[ 21 ] Das ist der tiefere Grund, warum ich im letzten Heft der «Sozialen Zukunft», das ein Erziehungsheft ist, das Erziehen und Unterrichten im eminentesten Sinne als eine Kunst hingestellt habe. Wo so verfahren werden muß vom Lehrer und vom Erzieher, wie wirklich vom Künstler auch verfahren wird, ja sogar in einem höheren Stile so verfahren werden muß, wo es nicht geht, daß man in einer abstrakten Pädagogik abstrakte Grundsätze gibt, sondern wo es darauf ankommt, daß man in das Wesen des Menschen eindringt und durch dieses Eindringen in das Wesen des Menschen dazu kommt, aus dem Menschen heraus abzulesen, was man in jedem einzelnen Falle zu tun hat. Der Künstler kann nicht, wenn er irgend etwas bildet, nach abstrakten Regeln vorgehen. Eine Ästhetik hat eine ganz andere Aufgabe, als für den Künstler Regeln zu bilden. Der Künstler kann nicht einmal bei dem, was er heute schafft, sich nach dem richten, was er gestern geschaffen hat: Er muß in jedem Augenblick bestrebt sein, schöpferisch, ursprünglich zu sein. So muß es, in einem noch höheren Stile sogar, der Lehrer sein. Man darf nicht aus einer gewissen Gesinnung heraus sagen: Ja, wenn wir solche Lehrer haben wollen, da müssen wir noch drei-, vierhundert Jahre warten. — Daß wir sie nicht haben können, das rührt eigentlich nur davon her, daß wir so etwas sagen. Wir können sie in dem Augenblicke haben, wo wir die starke Kraft des Bekenntnisses dazu haben; aber eben die starke, und nicht die passive Kraft des Bekenntnisses ist nötig dazu. So handelt es sich darum, daß wir dasjenige, was der astralische Leib erlebt vom Einschlafen bis zum Aufwachen, dann, wenn wir herüberkommen im Aufwachen, nun im astralischen Leib wirklich darinnen erleben und dem Ätherleib einprägen. Das kann nur durch eine Verbildlichung des ganzen Kulturlebens geschehen.

[ 22 ] Diese Verbildlichung des ganzen Kulturlebens, diese von den Gesetzen der Menschheitsentwickelung geforderte Verbildlichung, sie wird nur dann eintreten, wenn das ganze Geistesleben in die freie Entscheidung derjenigen gestellt ist, die am Geistesleben beteiligt sind, wenn nicht Instruktionen, Schulvorschriften von dem ja notwendig außerhalb des Geisteslebens stehenden Staate gegeben werden. Denn da kann man alles mögliche Schöne und Gute verkündigen. Es handelt sich nicht darum, daß man in abstracto von Staats wegen pädagogische Verordnungen gibt, Lehrpläne aufstellt und dergleichen, sondern es handelt sich darum, daß man im emanzipierten Geistesleben drinnen die aus ihrer eigenen freien Persönlichkeit heraus handelnden Menschen hat, und daß man mit ihnen dasjenige leistet, was man mit diesen Menschen leisten will oder kann.

[ 23 ] Daß der Mensch gegenwärtig beginnt, anderes mitzubringen durch Empfängnis und Geburt, als er seit der Mitte des 14. Jahrhunderts mitgebracht hat, daß er auch beim Aufwachen anderes aus dem Schlafe heraus bringt, beides fordert, daß man aufmerksam auf solche Dinge hinschaut, daß man wirklich sich durchdringt mit dem Wissen von einer so einschneidenden Tatsache. Woher soll man denn ein solches Wissen von einer so einschneidenden Tatsache gewinnen, als aus der Geisteswissenschaft? Mit den Dingen, um die es sich da handelt, beschäftigt sich ja die äußere Bildung, die äußere Wissenschaft heute eben durchaus nicht. Sie geht an ihnen vorbei, und sie muß nach ihren Methoden an ihnen vorbeigehen. Und ich möchte sagen, am bittersten wird die Sache, wenn man sieht, wie merkwürdig diskrepant die inneren Forderungen der Menschheitsentwickelung oftmals zu dem stehen, was von der menschlichen Seite her diesen Forderungen entgegengebracht wird. Da trat eben in der neueren Zeit diese Forderung auf, mit dem zu rechnen, was aus der geistigen Welt hereinfließt in den Menschen. Und als man intellektualistisch war, als man nicht rechnete mit dem, was hereinfließt aus der geistigen Welt, hypothetisierte man Atome, Moleküle und so weiter. Man dachte sich, die Körper, die Volumen sind, die weisen zurück auf atomistische Gestaltungen und so weiter. Aus den Ursachen der menschlichen Entwickelung trat das Bedürfnis auf, Geistiges zu erfassen. Und dieser Instinkt, Geistiges zu erfassen, er lebte sich ja auch zum Beispiel in so etwas aus wie in der Theosophischen Gesellschaft. Aber einer der Helden dieser 'Theosophischen Gesellschaft ist zum Beispiel ein Mr. Leadbeater; der hat eine okkulte Chemie geschrieben. Was hat er dabei getan? Das Horrible hat er getan, daß er die geistige Welt nun atomistisch vorstellt, das heißt, die materialistische Art und Weise des Denkens wird in die geistige Welt hineingetragen.

[ 24 ] Ich habe neulich schon einmal das ganz Groteske hervorgehoben: Einmal trat nämlich etwas ganz besonders Gescheites in der Theosophischen Gesellschaft auf. Man wollte beweisen: Da ist ein Leben, da ist das nächste Leben (siehe Zeichnung). Nun, nicht wahr, da muß doch etwas herübergehen aus dem vorhergehenden in das nächste Leben. Den Leib sieht man verfallen. Der richtige Materialist sagt, der Leib verfällt, dann ist es aus mit dem Menschen. Ja, aber der 'Theosoph will doch, daß ein nächstes Erdenleben kommt; da muß etwas herübergehen! Der richtige Materialist sagt, alle Atome vereinigen sich mit der Erde. Der Theosoph dachte ja auch nicht anders als materialistisch, aber er wollte zu gleicher Zeit «theosophisch» denken; er wollte, daß da was herübergeht. Und da sagte er: Ja, die Atome, die fallen ja allein die Erde herein; ein Atom aber, das bleibt, und das geht durch die ganze Zeit durch in dem Leben zwischen dem Tode und einer neuen Geburt. Da erscheint es wiederum: das ist das permanente Atom. — Ein Atom! Da waren die Theosophen ganz besonders stolz, als sie dieses «permanente» Atom entdeckten! Sie hatten keine Ahnung davon, daß sie ja damit gerade den Materialismus in die spirituelle Weltauffassung hineintrugen! Dieser Materialismus hat sie dazu verführt, daran zu glauben, daß irgend etwas — was, das haben sie nie gesagt — von den vielen Atomen, die da in die Erde hineinsinken, daß eines gerettet wird; und dieses glücklich gerettete permanente Atom, das sei dann das, was im nächsten Erdenleben wiederum auftritt. Über dieses permanente Atom ist viel geschrieben worden. Es ist nichts anderes als ein Beweis dafür, daß in die spirituelle Wissenschaft hineingetragen werden sollte dasjenige, über das man nicht hinauskommen konnte: der Materialismus, der ja übrigens schon in der ganzen Darstellung des Menschen steckt, wenn man es so macht, wie es vielfach in der Literatur der Theosophischen Gesellschaft gemacht wird, wo eben, wie ich oftmals gesagt habe, der physische Leib dicht ist, dann der Ätherleib dünner, der Astralleib wiederum dünner. Und dann geht es schon in solche Dünnheiten über, daß auch das Denken und Vorstellen ganz dünn wird; aber man hat eben immer noch etwas Materielles, Nebelartiges; so daß Buddhi und Atma zwar Nebel sind, aber eben doch noch ein Nebel. Man hat nicht den Willen, den Materialismus wirklich abzulegen auch im Vorstellungsleben und aus dem Vorstellen des Materiellen zum Vorstellen des Spirituellen hinüberzugehen.

[ 25 ] Diese Dinge, die beweisen alle, wie eng verbunden die Menschen mit alten Vorstellungsweisen sind. Und eigentlich müßte aus solchen Betrachtungsweisen jeder, der ehrlich sich zur Geisteswissenschaft bekennen will, die innere Aufforderung schöpfen, sich zu prüfen, inwiefern er losgekommen ist von alten materialistischen Vorstellungen, oder inwiefern er durchaus, auch indem er sich irgend etwas Geistiges vorhält, dieses Geistige in materialistischen Bildern vorstellt und sich nicht bewußt ist, daß es eben Bilder sind.

[ 26 ] Es handelt sich immer darum, daß man sich dessen bewußt ist. Denn, wenn ich, sagen wir, einen von Ihnen hier auf diese Tafel zeichnen würde, so könnte ich von dem Bilde ja sehr viel haben, wenn der Betreffende nicht mehr da ist. Aber wenn ich mir vorstellen würde, daß der mir die Hand gibt, oder daß er zu mir spricht, also er das Wesen selber ist, so würde ich ein Phantast sein. So darf man sich natürlich das Geistige in Bildern versinnlichen, aber man muß sich immer klar sein darüber, daß man es mit sinnlichen Bildern zu tun hat. Bei den Worten aber müssen sich die Menschen immer klarer und klarer werden, daß die Sprache auf dem Wege ist, das Wort zur Gebärde zu machen, und daß wir nicht weitergehen sollen, als uns durch das Wort auf etwas, was nicht mehr im Worte liegt, hindeuten zu lassen. Denselben Weg, den die Eigennamen genommen haben, müssen alle andern Worte nehmen.

[ 27 ] Für Philosophen könnte ich da sogar noch etwas sehr Schönes sagen. Die Philosophen der neueren Zeit haben vielfach Theorien aufgestellt. Wenn ich sage: Das Kind ist klein — von dem «klein» haben sie eine Vorstellung, von «Kind» haben sie eine Vorstellung; aber das «ist», die Kopula dessen, was es eigentlich bedeutet —? Oh, es ist viel geschrieben worden über diese Kopula, auch im philosophischen Sinne, nicht bloß im grammatischen oder philologischen Sinne. Und alles, was geschrieben ist, krankt an dem einen, daß in der Tat dieses «ist» heute eben die Bedeutung, über die die Leute reden, nicht mehr hat, daß es sich auch von seiner Bedeutung emanzipiert hat, daß der Seelengehalt schon ein anderer geworden ist. Und so philosophiert man eigentlich über dasjenige, was nicht mehr lebendig in der Seele lebt.

[ 28 ] Das ist nur eine philosophische Zwischenbemerkung, die ja vielleicht weniger Bedeutung hat, die Sie aber darauf aufmerksam machen soll, daß dasjenige, was nicht bemerkt wird von der äußeren Welt, nicht etwa von den Philosophen gleich bemerkt wird. Im Gegenteil, es ist vielfach so, daß die Philosophen die letzten sind, die die Dinge, die sich in der Welt wirklich vollziehen, bemerken. Und viele unserer philosophischen Systeme hinken eigentlich hinter manchem andern, was außer ihnen noch da ist, beträchtlich nach!

[ 29 ] Ich wollte Ihnen, vorzugsweise ausgehend von dem Beispiel der Sprache, heute zeigen, wie ganz im Konkreten sich die Menschheitsentwickelung gegenwärtig darstellt. Man schaut nur hin auf das, was da eigentlich geschieht für die Menschheitsentwickelung, wenn man auf Übersinnliches schaut. Anthropologie kann nicht mehr dasjenige finden, was sich eigentlich abspielt, sondern allein Anthroposophie. Daher muß das anthroposophische Kulturdenken gerade dem zugrunde liegen, was heute Arbeit ist an dem Fortschritt der Menschheit.

Sixteenth Lecture

[ 1 ] I have now spoken in a whole series of lectures about the transformation that must necessarily take place in our entire civilization. And above all, what has been said in this direction has been said in such a way as to appeal to the will of human beings. We are now living in a cycle of human development in which people must find the inner activity to contribute their share to this necessary transformation. For it will be human soul substance that will have to flow over into objectivity, into outer life, and it will be up to people themselves to do what needs to appear there. And in the present cycle of human development, we can no longer wait passively for some divine powers, completely alien to human beings, to intervene in human development without human intervention.

[ 2 ] Now it is a matter of being able to understand such things in the individual phenomena of social life, including natural life, but today we are talking about individual phenomena of social life. I would like to start from a very specific fact. Let us suppose that someone somewhere sends a card, for example, with the name Edmund Müller written on it. But what kind of person would you be if, after receiving this card, you thought that a miller was coming to grind corn into flour? For perhaps the person who is called Edmund Müller and has sent his card is, let us say, a builder or a professor or a court councillor or something else entirely. In such a case, no one is entitled to draw any conclusions from the name Müller, but rather one waits to see what lies behind the name Müller, or one knows from other contexts in life what kind of person, what real entity lies behind the name Müller.

[ 3 ] In such a case, one realizes how wrong it would be to draw conclusions about the character of the person entering from the name Müller. Or if someone introduces himself as “Schmied” (blacksmith), for example, one would not conclude that he is a blacksmith or anything of the sort. This means that when we encounter words that we perceive as proper names, we feel the need to discover, through something that does not follow from the name, what or who we are actually dealing with.

[ 4 ] Well, proper names have also undergone a certain history in this regard. Someone who is called “Schmied” today has nothing to do with a blacksmith. Someone called “Müller” has nothing to do with a miller. But the names originally come from the fact that in some village in the days when there was no such naming system as we have today, people thought: the blacksmith said it; but they meant the real blacksmith. Or the miller said or did it, or: I saw the miller. Anyone who has lived in villages knows that people there are often not referred to by their proper names, but that one says: one saw the blacksmith or the builder or someone like that. So originally, the name gave rise to inferring from it, from the word itself, what lies behind the words.

[ 5 ] The same path that proper names take, which we can already see clearly today, will be taken by all words during the period of development that we are approaching, in the time from the fifth to the sixth post-Atlantean epoch. The entire language will undergo this process. Nevertheless, as human beings today, we are still almost completely immersed in the entire scope of language, taking all our wisdom from language. Basically, we behave toward the vast majority of language in such a way that we infer the thing from the words. One may find it convenient to infer the thing from the words, but the course of human development is different, and one must behave toward such things as one does, I would say, toward natural phenomena. In such things there are objective necessities. Objective necessities also exist in relation to natural causality in the realm of life, which many people perceive and live out merely in an airy abstraction. It happens very often, as I have often said, that people say: Yes, I did not want this or that, I did not mean it, I meant something else, I had this or that intention in this or that case. But no matter how much a child intends not to burn itself and reaches into the fire, it will still burn itself. It is not intentions that do not immerse themselves in life that decide the things of life, but at most only those intentions that really immerse themselves in life, or rather the facts and the lawful connections between these facts.

[ 6 ] Getting used to this way of thinking is necessary above all from a spiritual-scientific point of view in the most eminent sense. And so one must also get used to thinking: As nice as it would be to be able to stick to words in a comfortable way, the objective course and objective laws of human development speak differently, in such a way that the entire human conception, the entire human soul life emancipates itself from words, and that words are becoming more and more mere gestures, that they are becoming more and more that which points to the entity in question, to the thing in question, but which no longer completely describes the thing in question, no longer completely explains it. If one takes spiritual scientific presentations seriously, for example, then what I am so often criticized for must occur: that one can no longer use words in the same way as is customary in the present, that one can no longer use words and sentences in the same way. For if one represents spiritual science, one represents today, in the most eminent sense, a thing of the future; one represents something that must become the property of humanity in the future. So in a certain sense one must anticipate what is to happen in the future. One must take into one's will what is to happen in the future. And so spiritual science must be presented in such a way that even the words themselves point in a certain manner to the actual reality that lies behind them. And since what we think today in terms of social structure, as I explained yesterday, must be born out of spiritual science, it is also necessary that things that serve social structure be discussed from this point of view. This was, for example, what people did not want to understand in my “Key Points of the Social Question.” They wanted to find something presented in the old style, something that cannot be presented in the old style because it belongs to the future. And basically, what we have here is best illustrated by the fact that almost all the questions that have been raised so far by one side or the other in response to the explanations in “Kernpunkte der sozialen Frage” are based entirely on the old way of thinking, that no attempt is made to find one's way into the transformed, new way of thinking.

[ 7 ] And so we can say: Above all, when describing the social relationships of the future, it must first be shown that it is necessary to immerse oneself in this emancipation of a spiritual life that no longer clings to words. Anyone who has followed my presentations in various fields of the humanities, and recently also in the social sciences, will find that I always strive to explain a subject from various angles, that I generally use two sentences instead of one, because one sentence points to the subject from one side, so to speak, and the other sentence from the other side, and then a feeling is evoked in the listener or reader: they should, as it were, go beyond the words and sentences and approach the matter itself. This is what must be said with regard to the transformation of the meaning of human language for the human soul. And that is an important thing. It is important because a large part of what occurs today in the confusion of ways of thinking and ideas actually stems from nothing other than the fact that the objective, lawful impulses of human development already demand that we free ourselves from language, but that people, out of comfortable habits of thinking, do not want to break away from their attachment to language. And such a phenomenon, clearly understood, then leads to a deeper understanding of the entire development of humanity. We can build a bridge to highly spiritual facts from this transformation of our language or languages. Of course, this is more the case with one language than with another. But that is then a matter of the special treatment of language, of the meanings of language in the individual, as I have described, differentiated territories of human civilization.

[ 8 ] We are now in the fifth post-Atlantean stage of human development and are approaching the sixth post-Atlantean stage. These stages of development are not such that one can draw sharp boundaries between one and the other, but rather one merges into the other with its own characteristics, and the next one casts its shadow ahead of it long before it emerges; one could also say: its light ahead of it. One must grasp the light if one wants to participate with one's soul in the development of humanity. Let us connect the one, in a sense supra-historical fact that we have to work against the sixth post-Atlantean period with the other fact known to all of us, that human beings with their spiritual-soul nature descend from a spiritual world into earthly embodiment through birth or conception, that they then live out their lives here on earth between birth and death, and then passes through the gate of death, and in passing through the gate of death, carries his spiritual-soul life back to that environment of life which is entirely spiritual and soul-like.

[ 9 ] Now we must be clear about this—and how significant this is, for example, for the art of education, as has also been explained here at this time—that we bring down from the spiritual world, at least in its effects, that which we have experienced in this spiritual world. Just as when one leaves one place and perhaps goes to another, one carries with one, apart from one's clothes, one's spiritual and soul life from the old place to the new, so too does one bring from the spiritual and soul world, through conception and birth, into this world the consequences, the effects of what one has gone through in the spiritual world. And in the period that humanity has just gone through, which we know began around the middle of the 15th century AD, human beings brought their spiritual and soul nature with them in the form of formless forces of soul life, formless forces. That is why intellectual life arose and flourished during this period. In a sense, something featureless, something formless, was imprinted on human beings during this period before they descended into physical life through conception or birth. This explains why humanity has had so little aptitude for original creations of the imagination since the middle of the 15th century. In truth, imagination is only an earthly reflection of the super-earthly imagination. The Renaissance is no counterproof, for the very fact that it was necessary to resort to a Renaissance rather than a Naissance proves that there was no original imagination, but rather an imagination that needed fertilization from earlier times. In short, the soul was in a certain way permeated with forces that are formless. And now—and this is often the reason for the turbulence of our times—the time is beginning in which souls, descending from the spiritual world into earthly life through conception and birth, bring images with them. When images are brought from spiritual life into this physical life, they must, under all circumstances, if healing is to arise for the human being and for his social life, connect themselves with the astral body, while the image-sphere connects itself only with the I. And it was primarily the expression of the I that flourished in humanity since the middle of the 15th century. Now, however, the time is beginning when human beings must feel: images from your pre-birth life live within you, and you must bring them to life within yourself during your life. You cannot do this with the mere ego; it must work deeper within you; it must work into the astral body.

[ 10 ] Now, it is usually the case with humanity that it resists this living into the astral body of the images experienced before conception. People reject, as it were, what should live into the astral body from the depths of their being. The sobriety and prosaic nature of modern times is a fundamental characteristic, and today there are even broad movements that resist the idea that education should ensure that what rises from the soul and wants to assert itself in the astral body actually does so. There are dry, sober people who would actually like to exclude education through fairy tales, legends, and everything that is imbued with imagination. In our Waldorf school system, we have emphasized that teaching and education for children entering elementary school should be based on pictorial representation, on bringing images to life, on legends, and on fairy tales. And even what children should initially learn about the beings and processes in the animal kingdom, the plant kingdom, and the mineral kingdom should not be told in a dry, sober manner, but should be clothed in imagery, in legends, in fairy tales. For what lies deep within the soul of the child are the imaginations received in the spiritual world. They want to come up. And if the teacher or educator behaves correctly toward the child, he presents him with images. And by placing images before the child's mind, those images, or rather the powers of imaginative representation that were received before birth or, let us say, before conception, spring up from the child's mind.

[ 111 ] If this is suppressed, if today's dry, sober educators teach and instruct, then they bring something to the child from an early age that is actually completely foreign to the child: letters. For the letters as we have them today have nothing to do with the old pictorial letters; they are something fundamentally foreign to the child, which must first be taken out of the picture, as we try to do in the Waldorf school. Something unformable is brought to the child; but the child has forces within its body – I mean, of course, the soul, when I speak of the body; we also speak of the “astral body” – the child has forces within its body that burst forth if they are not brought up in pictorial representation. And what is the result? These forces are not lost; they spread out, they gain existence, they enter into the thoughts, the feelings, the impulses of the will. And what kind of people do they produce? Rebels, revolutionaries, dissatisfied people, people who do not know what they want because they want something that cannot be known, because they want something that is incompatible with any possible social organism, something they have only imagined, something that should have entered their imagination but did not, and instead entered their social activities.

[ 12 ] And so one can say that those people who, in an occult way, are not honest with their fellow human beings, simply do not dare to say: When the world revolts today, it is heaven that revolts, that is, the heaven that is held back in the souls of human beings, and which then does not appear in its own form, but in its opposite, which appears in struggle and blood instead of in imagination. It is therefore no wonder that those people who participate in such destruction of the social order actually feel that they are doing something good. For what do they feel within themselves? They feel heaven within themselves; but it only takes on a caricatured form in their souls. Such is the seriousness of the truths we are called upon to recognize today. To profess the truths that are at stake today should not be child's play; it should be imbued with the utmost seriousness. It is generally not easy to describe such things, because, first of all, one does not love them, and secondly, people are attached to words. And anyone who says that heaven is revolting in the human soul will naturally be interpreted according to his words, and one does not notice how he first tries to show that there is something else to know, something that connects the word “heaven” to something other than what one is accustomed to associating with the word heaven, just as when Mr. Müller asks for the phone, one does not understand this to mean a miller who grinds grain. This emancipation from language is absolutely necessary in each specific case if we really want to move forward in the sense demanded by the laws of human development.

[ 13 ] Here we see how that which actually originates in pre-birth life intrudes into social life. And those who are familiar with the connections know that in what appears here on earth as caricature, they must recognize that which is actually heavenly. That is with regard to the social sphere. But there is something else to add.

[ 14 ] In the age of intellectualism, which has developed mainly since the middle of the 15th century, people have gained very little from their sleep life in terms of imagination for their waking life. Even those who have somewhat more vivid dreams tend to explain them in a completely rationalistic, intellectualistic way. Theosophists, for example, are rationalistic and intellectualistic in this sense. How many people have come to me over the years wanting rationalistic explanations of their dreams—that could not be described in a small book, only in a large one! What this means is that even those imaginations that come to life in dreams point to a deeper spiritual life. I have often said that in dreams, the external is not important at all; it has already been emancipated from the actual content. And what we receive as content and then translate into the words of language, from which we must actually emancipate ourselves, is not the true course of the dream; it has very little to do with the true course of the dream. The content of the dream is the drama of the dream, how one image follows another, how knots form and untangle, so that the same mental content can be experienced in many different ways as a dream. One person comes and describes how he climbed a mountain; he was able to climb quite well up to a certain point, then suddenly he stands in front of an abyss and cannot go any further. Another person tells the story: He was walking along a path, enjoying everything around him. Suddenly, when he reached a certain point on the path, a person with a dagger approached him and killed him. Two completely different dream images! But the mental process behind them can be exactly the same; one time it can be acted out by climbing a mountain and feeling like you're standing on the edge of a precipice, another time by walking along a path in joy until you come face to face with someone who wants to kill you. It is not the content of the images that matters, but the dramatic sequence of events, the fact that one goes through something that opposes one. It is the dynamic behind these images that matters. The same forces can be wrapped up in one image or another and clothed in hundreds of different images. Only then can we understand the spiritual world, when we know how what lives here in the physical world as dreams, or what emerges from the spiritual world in such a way that it resembles the physical world, is only an image. But as long as one has the tendency to interpret images rationally, purely according to reason, one will continue to view the dream life of sleep from an intellectual standpoint. And what is at stake here is precisely understanding this dream life of sleep as the expression of a deeper spiritual life. Only then is it grasped imaginatively; only then do we grasp the images as that which stands for the content. And then we do not turn against what is beginning for human beings today: to make inner spiritual demands out of sleep in a similar way to the imagination before birth or before conception. For today we are also beginning to sleep differently than in the regular life of the intellectualistic age since the middle of the 15th century. At that time, people had little inclination upon awakening for what the images want to experience and not interpret. Now we are at the point in human development where we also take the imaginations out of sleep, imaginations that want to settle not only in our ego, where reason reigns, but where the images want to settle in our astral body. If we work against this, we push back something that wants to rise up from the depths of the human soul into consciousness, and we work against the entire course of human development. And it is also important that we do not work against the course of human development, but that we work in accordance with this course of human development. We do this when we first of all permeate our culture with as much as possible that is connected in some way with the spiritual world. Of course, in our outer life it is a matter of permeating ourselves with what has been grasped from the spiritual world, of permeating ourselves with real spiritual knowledge, with something that cannot be understood in this physical world from the physical world. The entire past period of human life was actually contrary to this. Take a case that I have already mentioned several times.

[ 15 ] Isn't it true that Christianity approached people in such a way that they could only understand its essence, namely that they could only understand the mystery of Golgotha in its essence, if they were willing to understand something supersensible? For it must be imagined that a being who was not previously connected with the development of the earth, such as Christ, connected himself with the man Jesus of Nazareth, that supersensible processes took place; it must be imagined that even the birth and conception were different for this event on Golgotha than for ordinary human processes. In short, Christology demands that we understand the mystery of Golgotha in a supersensible sense. There is an interesting passage in a recent work by a natural scientist who rails against the “conceptio immaculata,” saying that to claim that there was an immaculate conception is a brazen mockery of human reason.

[ 16 ] Well, the modern rationalist, the purely intellectual person, must feel that way. In a certain sense, what is desired from spiritual life is indeed a brazen mockery of human reason. But the point is that we live in an age where we must learn to bring the spiritual experiences we have between falling asleep and waking up into our waking life in such a way that our astral body—not just our ego, which is the seat of reason and intellectualism—can be permeated and imbued with images. And it is interesting that even 19th-century theology developed in such a way that it opposed Christology with rationalism, with pure intellectualism. More and more, modern theology has felt compelled to deny Christ as such and to portray the simple man from Nazareth, the mere Jesus, as a human personality who was somewhat superior to other human beings. People did not want to bring themselves to understand anything supernatural. They wanted to understand what is supposed to approach humans in a supernatural way, what is supposed to awaken them to the supernatural, using concepts gained here in the sensory world.

[ 17 ] A Protestant theologian with whom I once discussed this matter said to me, after we had talked about it at length: Yes, we modern theologians should no longer call ourselves Christians, for we no longer have Christ; if the name “Jesuit” were not already taken, we would have to claim it for ourselves. — That is not something I say, but something a Protestant theologian of the newer school once said to me as a confession of his own soul.[18] But anyone who sees through the whole character of our time will understand that we must advance to such an understanding of the mystery of Golgotha that, precisely because it is the central phenomenon of our human evolution, it tears us out of earthly thinking and draws us with all our strength to comprehend something that cannot be comprehended within the scope of the earthly-sensory. Those who want to remain stuck in the realm of the earthly and sensory say: The conceptio immaculata is a cheeky mockery of human reason.

[ 19 ] Those who understand the task of the present human being say: I must acquire such ideas. Then, however, I must emancipate myself from the way words are commonly used today; I must not assume that when someone named Smith or Miller comes to my door, one will come with a hammer and the other with a flour-sprinkled smock, but I must assume something completely different from what I can deduce from the words. So I must also accustom myself to emancipate myself from what has been imprinted on words from mere sensory-physical life.

[ 20 ] For us today, the mystery of Golgotha is indeed the first test of whether we want to go along with understanding something that goes beyond the sphere of the physical and sensory. Therefore, we can no longer be satisfied with a mere traditional-historical presentation of Christianity, but we need a creative grasp of the mystery of Golgotha. We need inner strength of soul from spiritual science, which approaches the mystery of Golgotha in a new way and is able to understand this mystery of Golgotha as a supersensible fact. And then, when we place the mystery of Golgotha at the center of human thinking, feeling, and sensing, we must begin again, especially in education, and prepare children so that they do not suppress or have to suppress the imaginings that want to rise up from the depths of the soul. We must meet them halfway with pictorial representations.

[ 21 ] This is the deeper reason why, in the last issue of “Soziale Zukunft” (Social Future), which is a magazine on education, I presented education and teaching in the most eminent sense as an art. Where teachers and educators must proceed in this way, as artists actually do, indeed must proceed in a higher style, where it is not possible to give abstract principles in abstract pedagogy, but where it is important to penetrate into the essence of human beings and, through this penetration into the essence of human beings, to learn from human beings themselves what is to be done in each individual case. When creating something, the artist cannot proceed according to abstract rules. Aesthetics has a completely different task than to establish rules for the artist. The artist cannot even base what he creates today on what he created yesterday: he must strive at every moment to be creative and original. The teacher must be the same, even in a higher style. One must not say out of a certain attitude: Yes, if we want teachers like that, we will have to wait another three or four hundred years. The fact that we cannot have them stems solely from the fact that we say such things. We can have them the moment we have the strong power of conviction to do so; but it is precisely the strong, and not the passive power of conviction that is necessary for this. So it is a matter of experiencing what the astral body experiences from falling asleep to waking up, when we come over in waking, now really experiencing it in the astral body and imprinting it on the etheric body. This can only be done through a visualization of the whole of cultural life.

[ 22 ] This visualization of the whole of cultural life, this visualization demanded by the laws of human evolution, will only come about when the whole spiritual life is placed in the free decision of those who are involved in spiritual life, when instructions, school regulations are imposed by the state, which necessarily stands outside spiritual life. For there one can proclaim all kinds of beautiful and good things. It is not a question of the state issuing educational decrees, drawing up curricula, and the like in the abstract, but rather of having people within an emancipated spiritual life who act out of their own free personality, and of accomplishing with them what one wants or can accomplish with these people.

[ 23 ] The fact that human beings today begin to bring with them through conception and birth something different from what they have brought with them since the middle of the 14th century, that they also bring something different with them when they wake up from sleep, both require that we pay close attention to such things that one really penetrates oneself with the knowledge of such a decisive fact. Where else can one gain such knowledge of such a decisive fact than from spiritual science? The things in question are not dealt with at all by external education or external science today. They pass them by, and according to their methods they must pass them by. And I would say that the matter becomes most bitter when one sees how strangely the inner demands of human development often discrepate from what is offered to these demands from the human side. In recent times, the demand arose to take into account what flows into human beings from the spiritual world. And when people were intellectual, when they did not take into account what flows in from the spiritual world, they hypothesized atoms, molecules, and so on. They thought that bodies, which are volumes, refer back to atomistic structures and so on. The causes of human development gave rise to the need to grasp the spiritual. And this instinct to grasp the spiritual also found expression, for example, in something like the Theosophical Society. But one of the heroes of this ‘Theosophical Society’ is, for example, a Mr. Leadbeater, who wrote a book on occult chemistry. What did he do? He did something horrible: he presented the spiritual world in an atomistic way, that is, he carried the materialistic way of thinking into the spiritual world.

[ 24 ] I recently highlighted something quite grotesque: something particularly clever happened in the Theosophical Society. They wanted to prove that there is one life and then the next life (see drawing). Well, surely something must pass over from the previous life into the next. We see the body decay. The true materialist says that when the body decays, that is the end of the human being. Yes, but the theosophist wants there to be a next life on earth; something must pass over! The true materialist says that all atoms unite with the earth. The theosophist thought no differently than the materialist, but at the same time he wanted to think “theosophically”; he wanted something to pass over. And so he said: Yes, the atoms fall into the earth, but one atom remains, and that passes through all of time in the life between death and a new birth. There it appears again: the permanent atom. — An atom! The theosophists were particularly proud when they discovered this “permanent” atom! They had no idea that they were introducing materialism into the spiritual worldview! This materialism led them to believe that something — they never said what — of the many atoms that sink into the earth would be saved; and this happily saved permanent atom would then be what reappears in the next earthly life. Much has been written about this permanent atom. It is nothing more than proof that what could not be overcome should be introduced into spiritual science: materialism, which, incidentally, is already inherent in the entire representation of the human being, if one does it as is often done in the literature of the Theosophical Society, where, as I have often said, the physical body is dense, then the etheric body is thinner, and the astral body is even thinner. And then it goes over into such thinness that even thinking and imagining become very thin; but one still has something material, something foggy, so that buddhi and atma are fog, but still fog. One does not have the will to truly abandon materialism even in one's imaginative life and to pass from imagining the material to imagining the spiritual.

[ 25 ] All these things prove how closely people are bound to old ways of thinking. And actually, from such considerations, everyone who honestly wants to profess spiritual science should draw the inner urge to examine themselves to what extent they have freed themselves from old materialistic ideas, or to what extent, even when they hold something spiritual before themselves, they imagine this spiritual in materialistic images and are not aware that they are just images.

[ 26 ] It is always a matter of being aware of this. For if I were to draw one of you here on this board, I could derive a great deal from the picture if the person in question were no longer here. But if I were to imagine that he was shaking my hand or speaking to me, that he was the being himself, I would be a fantasist. Of course, one may sensualize the spiritual in images, but one must always be clear that one is dealing with sensory images. When it comes to words, however, people must become increasingly clear that language is on the way to turning words into gestures, and that we should not go further than allowing words to point us to something that is no longer contained in the words themselves. All other words must follow the same path that proper names have taken.

[ 27 ] For philosophers, I could even say something very beautiful. The philosophers of modern times have put forward many theories. When I say: The child is small — they have an idea of “small,” they have an idea of ‘child’; but the “is,” the copula of what it actually means —? Oh, much has been written about this copula, also in a philosophical sense, not just in a grammatical or philological sense. And everything that has been written suffers from the fact that this “is” no longer has the meaning that people talk about today, that it has also emancipated itself from its meaning, that the content of the soul has already become something else. And so one actually philosophizes about that which no longer lives in the soul.

[ 28 ] This is just a philosophical aside, which may be of little significance, but which is intended to draw your attention to the fact that what is not noticed by the external world is not immediately noticed by philosophers either. On the contrary, it is often the case that philosophers are the last to notice the things that are really happening in the world. And many of our philosophical systems actually lag considerably behind many other things that exist outside them!

[ 29 ] Today I wanted to show you, preferably using the example of language, how the development of humanity is currently presenting itself in concrete terms. One only has to look at what is actually happening in human development when one looks at the supersensible. Anthropology can no longer find what is actually happening, only anthroposophy can. Therefore, anthroposophical cultural thinking must be based precisely on what is being done today for the progress of humanity.