The Bridge between Morality and Nature
GA 202
11 December 1920, Dornach
Translated by Hanna von Maltitz
We would like to point out something concerning human morality in order to indicate tomorrow how this can be approached in the human soul-moral aspect flowing over to the macrocosm. In involves evaluating two human aspects in the right manner towards arriving at a profound assessment of the human being as a moral-soul being.
The human being is to some extent hemmed in between two extremes, two polar opposites. These opposites come to his awareness as the law of nature and the order of the moral world. We have pointed out how, during the last hundred years, every world view which has become increasingly popular has failed to build a bridge between nature's laws and the moral order in the universe. Two aspects in the human being need to be scrutinized when we want to approach life- and world riddles in connection with these polarized opposites in nature and, let's say, the spiritual or even the moral world laws. Nature is undeniably a part of the human being; he or she is to a certain extent dependent upon the laws of nature in relation to his or her soul, but also upon their moral being. When wanting to experience oneself as truly human, one has to rely on being extracted from purely nature's laws, to sense oneself as standing in the world order, not just rising out of nature. Actually one needs the spiritual scientific approach to reach a clear understanding of the actual basis of what we are talking about. Let's point consequently to a, I might say, far-reaching mistaken observation, which prevents people from discovering an answer to the corresponding riddle lying hidden here. Traditionally it is believed people could reach an understanding of their own human reality (Wesenheit) by searching, if I may say so, for a relationship between the soul-spiritual and the bodily-physical within the human being as if it is somehow present there. People imagine that somehow within this bodily physical human existence the spiritual-physical exists and then they search for how the two are connected.

Much searching is done to find these connections, and a large part of philosophic endeavours regarding humanity is directed towards answering this question: which kind of connection exists between the soul-spiritual and the physical body?
You know of course, in spiritual science most questions arise in a totally different manner than questions tossed up in the popular fashion. In spiritual science the actual phrasing of a question has to be quite different to the often trivial manner in which they are composed today. It is extraordinary that in the 19th century, theoretically, quite strong points of view arose, and quite a firm idea was established that a soul-spiritual element was nowhere to be found in the physical bodily nature, and that the soul-spiritual could be regarded as a kind of consequence of the physical body. This point of view became something exceptionally fascinating for those individuals who were familiar with natural scientific research. We only need to be reminded of the utter dependency the human being actually has in his or her life between birth and death on physical origins, on the entire physical organisation. Materialistic science stresses repeatedly that the same measure is to be applied to the development of the outer body from the first days of childhood, as to the development of the soul-spiritual abilities; how the human being, when not cared for physically, will accordingly be retarded in his or her soul-spiritual nature. It is pointed out how with advanced age, with physical bodily degeneration, likewise the spirit-soul abilities will diminish. It is pointed out how the human being with some kind of underlying injury will show a soul-spiritual abnormality indicating that the human being is dependent on the shape and manner of his or her existence within the physical bodily nature. It is pointed out how the human being can imbibe certain poisons which to some extent have a chemical effect on him and despite this, can in specific cases have an effect on his spiritual normality, stimulated by the soul-spiritual paralysing conditions through physical substances administered to his body, and so on. It was also shown, that whatever is available as physical research, proves that in all acts of violence the soul-spiritual element is basically only a function of the physical bodily nature. Yes, those researchers who developed an inclination for such phenomena, I might say, also pointed to minute facts of this kind. One of these kinds of phenomena, the degeneration of the thyroid influencing soul-spiritual abilities, was an example of the researcher Gley who said that the highest talents in human beings, the soul-spiritual, are exclusively dependant on chemical processes which develop from the thyroid. All these things are somewhat captivating in the manner in which the scientific art of thought had developed in the recent times. Actually one can't say anything other than that the more people refer to this scientific manner of thinking, concepts of soul-spiritual nature are ever more pushed to the background; that the spiritual-soul element would be increasingly seen as something which has no substantial meaning. With intensity it creates so to speak an opposition under the populations of civilised regions: on the one side stand those who are more or less infected by the scientific thought pattern present in the more modern times, who consider it great progress for their spiritual development, if they speak about such a thing at all, declining reference to an individual spiritual soul. On the other side stand the portion of the population who want to continue living in the old religious wisdom, in old ideas of the soul-spiritual, from a moral divine world order, which actually under scrutiny has been handed down from ancient times and is only surviving through keeping it away from those mindsets which scientific thinking has brought about.
Thus we have on the one side numerous populations who are regarded by others as retarded, as people who know nothing of the laws of nature and therefore could remain with old religious ideas. Certainly something else has appeared more and more in the last while. This fascinating power of persuasion, I'd like to say, which for the greatest part of mankind had as the scientific ideas in the middle or beginning of the last third of the nineteenth century, this fascinating power of persuasion has gradually decreased. It has diminished with many scientific a mindset and people have become more tolerant towards that which had earlier been regarded as still contained by retarded, uninformed people, and that it must disappear. These latest phenomena are actually only referred back to because of the general sleepiness of the modern soul. Basically it is impossible to have on one side an almighty order of nature and on the other side some kind of real moral spiritual world order. Just as the order of nature was once regarded in recent times, it doesn't tolerate a moral world order and now only when mankind doesn't think efficiently, can one place today's natural observation below that which has come out of old traditional declarations. Consequently it is basically only those people who lived in the middle of the nineteenth century and the fifties and sixties who decidedly pointed out that the human being is a physical bodily being, and out of the physical body as precursor appeared the soul spiritual and that any opposition to this idea should gradually be eradicated. I have also remarked once in an open lecture in Basel and also other places, that there are people who with great intensity have repulsed the idea that one must be entitled to decline from a moral mindset and that basically a criminal has just as much right to run free as those who live according to a moral idea.
These were the consistent people on the one side. One can't remain stuck with courage to this consistency. One would become careless, sleepy and as a result give over that which I have just characterized. The others are certainly also consistent and act as if somewhat more Jesuit-minded in the catholic church, who say: Away with all science who want to enforce outer facts more than anything else—it dents people's belief in a spirit soul world order and through all possible outer force want to hang on to it. Both things cannot be maintained in relation to the further evolution of mankind.
Whatever comes from unclear, confused concepts of olden times cannot be maintained either. Above all it can't be maintained that human beings are to be imagined as bodily physical beings with a soul inside and that human beings can search for the spirit-soul in relation to the body by only looking at the present moment. Without expanding one's manner of observation, without calling on the past in order to understand the human being, will bring one no further. This scheme for humanity's being is quite impossible. Solely and only by following the next ideas could a clear conception be reached, which then, as we will see, will go further to build the bridge between the moral world view and the physical world view.
We know that the human being, before he or she enters their physical earthly existence, live in a spiritual world between death and a new birth. Taking this line as characteristic (arrow) depicting time, we get a spirit-soul life between death and a new birth which moves evenly in the stream of time.

Now something develops in connection with these things, which I tried to explain yesterday, something within this soul spiritual being of mankind in the course of time, during which people developed without physical bodies through the previous events in the spiritual world, something within them which we can call a desire for physical birth. This self-development becomes gradually a desire for physical birth (red = rot). Upon really understanding these ideas of metamorphosed thought, one arrives at this: the desire actually flows over into the physical bodily (blue = blau) in order to, when one meets a child, we must say: what appears to us in the child is the fulfilment of a desire for physical incarnation, which the spirit soul had before it entered the physical existence.—We should not as it were see a duality between the physical body and the soul spirit. We should not merely see in the physical bodily so to speak the spirit soul dragged in, but we should see something in the physical body which is actually being transformed by the soul spiritual.
This of course gives problems for scientifically orientated thought. The modern scientific way of thinking clings most closely to how the point of germination develops in the mother's body, in the belief that the human being simply grows out of the mother's body after fertilisation because the mother's body has the inherent forces to make the embryo grow. But actually it is not like this. Such a solution only considers the shortest route. The human is a being who stands in the world in relation to the entire cosmos and who is in a continuous interaction with the totality of the cosmos. How would you respond if someone were to say: A particular quota of air which is within you at a particular time, has grown out of your body. It hasn't grown out of your body, you have breathed it in, and as a result have it in you to create a whole out of the entire environment. Only because one doesn't look externally at the cooperation of the entire macrocosm, only because the human embryo develops in the mother's body, only because one sees that there is also an influence happening from outside which surely connects a person to the entire cosmos, does one believe that the embryo simply comes out of the mother's body by itself. This human germ actually clearly comes out of the spiritual world. It uses that place in which it can gradually find a door to enter into the physical world. It is within that which spreads itself out in space, where there is no door for the human being who has lived between death and a new birth, to enter into the physical world. It is only within the human body itself where there is such a door. The forces working there are not the forces of the father and mother, but are cosmic forces which through the motherly body search after the conception for entry into the physical world, after it had developed a desire as a soul spiritual being.
So a person develops into a physical being; but this physical being is only the outer form of the spiritual. Observe how the child has, I would like to call it undifferentiated traits which develop more and more into the human form. We do the right thing when we look back from the child to what happened prenatally, what was happening for its arrival, and what still works and now expresses itself. That in which we observe in the child from day to day, from week to week, year to year, we see as an influence of the past, in the experiences of the soul spiritual being before his birth or before his conception. We only do the right thing when we observe the child to say: Here is the childlike organisation. We observe how the child develops certain qualities. These we don't search for in his inner being as it rays out to a certain extent, but to an earlier time when he or she was allowing the rays to work inwardly. Our reluctance to do this is the biggest disaster of our modern mindset. To take time in search of that which has gone before and how it works in our present thoughts, that is what it all comes down to. As we develop or lives further into time (blue, right) we are moving backwards again; what is physicality, which we gradually enter, turns around again from the physical-bodily into the soul spiritual (red, right).

In the act of becoming physical individuals, our soul-spiritual side has been transformed in the physical body and we transform the physical body again back into the soul spiritual. You may object by saying here we encounter a difficulty. One will soon understand how the physical bodily nature can again be transformed back into the soul spiritual, if it so gradually happened when one could take the example of how a person, reaching the age of thirty five, has become quite physical, but from then onwards he or she gradually again becomes spiritual, so much so that by the end of their life he or she has become so spiritual that death is a gradual transition into the soul spiritual. Inwardly this is the case, although outwardly not—appearances are deceptive. It is namely so, that during the descending half or our life—the somewhat older people who sit here, may not give me credit for this awful truth—by becoming older, our bodies seem like something to drag along and doesn't feel as if it really belongs to us anymore. We slowly become a body, and death is actually the reason due to this body becoming heavy, its weight overpowering when we wake in the morning and return to it with our soul. By focussing on outer appearance the actual changes can't be observed as to how the second half of one's life is actually a slow dying.
It is not about considering the soul-spiritual on the one side and the physical body on the other, but that we learn to understand how, when we employ the concept of time in which the soul-spiritual is transformed in the physical bodily nature, that the physical bodily nature again is transformed back into the soul-spiritual. Despite its apparent only exterior expression in human development, this is connected with two important human qualities. Through what can we develop ourselves out of a spiritual-soul element gradually metamorphosing into a physical-bodily form, into uniting with the physical body? This one can grasp through learning to understand the moral quality of love. A principal, important truth is this: the human being goes into the world through love, by pouring itself into the physical bodily nature. How does a person exit? He or she takes their physical bodily nature and metamorphoses back again, change backwards and no other power gives them a greater possibility than freedom. That we can say we develop further and go through death is possible due to freedom. We are born through cosmic love, we go through death's door into the soul-spiritual world through the power of freedom which we have within us. If we develop love in the world then this love is basically a resounding, an echo of our soul spiritual being as we experienced it before our birth, or we can say before our reception. By developing freedom in our existence between birth and death, we develop the soul-spiritual within us as that which prophetically appeared as a power, our most important power, when we would leave the body through death.
What do we mean by a free being, understood in a cosmic sense? A free being is one who is able to revert out of its physical bodily nature into the soul-spiritual, it means basically, to be able to die; while love means to be able to develop out of the soul-spiritual into the physical. To love could mean to be able to live, understood cosmically.
Here we see how foregoing events without doubt may be grasped quite naturally: to be born and be incorporated as a human being, birth and death, can be understood by outer natural science merely as acceptable precursors, manifestations, revelations of love and freedom. By developing soul-spiritual love out of our will forces, what are we actually accomplishing? We are creating a soul-spiritual after-image in us, within our skin, from which our entire being originates before we are conceived. Before our conception we live in the cosmos through the power of love. Gradually, in a kind of feeling-will memory of this cosmic life, comes the unfolding of love as a moral virtue during our life between birth and death. Like a refinement in the microcosm appears the virtue of love, which extends macrocosmically before our birth, and the awareness of our freedom appears through this which we carry in us as soul-spiritual during our lives between birth and death, which will work like natural forces throughout the cosmos, when we have gone through death's door. They are nothing other than the human echoes of cosmic forces, because every birth is connected with cosmic love, and all dying connected to cosmic freedom. We talk about all kinds of natural forces like light, warmth, electricity and so on, since natural science has celebrated her triumph; we however don't talk about those forces of nature or more adequately expressed, cosmic forces, which we as people in a physical existence control and drive out in the physical sensory existence again. The thing is, you can take physics, chemistry, the biological sciences and take that which are depicted as forces which constitutes the world. Out of these forces which constitute the world, you will understand everything which is not human, but people don't. For human beings to exist there must be freedom and love, despite what exists in the world like electricity, light, heat and so on. You come, when you enter into such an examination to really understand the human being, to concepts of nature beings, which are simultaneously moral concepts and principles of nature, and it doesn't go undecidedly to the one side without a relationship to the nature of moral world order or to the other side without a relationship with the morality of the order of nature.
During the world's development something happened to humanity, which certainly had a deep inner lawfulness, which however in a particular way still had to be conquered by humanity in the course of their future earthly development, if humanity didn't want to fall into decline. Humanity's development on earth originated from the kind of spiritual development originated in the East, having blossomed in the East, as we know in ancient times, during the post Atlantean time, which was higher still than the appearance of the later poems of the Vedas or the philosophy of the Vedas. However this was an opinion which was actually only targeted as moral-spiritual world order. This moral-spiritual world order was great and brilliant in a particular past age of evolution, but slowly it has fallen into decadence in the East. It couldn't bring about an order of nature.
In recent times a new way of thinking has started regarding the world's natural order. Originating from the West it is regarded as emerging out of forces of external nature which can only be perceived by our senses. There is—we have already examined this from various points of view—the enormous contrast of the East with the West. In the East mankind is inclined towards a one-sided view of the soul-spiritual, in the West mankind turns to the only concept of the physical bodily element. That is applied to all human observation. Normally no one considers how radically different concepts about mankind are all over the world. The considerations real westerners enter into when considering mankind, is something quite foreign to easterners. When an easterner talks about mankind then the argument implies something non-existent on earth. The easterner directs his gaze, actually his soul glance on to that which basically is untouched by the earth. If one has the prehistoric oriental world view then no consideration would be given to anyone who is born and anything which is regulated by evolution of mankind or anything which has a physical sensory existence. A person is entirely a spiritual soul being and doesn't develop any right sense for a physical sensory existence. This has an important influence on everything the oriental thinks about. Today this has fallen into decadence but in olden times it was openly expressed regarding the way oriental thought related to human beings as social beings.
How do westerners think? Let's take an outstanding, honest social thinker of the West, for example Adam Smith. Just as natural science of the West does not include people—they include anything but humanity—so also social science doesn't consider people. Just study Adam Smith: he doesn't speak about people at all in his national economics but refers to a particular piece of earth, what grows and what stands on it, and then he talks about a machine which sows the seed, allows germination and so on. So you have a piece of earth, and you have a machine (a drawing is made) which only through its automation must freely be able to alter this piece of earth. Thus everything happening on this piece of earth must be properly directed by this machine. Adam Smith mainly spoke about these two elements and stressed that the principal qualities of the machine would be called economic freedom, and the piece of earth he called private property. Here we have the actual original cell of the social being: a piece of private property with an economic machine, which is independent from other machines and other private properties. The concepts of Adam Smith only dealt with cultivated land, with private property and with such economic machines with economic freedom. These are his actual concepts. If he comes across a person, he sees him not as a human being but says: this represents a piece of private property and an economic machine, and it is only formed by having a head, a trunk in the middle and some limbs, to which is added on top, a phantom.—However, one doesn't think like this, no one understands it. This only appears on the private property. By activating the economic machine it externally takes on the form of the phantom's endowments of head, trunk and limbs. Nowhere will you discover any kind of understanding for the human being amongst Adam Smith's ideas. Just try it out for once! You will find combinations of private property with an economic machine, but you will never find a concept of the human being. Gradually you will discover things around the human being, but never the human being itself. What is characterised regarding freedom is but a last shadow which is transferred on to the machine. Human freedom is not spoken about, what rises with spiritual content out of moral fantasy to make people fully human is not mentioned—because one must think like in my Philosophy of Freedom>” (Philosophy of Spiritual Activity)—but instead the subject is the relationship between private property and economic machines. We have on the one side the wisdom which has remained behind from the East, the inability of the human soul-spiritual to come out of the physical world. We have from the lands of the West the ability to say: Yes, here is something real in the world because something is on earth and can be automated; his lordship has great bounty, his Lordship has outer power through the management and hunt of goods. Through this one sees the Lordship has something. Yet, what rises from this is actually only a human phantom.
You see what has to be looked for: the human being as such. One must enter into a soul frame of mind with lively observation to regard the human being as such. We are in a western science with its chart of animals. First we have simple animals then ever more complicated animals up to the last most complicated ones on four legs, then they stand up, become upright instead of horizontal, and now we have the highest animal, the human being. One only has a row of animals and the human being is the highest member in this row. The human being is seldom considered in natural science and also seldom from social sciences, because here he or she is part of private property, namely the economic machine. The human being falls out of the social examination, out of the social examination of nature. The extraordinary thing about modern people is that they don't notice that there is nothing human here. There is absolutely nothing human here. Out of this a specific need arises. Just consider how people live in their outer social life. Let's accept that they live in the way Adam Smith sees them, because he has uttered the observation coming from that which he said, originating from the thought tendencies of numerous people. Just think of a person's outer social life. Let's accept they exist as Adam Smith suggests, because his expression of this observation does not come from there; he even expressed the thought tendencies of numerous people. Think to yourself, people see themselves as “Westerners” in their social existence: they are actually not! Private property and the economic unit exist; people do not exist here! How can one find in this concept of mankind what lies on the other side of birth and death? This must be handed over to what authorities are allowed to say. As a result of such concepts receding further and further from their flowering it has come about that with reference to the spiritual everything gradually is placed under an authority, instigating a certain aversion to even think about spirituality. In the modern proletarian science this has been taken up further. Only then seriousness took it up and said: Yes, the middle class has thought about it but actually it doesn't involve people; we have private property and the economic machine. Therefore we will not consider this trinket of special people, we are talking about pure scientific forces; this produces everything. Let's be serious about this point of view! The others are not serious; the entire week they talk about private property and economic freedom which the machine gives, and on Sunday they allow themselves to be also preached at about an immortal soul.
This is something which must be grasped in total awareness. If one doesn't have the courage to see things in complete alertness then there can be no progress. It is understandable that many powers exist at present which not everyone wants thoroughly illuminated. It is unpleasant when it is pointed out how social science should be understood in harmony with people, but how it actually knows nothing about people, merely about private property and about economic freedom through economic machines.
I have tried to show you a method of observation which is really built on lively observation which goes through metamorphosis, and how a method of observation can develop which does not want to know about such a metamorphic observation. Tomorrow we will consider deeper reasons which lead to something which people hardly allow to approach them, the macrocosmic results arising out of necessity. Tomorrow we will develop, I'd like to say, the macrocosmic echo of today's presented facts and we will go over to the human results of one and other world views.


Siebenter Vortrag
[ 1 ] Wir wollen heute auf einiges hindeuten, das den moralischen Menschen als solchen betrifft, um dann morgen zu zeigen, wie dasjenige, was man ansprechen kann im Menschen als das Seelisch-Moralische, hinüberführt in den Makrokosmos. Es handelt sich darum, daß man zuletzt zwei menschliche Eigenschaften in der richtigen Weise wertet, wenn man zu einer durchgreifenden Beurteilung des Menschen als eines moralisch-seelischen Wesens kommen will.
[ 2 ] Der Mensch ist ja gewissermaßen eingeschaltet zwischen zwei Extremen, zwischen zwei polarischen Gegensätzen. Sie kommen ihm zum Bewußtsein, diese Gegensätze, als die Ordnung der Natur und die Ordnung der sittlichen Welt. Wir haben darauf hingewiesen, wie aus jener Weltanschauung, die in den letzten Jahrhunderten heraufgekommen und immer populärer und populärer geworden ist, eine Brücke nicht gebaut werden kann zwischen der Naturordnung und der moralischen Ordnung im Weltenall. Zwei Eigenschaften des Menschen wird man vor allen Dingen ins Auge fassen müssen, wenn man überhaupt sich den Lebens- und Weltenrätseln nähern will, die zusammenhängen mit diesen polarischen Gegensätzen der Natur und, sagen wir, des Geistes oder eben auch der moralischen Weltenordnung. Der Natur ist der Mensch zweifellos hingegeben; er ist gewissermaßen in Abhängigkeit von der Naturordnung mit Bezug auf sein Seelisches, also auch sein moralisches Wesen. Er ist aber auch darauf angewiesen, wenn er sich als wirklicher Mensch fühlen will, sich aus der bloßen Naturordnung herauszuheben, sich zu fühlen als in einer Weltenordnung stehend, die nicht in der Natur aufgeht, und man wird eigentlich nur auf geisteswissenschaftlichem Wege zu einer klaren Anschauung kommen können über das, was hier zugrunde liegt. Deuten wir zunächst hin auf eine, ich möchte sagen, durchgreifend irrtümliche Anschauung, die den Menschen zu einer Lösung entsprechender Rätsel, die hier verborgen liegen, nicht kommen läßt. Es wird aus alter Tradition heraus von den Menschen geglaubt, daß man einfach zum Verständnis der eigenen menschlichen Wesenheit kommen könne, indem man den Zusammenhang des Geistig-Seelischen mit dem Leiblich-Physischen im Menschen in irgendeiner Weise gegenwärtig, wenn ich so sagen darf, suchen kann. Man stellt sich vor, da sei das leibliche Wesen des Menschen, und in diesem leiblich-physischen Menschenwesen sei das Geistig-Seelische irgendwie darinnen. Und nun sucht man nach dem Zusammenhange. Es ist viel gesucht worden nach diesem Zusammenhange, und ein großer Teil des philosophischen Strebens der Menschheit ist eigentlich darauf aus, diese Frage zu lösen: Welcher Zusammenhang ist zwischen dem Geistig-Seelischen und dem Physisch-Leiblichen?

[ 3 ] Sie wissen ja, in der Geisteswissenschaft erscheinen die meisten Fragen, die man so populär aufwirft, auf eine ganz andere Art. In der Geisteswissenschaft müssen schon die Fragestellungen anders gefaßt werden, als sie oftmals in trivialer Weise heute noch gefaßt werden. Es sind ja insbesondere im 19. Jahrhundert, auch theoretisch, ganz besonders stark Anschauungen heraufgekommen, und es hat sich die Idee festgesetzt, daß man ein Seelisch-Geistiges neben dem Leiblich-Physischen gar nicht finden könne, und daß man das Geistig-Seelische wie eine Art Ergebnis des Leiblich-Physischen ansehen könne. Diese Anschauung hatte für diejenigen Menschen, die mit den großen Ergebnissen der naturwissenschaftlichen Forschungen bekannt wurden, etwas außerordentlich Bestechendes. Man braucht ja nur sich zu erinnern, wie der Mensch eigentlich abhängig ist in seinem Leben zwischen der Geburt und dem Tode von seinen physischen Vorgängen, von seiner ganzen physischen Organisation. Immer wieder wurde von den materialistisch Denkenden darauf hingewiesen, wie ja in demselben Maße, in dem der äußere Leib sich entwickelt von den ersten Tagen der Kindheit an, mit dem Heranwachsen des äußeren Leibes sich auch die geistig-seelischen Fähigkeiten entwickeln, wie der Mensch, wenn er in bezug auf Leiblich-Physisches nicht entsprechend gepflegt wird, auch geistig-seelisch zurückbleibt. Es wurde darauf hingewiesen, wie dann beim Menschen im Alter, wenn das Leiblich-Physische in die Dekadenz kommt, auch die geistig-seelischen Fähigkeiten wiederum im Niedergange sind. Es wurde darauf hingewiesen, wie der Mensch, wenn er irgendwelchen Verletzungen unterliegt, auch in seinem Geistig-Seelischen Abnormitäten zeigt, so daß der Mensch abhängig ist von der Art und Weise, wie sein Physisch-Leibliches eben beschaffen ist. Es wurde darauf hingewiesen, wie der Mensch gewisse Gifte zu sich nimmt, die ja nur eine gewissermaßen chemische Wirkung in ihm hervorrufen können, und er dennoch dadurch in gewisse Zustände geistiger Abnormität hineingetrieben werden kann, wie hervorgerufen werden können geistig-seelische Lähmungszustände durch physische Substanzen, die dem Leib zugefügt werden, und dergleichen mehr. Es wurde also gezeigt, wie dasjenige, was man, ich möchte sagen, in aller Handgreiflichkeit in der äußeren physischen Forschung vor sich haben kann, bezeugt, daß im Grunde genommen das Geistig-Seelische nur eine Funktion sei des Physisch-Leiblichen. Ja, es konnten diejenigen Forscher, die ihre Gesinnung besonders an solchen Erscheinungen entwickelten, auch auf, ich möchte sagen, mehr minuziöse Tatsachen dieser Art hinweisen. Eine solche Erscheinung wie diese, daß Entartungen der Schilddrüse auf die geistig-seelischen Fähigkeiten einen Einfluß ausüben, hat zum Beispiel Forscher wie Gley dazu gebracht, zu sagen, die höchsten Fähigkeiten des Menschen, die geistig-seelischen, seien schließlich von jenen chemischen Vorgängen abhängig, die sich in der Schilddrüse abspielen. Alle diese Dinge hatten ja etwas Bestechendes aus der ganzen Art und Weise, wie sich wissenschaftliche Denkungsart in der neueren Zeit entwickelt hat. Und eigentlich kann man nicht anders sagen, als daß, indem immer mehr Menschen hineinwuchsen in diese wissenschaftliche Denkungsweise, die Begriffe von dem Geistig-Seelischen immer mehr und mehr zurückgedrängt wurden; das Geistig-Seelische wurde immer mehr als etwas angesehen, was keine selbständige Bedeutung hat. Und es bildete sich sozusagen mit aller Intensität ein Gegensatz heraus in unserer Bevölkerung der zivilisierten Erdengebiete: auf der einen Seite stehen diejenigen, die mehr oder weniger angesteckt sind von dem, was die naturwissenschaftliche Denkungsweise der neueren Zeit gibt, die es als einen großen Fortschritt für ihre geistige Entwickelung betrachten, wenn sie von einer solchen überhaupt sprechen wollen, einen Hinweis auf ein selbständig GeistigSeelisches abzulehnen. Und auf der anderen Seite steht derjenige Teil der Bevölkerung, welcher fortleben will in alten Religionsbekenntnissen, in alten Vorstellungen von dem Geistig-Seelischen, von einer moralisch-göttlichen Weltenordnung, der aber eigentlich bei seinen Anschauungen, die aus alten Zeiten überliefert sind, nur dadurch bleiben kann, daß er sich fernhält von denjenigen Anschauungen, welche die naturwissenschaftliche Denkweise gebracht hat.
[ 4 ] So haben wir auf der einen Seite eine zahlreiche Bevölkerung, die von den anderen wie die Zurückgebliebenen angesehen werden, wie Menschen, die eben nichts wissen von dem Gesetze der natürlichen Ordnung, und die deshalb bei den alten religiösen Vorstellungen bleiben können. Allerdings hat sich immer mehr und mehr in der letzteren Zeit noch etwas anderes ergeben. Jene, ich möchte sagen, faszinierende Überzeugungskraft, die für einen großen Teil der Menschheit die naturwissenschaftlichen Vorstellungen in der Mitte oder auch noch im Anfange des letzten Drittels des 19. Jahrhunderts hatte, diese faszinierende Überzeugungskraft hat allmählich abgenommen. Sie hat sogar bei vielen wissenschaftlich Denkenden abgenommen, und man ist duldsamer geworden gegen das, was man früher so aufgefaßt hat, daß es sich eben noch erhält bei den zurückgebliebenen unwissenden Menschen, daß es aber verschwinden müsse. Diese letztere Erscheinung, die ist aber eigentlich nur zurückzuführen auf die allgemeine Schläfrigkeit der modernen Seelen. Denn im Grunde genommen ist es unmöglich, auf der einen Seite die allmächtige Naturordnung zu haben und auf der anderen Seite eine irgendwie reale sittlich-geistige Weltenordnung. So wie die Naturordnung einmal angesehen wird in der neueren Zeit, verträgt sie sich nicht mit einer moralischen Weltordnung, und nur wenn man nicht schlagkräftig denkt, kann man die heutige Naturanschauung irgendwie neben das stellen, was aus alten Traditionen heraus in den verschiedenen Bekenntnissen vorhanden ist. Konsequent sind im Grunde genommen nur diejenigen Menschen gewesen, die etwa um die Mitte des 19. Jahrhunderts, auch in den fünfziger, sechziger Jahren, mit aller Entschiedenheit darauf hingewiesen haben, daß der Mensch ein physisch-leibliches Wesen ist, daß aus den Vorgängen seiner physisch-leiblichen Organisation die Erscheinungen des geistig-seelischen Lebens sich ergeben, und daß man allmählich ausrotten müsse, was dieser Anschauung entgegensteht. Und ich habe ja auch einmal in einem Öffentlichen Vortrag in Basel und an anderen Orten darauf aufmerksam gemacht, daß es Leute gegeben hat, die mit aller Strenge vertreten haben, daß man die Berechtigung einer moralischen Weltanschauung ablehnen müsse und daß im Grunde genommen ein Verbrecher ebenso ein Recht habe, sich auszuleben, wie derjenige, der in sogenannten moralischen Vorstellungen lebt.
[ 5 ] Das sind die konsequenten Leute auf der einen Seite gewesen. Auf dieser Konsequenz konnte man nicht mutvoll stehenbleiben. Man wurde lässig, schläfrig, und da ergab sich eben dasjenige, was ich jetzt charakterisiert habe. Konsequent sind allerdings auch die anderen, die etwa so vorgehen, wie die mehr jesuitisch Gesinnten in der katholischen Kirche, welche sagen: Weg mit aller Wissenschaft, die irgendwie etwas anderes als äußerliche Tatsachen erforschen will —, die den Menschen den Glauben an eine geistig-seelische Weltenordnung einbleuen und das durch alle mögliche äußere Gewalt festhalten wollen. Beide Dinge lassen sich gegenüber der Weiterentwickelung der Menschheit ganz gewiß nicht halten.
[ 6 ] Aber es läßt sich auch das nicht halten, was nur aus unklaren, konfusen Begriffen heraufgekommen ist aus alten Zeiten. Es läßt sich vor allen Dingen nicht halten, daß man den Menschen vorstellt als eine leiblich-physische Wesenheit mit einem Seelischen darinnen, und daß man darnach sucht, wie dieses Geistig-Seelische im Zusammenhange steht mit dem Leiblich-Physischen, indem man dabei nur auf die Gegenwart sieht. Ohne daß man nämlich seine Betrachtungsweise ausdehnt über die Zeit, ohne daß man die Zeit zu Hilfe ruft, um den Menschen zu verstehen, kommt man nicht weiter. Dieses Schema für die menschliche Wesenheit ist ein ganz unmögliches Schema. Einzig und allein durch die folgenden Vorstellungen können sich klare Begriffe ergeben, die dann, wie wir sehen werden, weiterführen, um die Brücke zu bauen zwischen der moralischen Weltanschauung und der physischen Weltanschauung.

[ 7 ] Da wissen wir, daß der Mensch, bevor er zum physisch-irdischen Erdendasein kommt, in einer geistigen Welt zwischen dem Tod und einer neuen Geburt lebt. Nehmen wir diese Linie an als die Zeit charakterisierend (Pfeil), so haben wir ein geistig-seelisches Leben zwischen dem Tod und einer neuen Geburt, das eben in der Zeitenströmung läuft. Nun bildet sich im Zusammenhange mit denjenigen Tatsachen, die ich gestern versuchte auseinanderzusetzen, innerhalb dieser geistig-seelischen Wesenheit des Menschen im Laufe der Zeit, in welcher sich der Mensch entwickelt ohne physische Leiblichkeit, durch die Vorgänge der geistigen Welt in dem Menschen vor allen Dingen dasjenige heraus, was man nennen kann die Begierde nach physischer Leiblichkeit. Dieses Sich-Fortentwickeln, das wird allmählich Begierde nach physischer Leiblichkeit (rot). Und wenn man den Metamorphosegedanken richtig erfaßt, dann kommt man darauf, daß die Sache so ist: Diese Begierde fließt tatsächlich über in die physische Leiblichkeit (blau), so daß, wenn wir dem Kinde gegenübertreten, wir sagen müssen: Was uns im Kinde erscheint, das ist die Erfüllung der Begierde nach physischer Leiblichkeit, welche das Seelisch-Geistige hatte, bevor es zum physischen Dasein gekommen ist. — Wir sollen nicht gewissermaßen eine Zweiheit sehen in dem Physisch-Leiblichen und in dem Geistig-Seelischen. Wir sollen in dem Physisch-Leiblichen nicht bloß etwas sehen, in das gewissermaßen das Geistig-Seelische hineinschlüpft, sondern wir sollen in dem Physisch-Leiblichen etwas sehen, in das sich das Geistig-Seelische tatsächlich verwandelt.
[ 8 ] Da gibt es natürlich für die moderne wissenschaftliche Denkweise bedeutsame Schwierigkeiten. Denn diese moderne naturwissenschaftliche Denkungsart, die bleibt am Allernächstliegenden haften, die sieht, wie die Keimesanlage des Menschen sich im Mutterleibe entwickelt, gibt sich dem Glauben hin, daß dieser Mensch einfach aus dem Mutterleibe nach der Befruchtung herauswächst, weil der Mutterleib die Kräfte enthält, die den Menschenkeim wachsen machen. Aber so ist es ja nicht. Solch eine Erklärungsweise sieht eben nur auf das Allernächste. Der Mensch ist ja ein Wesen, welches dasteht in der Welt im Zusammenhange mit dem ganzen Kosmos, welches in fortwährender Wechselwirkung steht mit dem gesamten Kosmos. Was würden Sie sagen, wenn jemand behaupten wollte: Ein gewisses Luftquantum, das Sie in einem gewissen Zeitpunkte in sich haben, sei aus Ihrem Leibe herausgewachsen. Es ist nicht aus Ihrem Leibe herausgewachsen, Sie haben es eingeatmet, Sie haben es dadurch in sich, daß Sie mit der gesamten Umwelt ein Ganzes bilden. Nur weil man nicht äußerlich sieht, wie der ganze Makrokosmos mitwirkt, wenn der Menschenkeim im Mutterleibe sich entwickelt, nur weil man nicht sieht, daß da ebenso die Einwirkungen von außen geschehen, daß da erst recht der Mensch mit dem gesamten Makrokosmos in Verbindung ist, glaubt man, der Menschenkeim wachse einfach im mütterlichen Leibe aus den Kräften des mütterlichen Leibes selbst heraus. Dieser Menschenkeim kommt eigentlich eindeutig aus der geistigen Welt. Er benützt nur denjenigen Ort, in dem er gewissermaßen das Tor findet, um in die physische Welt hereinzukommen. Es ist innerhalb dessen, was sich um uns herum im Raume ausbreitet, nirgends ein Tor für den Menschen, der die Zeit zwischen dem Tod und einer neuen Geburt durchlebt hat, um in die physische Welt hereinzukommen. Es ist nur innerhalb des Menschenleibes selbst dieses Tor. Und was da kraftet, was da wirkt, das sind nicht die Kräfte von Vater und Mutter, sondern das sind kosmische Kräfte, die eben durch den mütterlichen Leib nach der Befruchtung ihren Zugang zur physischen Welt suchen, nach der sie als geistig-seelisches Wesen eine Begierde entwickelt haben.

[ 9 ] So verwandelt sich der Mensch in ein physisches Wesen; aber dieses physische Wesen ist nur die äußere Form für ein Geistiges. Wir sehen das Kind, wie es zunächst, ich möchte sagen, undifferenzierte Züge hat, wie immer mehr und mehr sich aus ihm herausentwickelt die Menschengestalt. Und wir tun unrecht, wenn wir sagen: Da in dem Kinde drinnen, da ist etwas, was sich herausentwickelt. Wir tun recht, wenn wir von dem Kinde aus den Blick zurückwenden zu dem, was vorgeburtlich, was vor der Empfängnis tätig war, und was jetzt noch nachwirkt, was jetzt seine Wirkung äußert. In dem, was wir am Kinde beobachten von Tag zu Tag, von Woche zu Woche, von Jahr zu Jahr, sehen wir das Hereinwirken eines Vergangenen, das der Mensch geistig-seelisch durchgemacht hat vor seiner Geburt oder vor seiner Empfängnis. Wir tun nur recht, wenn wir das Kind so betrachten, daß wir sagen: Da ist die kindliche Organisation. Wir sehen, wie das Kind gewisse Eigenschaften entwickelt. Die suchen wir nicht in seinem Inneren, wo sie gewissermaßen herausstrahlen, sondern die suchen wir in seiner Vorzeit, von der noch die Strahlen hereinwirken. — Daß man das nicht will, das ist das große Unglück der modernen Weltanschauung. Die Zeit zu Hilfe nehmen, dasjenige, was vergangen ist, noch wirksam zu denken in seinem Gegenwärtigen, das ist es, worauf es ankommt. Und indem wir dann das Leben weiterentwickeln in der Zeit (blau, rechts), wandeln wir wiederum zurück, was leiblich-physisch ist, und wir kommen allmählich dazu, wiederum umzuwandeln das Leiblich-Physische in das Geistig-Seelische (rot, rechts). Indem wir physische Menschen geworden sind, hat sich in der Tat das GeistigSeelische in das Physisch-Leibliche verwandelt, und wir verwandeln das Physisch-Leibliche wiederum in das Geistig-Seelische zurück. Sie werden sagen: Ja, da liegt aber doch eine Schwierigkeit vor! — Man würde schon verstehen, wie sich das Physisch-Leibliche wiederum zurückverwandelt in das Geistig-Seelische, wenn das so allmählich geschähe, wenn man sehen würde, daß der Mensch, sagen wir, vielleicht mit seinem fünfunddreißigsten Jahre ganz physisch geworden ist, dann aber anfangen würde, nach und nach wiederum geistig zu werden, und wenn er am Ende seines Lebens eben schon so geistig geworden wäre, daß der Tod nur ein allmählicher Übergang in das Geistig-Seelische wäre. Innerlich ist das auch der Fall, nur äußerlich nicht — der Schein trügt dabei. Es ist so, daß wir eigentlich in der absteigenden Lebenshälfte - die etwas älteren Leute, die hier sitzen, mögen mir diese Wahrheit nicht gar zu übel anrechnen -, indem wir älter werden, schon unseren Leib als etwas mitschleppen, was nicht mehr ganz zu uns gehört. Wir werden langsam Leichnam, und der Tod besteht eigentlich nur darin, daß uns dieser Leichnam zu schwer wird, daß die Schwerkraft zu stark wird, wenn wir mit unserer Seele am Morgen beim Aufwachen immer wiederum in diesen Leib zurückkommen. Man kann nur nicht sehen, wenn man die Sinne auf den äußeren Schein richtet, welche Veränderungen eigentlich mit dem Menschen vor sich gehen, und wie das Leben dieser zweiten Lebenshälfte schon ein langsames Sterben ist.
[ 10 ] Es handelt sich nicht darum, daß wir das Geistig-Seelische auf der einen Seite annehmen, das Physisch-Leibliche auf der anderen, sondern daß wir verstehen lernen, wie sich, wenn wir den Zeitbegriff zu Hilfe nehmen, das Geistig-Seelische in das Physisch-Leibliche verwandelt, und das Physisch-Leibliche sich wiederum zurückverwandelt in das Geistig-Seelische. Dies hängt, trotzdem es sozusagen nur äußerlich den Verlauf der Menschenentwickelung ausdrückt, mit zwei bedeutsamen Eigenschaften des Menschen zusammen. Wodurch können wir uns aus einem Geistig-Seelischen allmählich in ein Physisch-Leibliches metamorphosieren, daß wir das Physisch-Leibliche werden, daß wir eins werden mit dem Physisch-Leiblichen? Dieses kann der Mensch erfassen, wenn er verstehen lernt, was die moralische Qualität der Liebe ist. Und eine wichtige, eine prinzipielle Wahrheit ist diese: Der Mensch geht in die physische Welt durch Liebe herein, durch das Sich-Ausgießen in das Physisch-Leibliche. Und wodurch geht er wieder hinaus? Er nimmt sich aus der physisch-leiblichen Metamorphose wieder zurück, er verwandelt sich zurück, und keine andere Kraft gibt ihm diese Möglichkeit des Zurückverwandelns als die Freiheit. So daß wir sagen: Daß wir uns weiterentwickeln, durch den Tod gehen, geschieht gerade durch die Freiheit. Wir werden geboren durch die kosmische Liebe, wir gehen durch das Tor des Todes in die geistig-seelische Welt ein durch die Kraft der Freiheit, die wir in uns haben. Und entwickeln wir Liebe in der Welt, so ist diese Liebe im Grunde genommen der Nachklang, das Nachtönen unserer geistig-seelischen Wesenheit, wie wir sie gehabt haben vor unserer Geburt, oder sagen wir vor unserer Empfängnis. Und entwickeln wir Freiheit im Dasein zwischen Geburt und Tod, so entwickeln wir geistig-seelisch in uns wie prophetisch vorher als Kraft dasjenige, was unsere wichtigste Kraft ist, wenn wir den Leib durch den Tod verlassen haben werden.
[ 11 ] Was heißt im Grunde genommen, kosmisch gefaßt, ein freies Wesen sein? Ein freies Wesen sein, sich zurückverwandeln können aus dem Physisch-Leiblichen in das Geistig-Seelische, heißt im Grunde genommen, sterben können; während Liebe heißt, sich verwandeln können aus dem Geistig-Seelischen in Physisch-Leibliches. Lieben können heißt leben können, kosmisch gefaßt.
[ 12 ] Sie sehen hier, wie Vorgänge, die zweifellos auch ganz natürlich gefaßt werden können, das Geborenwerden und das Sich-Entkörpern des Menschen, Geburt und Tod, die die äußere Naturwissenschaft nur als Naturvorgänge auffaßt, als Erscheinungen, als Offenbarungen von Liebe und Freiheit gefaßt werden können. Und indem wir in uns aus unserem Willen heraus entwickeln die Liebe, geistig-seelisch, was tun wir denn da eigentlich? Da bilden wir ein geistig-seelisches Nachbild in uns, innerhalb unserer Haut, von dem, was unser ganzes Wesen ausmachte, bevor wir empfangen worden sind. Wir leben vor unserer Empfängnis im Kosmos durch die Kraft der Liebe. Und gewissermaßen wie eine gefühlsmäßig-willensmäßige Erinnerung an dieses kosmische Leben ist die Entfaltung der Liebe als einer moralischen Tugend während unseres Lebens zwischen Geburt und Tod. Wie eine Verfeinerung im Mikrokosmischen dessen, was ausgebreitet ist makrokosmisch vor unserer Geburt, erscheint uns die Tugend der Liebe, und das Bewußtsein unserer Freiheit erscheint uns dadurch, daß wir geistig-seelisch während unseres Lebens zwischen Geburt und Tod dasjenige in uns tragen, was wie ein Naturkraftwirken ganz im Kosmos wirken wird, wenn wir die Pforte des Todes durchschritten haben. Wir erleben Liebe und Freiheit zwischen Geburt und Tod. Sie sind nichts anderes als die menschlichen Widerklänge von kosmischen Kräften, denn mit aller Geburt hängt die kosmische Liebe zusammen, mit allem Sterben hängt die kosmische Freiheit zusammen. Wir reden, seitdem die Naturwissenschaften ihre 'Triumphe gefeiert haben, von allerlei Naturkräften, Licht, Wärme, Elektrizität und so weiter; wir reden aber nicht von denjenigen Naturkräften, oder besser gesagt Weltkräften, welche uns Menschen ins physisch-sinnliche Dasein führen und wiederum aus diesem physisch-sinnlichen Dasein herausführen. Denn die Sache liegt so: Nehmen Sie sich einmal die physikalisch-chemischen, die biologischen Wissenschaften, und nehmen Sie alles dasjenige, was Ihnen da geschildert wird an Kräften, welche die Welt konstituieren. Aus diesen Kräften, welche die Welt konstituieren, werden Sie verstehen können alles, was nicht Mensch ist auf der Welt, niemals aber den Menschen. Denn damit der Mensch da sein kann, muß außer dem, daß in der Welt Elektrizität, Licht, Wärme und so weiter wirkt, da sein Freiheit und Liebe. Man kommt, wenn man sich einer solchen Betrachtungsweise hingibt, indem man wirklich den Menschen begreifen lernt, zu Begriffen über das Naturwesen, die zu gleicher Zeit moralische Begriffe und Naturbegriffe sind, und es schwebt nicht auf der einen Seite ohne Zusammenhang mit der Natur die moralische Weltordnung, und auf der anderen Seite ohne Zusammenhang mit der Moralität die Naturordnung.
[ 13 ] Es ist im Weltengange der Menschheit nun etwas geschehen, was allerdings eine tiefe innere Gesetzmäßigkeit hat, was aber in einer gewissen Weise doch im Laufe der künftigen Erdenentwickelung von der Menschheit überwunden werden muß, wenn diese Menschheit nicht in den Niedergang verfallen will. Die Menschheit der Erdenentwickelung ist ausgegangen von derjenigen Art von Geistesentwickelung, die sich im Orient entwickelt hat, die im Orient ihre Blüten getrieben hat, die, wie wir ja wissen, in ältesten Zeiten, in der nachatlantischen Zeit, höher noch war, als später in den Dichtungen der Veden oder in der Vedantaphilosophie zum Vorschein gekommen ist. Aber es war dies eine Anschauung, die im wesentlichen nur auf dasjenige hingezielt hat, was moralisch-geistige Weltordnung ist. Diese moralisch-geistige Weltordnung war groß und glänzend in gewissen vergangenen Zeitaltern der Menschheitsentwickelung, aber sie ist gerade im Orient in die Dekadenz gekommen. Sie konnte nicht eine Naturordnung aus sich heraustreiben.
[ 14 ] In der neueren Zeit ist im Westen aufgegangen die Anschauung von der natürlichen Ordnung der Welt. Die ist, wie sie zunächst im Westen aufgegangen ist, so, daß sie die Welt nur aus den Kräften heraus begreift, welche in der äußeren Natur auf sinnesgemäße Art zu beobachten sind. Sie kann nicht zu einer moralischen Weltordnung kommen. Das ist ja — wir haben das schon von verschiedenen Gesichtspunkten aus betrachtet — der ungeheure Gegensatz des Ostens mit dem Westen, daß im Osten die Menschheit veranlagt war für ein einseitiges Begreifen des Geistig-Seelischen, im Westen zunächst die Menschheit hintendiert auf ein einseitiges Begreifen des Physisch-Leiblichen. Das überträgt sich dann auf alle übrigen menschlichen Anschauungen. Man beachtet ja gewöhnlich gar nicht, wie radikal verschieden die Begriffe der Menschen über die Erde hin sind. Dasjenige, was der richtige Westländer in die Betrachtung hereinbekommt, wenn er vom Menschen spricht, das ist ja etwas, was dem Ostländer ganz fern liegt. Wenn der Ostländer vom Menschen spricht, dann redet er eigentlich von etwas, was auf der Erde selber im Grunde genommen gar nicht ist. Der Ostländer richtet ganz und gar den Seelenblick auf das hin, was im Grunde genommen von der Erde gar nicht berührt wird. Würde man die Urzustände orientalischer Weltanschauung haben, so würde man ja alle Geburten, alles, was die Menschheitsentwickelung regelt, so haben, daß eigentlich auf dasjenige, was physisch-sinnliches Dasein ist, keineRücksicht genommen wäre. Der Mensch ist da ganz als geistig-seelisches Wesen und entwickelt auch keinen rechten Sinn für das physisch-sinnliche Dasein. Das hat einen bedeutsamen Einfluß auf alles, was der Orientale denken kann. Heute ist es in der Dekadenz; aber in alten Zeiten war ganz ausgesprochen vorhanden, was der Orientale denken kann in bezug auf den Menschen als soziales Wesen.
[ 15 ] Und was denkt der Westländer? Nehmen wir einmal die hervorragendsten, gerade sozialen Denker des Westens, zum Beispiel Adam Smith. Geradeso wie die Naturwissenschaft des Westens ja den Menschen gar nicht hat - sie hat nur das Außermenschliche -, so hat auch die Sozialwissenschaft des Westens nicht den Menschen. Denn studieren Sie einmal Adam Smith: Er redet in seiner Nationalökonomie überhaupt gar nicht vom Menschen, sondern er redet von einem gewissen Erdenstück und von dem, was darauf wächst und darauf steht, und dann redet er noch von einem Automaten, den er säen läßt, ernten läßt und so weiter. Da ist ein Stück Erde, da ist ein Automat (es wird gezeichnet), der nur aus seinem Automatismus heraus frei muß schalten können über dieses Erdenstück. Da muß alles von diesem Automaten dann in der richtigen Weise mit diesem Erdenstück geschehen. Von diesen zweien redet eigentlich Adam Smith, und er nennt die hauptsächlichsten Eigenschaften dessen, was da als Automat ist, die wirtschaftliche Freiheit, und er nennt dasjenige, was da ein Stück Erde ist, das Privateigentum. Und das ist eigentlich die Urzelle seines sozialen Wesens, ein Stück Privateigentum mit einem wirtschaftenden Automaten, der von den anderen Automaten, die auf anderen Stücken Privateigentum stehen, unabhängig ist. Die Begriffe, die Adam Smith hat, handeln nur von der bearbeiteten Erde, vom Privateigentum und von einem solchen wirtschaftlichen Automaten mit wirtschaftlicher Freiheit. Das sind seine wirklichen Begriffe. Begegnet er einem Menschen, so sieht er ihn nicht als Mensch an, sondern er sagt sich: Das repräsentiert ein Stück Privateigentum und einen wirtschaftlichen Automaten, und das ist nur so gestaltet, daß es oben einen Kopf hat, und in der Mitte einen Rumpf und dann noch Gliedmaßen, und zu alldem gehört ja auch noch so ein Gespenst. — Aber darüber denkt man nicht nach; davon hat man keinen Begriff. Das erscheint nur so auf dem Privateigentum. Und indem sich der wirtschaftende Automat betätigt, nimmt er äußerlich die Gestalt eines kopfbegabten, rumpfbegabten und gliedmaßenbegabten Gespenstes an. Nirgends finden Sie, wenn Sie Adam Smith betrachten, irgendeinen Begriff von einem Menschen. Versuchen Sie es einmal! Sie finden eine Zusammenstellung von Privateigentum mit einem wirtschaftenden Automaten, aber Sie finden nicht einen Begriff vom Menschen. Sie finden gewissermaßen das, was um den Menschen herum ist, aber nicht den Menschen. Dabei ist das Charakteristische, daß von der Freiheit so ein letzter Schatten vorhanden ist, den man dann auf den wirtschaftenden Automaten überträgt. Man redet nicht von der menschlichen Freiheit, man redet nicht von dem, was, aus der moralischen Phantasie heraus sich erfüllend mit geistigem Inhalt, den Menschen als Vollmenschen ausfüllt — denn dann müßte man so reden, wie ich in meiner «Philosophie der Freiheit» geredet habe -, sondern man redet von einem Zusammenhang zwischen Privateigentum und einem wirtschaftenden Automaten. Wir haben auf der einen Seite, was von der Weisheit des Ostens zurückgeblieben ist, die Unfähigkeit, vom menschlichen seelisch-geistigen Wesen herauszukommen in die physische Welt. Wir haben von den Westländern die Fähigkeit, zu sehen: Ja, da ist etwas Reales in der Welt, denn es hat irgend etwas in der Welt und das automatisiert darauf; seine Lordschaft hat große Güter, seine Lordschaft hat äußere Kräfte, durch die diese Güter bewirtschaftet und bejagt werden. Da sieht man, daß seine Lordschaft da etwas hat. Aber das, was da herumwandelt, das ist eigentlich bloß ein menschliches Gespenst.
[ 16 ] Sie sehen, was gesucht werden muß: gesucht werden muß der Mensch als solcher. Man muß in seine Seelenverfassung hereinbekommen eine lebendige Anschauung von dem Menschen als solchem. Wir haben eine westliche Naturwissenschaft, die hat die Tierreihe. Da haben wir zuerst einfache Tiere, dann immer kompliziertere Tiere, die letzten komplizierten gehen auf vier Beinen, dann richten sie sich auch einmal auf, werden senkrecht statt waagerecht — nun, da ist dann ein höchstes Tier, das nennt man Mensch. Man hat eigentlich nur die Tierreihe, und der Mensch ist eben das höchste Glied in der Tierreihe. Also man betrachtet nicht den Menschen von seiten der Naturwissenschaft. Aber auch nicht von seiten der Sozialwissenschaft, denn da betrachtet man dasjenige, was der als Privateigentum an sich hat, und dasjenige, was der wirtschaftende Automat ist. Der Mensch fällt aus der sozialen Betrachtung, der sozialen Naturbetrachtung heraus. Das Eigentümliche der modernen Menschheit ist ja, daß sie gar nicht bemerkt, daß gar nichts Menschliches da ist. Es ist gar nichts Menschliches da. Daher entsteht ein gewisses Bedürfnis. Denken Sie sich doch einmal, die Menschen leben im äußeren sozialen Leben. Nehmen wir an, sie leben so, wie Adam Smith sie betrachtet, denn daß er diese Anschauung geäußert hat, rührt ja nur davon her, weil er eben dasjenige gesagt hat, wonach das Denken zahlreicher Menschen tendiert. Denken Sie sich, die Menschen schauen sich nun als Westländer ihr soziales Dasein an: sie sind ja gar nicht da! Privateigentum ist da und ein wirtschaftlicher Automat; die Menschen sind ja gar nicht da. Wie soll man denn aus diesem Begriff vom Menschen irgend etwas, was jenseits von Geburt und Tod liegt, herausbekommen? Das muß man sich dann schon auf Autorität hin sagen lassen. Und indem solche Begriffe immer weiter und weiter ihre Blüten getrieben haben, kam es eben so, daß mit Bezug auf das Geistige alles nach und nach unter Autorität gestellt worden ist, ja, daß die Menschen auch eine gewisse Abneigung haben, über das Geistige irgendwie zu denken. In der modernen proletarischen Wissenschaft ist das dann weiter aufgenommen worden. Nur hat die dann Ernst damit gemacht und hat gesagt: Ja, nun haben die Bourgeois über den Menschen nachgedacht, aber es ist doch gar nichts da vom Menschen; Privateigentum ist da und der wirtschaftende Automat ist da. Also reden wir nicht von diesem Firlefanz von einem besonderen Menschen, sondern reden wir bloß von wirtschaftlichen Kräften; die bringen alles hervor. Machen wir Ernst mit dieser Anschauung! Die anderen machen nicht Ernst; die ganze Woche hindurch reden sie, als wenn es bloß Privateigentum und wirtschaftliche Freiheit des Automaten gäbe, und am Sonntag lassen sie sich predigen, daß es auch eine unsterbliche Seele gibt.
[ 17 ] Das ist etwas, was in aller Wachheit aufgefaßt werden muß. Denn hat man nicht den Mut, die Dinge in aller Wachheit so anzusehen, dann kommt man eben nicht vorwärts. Und es ist schon begreiflich, daß in der Gegenwart recht viele Mächte da sind, die durchaus nicht wollen, daß in diese Dinge mit einem ordentlichen Licht hineingeleuchtet wird. Denn es ist natürlich unangenehm, wenn darauf hingewiesen wird, wie Sozialwissenschaft einen Zusammenklang unter den Menschen begreifen soll, aber vom Menschen eigentlich nichts weiß, sondern lediglich von Privateigentum und von wirtschaftlicher Freiheit des wirtschaftenden Automaten.
[ 18 ] Ich habe versucht, Ihnen zu zeigen, wie eine Betrachtungsweise ist, die nun wirklich auf lebendige Metamorphosenanschauung gebaut ist, und wie eine Betrachtungsweise geworden ist, die von solchen Metamorphosenanschauungen nichts wissen will. Wir werden morgen die tieferen Gründe zu betrachten haben, welche dazu führen, daß man dasjenige, was nun als makrokosmische Folge einer solchen Anschauung sich notwendig ergibt, heute so wenig an die Menschen herankommen lassen will. Wir werden also entwickeln morgen, was, ich möchte sagen, das makrokosmische Gegenbild ist der heute dargestellten Tatsachen und werden dann übergehen zu den menschlichen Folgen der einen und der anderen Weltanschauung.


Seventh Lecture
[ 1 ] Today we want to point out a few things that concern moral human beings as such, in order to show tomorrow how what can be addressed in human beings as the soul-moral aspect is carried over into the macrocosm. The point is that, ultimately, two human characteristics must be evaluated correctly if we are to arrive at a thorough assessment of human beings as moral and spiritual beings.
[ 2 ] Human beings are, in a sense, caught between two extremes, between two polar opposites. These opposites come to his consciousness as the order of nature and the order of the moral world. We have pointed out how, from the worldview that has emerged in recent centuries and become increasingly popular, no bridge can be built between the natural order and the moral order in the universe. Two characteristics of human beings must be considered above all else if we want to approach the mysteries of life and the universe, which are connected with these polar opposites of nature and, let us say, of the spirit or even of the moral world order. Human beings are undoubtedly devoted to nature; they are, in a sense, dependent on the natural order with regard to their soul, and therefore also their moral nature. However, if they want to feel like real human beings, they also need to rise above the mere natural order and feel that they are part of a world order that is not limited to nature. Only through spiritual science can we gain a clear understanding of what lies at the root of this. Let us first point to what I would call a thoroughly erroneous view that prevents human beings from finding a solution to the mysteries hidden here. Out of ancient tradition, people believe that one can simply come to an understanding of one's own human nature by seeking, in some way, if I may say so, the connection between the spiritual-soul and the physical-bodily in the human being. One imagines that there is the physical being of the human being, and that the spiritual-soul element is somehow contained within this physical human being. And now one searches for the connection. Much has been sought after this connection, and a large part of humanity's philosophical endeavor is actually aimed at solving this question: What is the connection between the spiritual-soul and the physical-bodily?

[ 3 ] As you know, in spiritual science, most of the questions that are raised in such a popular way appear in a completely different light. In spiritual science, the questions themselves must be formulated differently than they are often formulated in a trivial way today. In the 19th century in particular, certain views emerged, including theoretical ones, and the idea took hold that it was impossible to find anything spiritual alongside the physical, and that the spiritual could be regarded as a kind of result of the physical. This view was extremely appealing to those who were familiar with the great achievements of scientific research. One need only remember how dependent human beings actually are in their lives between birth and death on their physical processes, on their entire physical organization. Materialistic thinkers repeatedly pointed out that, to the same extent that the outer body develops from the first days of childhood, the spiritual and soul capacities also develop with the growth of the outer body, and that if a person is not properly cared for in terms of the physical body, they also lag behind spiritually and soul-wise. It was pointed out how, in old age, when the physical body enters a state of decline, the spiritual and soul capacities also decline. It was pointed out that when a person suffers any kind of injury, they also show abnormalities in their mental and spiritual life, so that the person is dependent on the nature of their physical constitution. It was pointed out how human beings ingest certain poisons, which can only have a chemical effect on them, so to speak, and yet they can be driven into certain states of mental abnormality, how mental and spiritual paralysis can be caused by physical substances that are introduced into the body, and so on. It was thus shown how that which, I would say, can be observed in all its tangibility in external physical research testifies that, fundamentally, the spiritual-soul aspect is only a function of the physical-bodily aspect. Indeed, those researchers who developed their views particularly in relation to such phenomena were also able to point to, I would say, more minute facts of this kind. A phenomenon such as this, that thyroid disorders have an influence on mental and spiritual abilities, led researchers such as Gley to say that the highest abilities of human beings, the mental and spiritual ones, are ultimately dependent on the chemical processes that take place in the thyroid gland. All these things had something compelling about them, given the way scientific thinking has developed in recent times. And actually, one cannot help but say that as more and more people grew into this scientific way of thinking, the concepts of the mental and spiritual were increasingly pushed into the background; the mental and spiritual came to be seen more and more as something that had no independent meaning. And so, with great intensity, a contrast emerged in the population of civilized regions of the earth: on the one hand, there are those who are more or less infected by the scientific way of thinking of modern times, who consider it a great advance in their spiritual development, if they want to speak of such a thing at all, to reject any reference to an independent spiritual-soul life. And on the other side stands that part of the population which wants to continue living in old religious beliefs, in old ideas about the spiritual and soul life, about a moral and divine world order, but which, in its views handed down from ancient times, can only remain so by keeping away from the views brought about by scientific thinking.
[ 4 ] So, on the one hand, we have a large population that is regarded by the others as backward, as people who know nothing about the laws of the natural order and who can therefore remain with the old religious ideas. However, something else has emerged more and more in recent times. The fascinating power of conviction that scientific ideas had for a large part of humanity in the middle or even at the beginning of the last third of the 19th century has gradually diminished. It has even diminished among many scientifically minded people, and people have become more tolerant of what they used to believe would remain among backward, ignorant people, but would eventually disappear. This latter phenomenon, however, can really only be attributed to the general sluggishness of the modern soul. For, fundamentally, it is impossible to have, on the one hand, an all-powerful natural order and, on the other, a somehow real moral and spiritual world order. As the natural order is viewed in modern times, it is incompatible with a moral world order, and only if one does not think critically can one somehow place today's view of nature alongside what exists in the various creeds based on ancient traditions. Fundamentally, only those people have been consistent who, around the middle of the 19th century and also in the 1950s and 1960s, pointed out with all decisiveness that human beings are physical, bodily beings, that the phenomena of spiritual and soul life arise from the processes of their physical and bodily organization, and that everything that stands in the way of this view must gradually be eradicated. And I once pointed out in a public lecture in Basel and elsewhere that there were people who argued with all severity that the justification of a moral worldview must be rejected and that, basically, a criminal has just as much right to live out his life as someone who lives according to so-called moral ideas.
[ 5 ] These were the consistent people on one side. It was impossible to remain courageous in the face of such consistency. People became lax and sleepy, and the result was what I have just described. However, the others are also consistent, those who proceed in much the same way as the more Jesuitical minds in the Catholic Church, who say: Away with all science that seeks to investigate anything other than external facts — who drum into people's heads a belief in a spiritual and soulful world order and want to maintain this by all possible external means. Neither of these things can be maintained in the face of the further development of humanity.
[ 6 ] But neither can that be maintained which has arisen from unclear, confused concepts from ancient times. Above all, it cannot be maintained that human beings are physical beings with a soul within them, and that one seeks to understand how this spiritual-soul aspect is connected with the physical aspect by looking only at the present. Without extending one's view beyond time, without calling on time to help understand human beings, one cannot make any progress. This scheme for the human being is a completely impossible scheme. Only through the following ideas can clear concepts arise which, as we shall see, lead further to build the bridge between the moral worldview and the physical worldview.

[ 7 ] We know that before humans come into physical, earthly existence, they live in a spiritual world between death and a new birth. If we take this line as characterizing time (arrow), we have a spiritual-soul life between death and a new birth, which runs precisely in the stream of time. Now, in connection with the facts I tried to explain yesterday, within this spiritual-soul being of the human being, in the course of the time in which the human being develops without physical corporeality, through the processes of the spiritual world in the human being, what can be called the desire for physical corporeality emerges above all else. This development gradually becomes a desire for physical corporeality (red). And if one correctly understands the idea of metamorphosis, one comes to the conclusion that this desire actually flows into physical corporeality (blue), so that when we look at a child, we must say: What appears to us in the child is the fulfillment of the desire for physical corporeality that the soul-spiritual had before it came into physical existence. We should not see a duality, as it were, in the physical-corporeal and the spiritual-soul. We should not see in the physical-corporeal merely something into which the spiritual-soul slips, so to speak, but we should see in the physical-corporeal something into which the spiritual-soul actually transforms itself.
[ 8 ] This naturally presents significant difficulties for modern scientific thinking. For this modern scientific way of thinking, which clings to the most obvious, which sees how the germ of the human being develops in the womb, gives itself over to the belief that this human being simply grows out of the womb after fertilization because the womb contains the forces that make the human germ grow. But that is not the case. Such an explanation only looks at the most obvious. The human being is a being that stands in the world in connection with the entire cosmos, in constant interaction with the entire cosmos. What would you say if someone claimed that a certain amount of air that you have in you at a certain point in time grew out of your body? It did not grow out of your body; you breathed it in, and you have it in you because you form a whole with the entire environment. Just because we cannot see externally how the entire macrocosm is involved when the human germ develops in the womb, just because we cannot see that external influences are also at work there, that the human being is connected with the entire macrocosm, we believe that the human germ simply grows in the mother's body out of the forces of the mother's body itself. This human germ actually comes clearly from the spiritual world. It only uses the place where it finds, so to speak, the gateway to enter the physical world. Nowhere within what spreads out around us in space is there a gateway for the human being who has lived through the time between death and a new birth to enter the physical world. This gate exists only within the human body itself. And what is at work there, what is exerting its power, are not the forces of the father and mother, but cosmic forces which, after fertilization, seek access to the physical world through the maternal body, after having developed a desire as spiritual-soul beings.

[ 9 ] Thus, the human being is transformed into a physical being; but this physical being is only the outer form for something spiritual. We see the child, how it initially has, I would say, undifferentiated features, how more and more the human form develops out of it. And we are wrong when we say: There is something inside the child that is developing. We are right when we turn our gaze away from the child to what was active before birth, before conception, and what is still having an effect now, what is now expressing its effect. In what we observe in the child from day to day, from week to week, from year to year, we see the influence of a past that the human being has gone through spiritually and soulfully before its birth or before its conception. We are only right when we look at the child in such a way that we say: There is the child's organization. We see how the child develops certain characteristics. We do not seek these in the child's inner being, where they radiate out, so to speak, but we seek them in the child's past, from which their rays still shine forth. The fact that people do not want to do this is the great misfortune of the modern worldview. What is important is to take time as an aid and to think of what has passed as still effective in the present. And as we then develop life further in time (blue, right), we transform back what is physical, and we gradually come to transform the physical back into the spiritual (red, right). By becoming physical human beings, the spiritual-soul has indeed been transformed into the physical-bodily, and we in turn transform the physical-bodily back into the spiritual-soul. You will say: Yes, but there is a difficulty here! — One could understand how the physical-bodily is transformed back into the spiritual-soul, if it happened gradually, if one could see that a person, say, perhaps at the age of thirty-five, had become completely physical, but then began to gradually become spiritual again, and if at the end of his life he had become so spiritual that death was only a gradual transition into the spiritual-soul realm. Inwardly, this is also the case, only not outwardly — appearances are deceptive here. It is so that in the descending half of life — the somewhat older people sitting here may not hold this truth against me too badly — as we grow older, we already carry our body with us as something that no longer belongs entirely to us. We slowly become corpses, and death actually consists only in this corpse becoming too heavy for us, gravity becoming too strong when we return to this body with our soul every morning when we wake up. When we focus our senses on outward appearances, we cannot see the changes that are actually taking place within us, nor can we see that the life of this second half of our existence is already a slow dying process.
[ 10 ] It is not a question of accepting the spiritual-soul aspect on the one hand the physical-corporeal on the other, but that we learn to understand how, when we take the concept of time to help us, the spiritual-soul transforms into the physical-corporeal, and the physical-corporeal in turn transforms back into the spiritual-soul. Although this expresses only the outward course of human development, it is connected with two significant characteristics of the human being. How can we gradually metamorphose from something spiritual and soul-like into something physical and bodily, so that we become physical and bodily, so that we become one with the physical and bodily? Human beings can grasp this when they learn to understand what the moral quality of love is. And this is an important, fundamental truth: human beings enter the physical world through love, through pouring themselves into the physical-bodily. And how do they leave it again? They withdraw themselves from the physical-bodily metamorphosis, they transform themselves back, and no other force gives them this possibility of transformation back than freedom. So we say: our further development, our passing through death, happens precisely through freedom. We are born through cosmic love, we enter the spiritual-soul world through the gate of death through the power of freedom that we have within us. And if we develop love in the world, this love is basically the echo, the after-sound of our spiritual-soul being as we had it before our birth, or let us say before our conception. And if we develop freedom in our existence between birth and death, we develop spiritually and soulfully within ourselves, as prophesied beforehand, that which is our most important power when we have left the body through death.
[ 11 ] What does it mean, in a cosmic sense, to be a free being? To be a free being, to be able to transform oneself from the physical-corporeal into the spiritual-soul, means, in essence, to be able to die; while love means to be able to transform oneself from the spiritual-soul into the physical-corporeal. To be able to love means to be able to live, in a cosmic sense.
[ 12 ] Here you see how processes that can undoubtedly be understood in a completely natural way, such as the birth and disembodiment of human beings, birth and death, which external natural science understands only as natural processes, can be understood as manifestations of love and freedom. And when we develop love within ourselves out of our own will, spiritually and soulfully, what are we actually doing? We are forming a spiritual and soulful image within ourselves, within our skin, of what constituted our entire being before we were conceived. Before our conception, we live in the cosmos through the power of love. And in a sense, the unfolding of love as a moral virtue during our life between birth and death is like an emotional and volitional memory of this cosmic life. The virtue of love appears to us as a refinement in the microcosm of what is spread out in the macrocosm before our birth, and the awareness of our freedom appears to us through the fact that, during our life between birth and death, we carry within us that which will act like a natural force throughout the cosmos when we have passed through the gate of death. We experience love and freedom between birth and death. They are nothing other than the human echoes of cosmic forces, for cosmic love is connected with all birth, and cosmic freedom is connected with all death. Ever since the natural sciences have celebrated their triumphs, we have been talking about all kinds of natural forces, light, heat, electricity, and so on; but we do not talk about those natural forces, or rather world forces, which lead us human beings into physical-sensory existence and again lead us out of this physical-sensory existence. For the matter is this: take the physical-chemical and biological sciences, and take everything that is described to you there as forces that constitute the world. From these forces that constitute the world, you will be able to understand everything that is not human in the world, but never human beings. For in order for human beings to exist, there must be freedom and love in addition to electricity, light, heat, and so on. When you give yourself over to such a way of looking at things, when you really learn to understand human beings, you arrive at concepts of natural beings that are at the same time moral concepts and concepts of nature, and the moral world order does not float on one side without any connection to nature, and the natural order on the other side without any connection to morality.
[ 13 ] Something has now happened in the course of human history which, although it has a deep inner lawfulness, must nevertheless be overcome by humanity in the course of the future development of the earth if humanity does not want to fall into decline. Humanity's development on Earth began with the type of spiritual development that arose in the East, which blossomed in the East and, as we know, was even higher in the earliest times, in the post-Atlantean era, than it later appeared in the writings of the Vedas or in Vedanta philosophy. But this was a view that essentially aimed only at what is the moral-spiritual world order. This moral-spiritual world order was great and brilliant in certain past ages of human development, but it has fallen into decadence, especially in the East. It could not bring forth a natural order out of itself.
[ 14 ] In recent times, the view of the natural order of the world has emerged in the West. As it first emerged in the West, it understands the world only from the forces that can be observed in the outer nature in a way that is accessible to the senses. It cannot arrive at a moral world order. This is, as we have already seen from various points of view, the enormous contrast between East and West: in the East, humanity was predisposed to a one-sided understanding of the spiritual and soul aspects, while in the West, humanity initially tended toward a one-sided understanding of the physical and bodily aspects. This then carries over into all other human views. People usually do not even notice how radically different people's concepts are across the earth. What the true Westerner takes into consideration when he speaks of human beings is something that is completely foreign to the Eastern man. When the Eastern man speaks of human beings, he is actually talking about something that does not really exist on earth. Easterners direct their soul's gaze entirely toward that which is not touched by the earth at all. If one had the original state of the Eastern worldview, one would have all births, everything that regulates human development, in such a way that no consideration would be given to physical-sensory existence. Man is entirely a spiritual-soul being and does not develop any real sense for physical-sensory existence. This has a significant influence on everything that the Oriental can think. Today it is in decline, but in ancient times what the Oriental can think about man as a social being was very much alive.
[ 15 ] And what does the Westerner think? Let us take the most outstanding social thinkers of the West, for example Adam Smith. Just as Western natural science does not have human beings at all – it only has the extra-human – so Western social science does not have human beings. Just study Adam Smith: in his national economy, he does not talk about human beings at all, but about a certain piece of earth and what grows on it and stands on it, and then he talks about an automaton that he lets sow, harvest, and so on. There is a piece of earth, there is an automaton (it is drawn) that, out of its automatism, must be able to freely dispose of this piece of earth. Everything must then happen in the right way with this piece of earth through this automaton. Adam Smith is actually talking about these two things, and he calls the main characteristics of what is the automaton economic freedom, and he calls what is the piece of earth private property. And that is actually the primordial cell of his social being, a piece of private property with an economic automaton that is independent of the other automatons that stand on other pieces of private property. Adam Smith's concepts deal only with the cultivated earth, with private property, and with such an economic automaton with economic freedom. These are his real concepts. When he encounters a human being, he does not see him as a human being, but says to himself: This represents a piece of private property and an economic automaton, and it is only designed in such a way that it has a head at the top, a torso in the middle, and then limbs, and on top of all that there is also a ghost. — But one does not think about that; one has no concept of it. It only appears that way on private property. And as the economic automaton goes about its business, it takes on the outward form of a ghost with a head, a torso, and limbs. Nowhere, if you look at Adam Smith, will you find any concept of a human being. Try it for yourself! You find a combination of private property and an economic automaton, but you do not find any concept of a human being. You find, so to speak, what surrounds human beings, but not human beings themselves. The characteristic feature here is that there is a last shadow of freedom, which is then transferred to the economic automaton. One does not speak of human freedom, one does not speak of what, out of moral imagination, fulfills the human being as a complete human being with spiritual content — for then one would have to speak as I have spoken in my Philosophy of Freedom — but one speaks of a connection between private property and an economic automaton. On the one hand, we have what remains of the wisdom of the East, the inability to emerge from the human soul-spiritual being into the physical world. From the Western countries, we have the ability to see: Yes, there is something real in the world, because there is something in the world and it acts automatically; his lordship has great possessions, his lordship has external forces through which these possessions are managed and hunted. There you see that his lordship has something there. But what wanders around there is actually just a human ghost.
[ 16 ] You see what must be sought: what must be sought is the human being as such. One must gain a living insight into the human being as such in one's soul. We have a Western natural science that has the animal kingdom. First we have simple animals, then increasingly complex animals, the last complex ones walk on four legs, then they stand up, become vertical instead of horizontal — and then there is the highest animal, which is called man. We actually only have the animal kingdom, and man is simply the highest link in the animal kingdom. So we do not view human beings from the perspective of natural science. Nor do we view them from the perspective of social science, because there we look at what they have as private property and what they are as economic automatons. Human beings fall outside the scope of social observation, of social observation of nature. The peculiarity of modern humanity is that it does not even notice that there is nothing human there. There is nothing human there at all. This gives rise to a certain need. Just imagine that people live in external social life. Let us assume that they live as Adam Smith sees them, for he expressed this view only because he said what the thinking of many people tends to say. Imagine that people in the West look at their social existence: they are not there at all! Private property is there and an economic automaton; people are not there at all. How can one derive anything from this concept of man that lies beyond birth and death? You have to take that on authority. And as such concepts continued to flourish, it came to pass that, with regard to the spiritual, everything was gradually placed under authority, so that people even developed a certain aversion to thinking about the spiritual in any way. This was then taken up further in modern proletarian science. Only it took it seriously and said: Yes, the bourgeoisie has thought about human beings, but there is nothing human there; there is private property and there is the economic automaton. So let's not talk about this nonsense of a special human being, but let's just talk about economic forces; they produce everything. Let's take this view seriously! The others are not serious; all week long they talk as if there were only private property and the economic freedom of the automaton, and on Sunday they let themselves be preached to that there is also an immortal soul.
[ 17 ] This is something that must be understood with complete alertness. For if one does not have the courage to look at things with complete alertness, then one cannot move forward. And it is understandable that there are quite a few forces at work today that do not want these things to be illuminated with proper light. For it is naturally unpleasant when it is pointed out that social science is supposed to understand harmony among human beings, but in fact knows nothing about human beings, only about private property and the economic freedom of economic automatons.
[ 18 ] I have tried to show you what a view is that is really based on a living view of metamorphosis, and how a view has come about that wants nothing to do with such views of metamorphosis. Tomorrow we will have to look at the deeper reasons why people today are so reluctant to allow what necessarily follows from such a view as a macrocosmic consequence to touch them. Tomorrow we will therefore develop what I would call the macrocosmic counter-image to the facts presented today, and then move on to the human consequences of one worldview and the other.

