The Souls Progress through Repeated Earth Lives
The historical Aspect of Social Life in Its Reality
GA 202
14 December 1920, Bern
Translated by Elly Havas
As you know, when the human being goes through the portal of death, he first lays aside his physical body; then he is in possession of what we call the ego. Besides this he has his astral body, and at the beginning, although only for a short time, the etheric body also. This brief period during which the human being still has an etheric body is devoted to a retrospective view of his last earth life, which appears before his soul like a panorama. This period ends when the etheric body is, one might say, pushed upward into cosmic space, just as the physical body is pushed downward towards the earth.
The human being is then left with his astral body. In this astral body we still find the after-effects of the etheric body, that is to say, all that this astral body has experienced by being linked in the last earth life with the etheric body, and also with the physical body. As you know, considerable time elapses before the astral body is also stripped off.
I have already drawn attention in our literature to the fact that one cannot simply speak sweepingly of dissolution of the etheric and the astral bodies, but that this dissolution is in reality a releasing into the cosmos of those forces which the human being has within himself. The etheric body bears within itself, as it were, the imprints of all that the human being has gone through in life. This is an aggregate of what I would call form structures. This aggregate of form structures, becoming ever more widely diffused, actually stamps itself upon the cosmos; what has thus happened in our life and what has imprinted itself upon the etheric body actually continues to work within the cosmos as forces. We commit to the cosmos the nature and mode of our behavior towards the etheric body. Our life is not without moment for the entire universe. It is precisely through the knowledge of anthroposophical spiritual science that the human being acquires a strong feeling of responsibility, because he is compelled to realize how that which he incorporates into his etheric body by means of his intellectual life, his feeling life, his will, that is, by means of his morality, is imparted to the whole cosmos. In the cosmos is contained, if I may put it that way, the conduct of those human beings who have lived in former times. That which through our conduct in life contributes to the configuration of the etheric body, detaches itself in a certain way only to be gathered up into the whole great universe. In reality we participate in the making of the world! And we must develop this sense of responsibility that makes us feel ourselves as participants in the creation of the world.
That which we continue to bear as our astral body must not be looked upon as something merely to be dispersed later on, merely to be dissolved in the cosmos. This is not the case. The astral body also imparts itself to the universe, though to be sure, to the spirit-soul part of the universe.
And when the ego has freed itself from this astral body, after the transition through the soul world has been accomplished, then what we have incorporated into our astral body is to be found outside in the universe,—only now the ego and the astral body take separate paths. The astral body, divided from the ego, now goes its own way, and in a similar manner the ego takes its own course. We cannot, however, speak of the destruction of the astral body; on the contrary, this astral body continues to evolve. Through its interrelationship with the universe, it continues to evolve simply as a result of our having implanted into it the effects of certain moral impulses; and with the form it has acquired as the result of these moral impulses, it imparts itself to the cosmos,—it inserts itself, so to speak, into the spirit-soul part of the universe with which it enters into reciprocal activity. Indeed one can even put it this way (although half figurative, it, nevertheless, corresponds to the facts): the astral body expands more and more, but it reaches a certain limit in this expansion; and when it can expand no further, it begins to contract. And the speed or slowness with which it expands or contracts depends essentially upon what has been incorporated into it in the course of life. One can thus say that the astral body imparts itself to the universe; if I may use the expression, it strikes against the outer limits of our spiritual-soul cosmos and is thrown back again.
The ego follows its path in a world very different from that of the astral body. As I expressed it in yesterday's lecture,1Bern, December 13, 1920; The Results of Spiritual Science and Their Relationships to Art and Religion the ego develops a certain kind of inward craving. And it is chiefly this craving that makes the ego feel attracted to just this particular returning astral body, which however has now become something different. Indeed there takes place a kind of union between the metamorphosed, transformed astral body and the ego. It thus comes about that when the human being approaches the time for his return to earth, he acquires certain inclinations, I might say, in divers directions.
I have indicated how the astral body expands into the universe, then returns, and how the ego in a certain way finds it again. We can follow this up in the outer human form, if we look at the being of man in its totality.
For we must imagine that the human being, as he appears when he is born on earth, is really formed from two directions. I have described to you just now how the astral body expands into the universe and how it returns again; this astral body, so to speak, now meets the ego. Figuratively speaking, it approaches in the form of a hollow sphere,—a sort of hollow sphere that grows ever smaller and smaller. Thus it approaches the ego. It has kinship with the planetary system. The ego on its way between death and a new birth develops quite another kind of longing. Although it has a longing for the astral body, it develops an even greater longing for a certain spot on earth, for a certain people, a certain family. On the other hand there is a drawing together of what comes from without as the transformed astral body, and the ego after having completed the period between death and a new birth with its strong inclination toward the earthly realm, toward a people, a family, and so forth. If we look at the human being after birth with special reference to the outer surface of his body, we can see just what is subject to the forces of the metamorphosed astral body. What is organized from without, from the skin inwards, including the sense organs, is built for us from out of the cosmos. But what is brought forth organically through the ego's feeling itself linked with the earth, feeling itself drawn toward the earth, creates the organization from within outwards, which is counter to the other organization; it creates rather the bone-muscle organization, and so forth, the part which radiates from within, so to speak, against what radiates inward from the skin and the senses. So far as the outer periphery of our body is concerned, we are organized by the macrocosm, but what streams through our ego, what grows from within outward against the skin-sense formation, is organized by the earth.
Thus the human being is really born out of the universe. And his sojourn in the maternal body provides only the opportunity for these two forces, one a macrocosmic and the other an earthly force, to unite. But man is definitely a being who does not spring from one point alone, from the germ. He is rather the fusion of the extra-earthly forces, which are held together by his metamorphosed astral body, and that force which, bearing the influence of the earth, grows counter to these extra-earthly forces. What we call our mental faculty, our intellect, our power of forming mental pictures, is deeply akin and intimately connected with what comes to us from the cosmos. Our power of forming mental pictures points in fact to our previous earth life. We acquire this power of forming mental pictures by virtue of the fact that what we have woven into our astral body in our previous earth life has expanded into the cosmos, has come back again, and now chooses our head, so to speak, as its chief organ, our head which has been formed from without as a skin-sense organ. The rest of the skin-sense organization is, so to speak, only an appendage of the head. Our will organization, however, expresses itself in what is related to the earth forces, because the human ego on approaching birth feels attracted to a particular spot on earth. So we can say that when we are reborn, we receive our mind from the heavens; our will from the earth. Between the two lies feeling, which is given to us neither by heaven nor by earth, but is based on a kind of continuous swinging back and forth between earth and heaven, and which has its outward organ chiefly in the rhythmic system of man, the breathing system, the blood circulation, and so forth. It stands in the middle between the head organization proper, which is essentially the product of the macrocosm acting upon the great circuit of the former astral body, and our will organization, which comes to us from the earth. Between these two stands our rhythmic system, stands our feeling life, which can develop on the foundation of this rhythmic system and which, I might say, we also bring to outer visible expression between heaven and earth. Our head points more to our extra-earthly origin; our will is intimately related to what is ours from the earth. Between the two stands our feeling life and, from a physical point of view, our circulation, our breathing life.
No thorough and comprehensive view of man can be taken one-sidedly either from the soul aspect or from the physical aspect, for these two, the soul and the physical nature in such a total view, must interpenetrate one another.
Furthermore, because we are connected with the entire macrocosm, bearing within us just in our head organization something formed by the macrocosm, we can see that we are directed back to our past through our intellect; only, with our ordinary consciousness we do not discover how we are thus referred to our former earth lives.
In the ancient oriental striving for wisdom, the pupils of the initiates tried to establish a connection between their rhythmic life and their head life. For the epoch in which the ancient oriental wisdom flourished, it was natural to seek a higher stage of human development by making breathing a conscious process, and thereby also the process of circulation; breathing in accordance with definite rules raised the breathing process as well as the circulation to consciousness. The old Oriental could do that because his soul and spirit were not yet so intensely linked to the body as they are in the man of today. If, applying a sort of anachronism, anyone were simply to practice this old oriental method today, without attaining to higher knowledge, he would, more or less, ruin his human body; for it would be interfering too much with the health of the physical body, now that the human being is so much more intimately connected with his body than was once the case, for instance, at the time when the ancient Indian sought after wisdom.
But what did a student acquire by going through these exercises in ancient India? He made the breathing process into something conscious, that is, he inhaled consciously. Through these exercises he gradually acquired the possibility of following the process that takes place when the pressure of inhalation causes the brain fluid to oscillate toward the brain through the spinal canal, and to strike, as it were, against the brain. It is this impact of the brain fluid against the solid parts of the brain (this brain fluid, which rushes upward during inhalation, falling again during exhalation), it is this impact that causes mental pictures to arise. The production of mental pictures is something much more complicated than is imagined today, when everything is thought out materialistically. Today it is thought—or at least it was until recently, for today people are no longer interested in thinking in clear concepts—it is thought that some kind of evolution, some nerves underlie the forming of mental pictures. This is nonsense. The real fact is that there is actually a constant striking of the brain fluid against the nerve system taking place which starts off those processes underlying the forces of the nervous system. The ancient Indian student of wisdom raised this activity to consciousness. What did he learn by following this whole process consciously? He learned from it how the underlying processes which had formed his brain really point back to former earth lives. Through his present rhythmic system he experienced, so to speak, his former earth life; this past earth life became a certainty to him. For such a student of wisdom it was simply self-evident that he had had a previous earth life. He could perceive it, you understand, by raising his breathing process to consciousness. Today this must be accomplished in another way. It cannot be brought about today by meditation that arises from a special way of shaping the breathing process; for this method must not be used by the modern human being. Quite the contrary, meditation today should proceed from a quiet dwelling on mental pictures: thus it starts out from the opposite side, and thereby takes into consideration the fact that modern man is much more closely united with his physical body. But by dwelling quietly on a mental picture, we learn to know this nuance of the rhythmic system from the other side, from the spirit-soul side. We come to know the process from the other side; in such a way, however, that we do not penetrate deeper into our body, as did the ancient Indian,—indeed we must not do so, because we have already penetrated into it deeply enough; but by freeing ourselves from the corporeal nature, we trace out the whole cosmos in the realm of spirit and soul, and the cosmos teaches us how the former earth life is connected with this life.
You can see, my dear friends, the statements made in Anthroposophy are not abstract and fanatical, but are founded upon a penetrating knowledge of the human organization as seen from within; they are not based on an external examination of the organism as a corpse,—or, even if not as a corpse, still from without—but upon a knowledge of it coming from within, from intimate contact with both aspects, the reciprocal action between the rhythmic and nerve-sense systems on the one hand and on the other between the rhythmic and metabolic systems (for the rhythmic system also has an impact upon the metabolism). And by coming to know from the other side this interweaving of the rhythmic with the metabolic processes, we become certain that the germ of the next earth life lies buried within us, for the metabolism in its spiritual aspect contains the germ of the next earth life. Even though it is the lowest part of the human organism for this earth life, from the spiritual aspect it contains the germ of the next earth life. Thus we rise to a consideration of the human being as a whole.
You see, in this respect those people especially who are living within the realm of western civilization are often really like a blind man confronting color. Perhaps what I am about to say is far from the thoughts of many of you, but I should like to call your attention to the following: All that we conceive as mathematics, all that comes into play in linear or angular forms, in the vertical or the horizontal, as well as all that we measure, all that we conceive mathematically, we develop really out of our inner being; it is the foundation of our inner life. The moment we learn to perceive what underlies our inner being, we no longer speak in the Kantian fashion, simply pouring that which springs up within the inner being of man into some kind of unintelligible expression. Mathematics is said to be “knowledge a priori.” A priori! Now, that is a word for you, is it not? It means “there from the very beginning,” a priori. But if one learns to see inwardly, then one knows whence this curious mathematical knowledge springs. The astral body has gone through the mathematics of the whole universe, and all this has condensed again. We simply let that rise out of the soul which we have experienced in a former incarnation, which has then passed through the whole cosmos, only to emerge once more in the purity of mathematical-geometrical lines.
You thus see that in this a priori conception of the world is expressed analogous to the blind man's conception of color, Otherwise one would have to say that what is called in the Kantian sense “a priori” arises out of our former incarnations and appears in this incarnation in a metamorphosed form, after having gone through the entire macrocosm.
I have been speaking to you here, my dear friends, about the laws underlying the whole human being which reveal themselves when we consider life as it passes through repeated incarnations. Our modern age is very reluctant in giving heed to such things. That is why our present world conception remains external. I should like to make this clear to you by an illustration.
Let us assume that we are now examining—according to the prevailing method—a people belonging to a certain locality on earth. Now what do we do today as historians? We say: there lives the present generation; another preceded it; this generation was in turn preceded by one still further back. We thus go back to former centuries, back to the Middle Ages, and, I might say, we follow the blood streams down through the generations, follow all that is transmitted down through external heredity, and come to the conclusion that what lives in the present people can be traced back to the earlier phases of development of this people.
Thus is history regarded today. If a typical historian wishes to follow German, French, or English history as far back as possible, he does so by going back through the chain of ancestors according to their physically inheritable characteristics. What a present-day generation of a certain people manifests in life is supposed to be understood from what former generations of this people have experienced, that is, from what can be inherited physically; this is the way people talk. This is, however, nothing but materialistic thinking applied to history. For if you consider what anthroposophical spiritual science offers you, not as a mere theory, but as something to carry over into your view of life, then you must not be content to speculate upon the repetition of earth lives, to consider as something isolated the fact that your soul has gone through previous earth lives, and will go through others in the future, but you must also consider with this in mind what takes place all over the earth. For if we look at one or another generation living today, we can certainly trace it back to former generations through the blood—through external, physically inheritable characteristics; these former generations may have lived in the same part of the earth or, if we consider the streams of migrations, they may be traced back to ancestors who at an earlier age lived in another part of the earth; but in doing all this we remain entirely in the realm of the physical-material.
There is, however, more to it. In this present age we have before us a generation of people who, in regard to what concerns its physical bodily nature, descends from its ancestors; but the souls that dwell in the individual human beings need not at all be related to these ancestors. In fact the soul has not co-experienced with them on earth what has happened in the course of the many generations, and what outwardly represents the destiny of these ancestors; this the soul has experienced in the spirit-soul world during life between death and a new birth.
We look back upon our grandfather, great-grandfather, great-great-grandfather. Well, we were then not yet born; our soul was still in the spiritual world. Our body has inherited from all of them, but our soul—nothing! It has lived in an entirely different world during all this time; in its own experiences it need have nothing to do with what our body has inherited from our forefathers. And if research into these things is made in the realm of the spirit, the results often appear paradoxical to outer observance. In general one must clearly realize that speculation or philosophizing on the true facts of life usually gives rise to absurdity. Spiritual perception alone reveals the truth. And a spiritual researcher is often himself astonished at his own results. Indeed he finds in the very surprise awakened by his results a sort of verification of them; for, if he found only what he had already anticipated in his thoughts, he might not feel so strong a confirmation. Just the fact that things are, for the most part, different from what one imagines, usually makes it possible to see that, by being devoted to true spiritual research, one is working not in a subjective, but in an objective realm.
From this source, you will see, something comes to light relating to the historical in humanity. I have pointed to it before, and what I have said will not in any sense be corrected here, but only amplified, for we are moving in a very complicated realm. We have said on an earlier occasion, and this is in a certain respect perfectly true, that we have for instance among the peoples of Europe numerous personalities who as souls previously lived in the south during the first Christian centuries, and now live more in the north—they are, to be sure, incarnated in Europe, but more in the north, This is entirely true, but it does not apply to the majority of the population. In regard to this, we must seek elsewhere in order to learn the actual facts. In the case of the majority, chiefly of the present western, but also of the middle, European peoples, and even part of the Russian population, spiritual scientific research leads us back to those times at which the conquistadors subdued the aborigines of America. These original Americans, these American Indians had strange inner soul qualities. As a rule we fail to do justice to such things, if we, egotistically boasting of our “higher culture,” regard all this as mere barbarism; we fail to do justice, if we do not take into account the entirely different characteristics of those people who were conquered and exterminated after the discovery of America; if we do not regard them as having special qualities of their own, but merely look down upon them from the bird's-eye view of a higher culture. These early inhabitants of America, the American Indians had, for instance, remarkable pantheistic feelings. They worshipped the “Great Spirit” who pervaded all being. Their souls were permeated by the belief in this all-pervading Great Spirit. Through all that was bound up with this belief in the feeling-life of these people, these souls were predestined to go through a relatively short existence between death and a new birth. But the relationship that had developed, on the one hand, between them and their whole environment, their native land, and on the other between them and the destiny they suffered in being exterminated was decisive for their life between death and a new birth. And from this it has happened that the majority—no matter how paradoxical it may sound, it is simply a fact—that the majority of the western, the middle, and even a part of the eastern Europeans (not all, but a great part of them) have souls that once dwelt in the bodies of the old American Indians, although they certainly descend from physical forbears in the Middle Ages as far as their blood is concerned. Although this may sound paradoxical, it is, nevertheless, true in regard to the majority of the European population. This feeling, once experienced for the Great Spirit, reacted with that which admittedly lies in the external historical development of lineal descent, and which we take up with the first feelings of love in childhood, especially when we practice this out of our inner being through imitation. What we thus take up is to a great extent something absorbed from without. It enters into reciprocal activity with what arises in the soul from former incarnations. And European life is not understood rightly if it is considered only one-sidedly from a point of view lacking in reality, that is, according to inherited characteristics. It can be understood only when we know whence come the souls who have united themselves with these inherited characteristics in order to bring about a reciprocal activity. And what has now become reality in European history was formed only as a result of this cooperation between what the souls are through their former earth lives and what they have received in this life through inheritance; also through education, but education in its broadest sense.
These peoples have been extensively intermingled with souls who lived in the south during the first centuries of Christianity and who then also reincarnated in this western and eastern Europe; but all that has taken place in social life, and especially what is taking place more and more now in these catastrophic days, hints at the fact that the reality of this European life is a complicated one. And the spiritual researcher finds that it is made especially complicated because the reincarnated American-Indian souls unite with what appears as inherited characteristics in the various nationalities.
We must contrast this with another European population, which we find in the first Christian centuries, at the time of the migrations of peoples—speaking in terms of outer history. I refer to that European population of the past which as barbarians absorbed Christianity as it advanced from the south, transforming it into something entirely different from what in the first centuries had developed as Christianity in the Greek and Roman world. These souls who belonged to the time of the migrations of the peoples and also those of the following centuries were so constituted that, in addition to their original tendencies, they showed themselves deeply impressed by Christianity as it made its way northward from the south. We must clearly realize that this population of Europe which absorbed Christianity at the time of the folk migrations brought to the surface very special qualities. There was in this people a notably strong tendency to form the physical organism in a way that made the ego-consciousness appear with a special vigor. And the ego-consciousness that thus manifested itself was united with the selflessness of Christianity. As a result the soul was shaped in a special manner. These then were souls who, so to speak, absorbed Christianity a few centuries after it had come into existence. Although the souls who have incarnated in the majority of the European population of today have learned about Christianity in an external way through education, as well as through what can be inherited as feelings, they had not in their former lives in America, as Indians, absorbed anything of Christianity. We can easily understand the relation of the present day European population to Christianity once we have discovered that these souls for the most part have experienced nothing of Christianity in their former incarnations; that Christianity with them is merely a matter of education, of a tradition handed down through generations,—a tradition perpetuated by education.
But there is yet another aspect: those souls who came to know Christianity in Europe, that is, in its early development, incarnated, as the present times approached, more toward the east, more toward Asia. So that in fact those souls who were once somewhat permeated with Christianity now swing in the other direction, and absorb what has remained in the Orient of the old oriental traditions and which has fallen there into decadence. The Japanese, if studied in a spiritual-scientific way, are often typical reincarnations of souls who once lived in Europe at the time of the migrations.
What is more, we can develop an understanding for prominent personalities if we know such facts. Try to understand the strange personality of Rabindranath Tagore from this point of view.‘ What was educated into him of Orientalism, especially of Indian tradition, comes to him through heredity. Thus what is given to him through heredity, through education, comes to him from outside. This is for the most part decadent, and for this reason has such an “artful” character. For in a certain way, what one hears from Rabindranath Tagore is formulated in an extremely “artful” fashion. But at the same time the European feels something in Tagore that glows warmly through all that is presented in such an artful manner. And that comes from the fact that this soul lived in a former incarnation among a people who had accepted Christianity.
You can see that it is no less abstract to observe the external world from a merely materialistic viewpoint than it is to develop some other unreal life conception. What do we know of present day humanity if we know only about its blood relationship, about its blood descent, if we are not able to take into consideration what the souls have brought with them from a former incarnation? This element, you can see, merges with the external elements of heredity and education into a single totality.
Those souls who dwelt in Middle Europe at the time of the folk migrations were predestined through the entire configuration of their souls, and, above all, through their inward permeation with Christianity, to remain longer than usual in the spirit world between death and a new birth, in order to experience this realm more intensely.
When the spiritual researcher investigates the present, he is led back to the time of the Mystery of Golgotha, or shortly before or shortly after the event. In Asia, the population had absorbed nothing of this Mystery of Golgotha. Oriental wisdom, nevertheless, that wisdom which blossomed in the oriental character as a result of devotion, laid the foundation for whatever understanding was brought to Christianity in its earliest times. The Mystery of Golgotha stands there for us as a unique fact. When viewed from the various epochs, it can be understood in the most varied ways. The people of the first centuries of Greek and Roman development approached this Mystery by applying to it the wisdom coming to them from the Orient. From oriental wisdom they received the concepts through which they understood the incarnation of Christ in the man, Jesus of Nazareth.
The people, however, who lived in Asia before, at the time of, and even after the Mystery of Golgotha, were still endowed with a far more active creative force than can be found in the present-day Orient, although it had already at that time become somewhat tenuous. These people, who then dwelt in Asia, at least a large part of them, are incarnated today in the greater part of the American population. As a result of their specially developed oriental culture, just this part of humanity had to spend a long time in the life between death and a new birth; they are thus in reality old souls. They are being born in America in bodies in which, if I may say so, they do not feel very comfortable, and which they, therefore, prefer to consider more from the outside than from the inside. That is why we find in America today a special predilection for an external view of life. Thus the curious paradox reveals itself: those souls who lived in the Orient, who had not yet accepted Christianity, but who had a fine spiritual culture, live now in American bodies. A part of these, I should say, shows in an isolated phenomenon how these things really work. The Oriental had an inclination toward the spiritual in the world. As these souls appear again today in America, they develop a special predilection for the spiritual world, but this has now become abstract, has no more the inward, living quality. In times gone by, in previous incarnations, all experiences dealing with the spirit world were connected with a neglect of the physical world, with a disregard for things physical. Among the adherents of Christian Science this appears in a decadent form; the existence of matter is denied, they do not wish to look at matter. One feels that these people, in a certain way, continue to pay homage to the old, but once living spirituality, which has now become more deadened, more corpse-like, has now taken on a spiritually corpse-like form. But this applies only to a distinguishable few among the population. In general, one can see in the American point of view how the souls do not sit quite solidly within their bodies, how they consequently try to apprehend the body from without, how even the science of psychology in America takes on a character in which there is no true concept of the ego. Because the soul was once accustomed to feel itself in the super-earthly, this embodiment of the ego, as it now takes place in the west, is not carried out as it should be. From this it comes about that one thought is not properly linked to another. This then is called the “psychology of association.” In it the human being becomes a sort of plaything, tossed about by the thoughts as they associate with one another. And here, curiously enough, something crops up that could be expressed by a phrase often used disparagingly by certain people in referring to our doctrine of repeated earth lives; they speak of the “transmigration of the soul.” But we must not use the phrase: “transmigration of the soul” when referring to repeated earth lives, unless we do, indeed, intend to speak disparagingly. For in speaking of repeated earth lives, we are dealing with an evolution, with a development of the soul, not with what we are accused of teaching, But in another sense we can speak of soul-transmigrations, for in fact the souls who inhabit one part of the earth during a certain period, do not remain on the same spot on earth in the next epoch, but are at a different place. Hence we find the souls who were incarnated in the south during the first Christian centuries now incarnated in western, middle, and eastern Europe, more toward the north; but this population is now interspersed with other souls who were incarnated in American Indian bodies. Over in Asia we find the souls who lived in Europe at the time of the folk migrations, or even before and afterward; and in America are to be found those souls who lived in Asia at the very time the Mystery of Golgotha took place.
We are now undoubtedly facing an era in which people will develop a longing to penetrate full reality. Today there still exists a strong opposition to this penetration of full reality, not only in the theoretical realm, but also in the realm of outer life. Only consider how I have had to characterize again and again from the most various angles this illness of intellectualism, which has appeared in the last years. Often even in public lectures I have had to point in sharp terms to this deception of a large part of humanity by intellectualism. In this we also find something hinted at, but in an already quite abstract form, which has of course appeared gradually in social thinking as the outcome of materialism. Slowly in the course of the nineteenth century the principle of nationality arose, this emphasizing of the nationality, this wish to live only in the nationality. This represents the antithesis of the soul-spirit nature; for this soul-spirit nature does not trouble itself with nationality. Many of the souls who today live in Europe were formerly incarnated in America. The souls who today live chiefly in Japanese bodies should not point to their ancestors, as far as their souls are concerned, but to the time of the folk migrations in Europe. Yes, indeed, the Americans should not pride themselves on their forebears, their European blood ancestry. Rather they should point to the fact that they once lived in Asia at the time of the Mystery of Golgotha, and there went through a culture which was not yet permeated by Christianity; thus they are also those who accept Christianity through external tradition and external education. There is still a strong opposition from this quarter to a soul-spiritual conception of the world.
It is not only in science that we find materialism, but throughout all external civilization. And what politicians want to make of Europe today, this new map of Europe, is entirely created out of materialistic feeling, out of materialistic impulses. Humanity will only awaken, when it adds to these nationalistic impulses—which are materialistic, based solely on an observation of the external continuity of the generations—the social-historical consideration of life in its true reality. We shall then see the souls, as well, who live in present day bodies. These souls have only as an outer sheath what is transmitted through successive generations by means of physical heredity or what is handed down to them through tradition as spiritual culture and merely accepted as such through education.
In the depths of human souls, the longing is already prevalent to go beyond what a purely materialistic conception can provide. Of course, the results of true spiritual research, when compared with the customary thinking of today, often seem paradoxical. But anyone who wishes to look deeply into life, especially into present-day life, (which is indeed full of hardships) will see, for instance, that many a thing becomes understandable when he is willing to listen to what the spiritual researcher says out of his exact, conscientious research. People are accustomed to attach some value to what is communicated to them by astronomical observatories or the like. If somewhere an astronomical discovery has been made, people do not say they accept it upon authority. They are not conscious that they do indeed accept it upon authority—although in connection with sound human reasoning which considers that what is given out to the rest of the world by an observatory is not senseless; that things are organized in a sensible way, so that there is no reason for people to doubt the truth of what is communicated to them. The fabric of life is such that we need not say that we accept something merely on authority. But we should also think the same way when occasional spiritual researchers appear, as do occasional astronomers, and announce the results of their spiritual research; for we shall find these results verified everywhere in life if we are willing to apply sound common sense.
Anthroposophical spiritual science would certainly remain theoretical and abstract in reference to life, if it did not permeate each separate branch of human life. You must not imagine that history, for example, ought to be influenced by spiritual science in such a way that we now develop only—although somewhat more profoundly—the history of epochs, of generations or the like; that is not the intention. But spiritual research should be combined with the outer facts of the pragmatic or other view of history, and from this should spring a vision of the complete reality.
However great the longing may be in the unconscious depths of human life for such a vision of life, one corresponding with reality, there exists nonetheless just as strongly, and indeed in the more conscious part of human life, the opposition to our views. And in order to give the appearance of justification, these opponents of ours seek out all ways and means. They do not shrink from any sort of defamation. I showed you yesterday in an example how untruthfully these opponents proceed, how they simply lie, stating the objective untruth. [*Bern, December 13, 1920, public lecture: The Results of Spiritual Science and Their Relationships to Art and Religion. (In this lecture reference is made to the falsity of certain statements made by theologians in Basel concerning the plastic group at the Goetheanum.)] Quite apart from the fact that these are attacks on anthroposophical spiritual science—which does not concern us much—what human qualities are thus revealed to us!
All the more, my dear friends, must we draw strength from sources which, in spite of all this, give us a picture of the world needed by humanity at present, and which will need it even more in the near future, especially that part of it which is still in its prime today. It will no longer be able to live with the old picture of the world! We should draw strength from such a vision of the world as it broadens the historical outlook, and speaks of the origin of souls, not merely of the origin of bodies. And in addition, we should acquire the strength to stand up for Anthroposophy, wherever we can. Anthroposophy, my dear friends, will need people who stand up for it. What appears today as opposition to our work will not diminish and will not assume pleasanter forms in the future. On the contrary, this opposition will embrace worse and worse forms. Whoever is conscious of what Anthroposophy signifies will be able through this very awareness really to find the basis from which he, in his position in life, can work in an adequate way. For what is done through Anthroposophy is really not for any personal ends; it is done for the good of humanity. And we must not let ourselves be disheartened by the fact that our opponents are going to become stronger and stronger and ever more vicious—by the fact that already today many unsavory methods are employed. The meanness of our opponents will continue to increase. If, for this reason, we lose courage, we do not really understand what Anthroposophy means for the future development of mankind.
With these last words it was my wish to draw your attention to something which ought to be considered within our Movement. I have purposely connected these last words with the important study we have undertaken today concerning the progress of the souls through repeated earth lives, and the way our human organization is being built up from two directions, from the great universe and from the earth. What external science knows about these things is indeed very little. This external science has limited itself to the consideration of what is, after all, only the final picture of the really active forces—ectoderm, endoderm, and so forth—without knowing what macrocosmic significance the ectoderm has, what telluric significance the endoderm has, how these, again, are connected with mental image and will. Having no regard for these far-reaching interrelationships, a materialistic method of perception really considers only externalities, only facts which are external to the last degree. And the same applies in the historical field, where the eye is fixed on what, I might say, streams through the blood of the generations, and is to be observed through tradition in the course of the linear continuity of historical development in any territory you might name. Whereas the fact is that the full reality can be understood, if we ask ourselves not only what blood flows in a person's veins, but whence comes the soul which only uses this blood. We must strive after a total consideration of humanity, after a true vision of reality; for this is what is demanded by the world and will be demanded more and more. Anthroposophy is ready to give this.
This is what I wished to say to you today. Let us hope that we shall soon see each other again so that we can continue such studies, which can lead up to an understanding of the present and of the future, to an understanding of human nature and of the universe in so far as man is born out of it.
Neunter Vortrag
[ 1 ] Heute wollen wir unseren Ausgangspunkt davon nehmen, den Fortgang der Seele durch die aufeinanderfolgenden Erdenleben etwas zu betrachten. Die äußeren Erscheinungen, die da auftreten, die kennen Sie ja aus Ihrer übrigen Beschäftigung mit der Anthroposophie; wir wollen aber heute auf einige Dinge zu sprechen kommen, die eines genaueren Eingehens doch durchaus noch bedürftig sind.
[ 2 ] Sie wissen: Wenn der Mensch durch des Todes Pforte geht, so ist ja das erste, daß er seinen physischen Leib ablegt; er hat zunächst dasjenige, was wir das Ich nennen, mit seinem ganzen Inhalte, dann dasjenige, was wir den astralischen Leib nennen, und zunächst auch noch den ätherischen Leib, wenn auch nur für kurze Zeit. Diese Zeit, in welcher der Mensch den ätherischen Leib noch hat, ist für ihn eine Zeit der Rückschau auf das letzte Erdenleben: In einer bildhaften Art tritt sein letztes Leben vor seine Seele. Diese Zeit endet damit, daß dieser ätherische Leib, man möchte sagen, ebenso nach oben, nach dem Weltenraum zu abgestoßen wird, wie der physische Leib nach unten, nach der Erde zu abgestoßen wird. Dann ist also der Mensch mit seinem astralischen Leib zusammen. In diesem astralischen Leib haben wir durchaus noch die Nachwirkungen des ätherischen Leibes, also alles dasjenige, was dieser astralische Leib dadurch erlebt hat, daß er mit dem ätherischen und auch übrigens mit dem physischen Leibe im letzten Erdenleben zusammen war. Sie wissen, daß es ja eine längere Zeit dauert, bis dieser Astralleib nun auch abgestreift wird.
[ 3 ] Ich habe wohl sogar schon in unserer Literatur darauf aufmerksam gemacht, daß man nicht etwa von einer radikalen Auflösung des ätherischen und des astralischen Leibes sprechen darf, sondern diese Auflösung ist in Wirklichkeit ein Heraustreten derjenigen Kräfte, die der Mensch in sich hat, in das Weltenall. Der Ätherleib trägt ja in sich gewissermaßen die Einprägungen von alledem, was der Mensch im Leben durchgemacht hat. Das ist eine Summe von, ich möchte sagen, Formgebilden. Diese Summe von Formgebilden, die breitet sich immer mehr und mehr aus, prägt sich in der Tat dem Kosmos ein; so daß dasjenige, was sich abgespielt hat als unser Leben und was sich einprägt dem ätherischen Leibe, tatsächlich kräftemäßig im Weltenall weiterwirkt. Wir übergeben die Art und Weise, wie wir uns gegenüber dem ÄAtherleib benommen haben, dem Kosmos. Unser Leben ist nicht bedeutungslos für das ganze Weltenall. Gerade dadurch kommt durch die Erkenntnis der anthroposophischen Geisteswissenschaft an den Menschen ein starkes Verantwortlichkeitsgefühl heran, daß er denken muß, wie dasjenige, was er dem Ätherleib einverleibt durch sein intellektuelles Leben, durch sein Gefühlsleben, durch sein Willensleben, also durch seine Moralität, sich durchaus dem ganzen Kosmos mitteilt. Im Kosmos sind enthalten, ja, wenn ich so sagen darf, die Aufführungen der Menschen, welche in vergangenen Zeiten gelebt haben. Es sondert sich in einer gewissen Weise dasjenige, was von unserer Lebensführung bis hinein in die Gestaltung des ätherischen Leibes mitwirkt, und sammelt sich in der ganzen großen Welt an. Wir machen im Grunde genommen die Welt mit. Und wenn wir wissen, daß wir die Welt mit machen, müssen wir dieses Verantwortlichkeitsgefühl bekommen, welches sich dadurch ausdrückt, daß wir uns fühlen als Mitschöpfer der Welt. Auch dasjenige, was wir weitertragen als unseren astralischen Leib, dürfen wir nicht einfach so ansehen, als ob es sich dann zerstreute im Weltenall, als ob es sich auflöste im Weltenall. Das ist nicht der Fall, sondern auch dies teilt sich dem Weltenall mit, allerdings dem geistig-seelischen Teil des Weltenalls.
[ 4 ] Und wenn sich das Ich losgelöst hat von diesem astralischen Leib, nachdem der Durchgang durch die Seelenwelt vollendet ist, dann ist gewissermaßen dasjenige, was wir unserem astralischen Leib einverleibt haben, draußen im Weltenall, man geht nur getrennte Wege. Der astralische Leib geht abgesondert vom Ich seine eigenen Wege, das Ich auch seine eigenen Wege. Aber man kann nicht von einer Vernichtung des astralischen Leibes sprechen. Im Gegenteil, dieser astralische Leib entwickelt sich weiter, und es wird durch seine Wechselbeziehung zum Weltenall etwas aus ihm, einfach dadurch, daß wir ihm die Wirkungen gewisser moralischer Impulse eingepflanzt haben und er nun mit der Gestalt, die er bekommen hat von dieser Wirkung der moralischen Impulse, sich dem Weltenall mitteilt, gewissermaßen sich hineinschiebt in das geistig-seelische Weltenall. Dadurch entsteht eine Wechselwirkung zwischen ihm und dem geistig-seelischen Weltenall. Man kann dann allerdings sogar so sagen — wenn das auch halb bildlich ist, so entspricht es doch den Tatsachen: Dieser astralische Leib dehnt sich immer mehr und mehr aus, aber er kommt mit seiner Ausdehnung an eine gewisse Grenze. Über die kann er sich nicht ausdehnen, er beginnt sich dann wieder zusammenzuziehen. Und die Schnelligkeit oder Langsamkeit, mit der er sich entwickelt oder zusammenzieht, die hängt wesentlich ab von dem, was ihm einverleibt worden ist durch den Lebenslauf. So daß man sagen kann: Es teilt sich der astralische Leib dem Weltenall mit; er stößt gewissermaßen, wenn ich mich so ausdrücken darf, an das Ende unseres geistig-seelischen Kosmos an und wird wiederum zurückgeworfen.
[ 5 ] Das Ich geht nun seine Wege in einer eigentlich wesentlich anderen Welt, als dieser astralische Leib ist. Aber dieses Ich entwickelt innerlich eine Art von, man möchte sagen Begierde, wie ich das ja selbst im gestrigen Öffentlichen Vortrage ausdrückte. Und diese Begierde ist es im wesentlichen, welche sich hingezogen fühlt gerade zu diesem zurückkehrenden astralischen Leib, der allerdings jetzt etwas anderes geworden ist. Es findet in der Tat wiederum eine Art Verbindung statt zwischen dem metamorphosierten, zwischen dem umgeänderten astralischen Leib und dem Ich. Dadurch, daß dies geschieht, bekommt der Mensch nach den verschiedensten Seiten hin gewisse Neigungen, möchte ich sagen, indem er dem Zeitpunkt sich nähert, in welchem er wiederum auf die Erde zurückkehren soll.
[ 6 ] Ich habe angedeutet, wie der astralische Leib hinaus sich dehnt in das Weltenall, wiederum zurückkehrt, wie das Ich ihn gewissermaßen wiederum findet. Wir können das an der äußeren Gestalt des Menschen verfolgen, wenn wir den Menschen als ganzes Wesen, in seiner Totalität eben ansehen.
[ 7 ] Wir müssen uns nämlich vorstellen, daß der Mensch, so wie er auf der Erde auftritt, wenn er durch eine Geburt geht, wirklich von zwei Seiten her gebildet wird. Jener astralische. Leib, von dem ich Ihnen eben geschildert habe, wie er ins Weltenall hinaus sich ausgedehnt hat und wiederum zurückgekehrt ist, der begegnet sich gewissermaßen mit dem Ich. Bildlich gesprochen kommt er wie eine Art von Hohlkugel an das Ich heran, einer Hohlkugel, die immer kleiner und kleiner wird; er hat seine Verwandtschaft mit dem planetarischen System. Das Ich entwickelt auf seinem Weg zwischen Tod und neuer Geburt, obwohl die Sehnsucht nach dem astralischen Leib auch vorhanden ist, doch noch mehr eine Sehnsucht nach einem bestimmten Punkte der Erde hin, in ein Volk, in eine Familie hinein. Aber auf der anderen Seite zieht sich zusammen, was als der umgewandelte astralische Leib von außen kommt und vereinigt sich mit dem, was das Ich jetzt ist nach dem Durchmachen der Zeit zwischen dem Tod und einer neuen Geburt und was eine starke Anziehungskraft nach dem Irdischen hin hat, nach Volk, Familie und so weiter. Das, was den Kräften dieses umgewandelten astralischen Leibes ausgesetzt ist, das sehen wir wiederum, wenn wir den nun geborenen Menschen in bezug auf die äußere Oberfläche seiner Leiblichkeit ansehen: Dasjenige, was gewissermaßen von unserer Haut nach innen hin, einschließlich der Sinneswerkzeuge, organisiert wird, das wird uns aus dem großen Kosmos heraus organisiert. Dasjenige aber, was organisch dadurch entsteht, daß das Ich sich mit der Erde verbunden fühlt, sich zur Erde hingezogen fühlt, das bewirkt die Organisation von innen heraus, entgegen der anderen Organisation, das bewirkt mehr die Knochen-, Muskelorganisation und so weiter, das also, was von innen gewissermaßen dem entgegenstrahlt, was von der Haut und von den Sinnen nach innen strahlt. Wir sind gewissermaßen aus dem Makrokosmos heraus organisiert in bezug auf den äußeren Umfang unserer Leiblichkeit, und wir sind von der Erde aus organisiert mit Bezug auf dasjenige, was das eigentliche Ich durchströmt, was von innen heraus entgegenwächst der Haut-Sinnesbildung.
[ 8 ] So ist der Mensch eigentlich aus dem Weltenall heraus geboren. Und der Aufenthalt im mütterlichen Leibe, der bildet ja nur, ich möchte sagen, die Gelegenheit dazu, daß sich diese zwei Kräfte, eine makrokosmische und eine irdische Kraft, miteinander verbinden. Der Mensch ist aber durchaus ein Wesen, das nicht etwa aus einem Punkte heraus wächst, aus der Keimanlage, sondern der Mensch ist ein Zusammenfluß von auf der einen Seite äußeren, nicht tellurischen, außerirdischen Kräften, die eben durch seinen umgewandelten astralischen Leib zusammengehalten werden, und von demjenigen, was diesen außerirdischen Kräften, von der Erde beeinflußt, entgegenwächst. Innig zusammenhängend mit dem, was uns vom Kosmos heraus anwächst, innig verwandt mit dem ist das, was wir unseren Verstand, unseren Intellekt, unser Vorstellungsvermögen nennen. Dieses unser Vorstellungsvermögen weist uns in der Tat zurück auf unser früheres Erdenleben. Dieses unser Vorstellen bekommen wir dadurch, daß dasjenige, was wir unserem astralischen Leib im früheren Erdenleben einverwoben haben, in den Kosmos hinaus sich gedehnt hat und wiederum zurückgekommen ist, und jetzt gewissermaßen als Hauptorgan unseren Kopf aufsucht, der ja im wesentlichen von außen als ein Haut-Sinnesorgan gebildet ist. Das übrige ist gewissermaßen als Haut-Sinnesorganisation nur Anhängsel zum Haupte. In dem dagegen, was mit den irdischen Kräften verwandt ist, weil das menschliche Ich, wenn es wiederum zur Geburt geht, sich zu einem Punkte der Erde hingezogen fühlt, kommt mehr unsere Willensorganisation zum Ausdruck. So daß wir sagen können: Wenn wir wieder geboren werden, gibt uns der Himmel unseren Verstand, die Erde unseren Willen. Zwischen beiden liegt dann das Fühlen, das uns weder die Erde gibt, noch der Himmel, das auf einer Art von fortwährendem Ausschlagen zwischen Erde und Himmel beruht, und das im wesentlichen sein äußeres Organ in dem rhythmischen System des Menschen hat, in dem Atmungssystem, in Blutzirkulation und so weiter. Das steht mitten drinnen zwischen der eigentlichen Hauptesorganisation, die im wesentlichen eben das Ergebnis des Makrokosmos ist auf dem Umwege des früheren Astralleibes, und demjenigen, was uns von der Erde zukommt, unserer Willensorganisation. Zwischen drinnen steht unser rhythmisches System, steht unser Gefühlsleben, das auf dem Boden dieses rhythmischen Systems sich entwickeln kann, und das wir ja, ich möchte sagen, auch äußerlich sichtbarlich vollbringen zwischen Himmel und Erde. Unser Haupt weist uns mehr nach unserem außerirdischen Ursprung; unser Wille ist innig verwandt mit dem, was wir von der Erde haben. Zwischen beiden steht unser Gefühlsleben, und physisch betrachtet, unsere Zirkulation, unser Atmungsleben. Es ist durchaus so, daß eine durchgreifende, eine totale Betrachtung des Menschen weder einseitig seelisch noch einseitig physisch ist, sondern daß die beiden, Physisches und Seelisches, ineinandergreifen bei dieser totalen Betrachtung.
[ 9 ] Auf der anderen Seite können wir aber daraus auch sehen, daß wir, indem wir mit dem ganzen Makrokosmos zusammenhängen und gewissermaßen gerade in unserer Hauptesorganisation etwas in uns tragen, was aus dem Makrokosmos heraus gebildet ist, daß wir dadurch zurückgewiesen werden auf unsere Vergangenheit, daß wir mit unserem Intellekt überhaupt auf unsere Vergangenheit zurückgewiesen werden; nur daß wir mit unserem gewöhnlichen Bewußtsein diese Erkenntnis nicht gewinnen, wie wir da zurückgewiesen werden auf unsere früheren Erdenleben.
[ 10 ] Im alten orientalischen Weisheitsstreben versuchten diejenigen Menschen, welche Schüler der Eingeweihten waren, einen Zusammenhang zwischen ihrem rhythmischen Leben und zwischen ihrem Hauptesleben zunächst herzustellen. Für jenes Zeitalter, für die alte orientalische Weisheitsentwickelung, war es etwas Natürliches, eine höhere menschliche Entwickelung dadurch zu suchen, daß man den Atmungsprozeß und damit auch den Zirkulationsprozeß zu etwas Bewußtem machte, daß man in gesetzmäßiger Weise einatmete und dadurch Atmung und Zirkulation in das Bewußtsein heraufhob. Das konnte der alte Orientale aus dem Grunde machen, weil sein Seelisch-Geistiges noch nicht so intensiv mit seinem Leiblichen verbunden war, wie das beim heutigen Menschen der Fall ist. Würde man einfach heute, ich möchte sagen, durch eine Art praktischen Anachronismus diese altorientalische Methode, zu höheren Erkenntnissen zu kommen, praktizieren, so würde man den menschlichen Leib mehr oder weniger ruinieren; denn man würde dadurch zu tief eingreifen in die Gesundheit des physischen Leibes, weil heute ja der Mensch inniger verbunden ist, intensiver verbunden ist mit seinem Leibe, als es zum Beispiel in der Zeit des alten indischen Weisheitsstrebens der Fall war.
[ 11 ] Aber was erlangte derjenige, der im alten Indien solche Übungen durchmachte? Er machte den Atmungsprozeß zu etwas Bewußtem; er atmete also bewußt ein: Dadurch erlangte er die Möglichkeit, allmählich den Vorgang zu verfolgen, der sich abspielt, indem die Einatmungsluft drückt, so daß allmählich das Hirnwasser durch den Rückenmarkskanal nach dem Gehirn hin pendelt, gewissermaßen an das Gehirn anschlägt. Aber in diesem Zusammenschlagen desjenigen, was als Gehirnwasser aufwärts schießt beim Einatmen, was wiederum sinkt beim Ausatmen, in dem Zusammenschlagen des Gehirnwassers mit den festen Partien des Gehirns entstehen eigentlich die Vorstellungen. Dieses Vorstellungsentstehen ist etwas viel Komplizierteres, als man es sich heute, wo alles materialistisch ausgedacht ist, vorstellt. Man denkt sich heute — oder wenigstens dachte man es bis vor kurzem, heute verzichtet man ja wiederum auf genauere Vorstellungen -, man denkt sich irgendwelche Evolutionen, läßt irgendwelche Nerven eben dem Vorstellen zugrunde liegen. Das ist Unsinn. Es handelt sich vielmehr darum, daß tatsächlich ein fortlaufendes Anschlagen des Gehirnwassers an das Nervensystem stattfindet, und daß dann diejenigen Vorgänge im Nervensystem sich abspielen, die den Kräften des Nervensystems zugrunde liegen. Das brachte der alte indische Weisheitsschüler sich zum Bewußtsein. Was erfuhr er, indem er diesen ganzen Prozeß bewußt verfolgte? Er erfuhr dadurch, wie dasjenige, was sein Gehirn geformt hat, eigentlich zurückweist in frühere Erdenleben. Er empfand gewissermaßen mit seinem jetzigen rhythmischen System sein früheres Erdenleben: das wurde für ihn zu einer Gewißheit. Dadurch war es einfach selbstverständlich für einen solchen Weisheitsschüler, daß er ein früheres Erdenleben hatte. Er nahm es ja wahr, aber indem er den Atmungsprozeß zu einem bewußten erhob. Heute muß dieses auf andere Weise bewirkt werden. Heute kann es nicht bewirkt werden durch eine so geartete Meditation, wie ich es ja auch im öffentlichen Vortrag ausführte, die ausgeht von einer besonderen Formung des Atmungsprozesses, welche eben für den heutigen Menschen nicht durchgeführt werden darf, sondern die ausgeht von einem Ruhen auf Vorstellungen, die also von der entgegengesetzten Seite ausgeht und daher Rücksicht nimmt darauf, daß der Mensch heute intensiver mit seinem physischen Leib verbunden ist. Dadurch aber, daß der Mensch im Vorstellen ruht, dadurch lernt er von der anderen, von der geistig-seelischen Seite her diese Nuance des rhythmischen Systems kennen. Er lernt den Prozeß von der anderen Seite her kennen; nur so, daß er nun nicht, wie es beim alten indischen Menschen der Fall war, tiefer in seinen Leib hineindringt — das darf er nicht, weil er ohnedies schon tief genug drinnen ist —, sondern indem er sich frei macht vom Leiblichen, also im Geistig-Seelischen den ganzen Kosmos verfolgt, der ihm klarmacht, wie das frühere Erdenleben mit diesem Erdenleben zusammenhängt.
[ 12 ] Was in der Anthroposophie ausgesprochen wird, sind nicht irgendwelche abstrakten fanatischen Angaben, sondern das beruht schon auf einer durchdringenden Erkenntnis der menschlichen Organisation von innen aus. Nicht indem man den Organismus von außen untersucht als Leiche — oder auch nicht als Leiche, aber eben von außen -, sondern dadurch, daß man ihn von innen kennenlernt, daß man wirklich diese Wechselwirkung kennenlernt zwischen dem rhythmischen System und dem Nerven-Sinnessystem, und auf der anderen Seite die Wechselwirkung zwischen dem rhythmischen System und dem Stoffwechselsystem — denn an den Stoffwechsel als solchem schlägt nun auch das rhythmische System an -, aus dem innigen Kontakte der beiden [lernt man das menschliche Wesen kennen]. Und lernt man kennen dieses Zusammenfallen des rhythmischen Systems mit dem Stoffwechselsystem, so wird man gewiß, daß in uns schon der Keim zu dem nächsten Erdenleben steckt, indem einfach der Stoffwechsel nach seiner geistigen Seite hin die Keime enthält für das nächste Erdenleben. Wenn er auch zunächst das Niederste in der menschlichen Organisation für dieses Erdenleben ist, nach der geistigen Seite hin enthält er eben die Keime für das nächste Erdenleben. Man steigt so auf zu einem Betrachten des ganzen Menschen.
[ 13 ] Sehen Sie, in dieser Beziehung stehen eigentlich die im abendländischen Zivilisationsleben drinnen steckenden Menschen wirklich vielfach wie der Blinde vor der Farbe. Vielleicht liegt es manchem von Ihnen fern, aber ich möchte doch darauf aufmerksam machen: Alles dasjenige, was wir mathematisch aufnehmen, was also durch Linienformen, Winkelformen, Senkrechtes, Waagerechtes spielt, was wir auch messen, alles dasjenige, was wir mathematisch aufnehmen, das entwickeln wir eigentlich aus unserem Inneren heraus, das liegt unserem Inneren zugrunde. In dem Augenblicke, wo man anschauen lernt, was da unserem Inneren zugrunde liegt, redet man nicht kantisch, wo man einfach in eine Art unverstandenes Wort dasjenige gießt, was da im Inneren des Menschen aufsprießt: Man sagt dann nicht mehr, die Mathematik sei eine Erkenntnis a priori. «A priori» heißt, etwas ist von vornherein da. Lernt man aber innerlich schauen, dann weiß man, woher man dieses merkwürdige Mathematische hat: es ist der astralische Leib durchgegangen durch die Mathematik des ganzen Weltalls, es hat sich das wieder zusammengezogen. Wir lassen einfach auftauchen aus unserer Seele dasjenige, was wir in einer früheren Inkarnation erlebt haben, was dann durchgegangen ist durch den ganzen Kosmos und was dann in der Feinheit der mathematisch-geometrischen Linien wiederum auftaucht. Da sehen Sie, daß also einfach in dem a priori sich etwas ausspricht, was schon einem Anschauen der Welt entspricht, wie es der Blinde von der Farbe hat! Man müßte sonst sagen: Dasjenige, was im Kantschen Sinne a priori genannt ist, das ist herrührend aus unseren früheren Inkarnationen und taucht in dieser Inkarnation in einer verwandelten Gestalt, allerdings durchgegangen durch den Makrokosmos, wiederum auf.
[ 14 ] Ich habe Ihnen damit von der Gesetzmäßigkeit gesprochen, die dem ganzen Menschen zugrunde liegt, und die sich verrät, wenn man das Leben betrachtet, wie es durch die wiederholten Erdendaseine hindurchgeht. Unsere heutige Zeit ist sehr abgeneigt, auf solche Dinge überhaupt Rücksicht zu nehmen. Daher bleibt unsere heutige Weltbetrachtung auch wirklich an der Außenseite der Dinge haften. Und das möchte ich Ihnen auch an einem Beispiele veranschaulichen.
[ 15 ] Nehmen wir an, wir betrachten heute nach der Methode, die einmal üblich ist, irgendein Volk auf einem bestimmten Grund und Boden der Erde. Nun ja, was tun wir heute als Geschichtsforscher? Wir sagen: Da lebt die heutige Generation; ihr ging eine andere voran; einer weiteren Generation ging wieder eine weitere voran. Wir kommen dann in frühere Jahrhunderte zurück, wir kommen in das Mittelalter zurück, und verfolgen da, ich möchte sagen, die Blutströmungen durch die Generationen herunter, verfolgen die äußeren Vererbungen und sagen: Was in dem jetzigen Volke lebt, das führt sein Dasein zurück auf frühere Entwickelungsphasen dieses Volkes.
[ 16 ] So betrachtet man heute die Geschichte. Wenn heute so ein richtiger Historiker, sagen wir, deutsche Geschichte oder französische Geschichte oder englische Geschichte möglichst weit zurückverfolgen will, dann verfolgt er sie durch die Vorfahrenkette hindurch nach den physisch vererbbaren Merkmalen. Man redet dann wohl auch so, daß das, was eine Generation der Gegenwart, die einem Volke angehört, darlebt, begriffen werden soll aus dem, was frühere Generationen dieses Volkes erlebt haben; aus dem also, was physisch vererbt ist. Aber das ist ja doch nur eine ins Geschichtliche übertragene materialistische Denkweise. Denn betrachten Sie einmal dasjenige, was Ihnen anthroposophische Geisteswissenschaft gibt, nicht als eine bloße Theorie, sondern als etwas, was auf das Leben wirklich angewendet wird, was man in die Lebensbetrachtung überführt: dann müssen Sie doch nicht nur über die wiederholten Erdenleben spekulieren, müssen gewissermaßen nicht nur isoliert betrachten, daß Ihre Seele frühere Erdenleben durchgemacht hat und künftige durchmachen wird, sondern man muß auch wirklich unter diesem Gesichtspunkte betrachten, was sich in der Welt ausbreitet. Denn betrachten wir irgendeine jetzt lebende Generation, gewiß, wir führen sie blutsmäßig zurück, äußerlich, physisch vererbbaren Merkmalen gemäß, auf frühere Generationen, die meinetwillen auf demselben Boden gelebt haben, oder die wir auf irgendwelche Vorfahren auf einem früheren anderen Boden zurückführen können, indem wir über Völkerwanderungsströme und dergleichen gehen, aber wir bleiben dabei eben durchaus im Physisch-Materiellen stecken.
[ 17 ] Es ist aber doch nicht so. Wir haben eine Generation in der jetzigen Zeit vor uns, die in bezug auf ihre physische Leiblichkeit von den Vorfahren abstammt; aber die Seelen, die in jedem einzelnen Menschen leben, die brauchen ja gar nichts zu tun zu haben mit den Vorfahren. Die Seele hat ja auch dasjenige, was durch viele Generationen hindurch verlaufen ist und was äußerlich das Schicksal der Vorfahren darstellt, durchaus nicht auf der Erde miterlebt; das hat ja diese Seele im Leben zwischen Tod und neuer Geburt in der geistig-seelischen Welt miterlebt.
[ 18 ] Nicht wahr, wir blicken hinauf zu unserem Großvater, Urgroßvater, Ururgroßvater. Nun, als die lebten, waren wir noch nicht geboren, unsere Seele war in der geistigen Welt. Unser Leib hat von ihnen geerbt, aber unsere Seele, hat von denen allen nichts geerbt! Die hat ja während der Zeit in einer ganz anderen Welt gelebt, die braucht ja gar nichts zu tun zu haben in ihren eigenen Erlebnissen mit dem, was unser Körper von unseren Vorfahren geerbt hat. Und wenn dann auf dem Gebiete der Geistesforschung diesen Dingen nachgeforscht wird, dann stellt sich allerdings vielfach für die äußerliche Betrachtung Parodoxes heraus. Man muß sich überhaupt klar sein darüber, daß wenn man über die wahren Tatsachen des Lebens anfängt zu spekulieren, zu philosophieren, so kommt in der Regel ein Unsinn heraus! Das Anschauen gibt einzig und allein das Richtige. Und derjenige, der ein Geistesforscher ist, fühlt sich selber oftmals überrascht von seinen Resultaten. Ja,er kann geradezu in dieser Überraschung, die er von seinen Resultaten fühlt, eine Art Bewahrheitung finden; denn wenn er sich schon vorher die Sache gedacht hätte, würde er nicht in der Stärke die Bewahrheitung finden. Aber gerade dadurch, daß die Sachen zumeist anders sind, als sie wären, wenn man sie sich ausdenken möchte, kann man in der Regel sehen, daß man nicht im Subjektiven, sondern im Objektiven sich bewegt, wenn man sich der wirklichen Geistesforschung hingibt.
[ 19 ] Sehen Sie, da stellt sich mit Bezug auf dieses Geschichtliche in der Menschheit etwas heraus. Ich habe auch früher schon darauf hingedeutet; das soll allerdings nicht korrigiert, sondern nur ergänzt werden, denn wir bewegen uns ja auf einem sehr komplizierten Gebiete. Wir haben früher gesagt, und das ist auch bis zu einem gewissen Grade eine durchaus richtige Tatsache, daß wir zum Beispiel unter der europäischen Bevölkerung zahlreiche Persönlichkeiten haben, die als Seelen früher im Süden gelebt haben in den ersten christlichen Jahrhunderten, und jetzt mehr im Norden, oder überhaupt in Europa verkörpert sind, aber mehr im Norden; das ist durchaus wahr. Aber es ist eigentlich nicht das Gros der Bevölkerung. Da muß man schon woanders suchen, wenn man die wirkliche Realität kennenlernen will. Beim Gros der heutigen, namentlich der westlichen, aber auch der mitteleuropäischen Bevölkerung und bis nach Rußland hinein, da wird man nämlich in geisteswissenschaftlicher Forschung nach denjenigen Zeiten geführt, wo die damalige europäische Bevölkerung aufgetreten ist als Erobererbevölkerung gegenüber den damaligen Ureinwohnern Amerikas. Diese indianische Bevölkerung, sie hat ja merkwürdige innere seelische Qualitäten gehabt. Man wird solchen Dingen in der Regel nicht gerecht, wenn man — bloß egoistisch pochend auf seine «höhere» Kultur — das alles als ein bloßes Barbarentum anschaut, wenn man nicht das ganz Andersartige solcher Menschen, wie diejenigen, die erobert und ausgerottet worden sind nach der Entdeckung Amerikas, berücksichtigt, wenn man diese nicht in ihrer besonderen Eigenart betrachtet, sondern sie einfach von der Vogelperspektive einer höheren Kultur herunter ins Auge faßt. Diese Urbevölkerung Amerikas, diese indianische Bevölkerung, hatte zum Beispiel merkwürdige pantheistische Gefühle. Sie verehrten einen Großen Geist, der durch alles Werden wehte. Die Seelen waren intensiv erfüllt von dem Glauben an den alles durchwehenden Großen Geist. Durch alles das, was damit im Gefühlsleben dieser Menschen zusammenhing, waren diese Seelen dazu prädestiniert, vorherbestimmt, ein verhältnismäßig kurzes Dasein zwischen Tod und neuer Geburt zu führen. Aber jenes Verhältnis, das sich herausgebildet hatte zwischen ihnen und ihrem Grund und Boden und ihrer ganzen Umgebung, und zwischen diesem Schicksal, das sie dadurch hatten, daß sie ausgerottet wurden, das alles war maßgebend für das Leben zwischen dem Tode und einer neuen Geburt. Und das hat dazu geführt, daß in der Tat das Gros, so paradox es eben klingt, es ist einfach die Tatsache so, daß das Gros der westeuropäischen, mitteleuropäischen Bevölkerung, noch in den Osten hinein — nicht ganz, sondern nur zum großen Teil, aber eben doch zum großen Teil —, daß dieses Gros der Bevölkerung zwar dem Blute nach von den physischen Vorfahren des Mittelalters abstammt, daß aber die Seelen diejenigen sind, welche in alten Indianerleibern gelebt haben. So paradox es klingt, es ist in bezug auf das Gros der europäischen Bevölkerung dies der Fall! Dieses Erleben im Gefühl gegenüber dem Großen Geiste, das ging eine Wechselwirkung ein mit dem, was ja allerdings im äußerlichen geradlinigen geschichtlichen Werden da ist, und was man aufnimmt mit der ersten kindlichen Liebe, namentlich wenn man diese von innen heraus in Nachahmung wieder praktiziert. Dasjenige, was wir da aufnehmen, ist zum großen Teil eben von außen Aufgenommenes; das geht eine Wechselwirkung ein mit dem, was eigentlich in der Seele aus früheren Inkarnationen herrührt. Und man versteht das europäische Leben nicht, wenn man es nur einseitig nach dem betrachtet, was ja gar keine Wirklichkeit ist: nach den von den Vorfahren vererbten Merkmalen, sondern wenn man weiß, woher die Seelen kommen, die sich dann mit diesen vererbten Merkmalen untermischt haben zur Wechselwirkung. Und erst als solches Resultat des Zusammenwirkens zwischen dem, was die Seelen sind aus ihren früheren Erdenleben, und dem, was diese Seelen angenommen haben durch Vererbung und auch durch Erziehung — Erziehung im weitesten Sinne —, bildete sich das heraus, was jetzt geschichtlich gewordene europäische Wirklichkeit ist.
[ 20 ] Diese Bevölkerungen sind allerdings stark durchmischt worden von Seelen, die in den ersten Jahrhunderten des Christentums im Süden gelebt haben, und die dann auch wiederum in diesem West- und Osteuropa sich inkarniert haben; aber alles dasjenige, was überhaupt im sozialen Leben sich abgespielt hat, und was sich namentlich immer mehr und mehr in der jetzigen katastrophalen Zeit abspielt, das weist hin darauf, daß die Wirklichkeit dieses europäischen Lebens eine komplizierte ist. Und der Geistesforscher kommt darauf, daß sie kompliziert namentlich dadurch gemacht wird, daß eben wiederverkörperte Indianerseelen sich mit dem verbinden, was die vererbten Merkmale sind, was an vererbten Merkmalen in den einzelnen Nationalitäten und dergleichen auftritt.
[ 21 ] Dem entgegen müssen wir dann eine gewisse europäische Bevölkerung stellen, die wir in den ersten christlichen Jahrhunderten antreffen, in der Zeit, in der wir, der äußeren Geschichte nach, von den Völkerwanderung sprechen: diejenige Bevölkerung vom Europa von einstmals, die als barbarische Bevölkerung das vom Süden kommende Christentum aufgenommen und in einer ganz anderen Weise gestaltet hat, als dieses Christentum etwa im Griechentum oder im Römertum in den allerersten Jahrhunderten sich ausgebildet hat. Diese Seelen der Völkerwanderungszeit und noch der folgenden Jahrhunderte waren durchaus so geformt, daß sie sich stark beeindruckt zeigten von dem, was da als Christentum vom Süden nach dem Norden stieß, neben dem, was die ursprünglichen Anlagen dieser Bevölkerung waren. Man muß durchaus sich klar darüber sein, daß diese Bevölkerung Europas, die das Christentum angenommen hat zur Völkerwanderungszeit, ganz besondere Eigenschaften an die Oberfläche brachte. Namentlich war ja in dieser Bevölkerung eine starke Hinneigung, die physische Organisation so zu gestalten, daß das Ich-Bewußtsein mit einer besonderen Vehemenz auftrat. Und dieses Ich-Bewußtsein, das da auftrat, das wurde zusammengebracht mit der Selbstlosigkeit des Christentums, dadurch formte sich die Seele in einer bestimmten Art. Es waren also Seelen, die sozusagen das Christentum ein paar Jahrhunderte nach seinem Entstehen in sich aufgenommen haben. Während das Gros der europäischen Bevölkerung jetzt Seelen verkörpert, die eigentlich das Christentum von außen kennenlernen, durch Erziehung, auch durch dasjenige, was von Gefühlen in der Vererbung liegen kann, hatten diese Seelen in ihrem früheren Leben drüben in Amerika nichts von dem Christentum aufgenommen. Man soll sich nur einmal vorstellen, wie unendlich einleuchtend das Verhältnis der gegenwärtigen europäischen Bevölkerung zum Christentum ist, wenn man entdeckt hat, daß die Seelen zum großen Teile in ihren früheren Inkarnationen gar nichts erfahren haben vom Christentum, sondern daß das Christentum bei ihnen etwas Anerzogenes ist, eine gerade eben in der Generationenfolge fortgepflanzte Tradition, etwas fortgepflanztes Anerzogenes ist. Diejenigen dagegen, die in Europa das erste Christentum, also das Christentum in seinen ersten Zeiten kennengelernt haben, die verkörpern sich, indem die Zeit der Gegenwart zurückte, gerade in der Gegenwart mehr nach dem Osten hin, mehr nach Asien hinein. So daß in der Tat diese einmal etwas durchchristeten Seelen jetzt nach der anderen Seite hin pendeln, dasjenige aufnehmen, was im Orient aus den alten orientalischen Traditionen geblieben und da in die Dekadenz gekommen ist. Die Japaner, geisteswissenschaftlich studiert, sind vielfach gerade charakteristische wiederverkörperte Seelen, die in Europa zur Zeit der Völkerwanderung gelebt haben.
[ 22 ] Ja, wir können gegenüber hervorragenden Persönlichkeiten dann Verständnis entwickeln, wenn wir solches wissen. Versuchen Sie gerade diese merkwürdige Persönlichkeit des Rabindranath Tagore von diesem Gesichtspunkte aus zu verstehen: Dasjenige, was ihm anerzogen worden ist aus dem Orientalismus heraus, namentlich aus dem Indertum heraus, das hat er durch Vererbung. Was er also von da her hat, das hat er durch Vererbung, das ist ihm anerzogen worden, das ist ihm von außen zugeflossen. Es ist ja dies im wesentlichen Dekadenz, daher hat es einen so koketten Charakter. Denn in einer gewissen Weise ist das, was man von Rabindranath Tagore hört, in einer außerordentlich koketten Weise geformt. Aber der Europäer fühlt darinnen wiederum etwas, das bei Tagore warm durchglüht das, was in einer koketten Weise auftritt. Und das rüht davon her, daß diese Seele in einer früheren Inkarnation eben unter einem das Christentum annehmenden Volke gelebt hat.
[ 23 ] Sie sehen, man betrachtet die äußere Welt nicht weniger abstrakt, wenn man sie bloß materiell betrachtet, als wenn man irgendwie sonst eine lebensfremde Lebensauffassung entwickelt. Was sieht man von der Menschheit der Gegenwart, wenn man nur ihre Blutsverwandtschaft, ihre Blutsabstammung weiß, wenn man keine Rücksicht zu nehmen vermag auf dasjenige, was die Seelen aus einer früheren Inkarnation mitgebracht haben? Dies verbindet sich ja mit dem, was in der äußeren Vererbung, der äußeren Erziehung auftritt, zu einem Ganzen.
[ 24 ] Diese Seelen, die da in Mitteleuropa zur Völkerwanderungszeit gelebt haben, die waren durch ihre ganze Seelenkonfiguration, vor allen Dingen dadurch, daß sie innerlich durchchristet waren, zum Beispiel für ein längeres Verweilen zwischen Tod und neuer Geburt vorherbestimmt, so daß sie diese Zeit länger durchmachten.
[ 25 ] Dann wird der Geist-Erforscher, wenn er die Gegenwart untersucht, in jene Zeiten geführt, die etwas vor oder gleichzeitig mit dem Mysterium von Golgatha waren, gleichzeitig oder etwas nachher. In Asien drüben, da hat ja die Bevölkerung nichts angenommen gehabt von dem Mysterium von Golgatha. Aber allerdings, aus orientalischer Weisheit, aus dem, was im orientalischen Wesen ja durch Hingebung sich als Weisheit entfaltet hatte, wurde gewissermaßen dasjenige angelegt, was man in der ersten Zeit als Verständnis dem Christentum entgegenbrachte. Das Mysterium von Golgatha steht eben als eine Tatsache für sich da. Es kann von den verschiedensten Zeitaltern in der verschiedensten Weise begriffen werden. Die ersten Jahrhunderte der griechischen und römischen Entwickelung haben dieses Mysterium von Golgatha so begriffen, daß sie die ihnen vom Oriente herüberkommende Weisheit anwendeten auf dieses Mysterium von Golgatha. Wie sie die Einkörperung des Christus in den Menschen Jesus von Nazareth verstanden, dafür bekamen sie die Begriffe von der orientalischen Weisheit.
[ 26 ] Aber drüben in Asien waren die Menschen, die vor und zur Zeit und nach dem Mysterium von Golgatha lebten, allerdings auch schon mit einer etwas verschwommeneren, aber doch noch weit lebendigeren Gestaltungskraft begabt, als was Sie jetzt im Oriente finden. Diese Menschen, die also zu jener Zeit in Asien wohnten, wenigstens ein großer Teil davon, sind heute gerade in der amerikanischen Bevölkerung vielfach verkörpert, in dem Gros der amerikanischen Bevölkerung. Gerade dieser Teil der Menschheit hatte durch seine besonders ausgebildete orientalische Kultur eine lange Zeit zwischen dem Tode und einer neuen Geburt durchzumachen, so daß dies im Grunde genommen alte Seelen sind. Sie werden in Amerika geboren, in Leiber hinein, in denen sie sich eigentlich nicht — wenn ich mich so ausdrücken darf — ganz wohl fühlen, und die sie daher gerade mehr von außen anzusehen belieben als von innen. Daher ist dort heute die besondere Neigung nach äußerlicher Lebensbetrachtung. Das Kuriose, das Paradoxe tritt einem da zutage, daß jene Seelen, die da im Oriente drüben gelebt haben, die damals noch kein Christentum angenommen, aber eine feine geistige Kultur hatten, jetzt in amerikanischen Leibern leben. Allerdings, ein Teil zeigt, ich möchte sagen, an einem abgesonderten Phänomen ganz deutlich, wie das ist. Der Orientale war zugeneigt dem Spirituellen der Welt. Indem diese Seelen in Amerika heute wieder erscheinen, entwickelt sich in ihnen ein, allerdings heute abstrakt gewordenes, nicht mehr innerlich lebendiges Hinneigen zur spirituellen Welt. Dieses Erleben der spirituellen Welt war in verflossenen Zeiten — eben in früheren Inkarnationen — verbunden mit einem Übersehen der physischen Welt, mit einem Nichthinblicken auf sie. Es tritt bei den Anhängern der «Christian Science» eben in einer dekadenten Weise auf: es wird die Materie geleugnet, man will nicht hinsehen auf die Materie. Man fühlt sich gewissermaßen, als wenn man die alte, aber lebendige Spiritualität nun in einer abgetöteteren Form, in einer leichnamhaften, geistig leichnamhaften Form anbetete. Doch das ist ja nur ein, ich möchte sagen, herausgesonderter Teil. Im ganzen kann man in der amerikanischen Auffassung sehen, wie Seelen nicht ganz voll in ihrem Leibe sitzen, wie sie daher den Leib von außen erfassen wollen, wie selbst die Seelenwissenschaft in Amerika einen Charakter annimmt, in dem man im Grunde genommen keinen rechten Begriff vom Ich hat. Weil die Seele mehr gewöhnt war, im Überirdischen sich zu fühlen, wird diese Ich-Einkörperung, wie sie jetzt im Westen geschieht, nicht recht ausgebildet. Daher tritt das auf, was den einen Gedanken mit dem anderen nicht zusammensetzen läßt. Man nennt das dann «Assoziations-Psychologies. Da wird der Mensch etwas wie der Spielball der Gedanken, die sich so assoziieren. Es erscheint da kurioserweise etwas, das man mit einem Worte bezeichnen könnte, mit dem verleumderisch oftmals uns gegenüber die Lehre von den wiederholten Erdenleben bezeichnet wird: man redet von Seelenwanderung. Aber in bezug auf die wiederholten Erdenleben darf bei uns nicht von Seelenwanderung gesprochen werden, wenn es nicht von verleumderischer Seite geschieht. Denn in bezug auf die wiederholten Erdenleben haben wir es mit einer Evolution, mit einer Entwickelung der Seele zu tun, nicht mit dem, was uns vorgeworfen wird; aber in anderem Sinne kann man von Seelenwanderungen sprechen, indem in der Tat die Seelen, die in einem bestimmten Zeitalter einen Teil der Erde bevölkern, im nächsten Zeitalter doch nicht wiederum auf demselben Fleck der Erde verweilen, sondern auf einem ganz anderen Fleck. So findet man die in den ersten christlichen Jahrhunderten im Süden verkörperten Seelen allerdings jetzt in Mittel-, West- und Osteuropa, mehr im Norden, findet aber diese Bevölkerung durchsetzt mit denjenigen Seelen, welche in Indianerleibern waren. In Asien drüben findet man die Seelen, die zur Völkerwanderungszeit und auch vor- und nachher in Europa gelebt haben; in Amerika die Seelen, die in Asien gerade zur Zeit des Geschehens des Mysteriums von Golgatha gelebt haben.
[ 27 ] Wir stehen unbedingt vor einer Zeit, in welcher man die Sehnsucht nach einem Durchschauen der ganzen Wirklichkeit entwickeln wird. Heute ist noch eine scharfe Opposition gegen dieses Durchschauen der ganzen Wirklichkeit, nicht etwa bloß auf theoretischem Gebiete, sondern auch auf dem Gebiete des äußeren Lebens. Bedenken Sie nur, wie ich von den verschiedensten Seiten her immer wieder und wiederum diese intellektualistische Krankheit, die aufgetreten ist in den letzten Jahren, kennzeichnen mußte: dieses Betörtsein durch den Wilsonismus. Ich mußte oftmals, auch in öffentlichen Vorträgen, mit scharfen Worten auf dieses Betörtsein eines großen Teils der Menschheit durch den Wilsonismus hindeuten. In diesem Wilsonismus haben wir auch — aber in einer schon ganz abstrakten Form — etwas angedeutet, was aber natürlich langsam heraufgekommen ist als die äußere, im sozialen Denken auftretende Folge des Materialismus: langsam heraufgekommen ist im Laufe des 19. Jahrhunderts das Nationalitätsprinzip, dieses Pochen auf die Nationalität, dieses nur leben wollen in der Nationalität. Das ist die Opposition gegen das Geistig-Seelische, denn dieses Geistig-Seelische, das kümmert sich nicht um die Nationalität. Die Seelen, die heute in Europa leben, sind vielfach früher in Amerika gewesen; die Seelen, die heute namentlich in japanischen Leibern leben, die dürften gar nicht seelisch hinweisen auf ihre Vorfahren, sondern auf die Völkerwanderungszeit Europas. Ja, die Amerikaner müßten ja nicht etwa stolz sein auf ihre Vorfahren, ihre Blutsvorfahren oder Ahnen in Europa, sondern müßten hinweisen darauf, wie sie gelebt haben zur Zeit des Mysteriums von Golgatha gerade in Asien drüben und da eine noch nicht durchchristete Kultur durchgemacht haben, so daß sie es auch sind, welche das Christentum durch äußere Tradition und äußere Erziehung annehmen. Es ist noch eine scharfe Opposition auch von dieser Seite aus gegen das geistig-seelische Auffassen der Welt.
[ 28 ] Nicht nur in der Wissenschaft hat man diesen Materialismus, man hat ihn auch durchaus in der äußeren Zivilisation. Und das, was man heute aus Europa machen will, diese neue Karte von Europa, die ist durchaus aus materialistischem Empfinden, materialistischen Impulsen heraus geformt. Die Menschheit wird erst aufwachen, wenn sie zu diesen nationalistischen Impulsen, die materialistisch sind, die bloß auf ein Beobachten der äußeren Generationenfolge beruhen, hinzufügt die Betrachtung des sozialgeschichtlichen Lebens in seiner wahren Wirklichkeit. So daß man auch die Seelen sieht, die in den gegenwärtigen Leibern leben und die nur als eine äußere Hülle dasjenige haben, was in der Generationenfolge sich durch physische Vererbung fortpflanzt, oder was in der Tradition sich als geistige Kultur fortpflanzt und durch die Erziehung bloß angenommen wird.
[ 29 ] In den Untergründen herrschen schon bei den Menschen solche Sehnsuchten, hinauszugehen über das, was eine bloß materialistische Betrachtungsweise liefern kann. Natürlich nimmt sich gegenüber dem, was man heute gewohnt ist zu denken, vielfach das paradox aus, was aus der wirklichen Geistesforschung stammt. Aber wer nur hineinschauen will in das Leben, namentlich in das heutige Leben, das ja in Nöten absolviert wird, der wird zum Beispiel sehen, daß vieles ihm verständlich wird, gerade wenn er so hinhört auf das, was der Geistesforscher aus seiner gewissenhaften, exakten Forschung heraus gibt. Der Mensch ist gewohnt, etwas auf das zu geben, was ihm mitgeteilt wird, sagen wir von den Sternwarten oder dergleichen. Wenn irgendwo eine astronomische Entdeckung gemacht wird, so sagen die Menschen nicht, daß sie das auf Autorität hin annehmen. Sie werden sich nicht bewußt, daß sie es allerdings auf Autorität annehmen, aber im Zusammenhange mit dem gesunden Menschenverstand, der überschaut, daß das nicht töricht ist, was da von irgendeiner Sternwarte aus auf die übrige Welt übertragen wird; daß es ja vernünftig eingerichtet ist, so daß man schon einen Grund hat, nicht zu zweifeln, daß das, was einem da mitgeteilt wird, auf Wahrheit beruht. Der Lebenszusammenhang, der ist schon so, daß man durchaus nicht sprechen kann, man nehme etwas bloß auf Autorität hin an. So müßte man aber auch denken, wenn vereinzelte Geistesforscher nur wie vereinzelte Astronomen auftreten und dasjenige verkündigen, was aus der Geistesforschung heraus ist: man wird das aber überall im Leben bewahrheitet finden, wenn man eben seinen gesunden Menschenverstand anwenden will.
[ 30 ] Anthroposophische Geisteswissenschaft würde eben durchaus nur etwas Theoretisches, Abgezogenes im Leben bleiben, wenn sie nicht alles durchdringen würde, was einzelne Zweige dieses menschlichen Lebens sind. Sie müssen sich auch nicht vorstellen, daß zum Beispiel die Geschichte von der Geisteswissenschaft aus so beeinflußt werden solle, daß man nun auch wiederum nur Epochengeschichte entwickle, Generationengeschichte, nur etwas tiefsinniger; das ist nicht der Fall. Sondern die geistigen Forschungen selber sollen vereinigt werden mit dem äußeren Material der pragmatischen oder sonstigen Geschichte, und daraus soll sich die Anschauung der vollen Wirklichkeit ergeben. So groß heute in den unterbewußten Tiefen des menschlichen Lebens die Sehnsucht ist nach einer solchen, der Wirklichkeit gemäßen Auffassung des Lebens, so stark ist eben auch auf der anderen Seite, und zwar aus dem mehr bewußten Teil des menschlichen Lebens, noch die Opposition. Und diese Opposition sucht alle möglichen Dinge auf, um eben sich den Schein einer Rechtfertigung zu geben. Sie schreckt nicht zurück vor jeder Art der Verleumdung. Ich habe Ihnen gestern an einem Beispiel gezeigt, wie unwahrhaftig diese Opposition wird, indem sie einfach lügt, die objektive Unwahrheit sagt. Man kann ganz absehen davon, daß dies Angriffe auf die anthroposophische Geisteswissenschaft sind, darauf kommt es nicht an; aber auf was für menschliche Eigenschaften werden wir hingewiesen, wenn ein Mensch, der ein großes «D» vor seinem Namen hat, der also Doktor der 'Theologie ist, so durch und durch verlogen ist, daß er nicht etwa hinschreibt: Mir hat einer erzählt, in Dornach hat er ein Bild des Christus gesehen, der oben luziferische Züge hat und unten tierische Merkmale -, während dort ein Idealkopf steht, der oben allerdings zum großen Teile fertig ist, unten aber nur ein Holzklotz ist; von dem sagt er, daß das tierische Merkmale hat! Man muß also wirklich sagen: Da liegt eine solche moralische Niedrigkeit vor, daß man zurückschließen muß von diesem Mangel an Wahrheitsgefühl auf die ganze Wissenschaft, die solch ein Mensch vertritt, denn die wird ja natürlich nicht von einer größeren Wahrhaftigkeit durchzogen sein in bezug auf das Wahrheitsgefühl.
[ 31 ] Es stellt sich auf der anderen Seite heraus, daß Menschen, die durchaus nicht ins Geistige hinein, sondern bei den abstrakten Begriffen stehenbleiben wollen, wenn sie nun durchaus etwas Positives vorbringen wollen, auch auf merkwürdige Abwege geraten. Da ist zum Beispiel ein Mensch, der heute aus leeren Begriffshülsen heraus eine Weltanschauung formen will, die sogar auf manche Menschen Eindruck macht: das ist der Graf Hermann Keyserling. Man versuche nur einmal, sich etwas Substantielles zu vergegenwärtigen bei den leeren, abstrakten Begriffshülsen des Hermann Keyserling, man wird es nicht können. Er ist ein vielgelesener Mann - Inhalt ist nicht in seinen Schriften; da, wo er den Inhalt sucht, da wird er auch danach. Er kritisiert und kanzelt ab auch die anthroposophische Weltanschauung. Dasjenige, was er von seinen Phrasen aus drechselt, das könnte natürlich großen Eindruck nicht machen; so ist er angewiesen darauf, wo er etwas Positives sagen will, die Unwahrheit zu sagen. So zum Beispiel weiß ja jeder, der meine Schriften verfolgt, daß ich in den achtziger Jahren des vorigen Jahrhunderts in Anlehnung an Goethes Naturwissenschaftliche Schriften durchaus vom Goetheanismus ausgegangen bin. Daß ich mich dann auseinandergesetzt habe mit dem Haeckelismus, das ist eine Sache, die jedenfalls nicht zu meinem Ausgangspunkt gehört. Graf Keyserling lügt, indem er sagt, meine ganze Betrachtungsweise ginge von Haeckel aus — und einfach alles übersieht, was wirklicher Ausgangspunkt ist. Und so kann man zahlreiche wirkliche Lügenhaftigkeiten bei so vielgelesenen Männern der Gegenwart finden. Wenn diese Menschen positiv werden wollen, so müssen sie die Unwahrheit sagen, denn sonst ergehen sie sich einfach in ihrer Phrasenhaftigkeit.
[ 32 ] Man käme wirklich in recht wenig erquickliche Gebiete hinein, wenn man das, was der anthroposophischen Geisteswissenschaft gegenübersteht, seiner Wahrheit gemäß charakterisieren wollte. Aber betrachten Sie die ganze Sache einmal von einer anderen Seite. Dieser Zweig gehört nun auch schon zu den älteren Zweigen, ist vor vielen Jahren gegründet worden. Die Sache hat sich hier nicht viel anders entwickelt als sonst. Man sehe nur einmal zurück, ob jemals diese anthroposophische Geisteswissenschaft an die Menschen anders herangetreten ist, als zunächst vorsichtig an diejenigen, die sie haben wollten. Es war durchaus nichts Aufdringliches. Und es waren zunächst kleine Kreise, an die diese Geisteswissenschaft herangetreten ist. Denn ihre Aufgaben werden nicht so erfaßt, wie die Aufgaben äußerer Agitatoren, sondern die Aufgaben der geisteswissenschaftlichen Bewegung werden innerhalb der geistigen Welt erfaßt. Und man weiß — ob man nun eine große oder geringe Anhängerschaft hat —, daß es sich um geistige Aufgaben handelt, die allerdings ihre Wirkungen für die Erde haben müssen, die aber durchaus in der geistigen Welt selbst erkannt werden.
[ 33 ] Und dann verfolgen Sie die Sache weiter. Verfolgen Sie einmal, wie wenig getan worden ist, um geradezu in äußerlicher Weise die Sache zu propagieren. Es wurde ja nichts getan, als öffentliche Vorträge gehalten. Zu denen können die Leute gehen, sie können sich sympathisch oder unsympathisch berührt fühlen, können wegbleiben, wenn sie sich unsympathisch berührt fühlen. Eine irgendwie aufdringliche Agitation ist gewiß nicht getrieben worden. Man kann schließlich auch nicht sagen, daß wir unsere Bücher in einer besonders aufdringlichen Weise verbreitet haben; denn wir haben den PhilosophischAnthroposophischen Verlag begründet, der nicht den gewöhnlichen Weg zu den Sortimentern gesucht hat, sondern der den mehr intimen Weg gesucht hat zu der Bevölkerung der zivilisierten Welt. Wir haben aber auch einen großen Teil desjenigen, um das es sich handelt, in Schriften erscheinen lassen, die gar nicht einmal für die Öffentlichkeit bestimmt sind, die nur unrechtmäßigerweise an die Öffentlichkeit gekommen sind. Der Pfarrer Kully in Arlesheim hat allerdings alle diese Zyklen, aber sie sind ihm gewiß niemals auf einem richtigen Wege zugekommen. Und viele andere haben sie unrechtmäßig. Daß unsere Bewegung allmählich eine große geworden ist, daß wir heute allerdings sehen können, wie rasch sie sich ausbreitet, das ist nicht von uns auf dem Wege einer gewöhnlichen Agitation gesucht worden. Und das hat im Grunde genommen gar nicht einmal etwas dazu getan. Betrachten Sie einzelne Dinge: Einige Protestanten und einige evangelische Pfarrer haben gefunden, daß sie nicht mehr zurechtkommen mit denjenigen Begriffen, die ihnen ihre evangelische Theologie gegeben hat. Sie lernten — weil eben Anthroposophie nicht aufzuhalten war — die anthroposophische Weltanschauung kennen, schrieben jetzt ihrerseits etwas von Auseinandersetzungen zwischen ihrem evangelischen Pfar rertum und der anthroposophischen Weltanschauung. Die Opposition, die dann bei anderen evangelischen Pfarrern und auch Universitätsprofessoren, wie zum Beispiel bei Traub, entstanden ist, die ist eigentlich zunächst entstanden als eine interne unter den Pfarrern. Wir sind mehr oder weniger das Opfer geworden desjenigen, was die Leute zunächst untereinander auszumachen hatten. Das, was sich abspielt als Opposition, das spielt sich eigentlich dadurch ab, daß die Leute zunächst ganz abgesehen von uns untereinander sich in die Haare geraten sind. Nun werden wir natürlich zuletzt angegriffen, selbstverständlich! Wer studieren würde, wie sich die Dinge innerlich abgespielt haben, der würde sehen, daß wir nirgends irgendwie die Angreifer waren, geradesowenig wie von uns die evangelischen Pfarrer irgendwie attackiert worden sind, oder wir irgendwelche Schritte gemacht haben, um in der evangelischen Welt, die treu dem kirchlichen Bekenntnis ist, Anthroposophie zu propagieren.
[ 34 ] Wo wir wirklich etwas zu leisten haben, verhalten wir uns nach dieser Richtung anders: In der Waldorfschule bekommen die katholischen Schüler vom katholischen Pfarrer den Religionsunterricht, die evangelischen Schüler vom evangelischen. Nur diejenigen Schüler, die das nicht wollen, die lassen wir dann unterrichten von solchen, die einen freien Religionsunterricht geben. Aber wir haben keine Weltanschauungsschule gemacht. Und so besteht eigentlich das, was sich als Kampf jetzt um uns abspielt, darin, daß wir treulich gesagt haben, was uns aus der geistigen Welt heraus zu sagen zuerteilt ist, und daß durch dasjenige, was sich fortgepflanzt hat aus den Gemütern der anderen heraus, die Streitigkeiten entstanden sind, die nun uns aufgeladen werden. Und es besteht eine gewisse Neigung, den Dingen nicht nachzugehen, sondern überall die Schuld bei der anthroposophischen Bewegung als solcher zu suchen. Würde man da auf die wahren Tatsachen sehen, so würde das sehr lehrreich sein, insbesondere wenn Sie sich den Kampf ansehen, der geführt wird in der evangelischen Pfarrerwelt. Denn Sie können ganz sicher sein: Gegen uns bestand zunächst keine Opposition unter den evangelischen Pfarrern, sondern die Opposition hat sich erhoben, nachdem evangelische Pfarrer, die nicht ihre Befriedigung in ihrer Theologie gefunden haben, ihrerseits herübergekommen sind zur Anthroposophie. Dagegen erhob sich dann die Opposition. Und dann kommen jene, die es nachher sehr profitabel finden, wie Herr Traub in Tübingen, Bücher über mich persönlich zu schreiben, weil es dann eine Möglichkeit gibt, Bücher abzusetzen und so weiter. Jetzt ist ja die anthroposophische Bewegung schon so groß, daß man Geschäfte machen kann mit Büchern, die man über sie schreibt.
[ 35 ] Aber die Art und Weise, wie gekämpft wird, und namentlich die Ursache des, ich möchte sagen, um die Anthroposophie tobenden Kampfes, das sollte man schon genauer studieren! Da sollte man wahrhaftig Gewissenhaftigkeit darauf anwenden. Und dann würde man sehen, was da weiter herauskommt, wenn man in die Disharmonien innerhalb der gegenwärtigen Weltanschauungsströmungen hineinsehen kann, und wie im Grunde genommen Anthroposophie durchaus nicht Veranlassung gegeben hat zu irgendeiner der oppositionellen Strömungen, sondern lediglich ihre Mission ausführen wollte, so wie sie ihr aus der geistigen Welt gegeben ist. Und das, was sonst geschrieben worden ist, das ist höchstens aus Haß geschrieben von denen, die eine Zeitlang in der anthroposophischen Bewegung waren, die ihre persönliche Eitelkeit darin befriedigt sehen wollten und die man nicht brauchen konnte.
[ 36 ] Da wäre es auch sehr interessant, die innerlichen Zusammenhänge zu studieren. Vor einiger Zeit ist hier einer in der Schweiz aufgetreten, der heftige Angriffe gegen die Anthroposophie und gegen mich persönlich in Vorträgen vorgebracht hat. Dieser Mann sagte unter anderem, daß er besonders wissenschaftlich sein will, und daß Anthroposophie phantastisch, nicht wissenschaftlich sei. Dann erzählte er allerlei Märchen. Im Beschreiben von Illusionen und allerlei Märchen sind ja nicht gerade wir Anthroposophen besonders groß, sondern gerade unsere Gegner, die uns Phantastik vorwerfen. — Aber ich kann Ihnen eine andere Geschichte erzählen, nachdem ich Sie aufmerksam gemacht habe auf den Herrn, der hier in der Schweiz herumgegangen ist und weidlich über Anthroposophie und über mich geschimpft hat. Es ist etwa dreizehn, vierzehn Jahre her, da meldete sich in Frankfurt, als ich zu einer Reihe von Vorträgen in Frankfurt war, bei mir im Hotel ein Mann, der, weil ich das gerade einrichten konnte, auch von mir empfangen worden ist. Der Mann redete und schwätzte mir allerlei Zeug vor und erzählte mir: Ich reise Ihnen jetzt schon eine lange Zeit überall hin nach, konnte niemals von Ihnen empfangen werden; aber jetzt ist es mir endlich gelungen. — Und er zeigte sich sehr geneigt, sein Streben in das Streben der anthroposophischen Bewegung einströmen zu lassen. Ich sah: Purster Dilettant, purste Scharlatanerie! Also weg! So etwas ist oft vorgekommen, denn man konnte eben nicht anders, als diejenigen Menschen, die bloß aus persönlicher Eitelkeit und persönlicher Ambition heran wollten, wegzustoßen; das konnte man nicht ändern. Sehen Sie, das ist derselbe Mann. Er hat dann ein paar Jahre gewartet, dann wurde er der schweizerische Gegenpart, lebte allerdings, wie gesagt wurde, hier als Refraktär und wurde nun Gegner.
[ 37 ] Aber so sind sehr viele Zusammenhänge, man muß den Dingen nur nachgehen: Sie würden sehen, aus welch trüben Quellen oftmals dasjenige schöpft, was sich als Opposition gegen die Anthroposophie geltend macht.
[ 38 ] Wir müssen aus solchen Quellen Kraft schöpfen, die uns ein Weltbild geben, wie es die Menschheit für die Gegenwart, und namentlich für die nächste Zukunft braucht, wie es namentlich diejenigen brauchen werden, die heute noch etwas jünger sind, denn sie werden gar nicht mehr leben können mit dem alten Weltbilde! Dennoch sollten wir Kraft gewinnen gerade aus einem solchen Weltbilde, das nun zum Beispiel die geschichtliche Betrachtungsweise ausdehnt, das über den Ursprung der Seelen redet, nicht bloß über den Ursprung der Leiber. Aber wir sollten dazu die Kraft gewinnen, überall da, wo wir können, einzutreten für die Anthroposophie! Anthroposophie wird Leute brauchen, die für sie eintreten. Dasjenige, was heute als Opposition auftritt, es wird nicht kleiner werden, und es wird in der Zukunft nicht weniger schlimme Formen annehmen. Es wird im Gegenteil schlimmere und immer schlimmere Formen annehmen! Derjenige, der sich dessen bewußt wird, was an Anthroposophie liegt, er wird auch imstande sein, aus diesem Bewußtsein heraus wirklich den Boden zu finden, wo er eben in der entsprechenden Weise an seinem Platze wirkt. Denn das, was aus der Anthroposophie heraus gewirkt wird, wirkt wahrhaftig nicht zu irgendwelchen persönlichen Zielen: es wird zum Heile der Menschheit gewirkt. Und man soll sich nicht abschrecken lassen davon, daß die Gegnerschaft immer größer und größer und immer häßlicher werden wird, daß heute schon viel Schmutziges drinnen ist — es wird noch viel Schmutzigeres in dieser Gegnerschaft drinnen sein. Verliert man deshalb den Mut, so versteht man eigentlich doch nicht dasjenige, was für die zukünftige Entwickelung der Menschheit Anthroposophie ist.
[ 39 ] Ich wollte mit diesen letzten Worten einmal auf etwas aufmerksam machen, worauf man hinsehen sollte in unserer Bewegung. Ich wollte diese letzten Worte gerade an eine so wichtige Betrachtung anknüpfen, wie wir sie heute angestellt haben über den Fortgang der Seelen durch die wiederholten Erdenleben, über die Art und Weise, wie wir von zwei Seiten her - von dem großen Weltenall und von der Erde her — in unserer Organisation aufgebaut werden. Dasjenige, was heute die äußere Wissenschaft von diesen Dingen weiß, ist ja so wenig! Es hat sich diese äußere Wissenschaft darauf beschränkt, bloß das allein zu betrachten, was schließlich das letzte Bild ist von dem, was an Kräften eigentlich da wirkt: äußeres Keimblatt, inneres Keimblatt und so weiter, ohne zu wissen, welchen makrokosmischen Sinn das äußere Keimblatt hat, welchen tellurischen Sinn das innere Keimblatt hat, wie das wiederum zusammenhängt mit Vorstellung und Wille. Ohne auf diese großen Zusammenhänge hinzusehen, betrachtet eine materialistische Anschauungsweise eben nur die ÄAußerlichkeiten, die letzten Äußerlichkeiten. Und ebenso in bezug auf das Geschichtliche, wo man bloß dasjenige ins Auge faßt, was, ich möchte sagen, durch das Blut der Generationen rinnt, und was durch die Tradition im Laufe der geradlinigen Fortströmung des geschichtlichen Werdens auf irgendeinem Boden zu beobachten ist. Während die ganze Wirklichkeit verstanden werden kann, wenn man sich nicht nur frägt, was für Blut in diesen oder jenen Adern fließt, sondern: Woher kommt die Seele, die sich dieses Blutes nur bedient? Nach totaler Menschheitsbetrachtung, nach wahrer Wirklichkeitsbetrachtung müssen wir streben, denn das fordert die Welt, und wird es immer mehr und mehr fordern. Anthroposophie will das geben.
[ 40 ] Das ist dasjenige, was ich heute zu Ihnen sprechen wollte. Wir wollen hoffen, daß wir uns nach einiger Zeit wieder sehen und solche Betrachtungen fortsetzen können, die zum Verständnisse der Gegenwart und Zukunft, zum Verstehen der Menschennatur und zum Verständnis des Weltenalls, insofern der Mensch aus ihm heraus geboren ist, weiterleiten können.
Ninth lecture
[ 1 ] Today we want to take as our starting point a consideration of the soul's progress through successive earthly lives. You are already familiar with the external manifestations that occur here from your other studies of anthroposophy; but today we want to discuss a few things that still require closer examination.
[ 2 ] You know that when a person passes through the gate of death, the first thing that happens is that they shed their physical body; they initially have what we call the I with all its contents, then what we call the astral body, and initially also the etheric body, albeit only for a short time. This period, during which the human being still has the etheric body, is a time of looking back on the last life on earth: in a pictorial way, his last life appears before his soul. This period ends when the etheric body is, so to speak, repelled upward toward the world space, just as the physical body is repelled downward toward the earth. Then the human being is together with its astral body. In this astral body we still have the after-effects of the etheric body, that is, everything that this astral body experienced through being together with the etheric body and also, incidentally, with the physical body during the last earthly life. You know that it takes a long time before this astral body is also shed.
[ 3 ] I have already pointed out in our literature that one cannot speak of a radical dissolution of the etheric and astral bodies, but that this dissolution is in reality a stepping out into the universe of those forces that the human being has within himself. The etheric body carries within itself, as it were, the impressions of everything that a person has experienced in life. This is a sum of, I would say, formative structures. This sum of formative elements spreads out more and more and actually imprints itself on the cosmos, so that what has taken place as our life and what has been imprinted on the etheric body actually continues to work in the universe in terms of energy. We hand over to the cosmos the way we have behaved toward the etheric body. Our life is not meaningless for the entire universe. It is precisely through the knowledge of anthroposophical spiritual science that a strong sense of responsibility comes to human beings, that they must think about how what they incorporate into the etheric body through their intellectual life, through their emotional life, through their will life, that is, through their morality, is communicated to the entire cosmos. The cosmos contains, if I may say so, the performances of human beings who have lived in past times. In a certain way, that which contributes to the formation of the etheric body from our way of life separates and accumulates in the whole great world. We are basically co-creators of the world. And when we know that we are co-creators of the world, we must develop a sense of responsibility that expresses itself in the feeling that we are co-creators of the world. Nor should we simply regard what we carry on as our astral body as something that then disperses into the universe, as if it dissolves in the universe. That is not the case, but this too communicates with the universe, albeit with the spiritual-soul part of the universe.
[ 4 ] And when the I has detached itself from this astral body after completing its passage through the soul world, then what we have incorporated into our astral body is, in a sense, outside in the universe; we simply go our separate ways. The astral body goes its own way, separate from the ego, and the ego also goes its own way. But one cannot speak of the destruction of the astral body. On the contrary, this astral body continues to develop, and through its interaction with the universe, it becomes something, simply because we have implanted certain moral impulses in it, and it now communicates with the universe in the form it has acquired from the effect of these moral impulses, pushing itself, so to speak, into the spiritual-soul universe. This creates an interaction between it and the spiritual-soul universe. One can then even say—even if it is only half figurative, it still corresponds to the facts: This astral body expands more and more, but it reaches a certain limit with its expansion. It cannot expand beyond this limit, and then it begins to contract again. And the speed or slowness with which it expands or contracts depends largely on what has been incorporated into it through the course of life. So one can say: the astral body communicates with the universe; it touches, so to speak, the end of our spiritual-soul cosmos and is thrown back again.
[ 5 ] The ego now goes its own way in a world that is essentially different from this astral body. But this ego develops inwardly a kind of, one might say, desire, as I myself expressed in yesterday's public lecture. And it is essentially this desire that feels drawn back to this returning astral body, which has now, however, become something different. In fact, a kind of connection takes place again between the metamorphosed, transformed astral body and the I. As a result of this, the human being develops certain inclinations in various directions, I would say, as he approaches the moment when he is to return to earth.
[ 6 ] I have indicated how the astral body extends out into the universe and then returns, how the ego finds it again, so to speak. We can follow this in the outer form of the human being when we look at the human being as a whole, in its totality.
[ 7 ] We must imagine that the human being, as he appears on earth when he goes through birth, is really formed from two sides. The astral body, which I have just described to you, how it expanded into the universe and then returned, encounters the ego, so to speak. Figuratively speaking, it approaches the ego like a kind of hollow sphere, a hollow sphere that becomes smaller and smaller; it is related to the planetary system. On its journey between death and new birth, the I develops, despite its longing for the astral body, an even greater longing for a specific point on Earth, for a people, for a family. But on the other hand, what comes from outside as the transformed astral body contracts and unites with what the ego now is after passing through the time between death and a new birth, and which has a strong attraction to the earthly, to the people, the family, and so on. We see what is exposed to the forces of this transformed astral body when we look at the newly born human being in relation to the outer surface of his physical body: that which is organized inwardly, so to speak, from our skin, including the sense organs, is organized for us from the great cosmos. But that which arises organically from the fact that the ego feels connected to the earth, feels drawn to the earth, causes organization from within, contrary to the other organization; this causes more the organization of the bones, muscles, and so on, that is, what radiates inwardly, as it were, from what radiates inwardly from the skin and the senses. We are, so to speak, organized out of the macrocosm in relation to the outer circumference of our physical body, and we are organized from the earth in relation to that which flows through the actual ego, which grows from within against the skin and sense formation.
[ 8 ] Thus, human beings are actually born out of the universe. And their stay in the mother's womb merely provides, I would say, the opportunity for these two forces, a macrocosmic and an earthly force, to connect with each other. However, human beings are definitely not beings that grow out of a single point, out of a germ, but rather a confluence of, on the one hand, external, non-telluric, extraterrestrial forces that are held together by their transformed astral body, and, on the other hand, that which grows out of these extraterrestrial forces under the influence of the earth. Intimately connected with what grows out of the cosmos is what we call our mind, our intellect, our power of imagination. This power of imagination actually points us back to our former life on earth. We acquire this power of imagination through that which we wove into our astral body during our former life on earth, which expanded out into the cosmos and then returned, and now seeks out our head, which is essentially formed from the outside as a skin sense organ, as its main organ, so to speak. The rest is, so to speak, only an appendage to the head as a skin-sense organization. In contrast, in that which is related to earthly forces, because the human I, when it returns to birth, feels drawn to a point on the earth, our will organization is more strongly expressed. So we can say that when we are reborn, heaven gives us our intellect and earth gives us our will. Between the two lies feeling, which neither the earth nor heaven gives us, which is based on a kind of continuous oscillation between earth and heaven, and which essentially has its external organ in the rhythmic system of the human being, in the respiratory system, in blood circulation, and so on. This stands in the middle between the actual main organization, which is essentially the result of the macrocosm via the detour of the former astral body, and that which comes to us from the earth, our will organization. In between stands our rhythmic system, our emotional life, which can develop on the basis of this rhythmic system and which, I would say, we also manifest externally between heaven and earth. Our head points us more toward our extraterrestrial origin; our will is intimately related to what we have from the earth. Between the two stands our emotional life and, physically speaking, our circulation, our respiratory life. It is certainly true that a thorough, total view of the human being is neither one-sidedly spiritual nor one-sidedly physical, but that the two, the physical and the spiritual, intertwine in this total view.
[ 9 ] On the other hand, however, we can also see from this that, because we are connected with the entire macrocosm and, in a sense, carry within us something that is formed out of the macrocosm, namely in our head organization, we are thrown back upon our past, that we are thrown back upon our past with our intellect; only that we do not gain this insight with our ordinary consciousness, how we are thrown back upon our former earthly lives.
[ 10 ] For that age, for the ancient Eastern development of wisdom, it was natural to seek a higher human development by making the breathing process, and thus also the circulatory process, something conscious, by breathing in a lawful manner and thereby raising breathing and circulation into consciousness. The ancient Oriental could do this because his soul and spirit were not yet as intensely connected with his physical body as is the case with human beings today. If one were to simply practice this ancient Oriental method of attaining higher knowledge today, I would say through a kind of practical anachronism, one would more or less ruin the human body; for one would thereby interfere too deeply with the health of the physical body, because today the human being is more intimately connected, more intensely connected with his body than was the case, for example, in the time of the ancient Indian quest for wisdom.
[ 11 ] But what did those who underwent such exercises in ancient India achieve? They made the breathing process conscious; they breathed consciously. This enabled them to gradually follow the process that takes place when the inhaled air presses down, so that the cerebral fluid gradually moves through the spinal canal toward the brain, striking the brain, so to speak. But in this collision of what shoots upward as cerebral fluid during inhalation and then sinks back down during exhalation, in the collision of the cerebral fluid with the solid parts of the brain, ideas actually arise. This emergence of ideas is something much more complicated than we imagine today, when everything is thought of in materialistic terms. Today we think — or at least we thought until recently, since today we again refrain from more precise ideas — we think of some kind of evolution, we base the idea on some kind of nerves. That is nonsense. What is actually happening is that the brain fluid continuously strikes the nervous system, and then those processes take place in the nervous system that underlie the forces of the nervous system. The ancient Indian student of wisdom became aware of this. What did he learn by consciously following this whole process? He learned how what his brain had formed actually goes back to earlier earthly lives. He experienced his former earthly life, as it were, with his present rhythmic system: this became a certainty for him. It was therefore simply self-evident to such a student of wisdom that he had had a former earthly life. He perceived it, but by raising the breathing process to a conscious level. Today, this must be achieved in a different way. Today it cannot be achieved through meditation of the kind I described in my public lecture, which is based on a special form of breathing that cannot be practiced by people today, but rather through resting on ideas that come from the opposite side and therefore take into account the fact that people today are more intensely connected to their physical bodies. But by resting in imagination, the human being learns about this nuance of the rhythmic system from the other, spiritual-soul side. He learns about the process from the other side, but not by penetrating deeper into his body, as was the case with the ancient Indian people — he must not do that, because they are already deep enough inside — but by freeing themselves from the physical, that is, by pursuing the entire cosmos in the spiritual-soul realm, which makes it clear to them how their former earthly life is connected with this earthly life.
[ 12 ] What is expressed in anthroposophy is not some abstract fanatical statement, but is based on a penetrating insight into the human organization from within. Not by examining the organism from the outside as a corpse — or even as a corpse, but from the outside — but by by getting to know it from within, by really getting to know this interaction between the rhythmic system and the nervous-sensory system, and on the other hand the interaction between the rhythmic system and the metabolic system — for the rhythmic system also affects the metabolism as such — from the intimate contact between the two [one gets to know the human being]. And when one learns about this coincidence of the rhythmic system with the metabolic system, one becomes certain that the seed for the next earthly life is already within us, simply because the metabolism, in its spiritual aspect, contains the seeds for the next earthly life. Even though it is initially the lowest aspect of the human organization for this earthly life, on the spiritual side it contains the seeds for the next earthly life. In this way, one rises to a view of the whole human being.
[ 13 ] You see, in this respect, people living in Western civilization are really like blind people when it comes to color. Perhaps this is far from the minds of some of you, but I would like to point out that everything we perceive mathematically, everything that plays out in lines, angles, verticals, and horizontals, everything we measure, everything we perceive mathematically, we actually develop from within ourselves; it lies at the foundation of our inner being. The moment we learn to see what lies at the foundation of our inner being, we no longer speak in Kantian terms, simply pouring what springs up inside us into a kind of incomprehensible language. We no longer say that mathematics is a priori knowledge. “A priori” means that something is there from the outset. But if you learn to look inward, then you know where this strange mathematics comes from: it is the astral body that has passed through the mathematics of the entire universe, and it has contracted again. We simply allow what we experienced in a previous incarnation to emerge from our soul, which then passed through the entire cosmos and reappears in the subtlety of mathematical-geometric lines. You see, then, that something simply expresses itself in the a priori that already corresponds to a view of the world, as the blind man has of color! Otherwise, one would have to say: What Kant called a priori originates from our previous incarnations and reappears in this incarnation in a transformed form, albeit having passed through the macrocosm.
[ 14 ] I have thus spoken to you of the law that underlies the whole human being and that reveals itself when one considers life as it passes through repeated earthly existences. Our present age is very averse to taking such things into consideration at all. That is why our present view of the world really remains stuck on the outside of things. And I would like to illustrate this with an example.
[ 15 ] Let us assume that today, using the method that is customary, we are looking at a people living on a particular piece of land on earth. Well, what do we do today as historians? We say: The present generation lives there; another generation preceded it; another generation preceded that one. We then go back to earlier centuries, we go back to the Middle Ages, and there we trace, I would say, the bloodlines through the generations, trace the external inheritances and say: What lives in the present people traces its existence back to earlier phases of this people's development.
[ 16 ] This is how history is viewed today. If a true historian today wants to trace German history, French history, or English history as far back as possible, he traces it through the chain of ancestors according to physically inheritable characteristics. One then speaks of the fact that what a present generation belonging to a people lives through must be understood from what earlier generations of this people experienced, that is, from what has been physically inherited. But that is only a materialistic way of thinking transferred to history. For consider what anthroposophical spiritual science gives you, not as a mere theory, but as something that is really applied to life, something that is transferred into the observation of life: then you will not only speculate about repeated earthly lives, you will not only consider in isolation that your soul has gone through previous earthly lives and will go through future ones, but you will also have to consider what is spreading in the world from this point of view. For if we consider any generation living today, we can certainly trace it back through blood, externally, according to physically inheritable characteristics, to earlier generations who, for my sake, lived on the same soil, or whom we can trace back to some ancestors on a different soil in earlier times by going through migrations of peoples and the like, but in doing so we remain completely stuck in the physical-material realm.
[ 17 ] But that is not the case. We have a generation before us in the present time that is descended from its ancestors in terms of its physical body; but the souls that live in each individual human being have nothing to do with their ancestors. The soul has not experienced on earth what has passed through many generations and what outwardly represents the fate of our ancestors; the soul has experienced this in the spiritual world between death and rebirth.
[ 18 ] Isn't it true that we look up to our grandfather, great-grandfather, and great-great-grandfather? Well, when they were alive, we were not yet born; our soul was in the spiritual world. Our body inherited from them, but our soul inherited nothing from them! They lived in a completely different world during that time and have nothing to do with our own experiences with what our bodies inherited from our ancestors. And when these things are investigated in the field of spiritual research, what appears to the external observer is often paradoxical. One must be clear that when one begins to speculate or philosophize about the true facts of life, the result is usually nonsense! Observation alone gives us the correct answer. And those who are spiritual researchers are often surprised by their own findings. Indeed, they can find a kind of confirmation in the surprise they feel at their findings, because if they had thought of it beforehand, they would not find the confirmation so powerful. But it is precisely because things are usually different from what they would be if one wanted to think them up that one can generally see that one is moving in the objective realm rather than the subjective when one devotes oneself to real spiritual research.
[ 19 ] You see, something emerges in relation to this historical aspect of humanity. I have pointed this out before; however, this is not to be corrected, but only supplemented, for we are moving in a very complicated field. We have said before, and this is also true to a certain extent, that among the European population, for example, we have numerous personalities who lived as souls in the south in the first Christian centuries and are now incarnated more in the north, or in Europe in general, but more in the north; that is absolutely true. But this is not actually the majority of the population. You have to look elsewhere if you want to know the real reality. In the majority of today's population, especially in the West, but also in Central Europe and as far as Russia, spiritual scientific research leads us back to the times when the European population appeared as a conquering people against the indigenous peoples of America. This Native American population had remarkable inner spiritual qualities. As a rule, one does not do justice to such things if one — merely selfishly insisting on one's “higher” culture, viewing it all as mere barbarism, failing to take into account the completely different nature of such people, who were conquered and exterminated after the discovery of America, failing to consider them in their particular uniqueness, but simply looking down on them from the bird's-eye view of a higher culture. The indigenous population of America, the Native Americans, had strange pantheistic feelings, for example. They worshipped a Great Spirit that blew through all creation. Their souls were intensely filled with the belief in the Great Spirit that blew through everything. Through everything connected with the emotional life of these people, these souls were predestined, predetermined, to lead a relatively short existence between death and rebirth. But the relationship that had developed between them and their land and their entire environment, and between this fate they had because they were exterminated, all of this was decisive for life between death and a new birth. And this led to the fact that, as paradoxical as it may sound, it is simply a fact that the majority of the Western European Central European population, even extending into the East—not entirely, but only to a large extent, yet still to a large extent—that this majority of the population, although descended by blood from the physical ancestors of the Middle Ages, are souls who lived in ancient Indian bodies. As paradoxical as it sounds, this is the case with regard to the majority of the European population! This emotional experience of the Great Spirit interacted with what is indeed present in the external, linear historical development, and what one absorbs with one's first childlike love, especially when one practices this love from within in imitation. What we absorb is largely taken in from outside; this interacts with what actually originates in the soul from previous incarnations. And one cannot understand European life if one considers it only from one side, according to what is not reality at all: according to the characteristics inherited from one's ancestors. Rather, one must know where the souls come from that have then mixed with these inherited characteristics to interact with them. And only as a result of the interaction between what souls are from their previous earthly lives and what these souls have acquired through inheritance and also through education — education in the broadest sense — did what has now become historical European reality emerge.
[ 20 ] These populations have, however, been strongly mixed with souls who lived in the south during the first centuries of Christianity and who then incarnated again in Western and Eastern Europe; but everything that has taken place in social life, and what is happening more and more in the present catastrophic times, points to the fact that the reality of this European life is a complicated one. And the spiritual researcher comes to the conclusion that it is complicated precisely because reincarnated Indian souls connect with what are inherited characteristics, what appear as inherited characteristics in the individual nationalities and the like.
[ 21 ] In contrast to this, we must then place a certain European population that we encounter in the first Christian centuries, in the period when, according to external history, we speak of the migration of peoples: the population of the Europe of yesteryear, which, as a barbarian population, accepted Christianity coming from the south and shaped it in a completely different way than Christianity developed in Greece or Rome in the very first centuries. These souls of the Migration Period and even of the following centuries were so shaped that they were strongly impressed by what came from the south to the north as Christianity, alongside the original dispositions of this population. It must be clearly understood that this population of Europe, which accepted Christianity during the Migration Period, brought very special qualities to the surface. Namely, there was a strong tendency among this population to organize themselves physically in such a way that the ego consciousness emerged with particular vehemence. And this ego consciousness that emerged was brought together with the selflessness of Christianity, thereby shaping the soul in a certain way. These were souls who, so to speak, took Christianity into themselves a few centuries after its emergence. While the majority of the European population now embodies souls who actually learn about Christianity from outside, through education and also through what may lie in their hereditary feelings, these souls had taken nothing of Christianity into themselves in their previous lives over in America. Just imagine how infinitely plausible the relationship of the present European population to Christianity is when one discovers that the souls, for the most part, experienced nothing of Christianity in their previous incarnations, but that Christianity is something instilled in them, a tradition passed down through the generations, something instilled that has been passed on. Those, on the other hand, who first encountered Christianity in Europe, that is, Christianity in its early days, are now, as the present time recedes, turning more toward the East, more toward Asia. So that in fact these souls, which were once somewhat Christianized, are now swinging to the other side, taking up what has remained in the Orient from the ancient Oriental traditions and has fallen into decadence there. The Japanese, who have studied spiritual science, are in many cases characteristic reincarnated souls who lived in Europe at the time of the migration of peoples.
[ 22 ] Yes, we can develop understanding for outstanding personalities when we know this. Try to understand the remarkable personality of Rabindranath Tagore from this point of view: what he was taught from Orientalism, namely from Hinduism, he inherited. So what he has from there, he has through inheritance, it has been instilled in him, it has come to him from outside. This is essentially decadence, which is why it has such a coquettish character. For in a certain sense, what one hears from Rabindranath Tagore is shaped in an extraordinarily coquettish manner. But the European, in turn, senses something within it that warmly glows through Tagore's coquettish manner. And this stems from the fact that in a previous incarnation, this soul lived among a people who had adopted Christianity.
[ 23 ] You see, one does not view the outer world any less abstractly when one views it merely materially than when one develops some other view of life that is alien to life. What do we see of the present-day human race if we know only its blood relationship, its blood descent, if we are unable to take into account what souls have brought with them from a previous incarnation? This is connected with what appears in external heredity and external education to form a whole.
[ 24 ] These souls who lived in Central Europe during the Migration Period were, through their entire soul configuration, and above all through their inner Christianization, predestined for a longer stay between death and rebirth, so that they went through this period for a longer time.
[ 25 ] Then, when the spirit researcher investigates the present, he is led back to those times that were somewhat before or at the same time as the Mystery of Golgotha, or somewhat after it. Over in Asia, the population had not accepted anything of the Mystery of Golgotha. But, of course, from Oriental wisdom, from what had unfolded as wisdom in the Oriental nature through devotion, there was, in a sense, the foundation laid for what was initially offered as an understanding of Christianity. The mystery of Golgotha stands as a fact in itself. It can be understood in many different ways in different ages. The first centuries of Greek and Roman development understood this mystery of Golgotha in such a way that they applied the wisdom that came to them from the East to this mystery of Golgotha. They understood the incarnation of Christ in the human being Jesus of Nazareth through the concepts of Eastern wisdom.
[ 26 ] But over in Asia, the people who lived before, during, and after the mystery of Golgotha were already endowed with a somewhat more vague but still far more vivid creative power than what you find now in the East. These people who lived in Asia at that time, at least a large part of them, are now embodied in many ways in the American population, in the majority of the American population. It was precisely this part of humanity that, through its particularly developed Oriental culture, had to go through a long period between death and a new birth, so that they are basically old souls. They are born in America, into bodies in which they do not feel entirely comfortable, if I may express it that way, and which they therefore prefer to view from the outside rather than from within. This is why there is a particular tendency there today to view life from the outside. The curious, paradoxical thing that emerges is that those souls who lived in the Orient, who had not yet accepted Christianity but had a refined spiritual culture, now live in American bodies. However, some of them show this very clearly, I would say, in a distinct phenomenon. The Oriental was inclined toward the spiritual in the world. As these souls reappear in America today, an inclination toward the spiritual world develops in them, albeit in an abstract form that is no longer alive within them. In past times — in earlier incarnations — this experience of the spiritual world was connected with overlooking the physical world, with not looking at it. It appears in a decadent way among the followers of “Christian Science”: matter is denied, people do not want to look at matter. They feel, in a sense, as if they were now worshipping the old but living spirituality in a deadened form, in a corpse-like, spiritually corpse-like form. But that is only, I would say, a separate part. On the whole, one can see in the American view how souls are not fully present in their bodies, how they therefore want to grasp the body from outside, how even the science of the soul in America takes on a character in which one basically has no real concept of the self. Because the soul was more accustomed to feeling itself in the super-earthly, this incarnation of the I, as it is now happening in the West, is not properly developed. This is why something arises that does not allow one thought to be combined with another. This is then called “association psychology.” Man becomes something like the plaything of thoughts that associate in this way. Curiously, something appears that could be described with a word that is often used to slander the teaching of repeated lives on earth: people speak of the transmigration of souls. But in relation to repeated lives on earth, we must not speak of the transmigration of souls, unless it is done by those who wish to slander us. For in relation to repeated lives on earth, we are dealing with an evolution, with a development of the soul, not with what we are accused of; but in another sense, one can speak of transmigration of souls, in that the souls that populate a certain part of the earth in a certain age do not remain in the same place on earth in the next age, but in a completely different place. Thus, the souls that were embodied in the south during the first Christian centuries are now found in Central, Western, and Eastern Europe, more in the north, but this population is interspersed with those souls that were in Indian bodies. In Asia, one finds the souls that lived in Europe during the time of the migration of peoples and also before and after that time; in America, one finds the souls that lived in Asia at the time of the events of the Mystery of Golgotha.
[ 27 ] We are definitely facing a time when people will develop a longing to see through the whole reality. Today there is still a sharp opposition to this seeing through of the whole reality, not only in the theoretical realm, but also in the realm of outer life. Just consider how I have repeatedly had to characterize from various sides this intellectualistic disease that has arisen in recent years: this infatuation with Wilsonism. I have often had to point out in sharp words, even in public lectures, this infatuation of a large part of humanity with Wilsonism. In this Wilsonism, we have also hinted at something — albeit in a completely abstract form — which has naturally emerged slowly as the external consequence of materialism in social thinking: the principle of nationality has slowly emerged in the course of the 19th century, this insistence on nationality, this desire to live only in one's nationality. This is the opposition to the spiritual-soul element, for this spiritual-soul element is not concerned with nationality. The souls that live in Europe today have often been in America in the past; the souls that live today, especially in Japanese bodies, should not refer spiritually to their ancestors, but to the time of the migration of peoples in Europe. Yes, Americans should not be proud of their ancestors, their blood ancestors or forefathers in Europe, but should point to how they lived at the time of the Mystery of Golgotha, especially in Asia, where they experienced a culture that had not yet been Christianized, so that they are also the ones who accept Christianity through external tradition and external education. There is still sharp opposition from this side to a spiritual and soul-based understanding of the world.
[ 28 ] This materialism is not only found in science, but also in external civilization. And what people want to do with Europe today, this new map of Europe, is entirely shaped by materialistic feelings and impulses. Humanity will only wake up when it adds to these nationalistic impulses, which are materialistic and based solely on observing the external succession of generations, a consideration of social and historical life in its true reality. So that one can also see the souls that live in the present bodies and which have only as an outer shell that which is propagated in the succession of generations through physical inheritance, or that which is propagated in tradition as spiritual culture and is merely accepted through education.
[ 29 ] In the depths of their being, people already have such longings to go beyond what a purely materialistic view can provide. Of course, what comes from real spiritual research often seems paradoxical compared to what we are used to thinking today. But anyone who is willing to look into life, especially into today's life, which is lived in hardship, will see, for example, that much becomes understandable when they listen to what spiritual researchers have to say based on their conscientious, precise research. People are accustomed to believing what they are told, say, by observatories or the like. When an astronomical discovery is made somewhere, people do not say that they accept it on authority. They are not aware that they accept it on authority, but in connection with common sense, which sees that what is transmitted to the rest of the world from some observatory is not foolish; that it is reasonably organized so that one has a reason not to doubt that what is communicated to one is based on truth. The context of life is such that one cannot say that one accepts something merely on authority. But one would also have to think this way if isolated spiritual researchers were to act like isolated astronomers and proclaim what comes out of spiritual research: one will find this to be true everywhere in life if one is willing to use one's common sense.
[ 30 ] Anthroposophical spiritual science would remain purely theoretical and abstract in life if it did not permeate all the individual branches of human life. You must not imagine, for example, that spiritual science should influence history in such a way that we would then only develop epoch history, generational history, but in a more profound way; that is not the case. Rather, spiritual research itself should be united with the external material of pragmatic or other history, and from this the view of the full reality should emerge. As great as the longing for such a view of life, in accordance with reality, is today in the subconscious depths of human life, so strong is the opposition on the other side, namely from the more conscious part of human life. And this opposition seeks all possible means to give itself the appearance of justification. It does not shrink from any kind of slander. Yesterday I showed you an example of how untruthful this opposition becomes when it simply lies and tells objective untruths. One can completely disregard the fact that these are attacks on anthroposophical spiritual science; that is not the point. But what human characteristics are we being shown when a person who has a capital “D” before his name, who is therefore a Doctor of Theology, is so thoroughly dishonest that he does not write: Someone told me that in Dornach he saw a picture of Christ with Luciferic features at the top and animal characteristics at the bottom — while there is an ideal head standing there, which is largely finished at the top but is only a block of wood at the bottom; he says that this has animal characteristics! One must therefore really say: There is such moral baseness here that one must conclude from this lack of truthfulness about the entire science that such a person represents, for it will naturally not be imbued with greater truthfulness in relation to the sense of truth.
[ 31 ] On the other hand, it turns out that people who do not want to go into the spiritual at all, but want to remain with abstract concepts, also go astray in strange ways when they want to put forward something positive. There is, for example, a person who today wants to form a worldview out of empty concepts, and who even impresses some people: Count Hermann Keyserling. Just try to find something substantial in Hermann Keyserling's empty, abstract concepts; you will not be able to. He is a widely read man—there is no content in his writings; where he seeks content, he also finds it. He criticizes and rebukes the anthroposophical worldview. What he conjures up from his phrases could not, of course, make a great impression; so when he wants to say something positive, he is forced to tell untruths. For example, anyone who has followed my writings knows that in the 1880s, I definitely started out from Goetheanism, based on Goethe's scientific writings. The fact that I then grappled with Haeckelism is something that is certainly not part of my starting point. Count Keyserling lies when he says that my entire approach is based on Haeckel — and simply overlooks everything that is the real starting point. And so one can find numerous real falsehoods in the writings of so many widely read men of the present day. If these people want to be positive, they have to tell untruths, because otherwise they simply indulge in their own phraseology.
[ 32 ] One would really end up in rather unpleasant territory if one wanted to characterize what stands in opposition to anthroposophical spiritual science in accordance with the truth. But consider the whole thing from another angle. This branch is now one of the older ones, having been founded many years ago. Things have not developed much differently here than elsewhere. Just look back and see whether anthroposophical spiritual science has ever approached people in any other way than cautiously, initially, toward those who wanted it. There was nothing pushy about it. And at first, this spiritual science approached only small circles. For its tasks are not understood in the same way as the tasks of external agitators; rather, the tasks of the spiritual scientific movement are understood within the spiritual world. And one knows—whether one has a large or small following—that these are spiritual tasks which must indeed have their effects on the earth, but which are recognized entirely in the spiritual world itself.
[ 33 ] And then pursue the matter further. Consider how little has been done to propagate the matter in an outward manner. Nothing has been done except public lectures. People can go to these lectures, they can feel sympathetically or unsympathetically moved, they can stay away if they feel unsympathetically moved. There has certainly been no kind of intrusive agitation. After all, one cannot say that we have distributed our books in a particularly intrusive manner; for we have founded the Philosophisch-Anthroposophischer Verlag, which has not sought the usual route to bookstores, but has sought a more intimate route to the population of the civilized world. However, we have also published a large part of what is at issue in writings that are not even intended for the public, but have only come into the public domain unlawfully. Pastor Kully in Arlesheim does indeed have all these cycles, but they certainly never came to him through proper channels. And many others have them unlawfully. The fact that our movement has gradually grown large, that we can see today how rapidly it is spreading, has not been sought by us through ordinary agitation. And, in fact, that has not even contributed to it. Consider individual things: Some Protestants and some Protestant pastors found that they could no longer come to terms with the concepts that their Protestant theology had given them. Because anthroposophy could not be stopped, they became acquainted with the anthroposophical worldview and now wrote about the conflicts between their Protestant pastorate and the anthroposophical worldview. The opposition that then arose among other Protestant pastors and also university professors, such as Traub, actually arose initially as an internal dispute among the pastors. We have more or less become the victims of what people initially had to settle among themselves. What is happening as opposition is actually happening because people, quite apart from us, have initially fallen out with each other. Now, of course, we are the ones who are being attacked in the end, that goes without saying! Anyone who would study how things played out internally would see that we were not the aggressors in any way, just as the Protestant pastors were not attacked by us in any way, nor did we take any steps to propagate anthroposophy in the Protestant world, which is faithful to the church's confession.
[ 34 ] Where we really have something to achieve, we behave differently in this regard: in Waldorf schools, Catholic pupils receive religious instruction from Catholic priests, Protestant pupils from Protestant priests. Only those pupils who do not want this are taught by those who give free religious instruction. But we have not created a school based on a particular worldview. And so what is now unfolding as a struggle around us is actually the result of our having faithfully said what we have been given to say from the spiritual world, and of the disputes that have arisen from what has spread from the minds of others, which are now being laid at our door. And there is a certain tendency not to look into things, but to seek the blame everywhere in the anthroposophical movement as such. If one were to look at the true facts, it would be very instructive, especially if you look at the struggle that is being waged in the Protestant clergy. For you can be quite sure that there was initially no opposition to us among Protestant pastors. The opposition arose after Protestant pastors who were not satisfied with their theology came over to anthroposophy. Opposition then arose against them. And then came those who found it very profitable, like Mr. Traub in Tübingen, to write books about me personally, because it gave them an opportunity to sell books and so on. Now the anthroposophical movement is so large that one can do business with books written about it.
[ 35 ] But the way in which the battle is being fought, and especially the cause of what I would call the battle raging around anthroposophy, should be studied more closely! One should really apply conscientiousness to this. And then one would see what comes out of it when one can look into the disharmonies within the current worldview currents, and how, in essence, anthroposophy has not given rise to any of the oppositional currents, but merely wanted to carry out its mission as given to it by the spiritual world. And what else has been written is at most written out of hatred by those who were in the anthroposophical movement for a time, who wanted to see their personal vanity satisfied in it, and who were of no use.
[ 36 ] It would also be very interesting to study the inner connections. Some time ago, a man appeared here in Switzerland who launched fierce attacks against anthroposophy and against me personally in lectures. Among other things, this man said that he wanted to be particularly scientific and that anthroposophy was fantastical, not scientific. Then he told all kinds of fairy tales. It is not we anthroposophists who are particularly adept at describing illusions and all kinds of fairy tales, but rather our opponents, who accuse us of fantasy. — But I can tell you another story, now that I have drawn your attention to the gentleman who went around here in Switzerland ranting and raving about anthroposophy and about me. About thirteen or fourteen years ago, when I was in Frankfurt to give a series of lectures, a man came to my hotel and asked to see me. Since I was able to arrange it, I received him. The man talked and chattered all sorts of things to me and told me: “I have been traveling everywhere after you for a long time now, but I have never been able to meet you; now, at last, I have succeeded.” And he showed himself very inclined to pour his aspirations into the aspirations of the anthroposophical movement. I saw: pure dilettantism, pure charlatanism! So away with him! This kind of thing happened often, because one could not help but reject people who were motivated solely by personal vanity and ambition; there was no way around it. You see, that is the same man. He waited a few years, then became the Swiss counterpart, but, as I said, lived here as a refractory and became an opponent.
[ 37 ] But there are many such connections; one only has to investigate things: you would see from what murky sources those who claim to be opposed to anthroposophy often draw their inspiration.
[ 38 ] We must draw strength from sources that give us a worldview that humanity needs for the present and especially for the near future, especially those who are still a little younger today, because they will no longer be able to live with the old worldview! Nevertheless, we should draw strength precisely from such a worldview, which now extends the historical perspective and speaks about the origin of souls, not just the origin of bodies. But we should gain the strength to stand up for anthroposophy wherever we can! Anthroposophy will need people who stand up for it. What appears today as opposition will not diminish, and it will not take less severe forms in the future. On the contrary, it will take worse and worse forms! Those who become aware of what lies at the heart of anthroposophy will also be able to find, out of this awareness, the ground on which they can work in the appropriate way in their own place. For what is wrought out of anthroposophy is truly not wrought for any personal goals: it is wrought for the good of humanity. And one should not be deterred by the fact that the opposition will become ever greater and uglier, that there is already much filth in it today — there will be much more filth in this opposition. If we lose heart because of this, then we do not really understand what anthroposophy means for the future development of humanity.
[ 39 ] With these last words, I wanted to draw attention to something that we should look at in our movement. I wanted to link these last words to such an important consideration as we have made today about the progress of souls through repeated earthly lives, about the way in which we are built up in our organization from two sides — from the great universe and from the earth. How little external science knows about these things today! This outer science has limited itself to considering only what is ultimately the final image of the forces actually at work: the outer germ leaf, the inner germ leaf, and so on, without knowing what macrocosmic meaning the outer germ leaf has, what telluric meaning the inner germ leaf has, how this in turn is connected with imagination and will. Without looking at these great connections, a materialistic view considers only the externalities, the ultimate externalities. And the same is true of history, where one considers only what, I might say, flows through the blood of generations and what can be observed through tradition in the linear progression of historical development on any given soil. Whereas the whole reality can be understood if one asks not only what kind of blood flows in these or those veins, but also: Where does the soul come from that merely makes use of this blood? We must strive for a total view of humanity, for a true view of reality, because that is what the world demands, and will demand more and more. Anthroposophy wants to give that.
[ 40 ] That is what I wanted to say to you today. Let us hope that we will meet again after some time and be able to continue such reflections, which can lead to an understanding of the present and the future, to an understanding of human nature and to an understanding of the universe, insofar as human beings are born out of it.