The Rudolf Steiner Archive

Zweiter Vortrag

[ 1 ] Ich habe gestern davon gesprochen, daß wir im Inneren des Menschen eine Art Herd der Zerstörung finden. Wenn wir im gewöhnlichen Bewußtsein verharren, so kommen wir ja eigentlich innerhalb dieses Bewußtseins, sagte ich, nur dahin, von den Eindrücken der Welt die Erinnerungen zu bewahren. Wir machen an der Welt unsere Erfahrungen, haben an ihr unsere Erlebnisse durch die Sinne, durch den Verstand, durch die Wirkungen auf unser Seelenleben überhaupt. Später können wir aus unserer Erinnerung die Nachbilder desjenigen, was wir erlebt haben, wiederum hervorholen. Wir tragen als unser Innenleben in uns die Nachbilder der Sinneserlebnisse. Und es ist schon so, wie wenn ein Spiegel in uns wäre, der nur anders wirkt als ein gewöhnlicher räumlicher Spiegel. Ein gewöhnlicher räumlicher Spiegel strahlt zurück, was vor ihm ist. Jener lebendige Spiegel, den wir in uns tragen, strahlt anders zurück. Die Sinneseindrücke, die wir aufnehmen, die strahlt er im Laufe der Zeit, veranlaßt durch dies oder jenes, wiederum in unser Bewußtsein zurück und wir haben die Erinnerungen an unsere Erlebnisse. Wenn wir einen räumlichen Spiegel zerschlagen, so sehen wir hinter den Spiegel. Wir sehen dann ein Gebiet, das wir eben gerade nicht sehen, wenn der Spiegel intakt ist. Wenn wir in der entsprechenden Weise innerlich üben, dann kommen wir, wie ich öfter erwähnt habe, zu etwas wie zu einem Zerbrechen des inneren Spiegels. Die Erinnerungen können gewissermaßen für kurze Zeit — das muß alles in unserer Willkür stehen — aufhören, und wir sehen tiefer in unser Inneres hinein. Und dann eben, wenn wir tiefer in unser Inneres hineinsehen, wenn wir hinter den Erinnerungsspiegel sehen, dann erblicken wir das, was ich gestern charakterisierte als eine Art Zerstörungsherd.

[ 2 ] Ein solcher Zerstörungsherd muß ja in uns sein, denn nur in einem solchen kann eigentlich das Ich des Menschen sich verfestigen. Da ist eigentlich auch der Herd zur Befestigung, zur Erhärtung des Ich. Ich sagte gestern: Wenn diese Ich-Erhärtung, diese Egoität nach außen ins soziale Leben getragen wird, so entsteht eben gerade dadurch das Böse, das Böse im sozialen Leben, im Wirken des Menschen.

[ 3 ] Sie sehen daraus, wie kompliziert eigentlich das Leben, in das der Mensch hineingestellt ist, eingerichtet ist. Was im Inneren des Menschen seine gute Aufgabe hat, ohne das wir unser Ich nicht ausbilden können, das darf gar nicht nach außen getragen werden. Der schlechte, der böse Mensch trägt es nach außen, der gute Mensch behält es in seinem Inneren. Wenn es nach außen getragen wird, wird es Verbrechen, wird es das Böse. Wenn es im Inneren bewahrt bleibt, ist es das, was wir brauchen, damit das menschliche Ich die richtige Stärke erhalte. Es gibt eben nichts in der Welt, was nicht an seinem Orte seine segensreiche Bedeutung haben würde. Wir würden gedankenlose, unbesonnene Menschen sein, wenn wir nicht in uns diesen Herd hätten. Denn dieser Herd äußert sich ja so, daß wir in ihm etwas erleben, was wir in der äußeren Welt niemals erleben können. In der äußeren Welt sehen wir die Dinge materiell. Alles, was wir da sehen, sehen wir materiell, und wir sprechen dann nach den Gewohnheiten der heutigen Wissenschaft von der Erhaltung der Materie, von der Unzerstörbarkeit des eigentlichen Materiellen.

[ 4 ] In diesem Zerstörungsherd, von dem ich gestern gesprochen habe, wird die Materie wirklich vernichtet. Sie wird in ihr Nichts zurückgeworfen. Und dann können wir innerhalb dieses Nichts, das da entsteht, das Gute entstehen lassen, wenn wir statt unserer Instinkte, unserer Triebe, die nur zur Ausbildung der Egoität wirken müssen, durch eine moralische Seelenverfassung alles das hineingießen in diesen Zerstörungsherd, was moralische, was ethische Ideale sind. Dann entsteht ein Neues. Dann entstehen eben gerade in diesem Zerstörungsherde die Keime für künftige Welten. Da also nehmen wir als Menschen teil an entstehenden Welten. Und wenn wir, wie man das aus meiner «Geheimwissenschaft im Umriß» ersehen kann, davon sprechen, daß einmal unsere Erde der Vernichtung entgegengehen und sich durch allerlei Umwandlungszustände das Jupiterdasein entwickeln wird, so müssen wir sagen: In diesem Jupiterdasein wird nur dasjenige sein, was sich heute schon in den Menschen innerhalb dieses Zerstörungsherdes als Neubildung gestaltet aus den moralischen Idealen heraus — allerdings auch aus den antimoralischen Impulsen heraus, aus demjenigen, was eben gerade als das Böse aus der Egoität heraus wirkt. Und so wird das Jupiterdasein eben ein Kampf sein zwischen dem, was die Menschen auf der Erde schon zustande bringen dadurch, daß sie in ihr inneres Chaos hineinbringen ihre moralischen Ideale, und dem, was sie auch hineinbringen als das, was mit der Ausbildung der Egoität als das Unmoralische, als das Widermoralische entsteht. So also schauen wir auf ein Gebiet, wo Materie in ihr Nichts zurückgeworfen wird, indem wir in unser tiefstes Inneres hineinblicken.

[ 5 ] Ich habe dann darauf hingedeutet, wie es sich auf der anderen Seite des menschlichen Daseins verhält, auf der Seite, wo die Sinneserscheinungen um uns herum ausgebreitet sind. Wir blicken hin auf diese Sinneserscheinungen: Wie ein Teppich sind sie ausgebreitet, und wir wenden dann unseren kombinierenden Verstand an, um innerhalb dieser Sinneserscheinungen Gesetze zu finden, die wir die Naturgesetze nennen. Aber mit dem gewöhnlichen Bewußtsein kommt man nicht durch diesen Sinnesteppich durch. Geradesowenig wie man mit dem gewöhnlichen Bewußtsein nach innen durch den Erinnerungsspiegel durchkommt, geradesowenig kommt man nach außen durch mit dem gewöhnlichen Bewußtsein durch den Teppich der Sinneseindrücke. Mit dem entwickelten Bewußtsein kommt man durch, und mit einem instinktiv schauenden Bewußtsein kamen die Menschen der alten orientalischen Weisheit durch. Und dann erblickten sie diejenige Welt, in der zunächst die Egoität im Bewußtsein sich nicht geltend machen kann. Wir treten jedesmal beim Einschlafen in diese Welt ein. Da wird die Egoität herabgedämpft, weil eben jenseits des Sinnesteppichs die Welt liegt, wo zunächst die für das Menschendasein sich entwikkelnde Ich-Gewalt keinen Platz hat. Daher sprach diejenige Weltanschauung, die als die alte orientalische eine besondere Sehnsucht entwickelte, hinter den Sinneserscheinungen zu leben, von dem Nirvana, von dem Verwehen der Egoität.

[ 6 ] Wir haben dann gestern hingewiesen auf den großen Gegensatz, der da lebt zwischen Orient und Okzident. Der Orient hat einstmals ausgebildet alles das, was der Mensch ersehnt zu schauen hinter den Sinneserscheinungen, und er bildete da das Schauen für eine geistige Welt aus, für diejenige Welt, die nicht aus Atomen und Molekülen, wohl aber aus geistigen Wesenheiten sich zusammengliedert, und die für die alte orientalische Weltanschauung einfach als die schaubare Wirklichkeit da war. Jetzt lebt der Orient, jetzt lebt Asien und leben andere Glieder der Welt in den dekadenten Entwickelungsstadien dieses Sich-Sehnens nach der Welt hinter den Sinneserscheinungen, während der Okzident ausgebildet hat die Egoität, ausgebildet hat alles das, was im Menscheninneren sich erhärtet und verfestigt innerhalb des Zerstörungsherdes, den wir charakterisiert haben.

[ 7 ] Damit hat man aber auch zu gleicher Zeit auf alles das hingedeuter, was notwendigerweise heute und in der nächsten Zukunft wird einziehen müssen in das Bewußtsein der Menschen. Denn würde weiter bleiben, was sich seit der Mitte des 15. Jahrhunderts als der bloße Intellektualismus heraufentwickelt hat, so würde die Menschheit vollständig in den Niedergang verfallen, denn mit Hilfe des Intellektualismus gelangt man niemals weder hinter den Erinnerungsspiegel noch hinter den vor unseren Sinnen ausgebreiteten Sinnesteppich. Der Mensch muß aber wieder ein Bewußtsein von diesen Welten erlangen. Er muß ein Bewußtsein von diesen Welten erlangen schon aus dem Grunde, damit für ihn das Christentum wiederum eine Wahrheit werden könne; denn das Christentum ist eigentlich heute für ihn keine Wahrheit. Wir sehen das am besten an der neuzeitlichen Ausbildung der Christus-Vorstellung, wenn man überhaupt von einer solchen Ausbildung sprechen kann. Es ist schon einmal so für den modernen Menschen in dem gegenwärtigen Entwickelungsstadium, daß er zu einer Christus-Vorstellung gar nicht kommen kann aus denjenigen Begriffen und Ideen heraus, die sich seit dem 15. Jahrhundert als die naturwissenschaftlichen ausgebildet haben. Und man ist auch im 19. Jahrhundert und im Beginne des 20. Jahrhunderts zu keiner Christus-Vorstellung fähig gewesen.

[ 8 ] Diese Dinge muß man in der folgenden Weise ansehen. Wenn der Mensch so, wie er nun einmal sein heutiges Bewußtsein hat, sich die Welt ringsherum anschaut, so bildet er sich mit dem kombinierenden Verstande Naturgesetze. Dadurch kommt er ja auf eine Weise, die durchaus dem heutigen Bewußtsein schon möglich ist, dazu, zu sagen: Diese Welt ist von Gedanken durchsetzt, denn die Naturgesetze sind in Gedanken erfaßbar und sind eigentlich selbst die Weltgedanken. — Man kommt dann dazu — namentlich, wenn man die Naturgesetze verfolgt bis zu derjenigen Stufe, wo sie angewendet werden müssen auf das eigene Entstehen des Menschen als physisches Wesen -, sich zu sagen: Innerhalb derjenigen Welt, die wir mit unserem gewöhnlichen Bewußtsein überschauen, von der Sinneswahrnehmung bis zum Erinnerungsspiegel, lebt ein Geistiges. - Man muß eigentlich schon als Mensch krank sein, pathologisch sein, wenn man wie der gewöhnliche atheistische Materialist dieses Geistige nicht anerkennen will. Wir stehen ja in dieser Welt, die dem gewöhnlichen Bewußtsein gegeben ist, so darinnen, daß wir aus ihr als physischer Mensch durch die physische Konzeption und die physische Geburt selber hervorgehen. Was da beobachtbar ist innerhalb der physischen Welt, das muß nämlich notwendigerweise unvollständig betrachtet werden, wenn man nicht eine allgemeine geistige Wesenheit zugrunde legt. Wir werden als physische Wesen auf physische Art geboren. Wir sind eigentlich, wenn wir als kleines Kind geboren werden, für die äußere physische Anschauung ziemlich ähnlich einem Naturwesen. Und aus diesem Naturwesen, das im Grunde genommen in einer Art von schlafendem Zustand ist, entwickeln sich die inneren geistigen Fähigkeiten heraus. Diese inneren geistigen Fähigkeiten entstehen ja erst im Laufe der künftigen Entwickelung. Man muß sich ganz notwendigerweise dazu bequemen, das, was da im Menschen entsteht als die geistigen Fähigkeiten, ebenso zurückzuverfolgen hinter Geburt und Konzeption, wie man das Wachsen der Glieder verfolgt. Dann aber kommt man eben dazu, sich auch das lebendig geistig zu denken, was man sonst an der äußeren Natur sich nur als die abstrakten Naturgesetze bildet. Und dann kommt man, mit anderen Worten, zum Konstatieren dessen, was man den Vatergott nennen kann.

[ 9 ] Es ist schon bedeutsam, daß die Scholastik im Mittelalter angenommen hat, daß unter denjenigen Erkenntnisergebnissen, die man haben kann aus der gewöhnlichen Beobachtung der Welt durch die gewöhnliche menschliche Vernunft, die Erkenntnis des Vatergottes ist. Man kann schon sagen, wie ich es öfters ausgedrückt habe: Wer sich wirklich darauf einläßt, diese Welt, die dem gewöhnlichen Bewußtsein gegeben ist, zu zergliedern und dann nicht dazu kommt, die Naturgesetze zuletzt zusammenzufassen in demjenigen, was man den Vatergott nennt, der muß eigentlich irgendwie krank sein, pathologisch sein. Atheist sein, heißt krank sein - so sprach ich das hier einmal aus.

[ 10 ] Aber man kommt mit diesem gewöhnlichen Bewußtsein eben nicht weiter als bis zu diesem Vatergotte. Bis zu ihm kann man kommen mit dem gewöhnlichen Bewußtsein, aber eben nicht weiter. Und daher ist es charakteristisch, daß einer, der als ein ganz bedeutender Theologe der neuesten Zeit gilt, Adolf von Harnack, davon gesprochen hat, daß eigentlich Christus, der Sohn, in die Evangelien gar nicht hineingehöre, daß in die Evangelien die Botschaft vom Vater gehöre, daß Christus Jesus eigentlich nur insoweit in die Evangelien gehöre, als er die Botschaft von dem Vatergott gebracht hat. Sie können da ganz deutlich sehen, daß dieses moderne Denken auch in der modernen Theologie mit einer gewissen Konsequenz dazu führt, nur den Vatergott anzuerkennen und die Evangelien selber so aufzufassen, daß in ihnen nur enthalten ist die Botschaft von dem Vatergotte. Man wollte also im Sinne dieser Theologie den Christus als Wesenheit nur insofern gelten lassen, als er einmal in der Welt aufgetreten ist und den Menschen die richtige Lehre vom Vatergotte beigebracht habe.

[ 11 ] Darin ruht zweierlei: erstens der Glaube, als ob die Botschaft vom Vatergotte nicht durch die gewöhnliche Weltbetrachtung gefunden werden könnte. Die Scholastik hat das noch angenommen, hat nicht angenommen, daß die Evangelien dazu da seien, um von dem Vatergotte zu sprechen, sondern sie hat angenommen, daß die Evangelien dazu da seien, um von dem Sohnesgotte zu sprechen. Daß so die Meinung auftreten konnte, es solle eigentlich nur vom Vatergotte gesprochen werden, das bezeugt, daß auch die Theologie eingelaufen ist in die Denkweise, die sich eben als die okzidentale ausgebildet hat. Denn bis etwa ins 3., 4. nachchristliche Jahrhundert, wo noch viel von orientalischer Weisheit im Christentum da war, da beschäftigte die Menschen innig die Frage nach dem Unterschiede zwischen dem Vatergotte und dem Sohnesgotte. Man möchte sagen: Diese feinen Unterscheidungen zwischen dem Vater- und dem Sohnesgotte, die die ersten christlichen Jahrhunderte unter dem Einfluß der orientalischen Weisheit noch beschäftigt haben, die haben eigentlich gar keinen Inhalt mehr für den modernen Menschen, für jenen modernen Menschen, der unter solchen Einflüssen, wie ich es gestern dargestellt habe, die Egoität ausgebildet hat.

[ 12 ] Und so kommt denn eine gewisse Unwahrheit in das moderne religiöse Bewußtsein hinein. Das, was der Mensch innerlich erlebt, wozu er kommt durch seine Weltzergliederung und Weltsynthese, das ist der Vatergott. Aus der Tradition, aus der Überlieferung hat er dann Gott den Sohn. Die Evangelien sprechen ihm davon, die Tradition spricht ihm davon: Er hat den Christus; er will sich zum Christus bekennen — aber aus dem inneren Erleben heraus hat er eigentlich den Christus nicht, Und so überträgt er das, was er eigentlich nur anwenden sollte auf den Vatergott, auf den Christus-Gott. Die moderne Theologie hat eigentlich gar nicht den Christus, sie hat nur den Vater, aber sie nennt den Vater «Christus», weil es nun schon einmal so ist, daß die ChristusWesenheit aus der Geschichte überliefert ist und man Christ sein will. Man dürfte sich, wenn man wahr wäre, gar nicht Christ nennen in der neueren Zeit!

[ 13 ] Das wird allerdings anders, wenn wir weiter nach dem Osten hinübergehen. Schon im europäischen Osten wird es anders. Wenn Sie den hier auch schon öfters erwähnten russischen Philosophen Solowjow nehmen, so haben Sie ja wiederum eine Seelenverfassung, zur Philosophie geworden, die mit einem vollen Rechte, nämlich mit einem innerlichen Rechte spricht von einem Unterschied zwischen dem Vater und dem Sohn, weil beides, der Vater und Christus, für Solowjow Erlebnisse sind. Der westliche Mensch unterscheidet nicht zwischen Gott dem Vater und Christus. Wenn Sie innerlich ehrlich sind, werden Sie es selber fühlen, wie Ihnen sogleich, wenn Sie eine Unterscheidung treffen wollen zwischen dem Vatergott und dem Christus, beide durcheinanderfließen. Das ist bei Solowjow unmöglich. Solowjow erlebt beide getrennt, und er hat daher auch noch einen Sinn für die Kämpfe, die Geisteskämpfe, die in den ersten christlichen Jahrhunderten ausgefochten worden sind, um für das menschliche Bewußtsein den Unterschied zwischen dem Vatergotte und dem Sohnesgotte zu vergegenwärtigen.

[ 14 ] Das ist es aber, wozu der moderne Mensch wiederum kommen muß. Es muß doch eine Wahrheit darinnenstecken, wenn man sich Christ nennt. Es darf doch nicht so sein, daß man eigentlich den Christus zu verehren vorgibt und ihm nur die Eigenschaften des Vatergottes beilegt! Man wird aber nur dadurch, daß man solche Wahrheiten vorbringt, wie diejenigen sind, auf die ich gestern aufmerksam gemacht habe, dazu kommen, die beiden Erlebnisse, das Vatererlebnis und das Sohneserlebnis, zu haben.

[ 15 ] Aber allerdings, es wird dazu notwendig sein, daß die ganze abstrakte Form des Bewußtseins, in der der moderne Mensch aufwächst und die eigentlich nichts zuläßt als die Anerkennung des Vatergottes, durch ein viel konkreteres Bewußtseinsleben ersetzt werde. Natürlich, so wie ich Ihnen die Dinge gestern dargestellt habe, kann man sie heute nicht ganz allgemein in der Welt darstellen, die nicht genügend vorbereitet ist durch die anderen Gebiete der Geisteswissenschaft, der Anthroposophie. Aber es gibt immerhin Möglichkeiten, auch den modernen Menschen ebenso darauf hinzuweisen, wie in seinem Inneren ein Zerstörungsherd ist, und wie in der Außenwelt dasjenige ist, wo das Ich gewissermaßen ertrinkt, wo es sich nicht befestigt halten kann wie man in alten Zeiten vom Sündenfall und ähnlichem gesprochen hat. Man muß nur die Form finden, wie diese Dinge ebenso in das gewöhnliche Bewußtsein übergehen können, wie früher die Lehre vom Sündenfall die Lehre von einer geistigen Grundlage der Welt gegeben hat, die anders gewaltet hat als unsere Vatergott-Lehre.

[ 16 ] Unsere Wissenschaft wird sich eben durchdringen müssen mit solchen Anschauungen, wie ich sie gestern geltend gemacht habe. Unsere Wissenschaft will nur anerkennen die Naturgesetze im Inneren des Menschen. Aber gerade in diesem Zerstörungsherde, von dem ich jetzt schon öfter hier gesprochen habe, da vereinigen sich die Naturgesetze mit den Moralgesetzen, da werden Naturgesetze und moralische Gesetze eines. In unserem Inneren wird eben die Materie, und damit alle Naturgesetze, vernichtet. Das materielle Leben mit allen Naturgesetzen wird ins Chaos zurückgeworfen, und aus dem Chaos vermag aufzusteigen eine neue Natur, durchtränkt von den Moralimpulsen, die wir in unserem Inneren in sie hineinlegen. Und wir haben gesagt: Alles das, was da als Zerstörungsherd sich geltend macht, ist unterhalb unseres Erinnerungsspiegels. Wenn wir also schauend hinunterdringen unter diesen Erinnerungsspiegel, so bemerken wir das, was eigentlich immer im Menschen ist. Durch die Erkenntnis wird ja der Mensch nicht anders. Er erkennt nur das, wie er ist, wie er sonst immer ist. Der Mensch muß zur Besinnung kommen über das, was er ist und wie er ist.

[ 17 ] Aber indem wir so hinunterdringen, wir könnten sagen, in das innere Böse im Menschen und dann auch ein Bewußtsein davon bekommen, wie da in dieses innere Böse, wo die Materie zerstört wird, wo die Materie in ihr Chaos zurückgeworfen wird, die moralischen Impulse hineinwehen, dann haben wir den Anfang des geistigen Seins in uns selbst. Wir nehmen dann in uns selber den schaffenden Geist wahr. Denn indem die moralischen Gesetze an der Materie wirken, die eins geworden, ins Chaos zurückgeworfen ist, haben wir in uns ein auf naturhafte Weise geistig Wirksames. Wir werden uns bewußt des konkreten geistig Wirksamen, das in uns ist und das der Keim für künftige Welten ist.

[ 18 ] Womit können wir das, was sich da in unserem Inneren ankündigt, vergleichen? Wir können es jetzt nicht vergleichen mit demjenigen, was unsere Sinne zunächst von der äußeren Natur uns mitteilen. Wir können es nur vergleichen mit dem, was uns etwa ein anderer Mensch mitteilt, wenn er zu uns spricht. Deshalb ist es mehr als ein Vergleich, wenn wir sagen: Was da im Inneren sich vollzieht, indem die moralischen oder auch unmoralischen Impulse sich mit dem Chaos in uns verbinden, das spricht zu uns. Das ist in der Tat etwas, was in uns spricht. Und man kommt da in einer Weise, die nicht etwa Allegorie oder Symbol ist, sondern die durchaus real ist, man kommt darauf, wie das, was wir äußerlich durch unsere Ohren hören können, eine für die Erdenwelt abgeschwächte Sprache ist, während in unserem Inneren eine Sprache gesprochen wird, die über die Erde hinausgeht, weil sie aus dem heraus spricht, was die Keime für künftige Welten enthält. Wir dringen da wirklich vor zu dem, was das «innere Wort» genannt werden muß. Allerdings so, daß in dem abgeschwächten Worte, das wir sprechen oder hören im Verkehr mit unseren Mitmenschen, ja Hören und Sprechen getrennt ist, während wir in unserem Inneren, wenn wir unter den Erinnerungsspiegel hinuntertauchen in das innere Chaos, eine Wesenhaftigkeit haben, wo in unserem Inneren selber gesprochen wird und zu gleicher Zeit gehört wird. Hören und Sprechen vereinigen sich da wiederum. Das innere Wort spricht in uns, das innere Wort wird in uns gehört.

[ 19 ] Aber wir sind da zugleich in ein Gebiet hineingekommen, wo es keinen Sinn mehr hat, von Subjektivem und Objektivem zu sprechen. Wenn Sie den anderen Menschen hören, wenn er zu Ihnen Worte spricht, die Sie mit ihrem Gehörsinn wahrnehmen, dann wissen Sie, diese Wesenheit des anderen Menschen ist außer Ihnen, aber Sie müssen gewissermaßen sich aufgeben, sich an sie hingeben, damit Sie im Gehörten die Wesenheit des anderen Menschen wahrnehmen. Und wiederum, wenn Sie sprechen: Sie wissen, das, was wirklich Wort wird, hörbares Wort, ist nicht bloß etwas Subjektives, das ist etwas, was in die Welt hineingestellt wird. Also auch in dem Abgeschwächten, das wir im Verkehr mit anderen Menschen hören als Wort und das wir zu ihnen sprechen als Wort, da hat die Unterscheidung zwischen Subjektivität und Objektivität keinen Sinn. Wir stehen mit unserer Subjektivität in der Objektivität drinnen, und die Objektivität wirkt in uns und mit uns, indem wir wahrnehmen. So wird es auch, indem wir hinuntersteigen zu dem inneren Wort. Es ist nicht bloß ein inneres Wort, es ist zu gleicher Zeit etwas Objektives. Es spricht nicht unser Inneres, es spricht, bloß auf dem Schauplatz unseres Inneren, die Welt.

[ 20 ] Daher ist es auch für den, der nun eine Einsicht hat, wie hinter dem Sinnesteppich eine geistige Welt ist, wie da die geistigen Wesenheiten der höheren Hierarchien walten und weben, für den ist es so, daß er zunächst durch eine Imagination wahrnimmt diese Wesenheiten; aber sie werden für ihn, für sein Schauen von innerlichem Leben durchdrungen, indem er nun, scheinbar durch sich, aber in Wirklichkeit aus der Welt, das Wort vernimmt.

[ 21 ] Der Mensch dringt also durch Hingabe, durch Liebe ein in die Welt jenseits des Sinnesteppichs, und er dringt dazu vor, die Wesenheiten, die sich ihm da bei voller Hingabe seines eigenen Wesens offenbaren, wahrzunehmen durch das, was er in seinem Inneren als das innere Wort gelten lassen muß. Wir wachsen zusammen mit der Außenwelt. Die Außenwelt wird gewissermaßen weltentönend, wenn das innere Wort erweckt ist.

[ 22 ] Nun, das, was ich Ihnen da schildere, das ist ja bei jedem Menschen der Gegenwart da. Er hat nur keine Erkenntnis, daher keine Besonnenheit, kein Bewußtsein davon; und er muß erst hineinwachsen in eine solche Erkenntnis, in eine solche Besonnenheit. Wenn wir mit dem gewöhnlichen Bewußtsein, das uns die intellektualistischen Begriffe liefert, die Welt erkennen, so erkennen wir eigentlich nur das Vergehende, nur die Vergangenheit. Und wenn wir dann recht anschauen, was uns unser Intellekt liefern kann, so ist es im Grunde genommen der Rückblick auf die vergehende Welt. Aber wir können mit dem, was ich angedeutet habe, den Vatergott finden. Welches Bewußtsein entwickeln wir also dem Vatergotte gegenüber? Das Bewußtsein, daß der Vatergott einer Welt zugrunde liegt, deren Vergehen sich in unserer Intellektualität ankündigt.

[ 23 ] Ja, es ist so: Seit der Mitte des 15. Jahrhunderts hat der Mensch eine besondere Fähigkeit in seiner Intellektualität entwickelt, das Untergehende der Welt zu betrachten. Den Weltenleichnam analysieren wir und prüfen wir mit unseren intellektualistischen Wissenschaftserkenntnissen. Und solche Theologen, wie Adolf Harnack, die nur am Vatergotte festhalten, sind eigentlich für die Welt Schilderer des Untergehenden, dessen, was mit der Erde vollends untergehen wird, was mit der Erde vollends verschwinden wird. Es sind nach rückwärts weisende Geister.

[ 24 ] Aber schließlich, wie ist es denn für den Menschen, der sich so ganz einlebt in das, was ihm von Kindheit auf als moderne naturwissenschaftliche Denkweise eingepfropft wird? Es ist so, daß er lernt: Da in der Welt entstehen und vergehen zwar die äußeren Phänomene, aber die Materie bleibt, die Materie ist das Unzerstörbare, und wenn auch die Erde einmal an ihrem Ende angekommen sein wird, die Materie wird nicht zerstört sein. Gewiß, es wird ein großer Friedhof kommen, aber dieser große Friedhof wird dieselben Atome und Moleküle oder wenigstens dieselben Atome bergen, die heute schon da sind. - Man wendet den Blick nur hin auf dieses Untergehende, und man studiert auch in dem Aufgehenden im Grunde genommen nur das, was vom Untergehenden in das Aufgehende hineinspielt.

[ 25 ] Das würde einem Orientalen nie möglich sein mitzumachen, und in dem abgedämpften philosophischen Fühlen Solowjows zeigt sich das schon im europäischen Orient, im Osten von Europa. Wenn er es auch nicht deutlich ausspricht — wenigstens nicht so deutlich, als es in der Zukunft ausgesprochen werden müßte im allgemeinen Bewußtsein -, so muß man doch sagen: Solch ein Geist wie Solowjow hat noch so viel vom Orientalen, daß er überall sieht, wie das Untergehende der Welt da ist, das sich Zerbröckelnde, das sich Auflösende, das nach dem Chaos Strebende und daß doch auch wiederum das Aufgehende, das Zukünftige da ist. Aber man muß das dann so sehen, wenn man es der Realität, der Wirklichkeit nach sehen will, daß wir all das haben, was wir mit unseren Sinnen sehen, auch von dem anderen Menschen zunächst mit unseren Sinnen sehen: das, all das wird einmal nicht sein. Was sich unseren Augen zeigt, was sich unseren Ohren weist und so weiter, das wird einmal nicht sein. Himmel und Erde werden vergehen - denn auch das, was wir von den Sternen durch unsere Sinne sehen, gehört zu diesem Vergänglichen —, Himmel und Erde werden vergehen; das aber, was sich als das innere Wort in dem inneren Chaos des Menschen, in dem Zerstörungsherde bildet, das wird, nachdem Himmel und Erde vergangen sind, so fortleben, wie der Keim der Pflanze des gegenwärtigen Jahres im nächsten Jahr in der Pflanze weiterleben wird. In dem Inneren der Menschen sind die Keime von Weltenzukünften. Und nehmen die Menschen in diesen Keimen den Christus auf, dann können Himmel und Erde vergehen, aber der Logos, der Christus, kann nicht vergehen. Der Mensch trägt gewissermaßen in seinem Inneren, was einmal sein wird, wenn alles das nicht mehr sein wird, was er um sich sieht.

[ 26 ] Und er muß sich sagen können: Ich blicke zum Vatergotte. Der Vatergott liegt der Welt zugrunde, die ich durch die Sinne sehen kann. Sie ist seine Offenbarung. Aber sie ist eine untergehende Welt, und sie wird in diesen Untergang auch den Menschen mitreißen, wenn der Mensch ganz aufgehen würde in ihr, wenn nur das Bewußtsein des Vatergottes entwickelt werden könnte. Der Mensch würde zurückkehren zum Vatergotte; er würde keine Fortentwickelung haben können. Da ist aber eine aufgehende Welt, die zunächst eben gerade durch den Menschen da ist. Adelt der Mensch seine sittlichen Ideale durch das Christus-Bewußtsein, durch den Christus-Impuls, gestaltet er seine sittlichen Ideale so, daß sie sind, wie sie sein sollten dadurch, daß der Christus auf die Erde gekommen ist, dann lebt in seinem Chaos keimend in die Zukunft hinein, was nun nicht eine untergehende, was eine aufgehende Welt ist.

[ 27 ] Man muß diese starke Empfindung haben für die untergehende und für die aufgehende Welt. Man muß in der Natur schon empfinden, wie in ihr ein immerwährendes Sterben ist. Und durch dieses Sterben wird die Natur gewissermaßen tingiert. Dafür aber ist in der Natur auch ein fortwährendes Aufgehen, ein fortwährendes Geborenwerden. Das tingiert die Natur nicht mit demjenigen, was dann unseren Sinnen sichtbar wird, aber das ist doch in der Natur empfindbar, wenn wir nur mit offenem Herzen uns dieser Natur hingeben.

[ 28 ] Wir sehen draußen in der Natur, sagen wir, die Farben, die Farben im Sinne des Farbenspektrums, von dem äußersten Rot bis zu dem äußersten Violett, mit den Zwischennuancen. Wenn wir nun in einer gewissen Weise diese Farben durcheinander tingieren würden, dann würden sie Leben annehmen. Dann werden sie gerade zu dem, was als die menschliche sogenannte Fleischfarbe, das Inkarnat, aus dem Menschen herausdringt. Wo wir in die Natur hineinblicken, erblicken wir gewissermaßen den ausgebreiteten Regenbogen als das Zeichen des Vatergottes. Blicken wir aber auf den Menschen: Das Inkarnat, es spricht aus des Menschen Inneren heraus, indem sich alle Farben durchdringen, aber Leben annehmen, lebendig werden in ihrem Sich-Durchdringen. Fort ist dasjenige, was da Leben annimmt, wenn wir nur den Leichnam ansehen. Da wird wiederum zurückgeworfen in den Regenbogen, in die Schöpfung des Vatergottes, was der Mensch ist. Aber der Mensch muß in seinem Inneren auch die Quelle des Farbigen, das, was den Regenbogen zum Inkarnat, was den Regenbogen zu einer lebendigen Einheit macht — er muß dieses in seinem Inneren erblicken.

[ 29 ] Ich habe Sie in einer vielleicht komplizierten Weise gestern und heute auf dieses Innere geführt in seiner eigentlichen Bedeutung: wie durch dieses die Materie, das, was äußerlich ist, in das Nichts, in das Chaos zurückgeworfen wird, damit der Geist neu schöpferisch werden kann. Wenn man bis zu diesem Neuschöpferischen blickt, dann sagt man sich: Der Vatergott wirkt bis zu der Materie in ihrer Vollendetheit (siehe Zeichnung, hell). Sie tritt uns in der äußeren Welt in der verschiedensten Weise entgegen, so daß sie für uns sichtbar ist. Aber in unserem eigenen Inneren wird diese Materie in ihr Nichts zurückgeworfen, wird durchdrungen von dem rein geistigen Wesen, von unseren moralischen Idealen oder auch antimoralischen Idealen (rot). Da sprießt dann neues Leben auf. Die Welt muß uns in dieser ihrer Doppelgestalt erscheinen: Der Vatergott, wie er das, was äußerlich sichtbar ist, schafft, wie es an seinem Ende angelangt ist im Menscheninneren, wo es ins Chaos zurückgeworfen wird. Wir müssen das Ende dieser Welt stark fühlen, die die Welt des Vatergottes ist, und wir werden sehen, wie wir dadurch zu einem innerlichen Verstehen des Mysteriums von Golgatha kommen, zu jenem innerlichen Verstehen, durch das uns anschaulich wird, wie das, was im Sinne der Vatergott-Schöpfung an ein Ende kommt, wie das durch den Sohnesgott wiederum auflebt, wie ein neuer Anfang gemacht wird.

[ 30 ] Man kann im Grunde genommen überall in der abendländischen Welt sehen, wie seit dem 15. Jahrhundert hintendiert worden ist, nur das Untergehende, nur das Leichnammäßige, das allein dem Intellekt zugänglich ist, zu durchdringen, wie alle sogenannte Bildung nur gestaltet worden ist unter dem Einflusse einer solchen auf das Tote gerichteten Wissenschaftlichkeit. Sie ist dem wirklichen Christentum entgegengesetzt. Das wirkliche Christentum muß Empfindung haben für das Lebendige, aber auch trennen können diese Empfindung des Auflebenden von dem Niedergehenden. Daher ist schon die wichtigste Vorstellung, die sich anknüpfen muß an das Mysterium von Golgatha, die des auferstandenen Christus, des Christus, der den Tod besiegt hat. Darauf kommt es an, einzusehen, daß die wichtigste Vorstellung die des durch den Tod gegangenen und auferstandenen Christus ist. Das Christentum ist eben nicht bloß eine Erlösungsreligion — das waren die orientalischen Religionen auch -, das Christentum ist eine Auferstehungsreligion, eine Wiedererweckungsreligion für dasjenige, was sonst eben die sich zerbröckelnde Materie ist.

[ 31 ] Kosmisch haben wir vorhanden das Zerbröckelnde der Materie im Monde, dasjenige, was immer neu und frisch entsteht, im Sonnenhaften. Geistig gesehen, durch geistiges Schauen gesehen, wird der Mond, schon wenn man hinauskommt aus der gewöhnlichen sinnlichen Anschauung bis dahin, wo die Imagination wirkt, etwas, was in einem fortwährenden Prozeß ist: Es zersplittert sich fortwährend (Mitte der Zeichnung a, S. 44). Da, wo der Mond sitzt, zersplittert sich die Materie des Mondes und stäubt in die Welt hinaus, sammelt sich von der Umgebung wiederum, zersplittert sich (Umkreiszeichnung a, S. 44). Man hat, indem man den Mond - schon in der Imagination - anschaut, ein fortwährendes Zusammenkommen von Materie, die sich zersplittert da, wo der Mond ist, und hinausstäubt in die Welt. Der Mond ist eigentlich so zu sehen: Kreis, engerer Kreis, mehr zusammen also, engerer Kreis; jetzt aber wird es Mond selber. Da löst es sich auf, zersplittert. Da splittert es hinaus in alle Welt. Es erträgt im Monde die Materie nicht den Mittelpunkt, nicht das Zentrum. Es konzentriert sich die Materie nach dem Mondenzentrum hin, erträgt aber das Zentrum nicht, macht halt, splittert als Weltenstaub hinaus. Nur der gewöhnlichen sinnlichen Anschauung erscheint der Mond als ruhend. Er ist nicht ruhend. Es preßt sich fortwährend Materie zusammen und splittert hinaus (Zeichnung b, S. 44).

[ 32 ] Anders ist es bei der Sonne. Schon in der Imagination, da sehen wir, wie nicht in dieser Weise Materie zusammensplittert, sondern wie in der Tat Materie auch sich dem Zentrum zwar nähert, aber nun anfängt, in den Strahlen im Hinausdringen Lebendigkeit zu bekommen. Das zersplittert nicht, das bekommt Lebendigkeit, das breitet Leben von dem Mittelpunkt nach allen Seiten aus. Und mit diesem Leben entwickelt sich Astralität. Da, beim Mond, ist nichts; da wird die Astralität zerstört. Da, bei der Sonne, verbindet sich Astralität mit dem Strahlenden. Die Sonne ist in Wahrheit etwas, was von innerlichem Leben durchdrungen ist, wo nicht der Mittelpunkt nicht ertragen wird, sondern wo er gerade wirkt wie etwas Befruchtendes. Im Mittelpunkte der Sonne lebt das kosmisch Befruchtende. Man hat in der Tat auch kosmisch in dem Gegensatze von Sonne und Mond das In-das-Chaosgeworfen-Werden der Materie, und das Aufgehende, Sprossende, Sprießende der Materie.

[ 33 ] Wenn wir in unser Inneres hinuntertauchen — wir blicken in unser inneres Chaos, in unser Mondenhaftes. Da ist der innere Mond. Die Materie wird zerstört, wie es äußerlich in der Welt nur da geschieht, wo der Mond eben ist. Aber dann dringt durch unsere Sinne das Sonnenhafte ein in uns, dann geht das Sonnenhafte bei uns in das Mondenhafte hinein. Die Materie, die sich innerlich zerstäubt, wird ersetzt durch das Sonnenhafte. Hier stößt fortwährend im Inneren die Materie in das Mondenhafte hinein, und da saugt der Mensch durch seine Sinne fortwährend das Sonnenhafte ein (es wird auf die Zeichnung verwiesen). So stehen wir mit dem Kosmos in Beziehung, und so muß man Wahrnehmungsvermögen haben für das Mondenhafte, das SichZersplitternde, das in den Weltenstaub Laufende, und für das Belebende im Sonnenhaften.

[ 34 ] Durch diese beiden Erlebnisse erblickt man in dem sich Zersplitternden, Zerstäubenden, die Welt des Vatergottes, die da sein mußte, bis sich die Welt in die Welt des Sohnesgottes wandelte, die im Grunde genommen physisch gegeben ist durch das Sonnenhafte der Welt. Mondenhaftes und Sonnenhaftes, sie verhalten sich wie Vatergottheit zu Sohnesgottheit.

[ 35 ] Das war instinktiv geschaut in den ersten christlichen Jahrhunderten. Das muß wiederum mit voller Besonnenheit erkannt werden, wenn der Mensch wieder in ehrlicher Weise von sich wird wollen sagen können: Ich bin ein Christ.

[ 36 ] Das ist es, was ich Ihnen heute darlegen wollte.

Second Lecture

[ 1 ] Yesterday I spoke about finding a kind of center of destruction within human beings. When we remain in our ordinary consciousness, I said, we actually only manage to preserve the memories of the impressions of the world within this consciousness. We gain our experiences of the world through our senses, through our intellect, through the effects on our soul life in general. Later, we can retrieve from our memory the afterimages of what we have experienced. We carry within us, as our inner life, the afterimages of our sensory experiences. And it is as if there were a mirror within us that works differently from an ordinary spatial mirror. An ordinary spatial mirror reflects back what is in front of it. The living mirror that we carry within us reflects back differently. The sensory impressions that we take in are reflected back into our consciousness over time, triggered by this or that, and we have memories of our experiences. When we break a spatial mirror, we see behind the mirror. We then see an area that we cannot see when the mirror is intact. If we practice inwardly in the appropriate way, then, as I have often mentioned, we come to something like a breaking of the inner mirror. The memories can, in a sense, cease for a short time—this must all be within our control—and we see deeper into our inner being. And then, when we look deeper into our inner being, when we see behind the mirror of memory, we see what I characterized yesterday as a kind of center of destruction.

[ 2 ] Such a center of destruction must exist within us, because only in such a center can the human ego actually solidify. There is actually also the source for the consolidation, for the hardening of the ego. I said yesterday: When this hardening of the ego, this egoism, is carried outward into social life, it is precisely this that gives rise to evil, evil in social life, in human activity.

[ 3 ] You can see from this how complicated the life into which human beings are placed is actually structured. What has its good purpose within the human being, without which we cannot develop our ego, must not be carried out into the outside world. The bad, evil person carries it out into the outside world, the good person keeps it within themselves. When it is carried outward, it becomes crime, it becomes evil. When it is kept inside, it is what we need so that the human ego can gain the right strength. There is nothing in the world that does not have its beneficial meaning in its place. We would be thoughtless, rash people if we did not have this core within us. For this hearth expresses itself in such a way that we experience something in it that we can never experience in the outer world. In the outer world, we see things materially. Everything we see there, we see materially, and then, in accordance with the habits of modern science, we speak of the conservation of matter, of the indestructibility of matter itself.

[ 4 ] In this center of destruction, of which I spoke yesterday, matter is truly destroyed. It is thrown back into nothingness. And then, within this nothingness that arises, we can allow the good to emerge if, instead of our instincts and drives, which only serve to develop egoism, we pour into this center of destruction, through a moral state of mind, everything that constitutes moral and ethical ideals. Then something new emerges. Then, precisely in this center of destruction, the seeds for future worlds arise. Thus, as human beings, we participate in emerging worlds. And when we speak, as can be seen in my “Outline of Secret Science,” that our Earth will one day face destruction and that, through all kinds of states of transformation, the Jupiter existence will develop, we must say: In this Jupiter existence, there will only be that which is already forming today in human beings within this center of destruction as a new creation out of moral ideals — but also out of anti-moral impulses, out of that which is working as evil out of egoism. And so the Jupiter existence will be a struggle between what human beings on Earth already bring about by introducing their moral ideals into their inner chaos, and what they also introduce as that which arises with the development of egoism as the immoral, as the anti-moral. So we are looking at an area where matter is thrown back into nothingness when we look into our deepest inner being.

[ 5 ] I then pointed out how things are on the other side of human existence, on the side where the sensory phenomena are spread out around us. We look at these sensory phenomena: they are spread out like a carpet, and we then apply our combining intellect to find laws within these sensory phenomena, which we call the laws of nature. But with ordinary consciousness, one cannot penetrate this sensory carpet. Just as one cannot penetrate inward through the mirror of memory with ordinary consciousness, so one cannot penetrate outward through the carpet of sensory impressions with ordinary consciousness. With developed consciousness one can penetrate, and with an instinctively perceiving consciousness the people of ancient Eastern wisdom were able to penetrate. And then they saw the world in which egoity cannot assert itself in consciousness. We enter this world every time we fall asleep. There, egoity is dampened because beyond the sensory carpet lies the world where the ego power that develops for human existence has no place. That is why the worldview that developed as the ancient Oriental one, with its special longing to live behind the sensory phenomena, spoke of nirvana, of the passing away of egoism.

[ 6 ] Yesterday we pointed out the great contrast that exists between the Orient and the Occident. The Orient once developed everything that human beings long to see behind sensory phenomena, and it developed the ability to see a spiritual world, a world that is not composed of atoms and molecules, but of spiritual beings, and which for the ancient Oriental worldview was simply the visible reality. Now the Orient lives, now Asia lives, and other parts of the world live in the decadent stages of this longing for the world behind the phenomena of the senses, while the Occident has developed egoism, has developed everything that hardens and solidifies within the human being in the center of destruction that we have characterized.

[ 7 ] At the same time, however, this also pointed to everything that must necessarily enter human consciousness today and in the near future. For if what has developed since the middle of the fifteenth century as mere intellectualism were to continue, humanity would fall completely into decline, because with the help of intellectualism one can never get behind the mirror of memory or behind the sensory carpet spread out before our senses. But human beings must regain an awareness of these worlds. They must gain an awareness of these worlds for the simple reason that Christianity can then once again become a truth for them, for Christianity is not really a truth for them today. We see this most clearly in the modern development of the concept of Christ, if one can speak of such a development at all. It is already the case for modern human beings at their present stage of development that they cannot arrive at a concept of Christ from the concepts and ideas that have developed since the 15th century as scientific concepts. And even in the 19th century and at the beginning of the 20th century, people were incapable of forming a concept of Christ.

[ 8 ] These things must be viewed in the following way. When human beings, with their present consciousness, look at the world around them, they use their combining intellect to form natural laws. In this way, which is entirely possible with present consciousness, they come to say: This world is permeated by thoughts, for the natural laws can be grasped in thoughts and are actually the world thoughts themselves. One then comes to the conclusion—especially if one follows the laws of nature to the point where they must be applied to the origin of man himself as a physical being—that within the world we perceive with our ordinary consciousness, from sense perception to the mirror of memory, there lives a spiritual being. One must actually be sick, pathological, as a human being if one, like the ordinary atheistic materialist, does not want to acknowledge this spiritual element. We stand in this world, which is given to ordinary consciousness, in such a way that we emerge from it as physical human beings through physical conception and physical birth. What can be observed within the physical world must necessarily be regarded as incomplete if one does not assume a general spiritual entity as the basis. We are born as physical beings in a physical way. When we are born as small children, we are actually quite similar to natural beings in terms of our external physical appearance. And from this natural being, which is basically in a kind of sleeping state, the inner spiritual abilities develop. These inner spiritual abilities only arise in the course of future development. One must necessarily agree to trace what arises in the human being as spiritual abilities back beyond birth and conception, just as one traces the growth of the limbs. But then one comes to think of what one otherwise forms in outer nature only as abstract natural laws as something living and spiritual. And then, in other words, one comes to the realization of what one can call the Father God.

[ 9 ] It is significant that scholasticism in the Middle Ages assumed that among the results of knowledge that can be obtained from the ordinary observation of the world through ordinary human reason is the knowledge of the Father God. One can already say, as I have often expressed: Anyone who really sets out to dissect this world that is given to ordinary consciousness and then fails to ultimately summarize the laws of nature in what is called the Father God must actually be somehow sick, pathological. To be an atheist is to be sick—that is how I once put it here.

[ 10 ] But with this ordinary consciousness, one cannot get any further than this Father God. One can get to him with ordinary consciousness, but no further. And so it is characteristic that someone who is considered a very important theologian of recent times, Adolf von Harnack, said that Christ, the Son, does not really belong in the Gospels, that the message of the Father belongs in the Gospels, that Christ Jesus only belongs in the Gospels insofar as he brought the message of the Father God. You can see quite clearly here that this modern thinking, even in modern theology, leads with a certain consistency to recognizing only the Father God and interpreting the Gospels themselves as containing only the message of the Father God. In accordance with this theology, Christ was to be accepted as a being only insofar as he once appeared in the world and taught people the correct doctrine of the Father God.

[ 11 ] There are two things at work here: first, the belief that the message of the Father God cannot be found through ordinary observation of the world. Scholasticism still accepted this, not believing that the Gospels were meant to speak of the Father God, but rather that they were meant to speak of the Son God. The fact that the opinion could arise that one should actually speak only of God the Father testifies to the fact that theology has also fallen into the way of thinking that has developed as Western. For until about the third or fourth century AD, when there was still much Eastern wisdom in Christianity, people were deeply concerned with the question of the difference between the Father God and the Son God. One might say that these subtle distinctions between the Father God and the Son God, which still preoccupied the early Christian centuries under the influence of Eastern wisdom, actually have no meaning anymore for modern people, for those modern people who, under the influences I described yesterday, have developed egoism.

[ 12 ] And so a certain untruth enters into modern religious consciousness. What man experiences inwardly, what he arrives at through his world division and world synthesis, is the Father God. From tradition, from handed-down belief, he then has God the Son. The Gospels tell him this, tradition tells him this: he has Christ; he wants to profess Christ — but from his inner experience he does not actually have Christ. And so he transfers what he should really only apply to the Father God, to the Christ God. Modern theology does not really have Christ at all, it only has the Father, but it calls the Father “Christ” because it is now a fact that the Christ being has been handed down from history and people want to be Christians. If we were true, we would not be able to call ourselves Christians in modern times!

[ 13 ] However, this changes as we move further east. It is already different in Eastern Europe. If you take the Russian philosopher Soloviev, who has already been mentioned here several times, you have again a state of mind that has become philosophy, which speaks with full right, namely with an inner right, of a difference between the Father and the Son, because both, the Father and Christ, are experiences for Soloviev. Western man does not distinguish between God the Father and Christ. If you are inwardly honest, you will feel for yourself how, as soon as you try to distinguish between God the Father and Christ, the two flow together. This is impossible for Soloviev. Soloviev experiences both separately, and therefore he also has a sense of the struggles, the spiritual struggles, that were fought in the first centuries of Christianity to make the difference between God the Father and God the Son present in human consciousness.

[ 14 ] But this is what modern man must come to again. There must be some truth in it if one calls oneself a Christian. It cannot be that one pretends to worship Christ and yet attributes only the attributes of the Father God to him! But only by putting forward truths such as those I pointed out yesterday will we be able to have the two experiences, the experience of the Father and the experience of the Son.

[ 15 ] But of course, it will be necessary for the entire abstract form of consciousness in which modern man grows up, and which actually allows nothing but the recognition of God the Father, to be replaced by a much more concrete consciousness. Of course, as I presented things to you yesterday, they cannot be presented in a general way in today's world, which is not sufficiently prepared by other areas of spiritual science, anthroposophy. But there are still ways of pointing out to modern man that there is a source of destruction within him and that there is something in the outer world where the ego is, so to speak, drowning, where it cannot hold fast, as people used to speak of the Fall and similar things in ancient times. We just need to find a way to bring these things into ordinary consciousness, just as the doctrine of the Fall once provided a spiritual foundation for the world that was different from our doctrine of God the Father.

Our science will have to be permeated with such views as I put forward yesterday. Our science wants only to recognize the laws of nature within the human being. But it is precisely in this source of destruction, which I have already mentioned several times here, that the laws of nature unite with the moral laws, that the laws of nature and the moral laws become one. Within us, matter, and with it all the laws of nature, is destroyed. Material life, with all the laws of nature, is thrown back into chaos, and out of this chaos a new nature can arise, imbued with the moral impulses that we place within it in our inner being. And we have said: Everything that manifests itself as a source of destruction lies below the level of our memory. So when we look down below this mirror of memory, we notice what is actually always present in human beings. This knowledge does not change human beings. They only recognize what they are, what they always are. Human beings must come to realize what they are and what they are like.

[ 17 ] But by delving down in this way, we could say into the inner evil in human beings, and then also becoming aware of how moral impulses blow into this inner evil, where matter is destroyed, where matter is thrown back into chaos, then we have the beginning of spiritual being within ourselves. We then perceive the creative spirit within ourselves. For when the moral laws act upon matter, which has become one and been thrown back into chaos, we have within us something that is spiritually effective in a natural way. We become aware of the concrete spiritual activity that is within us and that is the seed for future worlds.

[ 18 ] To what can we compare what is emerging within us? We cannot compare it with what our senses initially convey to us from external nature. We can only compare it with what another person communicates to us when they speak to us. Therefore, it is more than a comparison when we say: What is taking place within us, as moral or immoral impulses connect with the chaos within us, speaks to us. This is indeed something that speaks within us. And in a way that is not allegorical or symbolic, but entirely real, we come to understand how what we can hear externally through our ears is a language that has been weakened for the earthly world, while within us a language is spoken that transcends the earth because it speaks from what contains the seeds for future worlds. We really penetrate to what must be called the “inner word.” However, in the attenuated words that we speak or hear in our interactions with our fellow human beings, hearing and speaking are separated, whereas within ourselves, when we dive down beneath the mirror of memory into the inner chaos, we have an essential nature where we speak within ourselves and hear at the same time. Hearing and speaking are united there again. The inner word speaks within us, the inner word is heard within us.

[ 19 ] But we have now entered a realm where it no longer makes sense to speak of the subjective and the objective. When you hear another person speaking words to you, which you perceive with your sense of hearing, you know that the essence of that other person is outside of you, but you must, in a sense, give yourself up, surrender yourself to it, in order to perceive the essence of the other person in what you hear. And again, when you speak, you know that what really becomes a word, an audible word, is not merely something subjective, but something that is placed into the world. So even in the attenuated form that we hear as words in our interactions with other people and that we speak to them as words, the distinction between subjectivity and objectivity makes no sense. We stand with our subjectivity within objectivity, and objectivity works in us and with us through our perception. This is also how it is when we descend to the inner word. It is not merely an inner word; it is at the same time something objective. It is not our inner self that speaks; it is the world that speaks, merely on the stage of our inner self.

[ 20 ] Therefore, for those who now have insight into how a spiritual world lies behind the veil of the senses, how the spiritual beings of the higher hierarchies rule and weave there, it is so that they first perceive these beings through imagination; but they become imbued with inner life for him, for his vision, because he now hears the word, seemingly through himself, but in reality from the world.

[ 21 ] Through devotion, through love, human beings penetrate into the world beyond the sensory world, and they advance to perceive the beings that reveal themselves to them when they devote themselves completely, through what they must accept as the inner word within themselves. We grow together with the outer world. The outer world becomes, in a sense, world-sounding when the inner word is awakened.

[ 22 ] Now, what I am describing to you is something that is present in every human being today. They just don't have the insight, so they don't have the prudence or awareness of it; and they first have to grow into that insight, into that prudence. When we perceive the world with the ordinary consciousness that intellectual concepts provide us with, we actually only perceive what is passing away, only the past. And when we then look closely at what our intellect can provide us with, it is basically a review of the passing world. But with what I have indicated, we can find the Father God. So what consciousness do we develop toward the Father God? The consciousness that the Father God is the foundation of a world whose passing is announced in our intellectuality.

[ 23 ] Yes, it is so: since the middle of the 15th century, human beings have developed a special ability in their intellectuality to contemplate the passing of the world. We analyze the corpse of the world and examine it with our intellectual scientific knowledge. And theologians such as Adolf Harnack, who cling only to the Father God, are actually describers of the world's demise, of that which will perish completely with the earth, of that which will disappear completely with the earth. They are backward-looking spirits.

[ 24 ] But finally, what is it like for a person who has become so completely accustomed to what has been instilled in him from childhood as a modern scientific way of thinking? They learn that although external phenomena arise and pass away in the world, matter remains; matter is indestructible, and even when the earth comes to an end, matter will not be destroyed. Certainly, there will be a great graveyard, but this great graveyard will contain the same atoms and molecules, or at least the same atoms that are already there today. One only has to look at what is passing away, and one studies in what is coming into being, in essence, only what is passing away and playing into what is coming into being.

[ 25 ] An Oriental would never be able to participate in this, and in Soloviev's subdued philosophical feeling this is already evident in the European Orient, in the East of Europe. Even if he does not say it clearly — at least not as clearly as it will have to be said in the future in the general consciousness — one must nevertheless say: A spirit like Solovyov's still has so much of the Oriental in it that he sees everywhere the decline of the world, the crumbling, the disintegration, the striving toward chaos, and yet also the dawn of something new, the future. But if one wants to see things as they really are, one must realize that everything we see with our senses, including what we see in other people, will one day cease to be. What appears to our eyes, what is revealed to our ears, and so on, will one day cease to be. Heaven and earth will pass away—for even what we see of the stars through our senses belongs to this transitory realm—heaven and earth will pass away; but that which forms as the inner word in the inner chaos of man, in the seed of destruction, will continue to live after heaven and earth have passed away, just as the seed of the plant of the present year will continue to live in the plant of the next year. Within human beings are the seeds of future worlds. And if human beings take Christ into these seeds, then heaven and earth can pass away, but the Logos, Christ, cannot pass away. Human beings carry within themselves, in a sense, what will one day be when everything they see around them is no longer.

[ 26 ] And they must be able to say to themselves: I look to God the Father. God the Father is the foundation of the world that I can see through my senses. It is His revelation. But it is a world that is passing away, and it will also drag man down with it into this passing away if man were to become completely absorbed in it, if only the consciousness of the Father God could be developed. Man would return to the Father God; he would have no further development. But there is a world that is rising, which exists precisely through man. If human beings ennoble their moral ideals through Christ consciousness, through the Christ impulse, if they shape their moral ideals so that they are as they should be through the coming of Christ to earth, then what is now a dying world will live on, germinating in the future as a rising world.

[ 27 ] One must have this strong feeling for the setting and rising worlds. One must already feel in nature how there is an everlasting dying within it. And through this dying, nature is, in a sense, tinged. But in nature there is also a continuous rising, a continuous birth. This does not tinge nature with what then becomes visible to our senses, but it is nevertheless perceptible in nature if we only surrender ourselves to nature with an open heart.

[ 28 ] Outside in nature, we see, say, colors, colors in the sense of the color spectrum, from the extreme red to the extreme violet, with all the shades in between. If we were to mix these colors together in a certain way, they would come to life. Then they would become precisely what we call the human flesh color, the incarnate, which emerges from the human being. When we look into nature, we see, as it were, the rainbow spread out as the sign of God the Father. But let us look at human beings: the incarnate speaks from within the human being, with all colors interpenetrating each other, but taking on life, becoming alive in their interpenetration. What takes on life is gone when we look only at the corpse. What man is is thrown back into the rainbow, into the creation of God the Father. But man must also see within himself the source of color, that which makes the rainbow incarnate, that which makes the rainbow a living unity — he must see this within himself.

[ 29 ] Yesterday and today, I have perhaps led you in a complicated way to this inner core in its true meaning: how through it, matter, that which is external, is thrown back into nothingness, into chaos, so that the spirit can become creative anew. When one looks at this new creativity, one says to oneself: The Father God works down to matter in its perfection (see drawing, light). It confronts us in the outer world in the most diverse ways, so that it is visible to us. But in our own inner being, this matter is thrown back into nothingness, permeated by the purely spiritual being, by our moral ideals or even anti-moral ideals (red). Then new life sprouts forth. The world must appear to us in this dual form: the Father God, as he creates what is outwardly visible, as it reaches its end in the inner being of man, where it is thrown back into chaos. We must feel strongly the end of this world, which is the world of the Father God, and we will see how this leads us to an inner understanding of the mystery of Golgotha, to that inner understanding through which we can see clearly how that which comes to an end in the sense of the Father God's creation is revived through the Son God, how a new beginning is made.

[ 30 ] Basically, one can see everywhere in the Western world how, since the fifteenth century, there has been a tendency to penetrate only that which is passing away, only that which is corpse-like, that which is accessible only to the intellect, how all so-called education has been shaped under the influence of such a scientific approach directed toward the dead. This is opposed to true Christianity. Real Christianity must have a feeling for the living, but it must also be able to separate this feeling for the living from the dying. Therefore, the most important idea that must be linked to the mystery of Golgotha is that of the risen Christ, the Christ who has conquered death. It is important to understand that the most important concept is that of Christ who died and rose again. Christianity is not merely a religion of salvation — the Eastern religions were that too — Christianity is a religion of resurrection, a religion of revival for that which is otherwise crumbling matter.

[ 31 ] Cosmically, we have the crumbling of matter in the moon, and that which is always new and fresh in the sun. Spiritually speaking, when viewed through spiritual perception, the moon, as soon as one leaves the realm of ordinary sensory perception and enters the realm of imagination, becomes something that is in a continuous process: it is constantly fragmenting (center of drawing a, p. 44). Where the moon is, the matter of the moon fragments and scatters into the world, gathers again from the surroundings, fragments (circle drawing a, p. 44). By looking at the moon – already in the imagination – one sees a continuous coming together of matter that fragments where the moon is and scatters out into the world. The moon can actually be seen as follows: a circle, a smaller circle, thus more concentrated, a smaller circle; but now it becomes the moon itself. There it dissolves, fragments. There it splinters out into the whole world. In the moon, matter cannot bear the midpoint, the center. Matter concentrates toward the center of the moon, but cannot bear the center, stops, and splinters out as world dust. Only to ordinary sensory perception does the moon appear to be at rest. It is not at rest. Matter is constantly being compressed and splintering out (drawing b, p. 44).

[ 32 ] It is different with the sun. Even in our imagination, we see that matter does not fragment in this way, but that it actually approaches the center and then begins to take on life as it radiates outward. It does not fragment, it takes on life, it spreads life from the center to all sides. And with this life, astrality develops. There, in the moon, there is nothing; there, astrality is destroyed. There, in the sun, astrality connects with the radiant. The sun is in truth something that is permeated with inner life, where the center is not endured, but where it acts precisely as something fertilizing. In the center of the sun lives the cosmic fertilizing force. In fact, in the contrast between the sun and the moon, one also finds cosmically the throwing of matter into chaos and the rising, sprouting, and budding of matter.

[ 33 ] When we dive down into our inner being, we look into our inner chaos, into our moon-like nature. There is the inner moon. Matter is destroyed, as it happens externally in the world only where the moon is flat. But then the sun-like penetrates us through our senses, and the sun-like enters into the moon-like within us. The matter that is atomized internally is replaced by the sun-like. Here, matter continually pushes into the moon-like within, and there, the human being continually sucks in the sun-like through his senses (reference is made to the drawing). This is how we are related to the cosmos, and this is why we must have the ability to perceive the lunar, the fragmenting, the running into world dust, and the animating in the solar.

[ 34 ] Through these two experiences, one sees in the fragmenting, atomizing world the world of the Father God, which had to exist until the world was transformed into the world of the Son God, which is basically given physically through the sun element of the world. The moon-like and the sun-like behave like the Father Godhead toward the Son Godhead.

[ 35 ] This was seen instinctively in the first Christian centuries. This must be recognized with complete prudence if human beings want to be able to say honestly once again: I am a Christian.

[ 36 ] That is what I wanted to explain to you today.