Nordic and Central European Spiritual Impulses
GA 209
7 December 1921, Berlin
Automated Translation
XI. New Year's Eve Lecture
I think that on a day marking the turn of the year, it is appropriate to speak about a turning point in the developmental history of humanity. Today, I will speak about the transformation of human knowledge in general in the time between the oldest period that humanity can look back on historically and our time. In the most ancient times, people were well aware that knowledge of the actual deeper essence of man can only be attained when hidden powers of knowledge in man are brought to the surface. People have always spoken of the fact that outer experience of the world can only bring the outer aspects of the human being to realization. Within the special processes of the mysteries, those people who sought such were offered the opportunity to attain such higher knowledge about the actual human being through powers otherwise hidden in the depths of the human being. It was perfectly clear, especially in those times when a certain instinctive primeval wisdom prevailed, that man's true nature is different from that which can be found within the sphere experienced by man in ordinary everyday life. Therefore, one has always spoken of an initiation or an initiation through which the deeper secrets of life, with which the human being is connected, can only become accessible to man.
Today, too, anthroposophical spiritual science shows that one must speak of such an initiation or initiation. But one can say: Today's human consciousness, which has been formed under very specific, strongly egoistic conditions, resists the fact that real human and world knowledge can only be found through such special preparations and developments within the human soul. Modern man wants to decide the highest questions of existence without applying such developmental principles, through what is given to him in ordinary life. And when he gets the feeling that he cannot decide such highest questions of existence with the ordinary powers of knowledge, then he asserts that human cognitive ability is limited in general, and that it would be absurd to go beyond the ordinary human limits of knowledge. There is also the prejudice against the principle of initiation or initiation that one says: Does what is to be said from the science of initiation have any value for those who cannot yet achieve such initiation in their present incarnation? How can such people be convinced of the truth of what comes from a specially prepared knowledge?
But this is not the case. And this last objection is as unjustified as possible. For how does that which approaches man through the science of initiation or initiation actually behave?
Imagine that the human being first goes into a dark room. He distinguishes, walking around, the objects by their forms through his feeling. Now suppose that this room is suddenly illuminated by a lamp, which is placed somewhere so that it is not noticeable in the room itself. All objects will appear different to the ordinary faculties of the person who has previously walked around in the dark room, touching everything, and thus gaining an insight into the forms of the objects in the dark room. All objects are now, under the influence of the light, without anything having been added, without anything now being inaccessible to the person standing in the illuminated room, different, will reveal their essence and at the same time the essence of light. When the science of initiation approaches man, he needs nothing more than to accept in a critical spirit what this science gives, and to consider it in such a way that he allows the science to throw light on what he knows, on the world that is accessible to him. This initiatory science does not want to bring anything other than what this world already is. But just as one cannot recognize what is in a dark room in the darkness, but can immediately recognize it in the light, so what is spread around man for the ordinary consciousness cannot reveal its own nature if it is not illuminated by what comes from the science of initiation. Man himself stands before man in the ordinary world. Man carries an immortal soul within him, just as the picture hanging on the wall in the dark room perhaps represents something that cannot be seen in the dark room. If the room is illuminated, it can be seen immediately. The initiate does not add the immortal soul to the human being; when the human being is illuminated by the science of initiation, it becomes visible to everyone. And only a prejudiced science can deny that the world in which man is continually in the earth-consciousness between birth and death, that this world itself, which can be reached by the ordinary healthy human understanding, verifies everything that the science of initiation says.
But the Science of Initiation itself has undergone a transformation. It was different in the early days of humanity, and now it appears before man in a transformed form. Between these two periods, however, there is a world development for man that begins around the 15th century, which is now coming to an end, and which, in relation to the spiritual light that the science of initiation seeks to be, was dark, was gloomy, but whose darkness is also deeply rooted in the nature of the whole evolution of the earth and of mankind. When we look back into ancient times, of which traditions still survived into the post-Christian era, but which also faded away in the 15th century, having become incomprehensible in this period, when we look back back into ancient times, we find that when man looked out into the world with his instinctive powers of knowledge, he saw not only what can be seen today by man with his senses and with his mind. Man saw spiritual things everywhere in the things of sense, and not abstract spiritual things, he saw concrete spiritual things, he saw real spiritual beings. Even in ancient Greece, man saw such concrete spiritual entities. And one can follow it right up to the transformation of sensory perception itself, how it was that man could see such spiritual entities. Today one thinks that the tapestry of the senses that spreads out before us has always been as it is today. But external science can show man that this is not the case.
The Greeks, for example, did not see the blue sky as blue as we see it today. They had no concept of the blueness of the sky. For them, it was shaded. Instead, they saw the so-called bright colors even more vividly, even more brightly, than we see them. This can already be gathered from literature. But for a sensory perception, for which it is so, the spiritual is spread out directly over the sensory carpet itself. First, I would like to say, the blue coloration of the world, the blue tinge, makes the outer spiritual recede. And at the same time that the instinctive consciousness of people outside perceived something elementary everywhere, man also perceived something elementary in his inner soul.
Today we speak of conscience, which tells us this or that. The Greeks spoke of the Furies. It was only in a particularly blatant case that the Greeks became aware that something like spiritual elemental powers approached them as something objective. But in ancient times, everything that we today assume simply comes from the human being was felt to be caused by an alien spiritual power approaching man. What is quite normal in one period of human development may not occur in the same way in another period. If a person today became aware of the moral voice in the same way as it was in the older days of Greek development, in the time when Aeschylus was still writing poetry, it would mean a mental illness today, and one would say, perhaps with an expression that is no longer felt to be quite right today: This person is possessed by an alien power. In ancient Greece, this kind of possession was quite normal. Today, we must feel that what was then perceived as coming from an alien power comes from within ourselves, from our conscience.
When the person who, from his instinctive consciousness, had the intuition that spiritual-elemental beings were at work in the outer world, and who also had the intuition that spiritual-elemental beings were at work within him, was accepted as a disciple in the mysteries, then these elemental spiritual beings were, as it were, illuminated by higher spiritual beings through a new insight. With instinctive awareness, one perceived nature spirits and certain demonic powers at work in human nature. Through initiation, one descended deeper into nature, one descended deeper into one's own human being. And the particularly significant, the highly important thing about someone who underwent the first stage of initiation in ancient times was that it was precisely through initiation that he ceased to perceive the elemental spirits within external nature and the demonic within his own being. We can say that what is ordinary for us today, what we carry around with us as our natural view of the outer and inner world, was something that the ancient mystery school student first had to acquire. This is how humanity advances: certain things that are natural later had to be acquired in earlier times through the science of initiation. And then, when through initiation man had come to an outlook on nature and man, which at that time was only there for the mystery school student, then in his own way he penetrated to the spiritual beings that direct both the inner being of man and the nature of outer nature. That is why the older principle of initiation was expressed in such a way that one said: one ascended from the ordinary view of life to the elements of earth, water, fire, air. In the ordinary view, one actually had elemental-air-spiritual, elemental-fire-spiritual, elemental-water-spiritual, elemental-earth-spiritual. Earth, water, fire and air were only perceived in their pure form through the first step of the science of initiation.
What is essential now is that in the progress of humanity, what we can call the soulless nature today, what we can call, if I may use the expression, the human being who is transparent to introspection, has taken the place of this vision of spiritual-soul elemental beings in the external world and also within the human being. When we look within today, we see only reminiscences of the outer world in the form of memory images. Everything else remains as invisible to man as a completely transparent body remains invisible. When the ancient man looked within, it was not so spiritually transparent to him. He saw spiritual and soul entities within himself.
If it had remained so, man would never have been able to gain full consciousness of freedom. For it is only since the old instinctive view of the spirit began to recede that full consciousness of freedom has begun to penetrate the sum of human spiritual and soul forces. Necessity rules in the world of the spirits. There is the activity of the spiritual beings, and that which arises from the activity of these spiritual beings determines the course of events. When one is in this world of spiritual beings, one's soul is interwoven in a realm of necessity. One only has the longing to explore the intentions and thoughts of the spiritual beings in whose realm one is interwoven, and to carry out that which is in line with the intentions and impulses of these spiritual beings. One has no intention of realizing one's own impulses. There is no cause for freedom at all. Only when one encounters inanimate nature, when one does not find the traces of spiritual entities in nature, then one comes to a realization about the outside world that no longer contains any reality, that only contains thought images. And thought images is everything that has been handed down to us since the 15th century by newer knowledge.
And just as mirror images have no compelling power over us, just as, for example, the mirror image of a person standing behind me, whom I then do not see, cannot get me into a fight, so too can thoughts show no real activity, no real forces. The thoughts that we carry within us – and humanity has only just begun to grasp such pure image-thoughts, which are reality-free, in the course of its development, and only from the 15th century onwards – these thought-images cannot therefore exert any compulsion or determination on a person. Even though they permeate human knowledge, people are not obliged to act in accordance with them. Just as a mirror image cannot offend me, so a thought cannot determine me. But just as I can determine myself through the sight of a mirror image, so too can pure mental images determine me. Therefore, thinking, which only since the 15th century has become a good of humanity, is the basis for the human experience of freedom. This is what I wanted to discuss in my “Philosophy of Freedom” in the early 1990s: that thinking is the basis of freedom. And spiritual science shows the position of this pure thinking in the overall development, in the overall being of the human being, how this pure thinking has entered into the historical becoming of humanity. This impulse of freedom entered humanity for the first time in the mid-15th century. It is here now. It had to be won through the contemplation of a soulless nature, of a human inwardness that is free of spirit. It had to be won at a time when the supersensible worlds were spoken of only in the traditional religious creeds and in the traditional philosophical world views, which no longer offered anything that could be directly experienced. If man had remained longer in this view of dead nature, of the spirit-free human self, he would have had to lose his connection with his own origin.
The time has been fulfilled and the days must come when people will again turn their attention to their spiritual and soul origin, that is to say that they will again become aware that in the world in which they find themselves there is not only soulless nature, and that man not only participates in soulless nature, but that man lives in a world that is filled with concrete spiritual beings. With the attained consciousness of freedom, man can again immerse himself in the world of necessity. For he will then be precisely the being within this world that is called to freedom, having once gone through the state in his physical embodiments in which he was left to himself with his physical body. But we can go back to exploring the divine origin of the voice of conscience after we have learned the sense of responsibility under the influence of the consciousness of freedom through that time when conscience appeared to man only as an inner voice, that is, in the image. The development of humanity was not intended, as many a haughty modern mind believes, for people to remain in a state of childlike comprehension of the external world for the longest time, and now they have finally come so far that all the knowledge that exists, even with its limitations, must remain as it is. No, it is not like that. The person who looks into the development of mankind with an unbiased mind finds that this development of mankind has progressed from stage to stage, that the kind of knowledge we have at present also represents a stage, and that in the future, man will face nature differently than he does today.
Just as we look back today to Thales, and if we are arrogant, say: Thales childishly sought the origin of everything in water; we know better today - and some people believe, precisely in this arrogance, that we know today from our results in the chemical laboratory, as one always must— if one stands on this haughty point of view, then one could actually be aware that one day people in future centuries, if they have the same attitudes, would look back on us and say: What childish ideas did these people of the 20th century still have from their laboratories, from their physics cabinets! But it is not so. These ideas, which seem so childish to today's arrogant man, and which he believes he has at most to take into account historically, represent important developmental impulses that humanity had to go through just as it had to go through the developmental impulse of today. And just as humanity has progressed beyond Thales, it will progress beyond Lavoisier, it will progress beyond Newton, it will progress beyond what is regarded as authoritative today, even beyond Einstein. The world must be thought of as a flowing entity in its spiritual and soul aspects as well, and the human being must be thought of as existing within this living river.
But it remains the case that in the outer world we do not find that which leads man to his own origin, but that at all times the awakening of hidden forces in man is necessary in order to find the way to the world of man's origin. If we simply look out into the external world with our ordinary consciousness and faculties, we do not automatically find elemental beings, and by looking into our own inner being, we do not automatically find demonic beings. Outside we find the laws of nature, and within we find something like conscience and the like. But if we really develop that which we can develop in our ability to comprehend and think in relation to the outside world, if we bring our thinking power to the point where it seems alive, as otherwise only sensory perceptions seem alive, then we find the possibility of perceiving spiritual essence in external nature again.
What was present in a kind of ancient, instinctive consciousness, which we can no longer use, becomes visible to us again, supersensibly visible, as we condense our thinking. With our thinking, which has become thin and pictorial, we no longer penetrate to the spirit of nature. But when we concentrate our thinking, when we make it strong, as the senses are otherwise, then we penetrate through the outer sensory carpet to what underlies the outer world as spirituality, and we go beyond the limits of knowledge rightly assumed for ordinary consciousness. And we must carry self-education so far that we learn, as it were, to look at ourselves in our will impulses as we look at another person. And if we not only learn to look at ourselves, but if we can shape will impulses out of consciousness in the way that these will impulses are otherwise only passively shaped in life, if we, in other words, not only out of an inner necessity, but out of insight into the world, which condenses into love , to love for this or that impulse, which is not only given to us by our freedom, but by the world order, the wisdom-filled world order, when we make ourselves the executors of the impulses necessary in the world for the orientation of the world. We attain a loving devotion to purely spiritual impulses. And when this has received the necessary training, then we also find the spiritual within, then we find harmony between the spiritual in outer nature and the spiritual within. For wherever the search for the spirit has been pursued far enough, the same results have been found. When the initiates of the ancient mysteries sought outwards and, as they said, found the upper gods, they then turned their gaze back into the human interior and there they found, as they said, the lower gods. But finally they arrived at a stage of development where the world of the upper gods and the world of the lower gods were one, where the above became the below and the below became the above, where it no longer mattered to them, since they only came from the spatial.
This is also the case for the newer initiation, for the newer initiation. We penetrate into the spiritual and soul life of nature. It is not a world of atoms with their pushing that reveals itself to us, but the spiritual powers of spiritual beings behind sense perception reveal themselves to us, and with introspection, beyond the limits of memory, the spiritual and soul beings within the human being reveal themselves to us. But the two worlds, the outer world of spirituality and the inner world of spirituality, ultimately flow into one another. We can already look pictorially at this one spiritual world. Take a person with his ordinary consciousness. He looks out into the outer nature. He perceives color, light, and directs the other senses out into the outer nature. He perceives sounds, differences in warmth, and other sensory qualities in external nature. He then looks at his own body. He perceives his own body in its sensory qualities. He looks at nature; it reveals itself to him in sensory qualities. He looks at his own body; it reveals itself in sense qualities. If the human being begins to set his will in motion, he walks through the world, then he becomes aware that this willpower influences the movements of his eye, that the same thing that guides the movements of his legs already flows into the being of his eye for sense perception. When a person immerses himself deeply enough in the sensory world, he becomes aware of the same thing that he relates to the external world through the expressions of his will. The world of the senses already flows together into a unified world for him. This unified confluence of the sensory world is superficial, but it is nevertheless a reflection of the confluence of the world of external spirituality and internal spirituality. By discovering these two worlds, which are one world, man becomes aware again of his spiritual and soul origin. And so today we stand as if at the end of an old era, which shows us for earlier epochs a looking into spiritual worlds by humanity, a looking in which man looks outwards into nature, a looking in when man looks within himself. Then came a period of time when it became dark, when the greatest triumphs were celebrated in the realm of darkness without the science of initiation.
But the world year is complete, the world's New Year has arrived. A new world year must begin. We could say that at Christmas, we would also like to feel such a symbolic festival, as it approaches us at this moment, in the same way, we would like to feel symbolized by such a festival, the turn of an era, which we must already feel today as a world turning point. Times have become serious, so serious that today we must look up from the narrowly limited events within the horizon, which today the majority of humanity would like to recognize as the only legitimate one, to the world at large, and also to the world of human soul and spiritual experience. But there we experience a world turning point. When we become aware of this world turning point, we realize that a world new year of the spirit must begin for humanity. If we learn to recognize such a turning point, then we alone can experience true humanity in our present epoch. For true humanity is only felt when the human being, who goes through repeated lives on earth, finds the possibility in each individual life on earth not only to feel generally as a human being, but as a human being with specific tasks in the specific period of time in which one of his lives on earth falls.
A person can only live with eternity if they find the possibility to live in the right way in time. For the eternal should not only reveal itself to a person in time, but through time a person should be able to experience the eternal. The eternal reigns in timeless duration, and also reigns in timeless duration through the human being. But its pulsation is the events of the individual epochs, as they strike into human experience. Only by experiencing these pulsations and uniting them into a comprehensive rhythm do we experience the eternal through time. Duration belongs to our true human nature. We can only experience duration if we lovingly and with strength allow the individual pulsations of the eternal world-being to become our own experience.
This is what I wanted to place on your hearts, on your souls today at the turn of the year. May the coming time bring us all the opportunity to apply in this sense, in the smallest and, if we are granted it, also in the larger, those impulses in our thinking, feeling and willing, of which we can become capable in our inner being.
XI. Silvestervortrag
Ich denke, an einem Jahreswendetag ist es auch angemessen, über eine Wende in der Entwickelungsgeschichte der Menschheit zu sprechen, und ich werde heute sprechen gerade über die Wende, die Umwandelung des menschlichen Erkennens überhaupt in der Zeit zwischen dem ältesten Zeitraum, zu dem die Menschheit zunächst geschichtlich zurückblicken kann, und unserer Zeit. Man hat gerade in ältesten Zeiten durchaus das Bewußtsein gehabt, daß eine Erkenntnis über die eigentliche tiefere Wesenheit des Menschen nur zu erlangen ist, wenn im Menschen verborgene Erkenntniskräfte an die Oberfläche gehoben werden. Man hat stets davon gesprochen, daß die äußere Welterfahrung auch nur das Äußere der menschlichen Wesenheit zur Erkenntnis bringen kann. Man hat innerhalb der besonderen Vorgänge in den Mysterien denjenigen Menschen, die solches gesucht haben, die Möglichkeiten geboten, durch sonst in den Untergründen des menschlichen Wesens verborgene Kräfte, solche höheren Erkenntnisse über das eigentliche menschliche Wesen zu erlangen. Man war sich eben durchaus klar darüber gerade in den Zeiten, als eine gewisse instinktive Urweltweisheit gewaltet hat, daß des Menschen wahres Wesen ein anderes ist als dasjenige, was sich innerhalb des Umkreises finden läßt, der vom Menschen erlebt wird im gewöhnlichen Alltagsleben. Man hat daher immer gesprochen von einer Einweihung oder Initiation, durch welche erst dem Menschen zugänglich werden können die tieferen Geheimnisse des Lebens, mit denen das menschliche Wesen zusammenhängt.
Man muß auch heute, und anthroposophische Geisteswissenschaft zeigt das wohl, von einer solchen Initiation oder Einweihung sprechen. Aber man kann sagen: Dem heutigen Menschheitsbewußtsein, das unter ganz bestimmten, stark egoistischen Voraussetzungen herangebildet ist, widerstrebt es, daß wirkliche menschliche Wesenserkenntnis und Weltwesenserkenntnis nur durch solche besonderen Vorbereitungen und Entwickelungen innerhalb der Menschenseele zu finden seien. Der heutige Mensch möchte ohne Anwendung solcher Entwickelungsprinzipien, durch dasjenige, was ihm im gewöhnlichen Leben gegeben ist, über die höchsten Fragen des Daseins entscheiden. Und wenn er das Gefühl bekommt, daß er über solche höchsten Fragen des Daseins mit den gewöhnlichen Erkenntniskräften nicht entscheiden kann, dann behauptet er, daß eben das menschliche Erkenntnisvermögen überhaupt begrenzt ist, und daß es ein Unding wäre, über die gewöhnlichen menschlichen Erkenntnisgrenzen hinauszugehen. Man bringt wohl auch dem Initiations- oder Einweihungsprinzip das Vorurteil entgegen, daß man sagt: Hat denn das, was aus der Wissenschaft der Einweihung heraus zu sagen ist, für diejenigen, die solche Einweihung in ihrer gegenwärtigen Inkarnation noch nicht erringen können, irgendeinen Wert? Wie können solche Menschen sich von der Wahrheit dessen überzeugt halten, was aus einer ganz besonders zubereiteten Erkenntnis herauskommt?
Allein, so verhält sich die Sache nicht. Und gerade der letztere Einwand, der ist durchaus so unberechtigt als nur möglich. Denn wie verhält sich eigentlich dasjenige, was an den Menschen herantritt durch die Wissenschaft der Initiation oder Einweihung?
Man denke sich, der Mensch begebe sich zunächst in ein dunkles Zimmer. Er unterscheidet, herumgehend, durch sein Gefühl, die Gegenstände durch ihre Formen. Man nehme an, dieses Zimmer werde plötzlich von einer Lampe erhellt, welche irgendwo so angebracht ist, daß sie im Zimmer selbst gar nicht bemerkbar ist. Alle Gegenstände werden anders erscheinen für die gewöhnlichen Fähigkeiten, die derjenige hat, der vorher in dem finsteren Zimmer herumgegangen ist und alles nur betastet hat, und sich dadurch eine Anschauung von den Formen der Gegenstände im dunklen Zimmer verschafft hat. Alle Gegenstände werden nunmehr unter dem Einflusse der Beleuchtung, ohne daß irgend etwas dazugekommen ist, ohne daß irgend etwas jetzt unzugänglich wäre demjenigen, der nun im beleuchteten Zimmer steht, anders, werden ihr Wesen und zugleich das Wesen des Lichtes enthüllen. So braucht der Mensch, wenn an ihn die Initiationswissenschaft herantritt, nichts weiter, als dasjenige — ob er es nun selber in unmittelbarer Art erreichen kann oder nicht — prüfend hinzunehmen, was Initiationswissenschaft gibt, und es so betrachten, daß er sich dasjenige, was er kennt, diejenige Welt, die ihm zugänglich ist, beleuchten läßt durch diese Initiationswissenschaft. Diese Initiationswissenschaft will keineswegs zur Welt etwas anderes hinzubringen, als was diese Welt schon ist. Aber ebensowenig, wie man dasjenige, was in einem finsteren Zimmer ist, in der Finsternis erkennen kann, sogleich aber erkennen kann im Lichte, ebensowenig kann das, was um den Menschen für das gewöhnliche Bewußtsein herum ausgebreitet ist, sein eigenes Wesen enthüllen, wenn es nicht beleuchtet wird durch dasjenige, was aus der Initiationswissenschaft kommt. Der Mensch selbst steht vor dem Menschen in der gewöhnlichen Welt. Der Mensch trägt eine unsterbliche Seele in sich, wie vielleicht das Bild, das an der Wand im finsteren Zimmer hängt, irgend etwas darstellt, was man im finsteren Zimmer nicht sehen kann. Ist das Zimmer beleuchtet, sieht man es sofort. Nicht etwa fügt der Initiierte die unsterbliche Seele zu der Menschenwesenheit hinzu; siewird, wenn die Menschenwesenheit von der Initiationswissenschaft beleuchtet wird, für jeden erschaubar. Und nur eine vorurteilsvolle Wissenschaft kann es sein, die da leugnet, daß die Welt, in der der Mensch unaufhörlich ist im Erdenbewußtsein zwischen Geburt und Tod, daß diese Welt selbst, die durch den gewöhnlichen gesunden Menschenverstand zu erreichen ist, alles das bewahrheitet, was die Initiationswissenschaft sagt.
Die Initiationswissenschaft selbst aber hat einen Wandel durchgemacht. Sie war etwas anderes in alten Zeiten der Menschheit, und sie tritt jetzt in einer verwandelten Form wiederum vor den Menschen hin. Zwischen diesen beiden Perioden liegt allerdings eine Weltentwickelung für den Menschen, die etwa im 15. Jahrhundert beginnt, die jetzt ihrem Ende zugeht, und die in bezug auf das geistige Licht, welches die Initiationswissenschaft sein will, dunkel war, finster war, deren Finsternis aber auch tief begründet ist im Wesen der ganzen Erden- und Menschheitsentwickelung. Wenn wir zurückschauen in ältere Zeiten, von denen sich dann noch Traditionen erhalten haben in die nachchristliche Zeit herein, die aber auch verglommen sind im 15. Jahrhundert, die unverständlich geworden sind in diesem Zeitabschnitte, wenn wir zurückschauen in alte Zeiten, so finden wir, daß der Mensch, wenn er mit seinen instinktiven Erkenntniskräften in die Welt hinaussah, nicht bloß dasjenige sah, was heute von dem Menschen für seine sinnliche Wahrnehmung und für seinen Verstand gesehen werden kann. Der Mensch sah überall in den Sinnesdingen zugleich Geistiges, und zwar nicht Abstrakt-Geistiges, er sah Konkret-Geistiges, er sah wirkliche geistige Wesenheiten. Noch in der alten Griechenzeit sah der Mensch solche konkreten geistigen Wesenheiten. Und man kann es bis in die Umwandlung der Sinnesanschauung selbst verfolgen, wie das war, daß der Mensch solche geistigen Wesenheiten schauen konnte. Man meint heute, dieser Sinnesteppich, der sich vor uns ausbreitet, wäre immer so gewesen, wie er eben heute ist. Schon die äußere Wissenschaft kann dem Menschen zeigen, daß das nicht so der Fall ist.
Die Griechen zum Beispiel haben den blauen Himmel nicht so blau gesehen, wie wir ihn heute sehen. Die Griechen haben von dieser Bläue des Himmels keinen Begriff gehabt. Für sie war er abgeschattet. Dafür haben sie die sogenannten hellen Farben eben noch lebendiger, noch heller gesehen, als wir sie sehen. Das kann schon aus der Literatur entnommen werden. Für eine Sinnesanschauung aber, für welche es so ist, liegt das Geistige unmittelbar über dem Sinnesteppich selber ausgebreitet. Erst, ich möchte sagen, die Blaufärbung der Welt, die Blautingierung läßt das äußere Geistige zurücktreten. Und in derselben Zeit, in der das instinktive Bewußtsein der Menschen draußen überall ein Elementarstes wahrnahm, nahm der Mensch auch in seinem Inneren ein Elementar-Geistiges-Seelisches wahr.
Wir sprechen heute vom Gewissen, das uns dies oder jenes sagt. Der Grieche sprach von den Erinnyen. Das war nur in einem besonders eklatanten Fall, daß der Grieche sich bewußt wurde, daß etwas wie geistig-elementare Mächte wie etwas Objektives an ihn herankommen. Aber in älteren Zeiten hat man bei allem, wovon wir heute annehmen, daß es einfach aus der menschlichen Wesenheit herauskommt, empfunden, daß es bewirkt wird wie durch eine fremde geistige Macht, die an den Menschen herantritt. Es darf das, was in der einen Zeit der Menschheitsentwickelung durchaus das Normale ist, in einer andern Zeit nicht in der gleichen Weise auftreten. Wenn der Mensch heute in derselben Weise sich der moralischen Stimme bewußt würde, wie es noch in der älteren Zeit der griechischen Entwickelung, in der Zeit, als noch Äschylos dichtete, der Fall war, so würde das heute eine Seelenkrankheit bedeuten, und man würde wohl mit einem vielleicht heute nicht mehr als ganz richtig empfundenen Ausdrucke sagen: Dieser Mensch ist von einer fremden Macht besessen. Diese Besessenheit war in der älteren griechischen Zeit durchaus das Normale. Heute müssen wir dasselbe, was dazumal als von einer fremden Macht herrührend empfunden wurde, als aus uns selbst kommend, als aus unserem Gewissen stammend empfinden.
Wenn dann der Mensch, der aus seinem instinktiven Bewußtsein heraus die Anschauung hatte, daß da in der äußeren Welt geistig-elementare Wesen wirken, der auch die Anschauung hatte, daß in seinem Inneren geistig-elementare Wesen wirken, in die Mysterienschülerschaft aufgenommen worden ist, dann wurden ihm diese elementaren geistigen Wesenheiten gewissermaßen von höheren geistigen Wesenheiten durch eine neue Erkenntnis beleuchtet. Mit dem instinktiven Bewußtsein nahm man Naturgeister und gewisse dämonische Mächte wahr, die in der menschlichen Natur wirken. Durch die Initiation stieg man tiefer in die Natur hinein, stieg man tiefer in das eigene menschliche Wesen hinein. Und das besonders Bedeutungsvolle, das im höchsten Maße Wichtige bei jemandem, der die erste Stufe der Initiation in alten Zeiten durchmachte, war, daß er gerade durch die Initiation aufhörte, innerhalb der äußeren Natur die Elementargeister, und innerhalb des eigenen Wesens das Dämonische wahrzunehmen. Man kann sagen: Was uns heute ein Gewöhnliches ist, was wir als unsere natürliche Außen- und Innenschau mit uns herumtragen, das mußte der alte Mysterienschüler erst erwerben. So schreitet die Menschheit vorwärts, daß gewisse Dinge, die später natürliche sind, in früheren Zeiten angeeignet werden mußten durch die Initiationswissenschaft. Und dann, wenn der Mensch durch die Initiation zu einer Natur- und Menschenanschauung gekommen war, die eben für die damalige Zeit nur für den Mysterienschüler da war,dann drang er auf seine Art zu den geistigen Wesen vor, die sowohl das Innere des Menschen wie auch das Wesen der äußeren Natur dirigieren. Deshalb drückte man das für das ältere Initiationsprinzip so aus, daß man sagte: Man stieg von der gewöhnlichen Lebensauffassung zu den Elementen Erde, Wasser, Feuer, Luft auf. In der gewöhnlichen Anschauung hatte man eigentlich Elementar-Luft-Geistiges, ElementarFeuer-Geistiges, Elementar-Wasser-Geistiges, Elementar-Erd-Geistiges. Rein nahm man eigentlich Erde, Wasser, Feuer, Luft erst wahr durch die erste Stufe der Initiationswissenschaft.
Das ist nun das Wesentliche, daß im Menschheitsfortschritt an die Stelle dieses Schauens von geistig-seelischen Elementarwesenheiten in der Außenwelt und auch im Inneren des Menschen das getreten ist, was wir heute die entseelte Natur nennen können, was wir, wenn ich den Ausdruck gebrauchen darf, den bei der Innenschau durchsichtigen Menschen nennen können. Wenn wir heute nach dem Innerenblicken, erblikken wir nur die Reminiszenzen an die äußere Welt in Form der Erinnerungsvorstellungen. Alles übrige bleibt dem Menschen so unsichtbar, wie ein völlig durchsichtiger Körper unsichtbar bleibt. Schaute der alte Mensch in sein Inneres hinein, dann war ihm dieses nicht so geistig durchsichtig. Er sah eben geistig-seelische Wesenheiten in seinem Inneren.
Wenn das so geblieben wäre, hätte der Mensch niemals das volle Bewußtsein der Freiheit erringen können. Denn das volle Bewußtsein der Freiheit dringt in die Summe der menschlichen Geistes- und Seelenkräfte eben erst seit derjenigen Zeit ein, seit die alte instinktive Geistesanschauung zurückgegangen ist. Innerhalb der Welt der Geister herrscht Notwendigkeit. Da ist das Handeln der geistigen Wesenheiten, da bestimmt den Verlauf der Ereignisse dasjenige, was aus der Betätigung dieser geistigen Wesenheiten hervorgeht. Da ist man, wenn man in dieser Welt der geistigen Wesenheiten drinnensteht mit seiner Seele, einverwoben in ein Reich der Notwendigkeit. Da hat man nur die Sehnsucht, die Absichten, die Gedanken der geistigen Wesenheiten, in deren Bereich man einverwoben ist, zu erforschen und dasjenige auszuführen, was im Sinne der Absichten und Impulse dieser geistigen Wesenheiten ist. Da hat man nicht die Absicht, seine eigenen Impulse zu verwirklichen. Da ist gar kein Anlaß zur Freiheit. Erst wenn man der entseelten Natur gegenübertritt, wenn man in der Natur nicht dieSpuren geistiger Wesenheiten findet, dann kommt man gegenüber der Außenwelt zu einer Erkenntnis, die keine Realität mehr enthält, die nur die Gedankenbilder enthält. Und Gedankenbilder ist alles, was uns seit dem 15. Jahrhundert die neuere Erkenntnis überliefert.
Und ebensowenig wie Spiegelbilder irgend etwas Zwingendes für uns haben, ebensowenig wie zum Beispiel das Spiegelbild eines Menschen, der hinter mir steht und den ich dann nicht sehe, mich prügeln kann, ebensowenig können Gedanken irgendwelche reale Betätigung, reale Kräfte zeigen. Die Gedanken, die wir in uns tragen — und die Menschheit ist zum Fassen solcher reiner Bildgedanken, die realitätsfrei sind, eben erst im Laufe ihrer Entwickelung, und zwar erst vom 15. Jahrhundert an gekommen -, diese Gedankenbilder können also nicht irgendeinen Zwang, nicht irgendeine Bestimmung auf den Menschen ausüben. Indem sie den Menschen in seiner Erkenntnis durchdringen, muß er sich nicht darnach richten. Wie mich ein Spiegelbild nicht stoßen kann, so kann mich ein Gedanke nicht bestimmen. Wie ich aber durch den Anblick eines Spiegelbildes aus mir selbst heraus mich zu etwas bestimmen kann, so können auch die reinen Bildgedanken mich bestimmen. Daher ist jenes reine Denken, das im Grunde genommen ein Gut der Menschheit erst seit dem 15. Jahrhundert geworden ist, die Grundlage für das menschliche Erleben der Freiheit. Das ist es, was ich in meiner «Philosophie der Freiheit» im Beginne der neunziger Jahre auseinandersetzen wollte, daß das reine Denken die Grundlage der Freiheit ist. Und Geisteswissenschaft zeigt, welche Stellung dieses reine Denken in der Gesamtentwickelung, in der Gesamtwesenheit des Menschen hat, wie dieses reine Denken hereingetreten ist in das geschichtliche Werden der Menschheit. Dieser Impuls der Freiheit ist einmal, seit der Mitte des 15. Jahrhunderts, in die Menschheit eingetreten. Er ist nun da. Er mußte errungen werden durch die Anschauung einer entseelten Natur, einer geistfreien menschlichen Innerlichkeit. Er mußte errungen werden in einer Zeit, in der nur in den traditionellen Religionsbekenntnissen und in den traditionellen philosophischen Weltanschauungen, die nichts mehr unmittelbar Erlebtes darbieten, von übersinnlichen Welten gesprochen wurde. Würde der Mensch länger verharren in dieser Anschauung der entseelten Natur, der geistfreien menschlichen Eigenwesenheit, er würde seinen Zusammenhang mit seinem eigenen Ursprung verlieren müssen.
Die Zeit ist erfüllt, und kommen müssen die Tage, in denen die Menschen ihre Aufmerksamkeit wiederum hinlenken zu ihrem geistigseelischen Ursprung, das heißt, daß sie wiederum gewahr werden, wie in der Welt, in der sie sich befinden, nicht nur eine seelenlose Natur ist, und der Mensch nicht nur etwa teilnimmt an einer seelenlosen Natur, sondern wie der Mensch in einer Welt lebt, die erfüllt ist von konkreten geistigen Wesenheiten. Mit dem errungenen Bewußtsein der Freiheit kann der Mensch wiederum in die Welt der Notwendigkeit untertauchen. Denn er wird dann innerhalb dieser Welt gerade das zur Freiheit berufene Wesen sein, indem er in seinen physischen Verkörperungen einmal den Zustand durchgemacht hat, in dem er sich selbst mit seinem physischen Leibe überlassen war. Wir können aber daran gehen, den göttlichen Ursprung der Gewissensstimme wieder zu erforschen, nachdem wir das Verantwortlichkeitsgefühl unter dem Einflusse des Freiheitsbewußtseins durch jene Zeit hindurch gelernt haben, in der das Gewissen dem Menschen nur als eine innere Stimme, das heißt, im Bilde erschien. Die Menschheitsentwickelung ist nicht dazu dagewesen, daß, wie so manches hochmütige moderne Gemüt meint, die Menschen die längste Zeit im Zustande einer kindhaften Erfassung der Außenwelt hätten verharren müssen, und jetzt sie es endlich so weit gebracht hätten, daß alles, was an Erkenntnis da ist, selbst mit seinen Grenzen, so bleiben müsse, wie es ist. Nein, so ist es nicht. Der Mensch, der unbefangenen Sinnes in die Menschheitsentwickelung hineinschaut, der findet, daß diese Menschheitsentwickelung von Etappe zu Etappe vorgeschritten ist, daß auch diejenige Art von Erkenntnis, die wir gegenwärtig haben, eine Etappe darstellt, und daß der Mensch in zukünftigen Zeiten der Natur anders gegenüberstehen wird, als er ihr heute gegenübersteht.
Wie wir heute zurückblicken zu Thales, und wenn wir hochmütig sind, sagen: Thales hat in kindischer Weise im Wasser den Ursprung von allem gesucht; wir wissen das heute besser - und mancher glaubt eben dann in diesem Hochmut, wir wissen es heute aus unseren Ergebnissen im chemischen Laboratorium so, wie man es immer wird wissen müssen— wenn man auf diesem hochmütigen Standpunkt steht, so könnte man eigentlich gewärtig sein, daß einmal Menschen in zukünftigen Jahrhunderten, wenn sie dieselben Gesinnungen haben, auf uns zurückblicken und sagen würden: Was haben diese Menschen des 20. Jahrhunderts noch für kindische Vorstellungen gehabt aus ihren Laboratorien, aus ihren physikalischen Kabinetten heraus! — Aber es ist eben nicht so. Diese Vorstellungen, die dem heutigen hochmütigen Menschen so kindhaft vorkommen, von denen er glaubt, daß er sie höchstens noch historisch zu berücksichtigen hat, stellen wichtige Entwickelungsimpulse dar, welche die Menschheit ebenso einmal durchmachen mußte, wie sie den heutigen Entwickelungsimpuls durchmachen mußte. Und wie die Menschheit hinausgeschritten ist über Thales, so wird sie hinausschreiten über Lavoisier, wird sie hinausschreiten über Newton, wird sie hinausschreiten über dasjenige, was heute als das Maßgebende angesehen wird, selbst über Einstein. Die Welt muß durchaus auch in geistig-seelischer Beziehung in Fluß gedacht werden, und der Mensch muß sich in diesem lebendigen Flusse drinnen denken.
Aber das bleibt bestehen, daß im äußeren Offenbaren zunächst nicht dasjenige liegt, was den Menschen zu seinem eigenen Ursprunge hinführt, sondern daß zu allen Zeiten das Heraufheben verborgener Kräfte im Menschen notwendig ist, um zu der Welt des Menschenursprunges den Weg hinzufinden. Wenn wir heute einfach in die äußere Natur mit dem gewöhnlichen Bewußtsein, mit dem gewöhnlichen Sinnesvermögen hinausschauen, so finden wir nicht ohne weiteres elementarische Wesenheiten, und indem wir in das eigene Innere hineinschauen, finden wir nicht ohne weiteres dämonische Wesenheiten. Wir finden draußen die Naturgesetze, innerlich so etwas wie das Gewissen und dergleichen. Aber wenn wir dasjenige, was wir an Begriffsvermögen, an Denkvermögen gegen die Außenwelt hin entwickeln können, wirklich entwickeln, wenn wir das Denkvermögen so weit bringen, daß es lebendig wirkt, wie sonst nur die sinnlichen Wahrnehmungen lebendig wirken, dann finden wir die Möglichkeit, wiederum in der äußeren Natur geistige Wesenheit wahrzunehmen.
Was für ein altes, instinktives Bewußtsein in einer Weise vorhanden war, wiewir es nicht mehr brauchen können, das wird für uns wiederum sichtbar, übersinnlich sichtbar, indem wir unser Denken verdichten. Mit dem dünngewordenen, bildhaft gewordenen Denken dringen wir nicht mehr bis zum Geist der Natur. Wenn wir aber das Denken verdichten, wenn wir es stark machen, wie sonst die Sinneskräfte sind, dann dringen wir durch den äußeren Sinnesteppich hindurch zu dem, was als Geistigkeit der äußeren Welt zugrunde liegt, und wir kommen über die für das gewöhnliche Bewußtsein mit Recht angenommenen Erkenntnisgrenzen hinaus. Und die Selbsterziehung müssen wir so weit treiben, daß wir gewissermaßen uns selbst in unseren Willensimpulsen anschauen lernen, wie wir einen andern Menschen anschauen. Und wenn wir nicht nur uns anschauen lernen, sondern wenn wir aus dem Bewußtsein heraus Willensimpulse so gestalten können, wie sich sonst nur passiv im Leben diese Willensimpulse gestalten, wenn wir mit andern Worten nicht bloß aus einer inneren Notwendigkeit, sondern aus Einsicht in die Welt, die zur Liebe sich verdichtet, zur Liebe zu diesem oder jenem Impuls, den uns nicht nur unsere Freiheit, den uns die Weltenordnung, die weisheitsvolle Weltenordnung aufgibt, wenn wir in dieser Weise uns zu Vollziehern der in der Welt für die Weltorientierung notwendigen Impulse machen, dann verdichtet sich unsere Liebe in unserem Inneren. Wir erlangen eine liebevolle Hingabe zu rein geistigen Impulsen. Und wenn diese die nötige Ausbildung erfahren hat, dann finden wir auch wiederum das Geistige im Inneren, dann finden wir den Zusammenklang zwischen dem Geistigen in der äußeren Natur und dem Geistigen im Inneren. Denn überall, wo das Suchen nach dem Geiste genügend weit getrieben worden ist, kam man zu denselben Resultaten. Wenn die Initiierten der alten Mysterien nach außen gesucht haben und, wie sie sagten, die oberen Götter fanden, dann wendeten sie den Blick zurück in das menschliche Innere, und sie fanden da, wie sie sagten, die unteren Götter. Aber zuletzt kamen sie auf einer Entwickelungsetappe an, wo die Welt der oberen Götter und die Welt der unteren Götter eine war, wo das Oben das Unten und das Unten das Oben wurde, wo es auf diese doch nur vom Räumlichen herkommenden Bestimmungen nicht mehr ankam.
So ist es auch für die neuere Initiation, für die neuere Einweihung. Wir dringen hinein in das Geistig-Seelische der Natur. Es enthüllt sich uns nicht eine Welt von Atomen mit ihrem Stoßen, sondern es enthüllen sich uns die geistigen Mächte geistiger Wesenheiten hinter der Sinneswahrnehmung, und es enthüllen sich uns bei der Innenschau, jenseits der Erinnerungsgrenzen, die geistig-seelischen Wesenheiten im menschlichen Inneren. Aber die beiden Welten, die äußere Welt der Geistigkeit und die innere Welt der Geistigkeit, sie fließen zuletzt in eine zusammen. Wir können geradezu bildhaft schon auf diese eine geistige Welt hinblicken. Nehmen Sie den Menschen mit seinem gewöhnlichen Bewußtsein. Er blickt in die äußere Natur hinaus. Er nimmt wahr Farbe, Licht, er lenkt die andern Sinne in die äußere Natur hinaus. Er nimmt Töne, Wärmedifferenzen, andere Sinnesqualitäten in der äußeren Natur wahr. Er blickt dann auf seinen eigenen Leib. Er nimmt in seinen Sinnesqualitäten seinen eigenen Leib wahr. Er blickt die Natur an; sie offenbart sich ihm in Sinnesqualitäten. Er blickt den eigenen Leib an; er offenbart sich in Sinnesqualitäten. Beginnt der Mensch seinen Willen in Bewegung zu setzen, schreitet er durch die Welt, dann wird er gewahr, daß diese Willenskraft in die Bewegungen seines Auges hineinwirkt, daß in das Wesen seines Auges schon für die Sinnesempfindung dasselbe hineinfließt, was die Bewegungen seiner Beine lenkt. Wenn der Mensch schon äußerlich tief genug untertaucht in das Sinnliche, so wird er dasselbe gewahr, was er in Beziehung bringt durch die Außerungen seines Willens mit der äußeren Welt. Es fließt ihm schon die Sinneswelt in eine einheitliche Welt zusammen. Dieses einheitliche Zusammenfließen der Sinneswelt, es ist ein oberflächliches, aber doch eben ein Abbild des Zusammenfließens der Welt der äußeren Geistigkeit und der inneren Geistigkeit. Durch das Auffinden dieser beiden Welten, die eine einzige Welt sind, wird der Mensch wieder seines geistig-seelischen Ursprungs gewahr. Und so stehen wir heute wie am Abschluß einer alten Zeit, die uns für frühere Epochen ein Hineinschauen der Menschheit in geistige Welten aufweist, ein Hineinschauen, indem der Mensch nach außen in die Natur blickt, ein Hineinschauen, wenn der Mensch in sich selber blickt. Dann kam ein Zeitraum, wo es finster wurde, wo gerade im Reiche des Finsteren die größten Triumphe gefeiert wurden ohne Initiationswissenschaft.
Aber das Weltenjahr ist vollendet, Weltensilvester ist da. Es muß ein neues Weltenjahr beginnen. Wir konnten das bei der Weihenacht sagen, wir möchten auch ein solches symbolisches Fest, wie es in diesem Augenblicke an unsherannaht, in derselben Weise empfinden, wir möchten symbolisiert empfinden durch ein solches Fest die Zeitenwende, die wir heute schon spüren müssen als eine Welten-Zeitenwende. Es sind die Zeiten ernst geworden, so ernst geworden, daß wir wohl heute hinaufblicken müssen von dem engbegrenzten Geschehen innerhalb des Horizontes, den heute der größte Teil der Menschheit als den einzig berechtigten anerkennen möchte, zu den Weltenweiten, auch zu den Weltenweiten des menschlich seelisch-geistigen Erlebens. Da aber erleben wir Welten-Zeitenwende. Werden wir uns bewußt dieser WeltenZeitenwende, werden wir uns klar darüber, daß ein Weltenneujahr des Geistes für die Menschheit beginnen muß. Lernen wir solches erkennen, dann können wir allein in unserer jetzigen Zeitepoche wahres Menschentum empfinden. Denn wahres Menschentum empfindet sich nur dann, wenn der Mensch, der durch wiederholte Erdenleben geht, in jedem einzelnen Erdenleben die Möglichkeit findet, sich nicht nur im allgemeinen als Mensch zu fühlen, sondern als Mensch mit bestimmten Aufgaben, in dem bestimmten Zeitraum, in den eines seiner Erdenleben hineinfällt.
Der Mensch kann mit der Ewigkeit nur leben, wenn er die Möglichkeit findet, in der rechten Weise in der Zeit zu leben. Denn für den Menschen soll sich in der Zeit das Ewige nicht nur offenbaren, sondern durch den Menschen, durch die Zeit soll sich für den Menschen das Ewige erleben lassen. Das Ewige waltet in zeitloser Dauer, waltet in zeitloser Dauer auch durch das Menschenwesen hindurch. Aber seine Pulsschläge sind die Geschehnisse der einzelnen Epochen, wie sie hereinschlagen in das menschliche Erleben. Nur indem wir diese Pulsschläge erleben und sie vereinigen können zum umfassenden Rhythmus, erleben wir durch die Zeit das Ewige. Die Dauer gehört unserem wahren Menschenwesen an. Die Dauer können wir nur erleben, wenn wir liebevoll und mit Kraft die einzelnen Pulsschläge des ewigen Weltenwesens zu unserem eigenen Erlebnis werden lassen.
Das wollte ich auf Ihre Herzen, auf Ihre Seelen heute an der Jahreswende legen. Möge uns allen die nächste Zeit die Möglichkeit bringen, in einem solchen Sinne im Kleinsten und, wenn es uns gegönnt ist, auch im Größeren diejenigen Impulse in unserem Denken, Fühlen und Wollen anzuwenden, deren wir als unserer besten in unserem Inneren fähig werden können.