Human Questions and Cosmic Answers
GA 213
1 July 1922, Dornach
3. The Relation of the Planets to Man's Life of Soul
In the lecture yesterday I described the external aspect, as it were, of what I am going to speak about today.
I tried to show how man and the cosmos together form one whole, and how what is present in the individual human being is connected in manifold ways with processes and with beings of the cosmos. If what I shall be saying today is not to seem groundless and incomplete, you must bring it into relation with the two preceding lectures.
The individual human being can be viewed in his external aspect, as he appears to ordinary sight, or to anatomy and physiology. But he can also be viewed in his inner aspect, so that his qualities of soul, his spiritual forces, are revealed.
The “whole” that is composed of man together with the cosmos may also be contemplated in two aspects. But these aspects will be the reverse of those presented by the individual man. In his case we speak of an outer and an inner aspect. When we speak of the universe, the cosmos, and of man as a member of this universe, ordinary feeling will tell us that the words must be used in the reverse way. We are actually within this cosmic existence when we think of it as purely spatial; from our own point of vision we look outwards. When, therefore, we are speaking of the universe from the human standpoint, we are speaking from within the universe, for we are standing at some point within it. Seen from this point of view the universe presents to us its physical, material aspect.
The human being presents his physical aspect when we view him from outside, and his aspect of spirit-and-soul when we view him from within. The universe presents its aspect of spirit-and-soul when we view it from outside. The concepts that must be applied here will be difficult, for they have almost entirely dropped out of use in modern language. But modern language cannot penetrate directly into the realm of the spiritual. Words that are suitable have first to be coined. Any attempt to fathom the realities of the spirit-and-soul by using words with their ordinary meanings is an absurdity.
In order to picture what I have just tried to characterise, the following must be said. In the case of a human being we speak of his external aspect as that which presents itself to the senses. If we speak of him from the inner aspect, we speak of his nature of spirit-and-soul. In the case of the universe, the cosmos, we must picture the reverse: we are at some point within the universe and from there it presents its physical aspect to us. If we are able to view the universe from outside, the aspect of spirit-and-soul is revealed to us. The natural question is this: Is it possible to view the universe from outside?
As we know, man alternates between the conditions in which he lives from birth until death and those he experiences between death and a new birth, and it is the external aspect of the universe that reveals itself during his existence between death and a new birth. If you will read in my book, Theosophy, the description given of the conditions in which man lives between death and a new birth you will find it amply indicated there that words must be used in a different sense.
The world, the universe, in which we find ourselves between birth and death is manifold enough, but it becomes even more manifold, far richer, when contemplated during the life between death and a new birth. Naturally, in such descriptions, a few selected details only can be mentioned. And it has always been my endeavour to add more and more information about matters which, at the beginning, are presented in an elementary way. I want to speak today of the spirit-and-soul of what was described yesterday in its material-physical aspect—the aspect of the cosmos viewed from within. I want now to describe what reveals itself when the cosmos is viewed from outside, when it is contemplated from a vantage-point of spirit-and-soul on the path of the experiences stretching between death and a new birth. From the different studies pursued here you know that this kind of contemplation is necessary, and you know too that no ordinary, logical exposition of the subject could ever reach the reality. It can therefore only be a matter of describing the vista that reveals itself when the methods referred to in anthroposophical literature are applied.
A vantage-point of vision lying outside the physical-material cosmos is reached only by degrees. When a man has reached this vantage-point—it cannot be until some while after his death—then for the first time he finds the solution of those questions which cannot be solved by the intellectual methods we employ while in the body. Such questions have, of course, constantly formed part of philosophical discussions: Is the world of space, the spatial cosmos, finite or infinite? However much discussion there may be—Kant's Critique of Pure Reason is right in this respect—questions such as those of the spatial or temporal limits of the manifested universe will never be led to a conclusion by discussion carried on from within the physical body. Under these conditions it is equally possible to prove that the universe is finite or that it is infinite. The questions are resolved only when the vantage-point of vision can be shifted, when a man is able to contemplate the world from the other side—not, therefore, from a point within it, but from outside it. In the middle stages at least of the life between death and a new birth, man is on yonder side of the boundary of the material-physical cosmos. The boundary of the material-physical cosmos actually lies midway between what is seen from the earthly viewpoint and what is seen during the life between death and a new birth.
This too is wisdom: To know what questions can indeed be asked in earthly existence but not answered there, because thinking can take place only on the physical foundations of the bodily nature. Such questions can be answered only when, outside this physical existence, a man is able, either through initiation or through death, to change the vantage-point of his vision.
Now if this vantage-point is, in fact, changed, we experience it from within; we are not within it as we are between birth and death, but we experience it from outside, view it from outside. But the strange fact is that the manifoldness presented by human beings disappears when we pass into yonder world. And whereas we behold many structures, many configurations, of the cosmos—actually as many as there are human souls connected with the earth—when we are looking back upon the earth we see man once only, both in time and in space. Between death and a new birth we behold many worlds and only one “manhood,” one human nature.
Without pondering upon this in meditation from every angle—it is of tremendous importance although in human words no more than the merest indications can be given—it is really not possible to have a clear conception of the radical difference in the picture of the world when it is experienced between birth and death and when it is experienced between death and a new birth. Between birth and death we experience one world and many men; during the life between death and rebirth we experience many worlds—representing our unitary world—and only one human nature. When from our life between death and rebirth we look back upon earthly life, men are not seen in their manifoldness but all are embraced in one single human nature. Everything, therefore, is completely reversed and attention must be called to this radical reversal. For it is essential to realise once and for always how impossible it is to acquire adequate ideas of the spiritual world without concepts that have been completely re-cast. With the easy-going methods by which people usually want to gain ideas of the spiritual world, it is simply not possible to reach ideas that conform with the reality. Man must be willing to metamorphose his ideas, even to the point of complete reversal. That is what many people are not willing to do, hence the battle that is waged against a true science of the spirit.
I explained to you yesterday in greater detail how man is related to the Sun-nature on the one side and to the Moon-nature on the other, but also to the natures of the several planets. This was all considered from the standpoint of Earth-evolution. I explained the way in which man is related to the Venus-nature, to the Mercury-nature, and so on, saying that through modern spiritual science we are led again, by an entirely independent path, to knowledge that was cultivated in the ancient Mysteries, through an inspired, dreamlike wisdom. Everything I said yesterday was a presentation of the subject from one aspect. As long as we endeavour to acquire knowledge as the initiate in the ancient Mysteries sought to acquire it during the life between birth and death, we gain ideas about our planetary universe such as were presented yesterday. But the moment we reach a vantage-point outside the cosmos in which we live between birth and death and view its aspect of spirit-and-soul from without, at that moment all the detailed matters referred to yesterday also reveal to us their other aspects, their reversed aspects.
It was said that the Mercury-forces in the world—whether in their material or in their planetary aspect—help man as a being of spirit-and-soul to take hold of the solid constituents of his organism. The Venus-forces enable him to take hold of the fluids in his organism. The moment we reverse this whole conception, all these qualities, too, are revealed to us in a quite different guise. If, leaving Neptune and Uranus out of account, we begin with Saturn, the outermost planet of our system, it becomes possible—in contemplating the Saturn-existence as it were from the other side of existence—to understand, by means of all the faculties we possess between death and a new birth, the real nature of man's life of instinct.
The essential nature of the life of instinct which wells up in man from subconscious depths of his being cannot be fathomed and understood by means of the faculties acquired only on the Earth; it must be fathomed either between death and rebirth, or in the realm of higher, super-sensible knowledge, in Initiation-Science.
So we may say: If, with the eyes of spirit, we contemplate the Saturn-nature from the viewpoint of the Earth, we gain an idea of the forces which help man to feel himself as an independent being of spirit-and-soul in face of the chemical processes working in his organism. The Saturn-existence viewed from outside, in its aspect of spirit-and-soul, reveals to us those forces in the cosmos which implant instincts into man's nature.
The Jupiter-existence reveals those elements in man which are more definitely of the nature of soul than are his instincts, namely, his inclinations, his sympathies. For whereas instincts are still entirely of an animal nature, in inclinations an element of soul (animal-psychic) is already evident.
The Mars-existence reveals all those impulses which are not, indeed, the moral commandments a man imposes on himself, but moral impulses which spring as it were from his whole character and fundamental disposition. Whether a man is courageous in his moral conduct or whether he is slack in this respect depends upon the forces that come into our ken when we view the Mars order of existence from the other side.—I am speaking, not of the fully conscious moral impulses described in my Philosophy of Spiritual Activity as rooted in pure thinking, but of moral impulses in which there is invariably a considerable degree of unconsciousness.
When, therefore, we are considering man's connection with these outer planets, we are led more to the qualities which in a sense are actually bound up with the human organism. What is born with a man, stems from the cosmos, the universe; what wells up in the form of instincts from the whole organism is of the nature of Saturn; what wells up in the form of inclinations, sympathies, is of the nature of Jupiter; what wells up in the form of active forces of initiative but is bound up with the organism, is of the nature of Mars.
We come now to those qualities which are a more integral part of man. They also reveal themselves to our vision, inasmuch as they proceed from forces in the cosmos. Leaving aside the Sun-nature for the present, there is, for example, Mercury. It will not generally be believed that man's cleverness, his sagacity, is also grounded in the universe. This is true, nevertheless. And if, entirely without any preconceived ideas, you look at the phenomena of the universe, you will say to yourselves: The activity which your intelligence finally discovers in itself is present in the phenomena of the universe. Intelligence is manifestly present in these phenomena. Now the forces which represent this element of intelligence in the cosmos, and are born with us as our intellectual gifts, our sagacity—these forces pertain to the Mercury-nature in the universe.
The Venus-nature has been amply described in traditions and manifests in everything that constitutes love. The Moon-nature comes to expression in the activities of imagination, of phantasy; also in those of memory—not the organic activity underlying acts of remembrance but the activity that is present in the forming and shaping of mental pictures, of ideas. The pictures of memory are really identical in nature with the pictures of imagination, only they arise as faithful reproductions of the corresponding experiences. Therefore we can say: Imagination or phantasy, and memory, the more inward qualities and capacities, are connected with the forces of the Moon, Venus and Mercury.
When we contemplate the material-physical aspect of Jupiter, for example, that is to say when we contemplate Jupiter from within the universe, it represents the concentration of those forces—in the sense indicated yesterday—which make it possible for man not to flow away in the light but to maintain himself as an independent being of spirit-and-soul within the light. If the Jupiter-forces are viewed in their aspect of spirit-and-soul, that is to say, from without, then Jupiter reveals those forces which man has within him in the form of inclinations, sympathies and the like. In its outermost aspect Jupiter enables the soul-life to maintain its own independent footing in face of the light. In its aspect of spirit-and-soul, Jupiter enables inclinations, sympathies, to arise, to take shape, to be engendered.
When man is passing through these stages after death, or also in the process of Initiation—as I have described them in the book Theosophy—there comes a certain point of time when he ceases to see the stars—whether planets or fixed stars—as they are seen from the earth by means of the senses. It is quite understandable that he should cease to see the stars; but he does not cease to know about them. He knows, firstly, what I described yesterday. And from a certain point of time onwards he comes to know the nature of the stars from the moral aspect. He is now looking back upon the cosmos. But he sees the cosmos as a moral reality, not as a physical reality. And after the intermediate condition during which he sees what I described yesterday, he then sees from outside, especially during the middle period between death and a new birth, not what could be called Saturn in our parlance, but the surging life of instinct in the cosmos which then becomes part of himself when he again passes into physical embodiment on the earth. He sees the weaving life of inclinations, sympathies, and so on.—Materialistic thought may, of course, deny all this, but to do so is about as sensible as to deny the reality of the spirit and soul of a man when confronting the physical body.
This vision of the cosmos, of the planetary world, in their moral aspects fills man's existence between death and a new birth. These perceptions are, however, dependent in a certain respect upon how he passes through the gate of death. He beholds the life of instinct, of inclinations, of moral impulses and so on in accordance with the unconscious understanding he acquired during his life on earth.
For example, a man who during his life has been on friendly terms with many individuals who are what is called “unconventional” in some respect, a man who is not a philistine in his attitude to others but has a certain kindly understanding of them, letting them be as they are instead of criticising—such a man acquires for himself, in addition to the understanding by which his consciousness is already enriched, an abundance of unconscious forces. A great deal is gained from letting other human beings be as the are, trying to understand them, not picking them to pieces with criticism; but as well as this understanding, in itself an asset to his consciousness, he acquires, as I say, a wealth of unconscious impulses. Equipped with these impulses, he will then be well able to observe the mysteries of the Saturn-existence from the other side of life, from the side of the life between death and a new birth.
The mysteries of planetary existence reveal themselves in many different aspects. According to a man's capacity for understanding them, he combines these forces into a whole and so incorporates them into his own nature when he returns into earthly existence.
And now you can surely feel that through this vision a man gains knowledge and experience, just as he does here on the earth. On the earth he gets to know one human being after another; thereby he acquires knowledge of man. He also gains experiences in accordance with what is revealed to him from the other side of life. But these latter experiences, which are acquired during the second half of the life between death and a new birth, become creative forces, and the man bears them into the organism he receives through heredity. You will realise that this is connected with the forming of karma, that something takes place here which may be called the technique of the forming of karma. Between death and a new birth man acquires the experiences that are necessary to enable him to implant his karma into his nature, through these visions that come to him from the other side of life.
I have had to describe these matters with a certain subtlety because they are subtle in themselves, and because it is necessary to stress that concepts must be radically transformed if the universe is to be understood. For in everything we see here on the earth, physically to begin with, but then also through deepened spiritual perception, the one side only of existence is revealed. Indeed when we look outwards, the cosmos too reveals only this one aspect of existence. The other aspect reveals itself only when we are able to contemplate the cosmos while we are outside the body, in an existence that is purely of the nature of spirit-and-soul. And then the cosmos is revealed in its aspect of spirit-and-soul, in its moral aspect.
In very ancient times of human evolution on the earth, men still brought many “cosmic remembrances” with them when they came into physical existence. Compared with the men of today these primeval men were more animal-like in outer appearance (although the whole crude theory of man's descent from animals is a fallacy)—but for all that, in earthly existence too, they knew something of the other side of life. They had brought this knowledge with them into bodies that were still incompletely developed. In the course of evolution, man has progressively lost his remembrance of the other side of existence in which he lives between death and rebirth; and so he is now obliged to rely upon the experiences offered by earthly existence. Only so can man incorporate into himself a power which can be incorporated into him nowhere else in the universe. For the power to act out of freedom must be, and is, acquired during earthly existence; it will then remain throughout man's earthly and cosmic future.
Because, to begin with, these things naturally come as a shock to people, it is still necessary in public lectures to speak in abstract concepts of the fact that while man is within an existence of spirit-and-soul, the universe reveals its reverse aspect. But, as you see, it is also possible to describe the detailed, concrete facts of planetary existence—and one could also go farther out into the world of stars—and in so doing show how man is connected with the whole cosmos.
Only with these data of knowledge as a foundation is it possible to speak of the fact that the cosmos as it reveals itself when contemplated from the earth is firstly the physical cosmos (including the earth), then the etheric cosmos. But in ordinary physical space there are, in reality, only the physical cosmos and the etheric cosmos. The moment when, passing through the gate of death or through initiation, man becomes able to experience himself purely as a being of spirit-and-soul—that is to say, to contemplate the universe from the other side—conceptions of space cease to have any meaning for him. As long as the words of human language have to be used, we can say: When we contemplate our spatial universe from outside, it still appears to us as if it were spatial, but it no longer is so. For in truth it must be said: Here we look outwards from a single point, but we must imagine the point dispersed. The point is no longer a point, it is dispersed.
We embrace space within ourselves as it were, and behold the non-spatial; just as here we look at space from one single point, when we are outside our body we look back from out of space upon the point. And with this is connected the experience of beholding as many worlds as there are human souls connected with the earth, and only one human nature, one “manhood.”
We are each and all of us a single human being when we look at ourselves from outside. That is why the science of Initiation speaks of the mystery of number, because even number itself has meaning only from this or that particular point of vision. What here on earth is a unity—the cosmos—is a plurality when seen from outside. What here on earth is a plurality—namely, human beings—is a unity when seen from outside. To regard something as a plurality or as a unity is also maya, is also illusion, for if viewed from an entirely different point of vision, a unity may reveal itself as a plurality and a plurality as a unity. This is something that has also formed part of mathematical science in the course of its evolution on earth. I have spoken of this before.
Today we count by adding one unit to another. We say: one, then two, then by adding another unit we have three, and so on. But in very ancient times men did not count like this. They counted in this way: the unit is one, in the unit there is two, then, still in the unit, three. They did not add one unit to another but the unit was that which embraced all numbers. In the unit all numbers were contained. In our time the unit is contained in all the numbers; in ancient mathematics all the numbers were contained in the unit. This conception sprang from the different modes of thinking, which were in turn connected with the remembrances of an extra-cosmic science still surviving in very early times of evolution.
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Saturn
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Instincts
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Jupiter
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Inclinations, sympathies
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Mars
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Moral Impulses
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Sun
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Mercury
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Sagacity, Cleverness
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Venus
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Love
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Moon
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Phantasy, Imagination, Memory
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Vierter Vortrag
[ 1 ] Was ich gestern dargestellt habe, gibt gewissermaßen die Außenseite desjenigen, was ich nun heute auseinandersetzen will.
[ 2 ] Ich versuchte gestern zu zeigen, wie der Mensch mit dem Weltenall ein Ganzes bildet und wie im einzelnen das, was im Menschen vorhanden ist, in der verschiedensten Weise mit Vorgängen, mit Wesenhaftigkeiten des Kosmos zusammenhängt. Sie müssen nun, wenn Ihnen die heutigen Auseinandersetzungen nicht vollständig ohne Grund und Boden erscheinen sollen, sie mit demjenigen zusammenhalten, was am vorigen Sonntag und gestern hier vorgebracht worden ist.
[ 3 ] Man kann den Menschen so betrachten, daß man ihn gewissermaßen von außen ansieht, entweder dem gewöhnlichen Augenschein nach, oder, sagen wir, durch Anatomie, Physiologie, was ja auch ein Anschauen von außen ist. Man kann den Menschen aber auch von innen anschauen; dann zeigt er sich uns in seinen seelischen Eigenschaften, in seinen geistigen Kräften. Wenn wir jenes Ganze, das der Mensch mit der kosmischen Welt zusammen ausmacht, betrachten, so können wir es ebenfalls von zwei Aspekten aus betrachten, nur werden sich diese Aspekte umgekehrt verhalten wie die Aspekte beim einzelnen Menschen. Beim einzelnen Menschen reden wir von Außen und Innen. Sprechen wir von dem Weltenall und von dem Menschen nur als einem Teil im Weltenall, dann muß es ja schon das gewöhnliche Gefühl geben, daß wir den Wortgebrauch umkehren müssen. Wir stehen, indem wir zunächst das rein räumliche Weltendasein ins Auge fassen, innerhalb dieses Weltendaseins, wir sehen gewissermaßen von unserem Gesichtspunkte aus nach außen. Also wenn wir zunächst vom menschlichen Standpunkte aus über das Weltenall sprechen, sprechen wir vom Inneren des Weltenalls. Wir stehen eben an irgendeinem Punkte im Inneren. Von diesem Punkte aus bietet uns das Weltenall seinen sinnlichen Aspekt.
[ 4 ] Der Mensch bietet uns seinen sinnlichen Aspekt, wenn wir ihn von außen betrachten, er bietet uns seinen geistig-seelischen Aspekt, wenn wir ihn von innen betrachten. Das Weltenall bietet uns seinen seelisch-geistigen Aspekt, wenn wir es von außen betrachten. Die Begriffe, die wir da anwenden müssen, werden schwierig, denn sie sind fast völlig ungebräuchlich in der gegenwärtigen Sprache. Mit der gegenwärtigen Sprache ist eben in das geistige Gebiet nicht unmittelbar einzudringen. Die Worte müssen überall erst in der entsprechenden Weise geprägt werden. Geistig-Seelisches studieren wollen, indem man einfach die Worte mit ihrem gewöhnlichen Sinn anwendet, ist eine Absurdität.
[ 5 ] Wenn wir uns das, was ich eben zu charakterisieren versuchte, ich möchte sagen, schematisch vor die Seele stellen wollen, dann müssen wir etwa so sagen: Wenn wir den Menschen haben, sprechen wir von seinem Äußeren als von dem, was sich dem Sinnenschein darstellt. Wenn wir ihn von innen betrachten, sprechen wir von seinem Seelisch-Geistigen. Beim Weltenall, beim Kosmos, müssen wir uns das Umgekehrte denken: Wir sind an irgendeinem Punkte im Inneren und da bietet sich uns der Sinnenschein dar. Wenn wir die Welt nun von außen ansehen können, dann zeigt sich uns das Seelisch-Geistige. Es frägt sich natürlich nur: Kann man die Welt von außen ansehen?
[ 6 ] Nun, der Mensch wechselt ja, wie wir wissen, zwischen den Zuständen, in denen er innerhalb von Geburt und Tod lebt, und denen, die er erlebt zwischen dem 'T'ode und einer neuen Geburt, und es ist tatsächlich der Anblick der Welt, des Weltenalls, des Kosmos von außen gegeben in den Zuständen zwischen dem Tode und einer neuen Geburt. Wenn Sie nachlesen in meiner «Theosophie», was ich geschildert habe über die Verhältnisse, die der Mensch zwischen dem Tode und einer neuen Geburt durchlebt, so werden Sie dort Schilderungen finden, in denen schon genügend angedeutet ist, wie der Wortgebrauch ein anderer werden muß.
[ 7 ] Nun ist die Welt, in der wir uns zwischen Geburt und Tod befinden, schon mannigfaltig genug. Sie wird aber viel mannigfaltiger, viel reicher, wenn wir sie in dem Leben zwischen dem Tode und einer neuen Geburt betrachten. Natürlich können immer nur, wenn eine solche Schilderung gegeben wird, einzelne herausgegriffene Dinge dargestellt werden, und ich habe mich ja stets bemüht, zu den Dingen, die anfänglich elementar dargestellt wurden, immer Weiteres und Weiteres hinzuzufügen. Heute möchte ich sprechen von dem GeistigSeelischen desjenigen, was ich gestern als das Sinnlich-Physische dargestellt habe, und was also der Anblick des Kosmos von innen ist. Heute möchte ich ihn von außen darstellen, so wie er sich zeigt, wenn man ihn betrachtet von einem seelisch-geistigen Blickpunkte aus, der da liegt auf der Erlebnisstrecke zwischen dem 'Tode und einer neuen Geburt.
[ 8 ] Daß eine solche Beobachtung nötig ist, das wissen Sie ja aus den verschiedenen Auseinandersetzungen, die hier gepflogen worden sind, und daß eine gewöhnliche logische Auseinandersetzung darüber sich ganz und gar nicht mit der Wirklichkeit decken könnte, das wissen Sie auch. Es muß also einfach die Anschauung gegeben werden, die sich darbietet, wenn diejenigen Mittel angewendet werden, von denen in der anthroposophischen Literatur die Rede ist.
[ 9 ] Nun erobert sich ja der Mensch erst nach und nach einen deutlichen Gesichtspunkt außerhalb des sinnlich-physischen Kosmos. Hat er sich diesen Gesichtspunkt erobert, was erst eine Zeitlang nach dem Tode der Fall sein kann, dann erst lösen sich für ihn diejenigen Fragen, welche sich innerhalb der Intellektualität, die wir im Leibe betätigen, nicht lösen lassen. Innerhalb philosophischer Diskussionen haben ja immer solche Fragen wie diese eine Rolle gespielt: Ist die räumliche Welt, der räumliche Kosmos begrenzt oder unbegrenzt? Man kann noch soviel diskutieren - in dieser Beziehung hat Kants Vernunftkritik recht -, man wird über solche Fragen wie das räumliche oder das zeitliche Weltenende niemals mit einer Diskussion zu Ende kommen, die bloß innerhalb des physischen Leibes geführt wird. Da kann man ebensogut die Begrenztheit wie die Unbegrenztheit der Welt beweisen. Die Fragen entscheiden sich erst, wenn tatsächlich der Gesichtspunkt verlegt werden kann, wenn man sich gewissermaßen die Welt von der anderen Seite zu beschauen vermag, also nicht von einem Punkt im Inneren, sondern von außen herein. In der Tat ist man wenigstens in den mittleren Stadien zwischen dem Tode und der neuen Geburt jenseits der Grenze des sinnlich-physischen Kosmos. Man kann nur sagen: Die Grenze des sinnlich-physischen Kosmos liegt eben in der Mitte desjenigen, was man hier vom irdischen Standpunkte aus sieht, und dessen, was man sieht in dem Leben zwischen dem Tode und einer neuen Geburt.
[ 10 ] Es ist schon so, daß es auch zur Weisheit gehört, zu wissen, welche Fragen zwar innerhalb des irdischen Daseins aufgeworfen, aber nicht innerhalb dieses irdischen Daseins beantwortet werden können, weil da nur mit den physischen Grundlagen des Leiblichen gedacht werden kann. Solche Fragen können nur beantwortet werden, wenn der Mensch außerhalb dieses physischen Daseins, entweder durch die Initiation oder durch den Tod, den Gesichtspunkt ändern kann.
[ 11 ] Nun, wenn man tatsächlich diese Gesichtspunkte verändert, dann treten Erfahrungen auf, die man eigentlich zunächst nicht erwartet. Steht man hier auf irgendeinem Punkte des Erdendaseins und erblickt man den Kosmos, so ist er ein einziger Kosmos. Er tritt einem als einziger Kosmos entgegen. Wir sprechen von unserem Sonnensystem als einer einheitlichen kosmischen Welt. Ich will jetzt die Betrachtungen auf unser Sonnensystem beschränken. Wenn man den Standpunkt verändert, so kommt von außen gar nicht irgendein Punkt in Betracht; das punktuelle Dasein hört da, nicht für das innerliche Seelenleben, wohl aber für das äußerliche Räumliche, vollständig auf, der Punkt wird immer mehr zum Kreise. Wenn man da draußen ist, so hört es auf, einen Sinn zu haben, von einer Welt, also zum Beispiel von einem einzigen Sonnensystem zu sprechen. In dem Augenblicke, wo wir diese Umkehrung des Lebens vollziehen, durch die wir imstande sind, im leibfreien Zustande zwischen dem Tode und einer neuen Geburt auf die Welt, in der wir hier sind, zurückzuschauen, also ihr Geistig-Seelisches von außen zu betrachten, in dem Augenblicke hört es auf, einen Sinn zu haben, von einem Sonnensystem zu sprechen. Es sind eben unzählige Sonnensysteme, und zwar so viele Sonnensysteme, als Menschenseelen die Erde bevölkern. - Ich schildere nur die äußere Erfahrung, ich schildere nur das, was sich der Erfahrung darbietet. Also auch dieses kehrt sich völlig um: Hier haben wir das deutliche Gefühl, wir stehen in einer physisch-sinnlichen Welt. In dem Augenblicke, wo wir diese physisch-sinnliche Welt geistig-seelisch betrachten, hat es keinen Sinn mehr, von einer Einheit zu sprechen, sondern da sind so viele solcher Welten, also auch Sonnen da, als Menschenseelen im Zusammenhange mit der Erde stehen. Aber auch noch etwas anderes ist da als eine überraschende Erfahrung. Wenn wir zurückschauen auf die Erde von außen, dann erscheint uns auch die Menschennatut, die Menschenwesenheit. Ich habe ja selbst in öffentlichen Vorträgen schon gewagt, anzudeuten, daß, wenn wir als Menschen zwischen dem Tode und einer neuen Geburt stehen, wir dann, während wir hier auf Erden hinausblicken in den Kosmos, eigentlich von außen hineinblicken; aber das, was wir da erblicken, ist das Innere des Menschen. Also, wenn wir uns wiederum nähern dem irdischen Leben, dann ist unsere Außenwelt eigentlich das organische Innere, jetzt nicht das Seelische, aber das organische Innere des Menschen. Das sehen wir fortwährend, wenn wir von außen zurückschauen auf den Kosmos, in dem wir zwischen Geburt und Tod sind. Wir sehen auf die menschliche Natur zurück. Wir verlieren eigentlich niemals die menschliche Natur. Wenn wir sterben, bleibt uns der Anblick der menschlichen Natur, nur erleben wir sie jetzt nicht von innen; wir stecken nicht so wie zwischen Geburt und Tod in ihr drinnen, sondern wir erleben sie von außen, wir schauen von außen auf sie hin. Aber das Eigentümliche ist doch, daß die Mannigfaltigkeit der Menschen verschwindet, wenn wir da hinauskommen. Und während wir viele kosmische Gestaltungen, Kosmosgestaltungen erblicken, so viele, als Menschenseelen mit der Erde in Verbindung stehen, sehen wir, indem wir zurückblicken auf die Erde, zeitlich und räumlich, den Menschen nur einmal. Zwischen dem Tod und einer neuen Geburt gibt es viele Welten und nur einen Menschen.
[ 12 ] Sehen Sie, ohne dieses, das man ja eigentlich in Menschenworten nur andeuten kann, gründlich meditativ nach allen Seiten zu erwägen — denn es ist von ungeheurer Tragweite -, kommt man eigentlich doch nicht zu einer völligen Anschauung dieses radikalen Unterschiedes, der im Weltenbilde besteht zwischen dem Erleben innerhalb von Geburt und Tod und dem Erleben zwischen dem Tode und einer neuen Geburt. Innerhalb von Geburt und Tod erleben wir eine Welt und viele Menschen; innerhalb des Lebens zwischen dem Tod und einer neuen Geburt erleben wir viele Welten, die unsere jetzige Einheitswelt darstellen, und nur eine menschliche Natur. Wenn wir zurückschauen von unserem Leben zwischen dem Tode und einer neuen Geburt auf das Erdenleben, dann sind die Menschen nicht mannigfaltig da, sondern alle Menschen stecken in einer einzigen menschlichen Natur. Also es ist wirklich alles völlig umgekehrt, und auf diese radikale Umkehrung muß eben auch einmal aufmerksam gemacht werden. Denn es ist durchaus notwendig, daß man sich einmal ganz klar vor die Seele stellt, wie unmöglich es ist, adäquate Vorstellungen zu bekommen von der geistigen Welt, ohne zu völlig umgeformten Begriffen überzugehen. Es ist eben nicht möglich, innerhalb der bequemen Methoden, durch die man gewöhnlich Vorstellungen über die geistige Welt bekommen will, wirkliche Vorstellungen zu bekommen. Man muß sich bequemen, seine Vorstellungen durchaus zu metamorphosierten, ja bis zur völligen Umkehrung auszubilden. Das wollen eben viele Menschen nicht, und daher der Kampf gegen eine wirkliche Wissenschaft vom Geiste.
[ 13 ] Nun habe ich Ihnen gestern gezeigt, wie sich das Verhältnis des Menschen im genaueren ausnimmt einerseits zum Sonnenhaften, auf der anderen Seite zum Mondenhaften, aber auch zu den einzelnen planetarischen Wesen. Das alles war gesagt vom Gesichtspunkte der Erdenentwickelung aus. Ich habe Ihnen gesagt, wie der Mensch im Verhältnis steht zu dem Venuswesen, zu dem Merkurwesen und so weiter, ich habe Ihnen gesagt, daß wir durch neuere Geisteswissenschaft in ganz selbständiger Weise wiederum auf Dinge kommen, die in einer alten traumhaften, inspirierten Weisheit in den alten Mysterien gepflegt worden sind. Das alles, was ich Ihnen gestern dargestellt habe, ist eben die Darstellung der Sache von der einen Seite aus. Solange wir versuchen, nur auf die Weise Kenntnisse zu erlangen, wie es innerhalb des Lebens zwischen Geburt und 'Tod der Initiierte der früheren Mysterien gemacht hat, oder wie man es heute macht, so lange bekommen wir zum Beispiel über unsere planetarische Welt solche Vorstellungen, wie ich sie gestern dargestellt habe. Aber in dem Augenblicke, wo wir nun hinauskommen, wo wir gewissermaßen außerhalb dieses Kosmos stehen, in dem wir zwischen Geburt und Tod leben, und von außen das Geistig-Seelische schauen, in dem Augenblicke zeigen uns alle die einzelnen Dinge, die wir gestern dargestellt haben, auch ihre anderen Aspekte, ihre Umkehrung.
[ 14 ] Wir haben gestern gesagt: Wenn wir das Merkurhafte in der Welt betrachten - sei es stofflich, sei es planetarisch -, so haben wir dasjenige, was als Kraft das Weltenall durchflutet, so, daß es dem Menschen dazu verhilft, mit seinem Geistig-Seelischen Besitz zu ergreifen von den festen Bestandteilen seines Organismus. Das Venushafte ist so, daß es ihn Besitz ergreifen läßt von dem Flüssigen seines Organismus und so weiter. In dem Augenblick, wo wir jetzt die ganze Anschauung umkehren, stellen sich uns auch alle diese Eigenschaften anders dar. Da bekommen wir zunächst, wenn wir, absehend von Neptun und Uranus, bei dem Äußersten unseres planetarischen Systems, bei dem Saturn, gewissermaßen von der anderen Seite des Daseins, die Saturnwesen betrachten, die Möglichkeit, jetzt nicht das zu sehen, wovon wir gestern gesprochen haben: daß der Saturn dem Menschen verhilft, sein Geistig-Seelisches aufrechtzuerhalten gegenüber dem Chemismus — das stellt eben den Aspekt von hier, von der Erde aus gesehen dar -, sondern wenn wir es von der anderen Seite anschauen, dann lernen wir mit all den Fähigkeiten, die wir haben zwischen dem Tode und einer neuen Geburt, das wirkliche Instinktleben des Menschen kennen. Das Instinktleben im Menschen, das aus den unterbewußten Tiefen heraufquillt, kann eigentlich seiner wirklichen Wesenheit nach nicht mit den Fähigkeiten durchschaut werden, die nur hier auf der Erde erreicht werden, sondern das muß durchschaut werden entweder zwischen dem Tode und einer neuen Geburt oder in höherer übersinnlicher Erkenntnis, eben in Initiationswissenschaft.
[ 15 ] Man kann also sagen: Schaut man mit geistigem Auge hier von der Erde die Saturnwesenheit an, dann bekommt man eine Vorstellung von den Kräften, die dem Menschen dazu verhelfen, daß er sich gegen den in seinem Organismus wirkenden Chemismus als selbständige geistig-seelische Wesenheit fühlen kann. Sehen wir uns dieses Saturndasein von außen an in seinem geistig-seelischen Aspekt, dann stellt es uns die Kräfte im Kosmos dar, die die Instinkte in die Menschennatur hinein verlegen.
[ 16 ] Und das Jupiterdasein (siehe Schema Seite 70) stellt uns alles dasjenige dar, was im Menschen schon auf eine mehr seelische Art gefunden wird, als die Instinkte sich darstellen, dasjenige, was als Neigungen, als Sympathien im Menschen vorhanden ist; denn während die Instinkte noch durchaus animalisch sind, sind die Neigungen doch schon animalisch-psychisch.
[ 17 ] Das Marsdasein stellt alles das dar, was zwar nicht moralische Gebote sind, die man sich innerlich auferlegt, was aber doch, ich möchte sagen, aus der ganzen charakterologischen Beschaffenheit des Menschen hervorgehende Impulse sind. Ob ein Mensch mutartig ist in bezug auf sein sittliches Handeln, ob er lässig ist, das liegt in den Kräften, die man kennenlernt, wenn man die Marsordnung von der anderen Seite anschaut; also nicht die vollbewußten, moralischen Impulse, die ich in meiner «Philosophie der Freiheit» als im reinen Denken wurzelnd geschildert habe, sondern die noch immer mit einem starken Grad der Unbewußtheit behafteten Impulse.
[ 18 ] So daß man, wenn man den Zusammenhang des Menschen mit diesen äußeren Planeten betrachtet, dasjenige hat, was sich mehr auf die Tugenden im Menschen bezieht, die in gewissem Sinne doch an den menschlichen Organismus gebunden sind. Was dann mit einem geboren wird, das stammt aus dem Kosmos, das stammt aus dem Weltenall; was sich mehr instinktartig darstellt, gewissermaßen instinktartig heraufsprudelt aus dem ganzen Organismus, ist saturnartig. Was heraufsprudelt als die Neigungen, als die Affekte, ist jupiterartig. Dasjenige, was an direkt aktiven initiativen Kräften heraufsprudelt, was aber an den Organismus gebunden ist, das ist marsartig.
[ 19 ] Nun kommen wir zu den schon mehr verinnerlichten Eigenschaften des Menschen. Die bieten sich uns auch dar, insoferne sie von Kräften herkommen, die eben im Kosmos sind. Da haben wir zum Beispiel dann, wenn wir zunächst das Sonnenhafte weglassen, den Merkur. Man wird gewöhnlich nicht glauben, daß die Klugheit des Menschen auch etwas ist, was im ganzen Weltenall bodenständet. Sie tut es aber. Und wenn Sie nur einmal mit völliger Unbefangenheit hinschauen auf die Welterscheinungen, so werden Sie sich sagen: Was Ihr Verstand zuletzt in sich findet auf aktive Art, das ist ja verwirklicht in den Welterscheinungen. Der Verstand ist ja drinnen in den Welterscheinungen. Nun, die Kräfte, die dieses Verständige im Weltenall darstellen, das dann mit uns als unsere Verstandesanlagen, als unsere Klugheit geboren ist, das ist das Merkurhafte im Weltenall. |
[ 20 ] Das Venushafte, das haben ja die Traditionen genügend ausgebildet, und das stellt sich eben dar in allem, was die Liebe ist. Das Mondenhafte stellt sich dar in alledem, was phantasieartige Betätigungen sind, auch Gedächtnis, aber nicht so gefaßt, daß es die organische Tätigkeit darstellt, die der Erinnerung zugrunde liegt, sondern das Bilden der Vorstellungen. Auch die Gedächtnisvorstellungen sind ja eigentlich identisch mit den Phantasiebildern, nur sind sie eben in völliger Treue an den wirklichen Erlebnissen gebildet. Man kann also sagen: Phantasie und Gedächtnis, also die mehr innerlichen Tugenden und Fähigkeiten, hängen zusammen mit denjenigen Kräften, als die sich die Monden-, Venus-, Jupiterwesenheit und so weiter darstellt. So daß man also sagen könnte: Sieht man zum Beispiel auf das Sinnlich-Physische des Jupiter, sieht man also den Jupiter vom Inneren des Weltenalls aus an, so stellt er in dem Sinne, wie ich das gestern dargestellt habe, die Konzentration derjenigen Kräfte dar, die es dem Menschen ermöglichen, daß er nicht im Lichte verrinnt, daß er sich als geistig-seelische Wesenheit im Lichte erhält. Stellt man sich die geistig-seelische Wesenheit der Jupiterkräfte, also den Jupiter von außen vor — beim Menschen müßte man für die geistig-seelischen Kräfte sagen: von innen -, dann stellt er diejenigen Kräfte dar, die der Mensch an sich trägt als Neigungen, als Affekte und so weiter. Man könnte also sagen: die Verselbständigung des Seelenlebens gegenüber dem Lichte ist das Äußere des Jupiter. Das Entstehenlassen, das Ausbilden, das Erzeugen von Neigungen, Affekten, ist das Innere, ist das Seelisch-Geistige des Jupiter. Wenn der Mensch diese Stadien durchmacht nach dem Tode oder auch in der Initiation, wie ich sie geschildert habe in meinem Buche «Theosophie», dann tritt für ihn ein bestimmter Zeitpunkt ein, in dem er zum Beispiel aufhört, die Sterne so zu sehen - seien es planetarische oder Fixsterne —, wie man sie von der Erde aus mit den Sinneswerkzeugen sieht. Das ist ja auch begreiflich, daß er aufhört, sie zu sehen; aber er hört nicht auf, von den Sternen zu wissen; er weiß von den Sternen. Zuerst weiß er das, was ich gestern dargestellt habe. Und von einem bestimmten Zeitpunkte an lernt er eben erkennen, was die moralische Seite des Sternenwesens ist. Er schaut also zurück auf den Kosmos. Aber er sieht eigentlich den Kosmos als eine moralische Wesenheit, nicht mehr als eine physische Wesenheit, und nachdem der Zwischenzustand da war, wo er dasjenige gesehen hat, was ich gestern dargestellt habe, sieht er dann von außen, insbesondere in der Mitte zwischen dem Tode und einer neuen Geburt, nicht das, was man Saturn in unserem Sinne nennen könnte, sondern das wallende Instinktleben im Kosmos, das er sich dann aneignet als Mensch, wenn er wiederum durch einen Körper in das physische Erdendasein einzieht. Er sieht das webende Leben der Neigungen und so weiter. Das alles kann eine materialistische Denkweise selbstverständlich ableugnen, allein das ist ebenso gescheit, als wenn man gegenüber dem bloßen physischen Leibe das Geistige und Seelische eines Menschen ableugnet.
[ 21 ] Das Anschauen dessen, was nun, ich möchte sagen, der moralische Kosmos ist, das Anschauen der moralischen Planetenwelt, das ist etwas, was den Menschen in der Zeit zwischen dem Tode und einer neuen Geburt erfüllt. Er ist aber in einem gewissen Sinne in diesen Anschauungen abhängig von der Art und Weise, wie er durch die Pforte des Todes tritt. Er schaut das Instinktleben, das Neigungsleben, das Leben der moralischen Impulse und so weiter so an, daß er es in Gemäßheit des unbewußten Verständnisses erschaut, das er sich während der Erdenlebenszeit erworben hat.
[ 22 ] Ein Mensch zum Beispiel, der viele Menschen im Leben kennengelernt hat, die in einer gewissen Weise von dem, was man die Lebensnorm nennt, abweichen, der also die anderen Menschen nicht als Philister betrachtet, sondern in einer gewissen liebevollen, verständnisvollen Art auf sie eingeht, der die Menschen mehr gelten läßt, als daß er sie kritisch abkanzelt, ein solcher Mensch erwirbt sich außer dem Verständnis, das er sich schon für sein Bewußtsein erwirbt, noch eine ganze Fülle von unbewußten Impulsen; denn man hat sehr viel davon, daß man die Menschen gelten läßt, sie zu verstehen sucht, sie nicht abkritisiert. Mit diesen Impulsen ausgerüstet, kann man dann sehr gut beobachten die Geheimnisse des Saturndaseins von der anderen Seite des Lebens, von derjenigen Seite des Lebens, die sich zwischen dem Tod und einer neuen Geburt darstellt. Und auf diese Art stellen sich in verschiedenster Weise dar diese Geheimnisse des planetarischen Daseins. Je nachdem man sie aufzufassen in der Lage ist, verbindet man sie miteinander zu einem Ganzen und gliedert sie in sein eigenes Menschenwesen ein, wenn man wiederum zum Irdischen heruntersteigt.
[ 23 ] Und nun fühlen Sie schon: Mit dieser Anschauung, die man hat, bildet man sich eine gewisse Erfahrung, so wie man sich ja auch hier auf Erden eine Erfahrung nach den Anschauungen bildet, die man gehabt hat. Man lernt auf Erden einen Menschen nach dem anderen kennen. Man erwirbt sich dadurch Menschenkenntnis. Nach dem, was man da von der anderen Seite des Lebens aus erschaut, erwirbt man sich auch Erfahrungen. Nur daß diese Erfahrungen, die man sich da erwirbt, dann in der zweiten Hälfte des Lebens zwischen dem Tod und einer neuen Geburt schöpferisch werden, und man sie hineinträgt in die Organisation, die man vererbt erhält. Sie werden fühlen, daß das mit der Gestaltung des Karma zusammenhängt, daß hier etwas sich vollzieht, was man die Technik der Karmabildung nennen kann. Die Erfahrungen, die der Mensch machen muß, damit er sich zwischen dem Tode und einer neuen Geburt sein Karma einbildet, gewinnt er dadurch, daß er solche Anschauungen, wie ich sie charakterisiert habe, von der anderen Seite des Lebens hat.
[ 24 ] Ich mußte heute gewissermaßen subtiler schildern, weil es sich ja hier um subtile Dinge handelt, und weil schon einmal darauf aufmerksam gemacht werden muß, daß die Begriffe stark umgeformt werden müssen, wenn man sich das ganze Weltenall zum Verständnis bringen will. Denn in allem, was wir hier auf der Erde sehen, zunächst sinnlich-physisch, dann aber auch durch geistige Vertiefung, in alldem ist nur die eine Seite des Daseins gegeben. Ja, auch vom Kosmos, wenn wir hinausblicken, ist nur die eine Seite des Daseins gegeben. Die andere Seite des Daseins stellt sich eben nur dann dar, wenn wir außerhalb des Leibes in einem rein geistig-seelischen Dasein den Kosmos betrachten können. Dann aber stellt der Kosmos sich als eine geistig-seelische, als eine moralische Wesenheit dar.
[ 25 ] In sehr alten Zeiten haben die Menschen noch viel mitgebracht an, ich möchte sagen, «kosmischer Erinnerung», wenn sie hereingetreten sind in ihr physisches Erdendasein. Diese Menschen der Urzeiten haben ja ganz gewiß gegenüber den jetzigen Menschen mehr tierisch ausgesehen der Außenseite nach, wenn auch die ganz grobe Theorie von der Tierabstammung des Menschen nicht stimmt; aber sie haben dennoch auch im Erdendasein noch etwas von der anderen Seite des Lebens gewußt. Sie haben es hereingetragen in ihren noch unvollkommener ausgebildeten Leib. Und darin besteht die Entwickelung der Menschheit auf der Erde, daß der Mensch immer mehr und mehr die Erinnerung an die andere Seite des Daseins verliert, in der er zwischen dem Tode und einer neuen Geburt lebt, und indem er für das Erdenleben diese Erinnerungen verliert, ist er nur auf das angewiesen, was sich ihm an Erfahrung innerhalb des Erdendaseins darbietet. Dadurch allein kann der Mensch nun sich als Kraft einverleiben, was er sich nirgends anders im Weltenall einverleiben kann. Das Handeln aus Freiheit, das muß hier während des Erdendaseins erworben werden, es wird erworben und bleibt dann für alle irdische und kosmische Zukunft des Menschen.
[ 26 ] Heute muß man ja noch in populären Vorträgen, weil die Menschen natürlich zunächst schockiert werden durch diese Dinge, in abstrakten Begriffen davon sprechen, daß, wenn der Mensch im geistig-seelischen Dasein verharrt, die Welt geradezu in Umkehrung, in Umwendung sich zeigt. Aber Sie sehen, man kann auch bis in die einzelnen konkreten Tatsachen unseres planetarischen Daseins — und man könnte auch weiter hinausgehen in die Sternenwelt — darstellen, wie der Zusammenhang des Menschen mit dem ganzen Kosmos ist. Erst von diesen Erkenntnissen aus gibt es eine Möglichkeit, davon zu sprechen, daß der Kosmos, so wie er sich von der Erde aus darstellt, zunächst der physische Kosmos ist, die Erde mitgerechnet, und dann der ätherische Kosmos. Sie wissen, was mit beiden gemeint ist. In unserem gewöhnlichen physischen Raume sind eigentlich nur der physische Kosmos und der ätherische Kosmos. In dem Augenblicke, wo der Mensch durch die Pforte des Todes oder der Initiation hindurchgehend dazu kommt, sich auf rein geistig-seelische Art zu erleben, also das Weltenall von der anderen Seite anzusehen, hören für ihn die Vorstellungen des Raumes auf, eine Bedeutung zu haben.
[ 27 ] Solange wir noch mit Menschenworten sprechen müssen, können wir sagen: Wir schauen von außen unser räumliches Weltenall an; da kommt es uns noch so vor, als ob das auch noch räumlich wäre, wie wir es da anschauen. Es ist aber nicht mehr räumlich, denn ich muß schon sagen: Wenn wir hier von einem Punkte aus schauen, so müssen wir uns den Punkt zerstreut denken. Der Punkt ist nicht mehr ein Punkt, er ist zerstreut. Wir fassen gewissermaßen den Raum in uns selber und sehen das Nichträumliche; wie wir hier vom Punkte aus den Raum sehen, so sehen wir, wenn wir außerhalb unseres Leibes sind, vom Raume aus den Punkt, zurück auf den Punkt. Und damit hängt ja nun real dasjenige zusammen, was sich eben der Erfahrung nach darbietet: daß wir so viele Welten sehen, als Menschenseelen mit der Erde im Zusammenhang stehen, und eben nur eine Menschennatur, einen Menschen. Wir sind alle ein einziger Mensch, wenn wir uns von außen ansehen. Deshalb redet man in der Wissenschaft der Initiation von dem Geheimnis der Zahl, weil eigentlich auch die Zahl selbst nur eine Bedeutung hat von diesem oder jenem Gesichtspunkte aus. Was hier auf der Erde eine Einheit ist, der Kosmos, ist von außen angesehen eine Vielheit. Was hier auf der Erde eine Vielheit ist, die Menschen, ist von außen angesehen eine Einheit. Auch das ist Illusion, Maja, irgend etwas als Vieles oder als Einheit zu sehen. Eine Einheit kann sich von einem ganz anderen Gesichtspunkte aus als Vielheit, und eine Vielheit von einem anderen Gesichtspunkte aus als Einheit darstellen. Das ist etwas, was eigentlich sich auch innerhalb der mathematischen Wissenschaft in ihrer Entwickelung auf Erden abgespielt hat. Ich habe darauf schon hingedeutet. Wir zählen heute so, daß wir Einheit zu Einheit fügen. Wir sagen eins, dann zwei, wir fügen eine weitere Einheit dazu, haben dann drei und so weiter. In sehr alten Zeiten der Menschheit hat man nicht so gezählt, sondern da hat man so gezählt: die Einheit eins, in der Einheit zwei, dann in der Einheit drei. Man hat nicht eins zum anderen hinzugefügt, sondern die Einheit war dasjenige, was immer alle Zahlen umfaßt hat. In der Einheit steckten alle Zahlen. Bei uns steckt die Einheit immer in allen Zahlen drinnen; in der uralten Mathematik steckten immer alle Zahlen in der Einheit drinnen. Das rührte von den anderen Denkgewohnheiten her, die eben auch mit jenen Erinnerungen einer außerkosmischen Wissenschaft verbunden waren, die noch in Urzeiten der Menschheit vorhanden war.
Fourth lecture
[ 1 ] What I presented yesterday gives, in a sense, the outer side of what I want to discuss today.
[ 2 ] Yesterday I attempted to show how human beings form a whole with the universe and how, in detail, what is present in human beings is connected in various ways with processes and essences of the cosmos. If you do not want today's discussions to appear completely groundless, you must now connect them with what was presented here last Sunday and yesterday.
[ 3 ] One can view human beings by looking at them from the outside, either with the ordinary eye or, let us say, through anatomy and physiology, which is also a way of looking from the outside. But one can also look at human beings from within; then they reveal themselves to us in their soul characteristics, in their spiritual powers. When we consider the whole that human beings make up together with the cosmic world, we can also view it from two aspects, only these aspects will be reversed in relation to the aspects of the individual human being. In the individual human being, we speak of outside and inside. When we speak of the universe and of the human being as only a part of the universe, then we must have the ordinary feeling that we must reverse the use of words. When we first consider the purely spatial existence of the world, we stand within this world existence; we look outward, as it were, from our own point of view. So when we first speak of the universe from the human standpoint, we speak of the interior of the universe. We stand at some point within it. From this point, the universe presents its sensory aspect to us.
[ 4 ] Human beings offer us their sensory aspect when we view them from the outside; they offer us their spiritual-soul aspect when we view them from the inside. The universe offers us its soul-spiritual aspect when we view it from the outside. The terms we need to use here are difficult because they are almost completely unused in contemporary language. Contemporary language does not allow us to penetrate directly into the spiritual realm. The words must first be coined in the appropriate way. It is absurd to try to study the spiritual-soul realm by simply using words in their usual sense.
[ 5 ] If we want to schematically represent what I have just tried to characterize, we must say something like this: When we have a human being, we speak of his outer appearance as that which presents itself to the senses. When we look at him from within, we speak of his soul and spirit. With the universe, with the cosmos, we must think the opposite: we are at some point within it, and there the sensory appearance presents itself to us. When we look at the world from the outside, the soul-spiritual reveals itself to us. The question naturally arises: Can we look at the world from the outside?
[ 6 ] Well, as we know, human beings alternate between the states in which they live between birth and death and those they experience between death and a new birth, and it is indeed the view of the world, of the universe, of the cosmos from outside that is given in the states between death and a new birth. If you read in my “Theosophy” what I have described about the conditions that human beings experience between death and a new birth, you will find descriptions there that already indicate sufficiently how the use of words must change.
[ 7 ] Now, the world in which we find ourselves between birth and death is already diverse enough. But it becomes much more diverse, much richer, when we consider it in the life between death and a new birth. Of course, when such a description is given, only individual things can be presented, and I have always endeavored to add more and more to the things that were initially presented in an elementary form. Today I would like to speak about the spiritual-soul aspect of what I described yesterday as the physical-sensory aspect, which is the view of the cosmos from within. Today I would like to describe it from the outside, as it appears when viewed from a spiritual-soul perspective, which lies on the path of experience between death and a new birth.
[ 8 ] You know from the various discussions that have taken place here that such an observation is necessary, and you also know that a conventional logical discussion of this subject could not possibly correspond to reality. It is therefore simply necessary to accept the view that presents itself when the means described in anthroposophical literature are applied.
[ 9 ] Now, human beings only gradually gain a clear perspective outside the sensory-physical cosmos. Once they have gained this point of view, which may only happen some time after death, then the questions that cannot be solved within the intellectuality we exercise in the body are resolved for them. Questions such as these have always played a role in philosophical discussions: Is the spatial world, the spatial cosmos, limited or unlimited? One can discuss this as much as one likes—in this respect Kant's critique of reason is correct—but one will never come to a conclusion on questions such as the spatial or temporal end of the world through a discussion conducted solely within the physical body. One might just as well prove the finiteness of the world as its infinity. The questions can only be decided when the point of view can actually be shifted, when one is able, so to speak, to look at the world from the other side, that is, not from a point within it, but from outside. In fact, at least in the middle stages between death and rebirth, one is beyond the limits of the sensory-physical cosmos. One can only say that the boundary of the sensory-physical cosmos lies precisely in the middle of what we see here from the earthly standpoint and what we see in the life between death and a new birth.
[ 10 ] It is indeed part of wisdom to know which questions arise within earthly existence but cannot be answered within this earthly existence, because there one can only think with the physical foundations of the body. Such questions can only be answered when human beings can change their perspective outside of this physical existence, either through initiation or through death.
[ 11 ] Now, when one actually changes these points of view, experiences arise that one does not initially expect. If one stands here at any point in earthly existence and looks at the cosmos, it is a single cosmos. It appears to us as a single cosmos. We speak of our solar system as a unified cosmic world. I will now limit my considerations to our solar system. When one changes one's point of view, no point from outside comes into consideration; punctual existence ceases completely, not for the inner soul life, but for the outer spatial world, and the point becomes more and more a circle. When you are out there, it ceases to make sense to speak of a world, for example, of a single solar system. At the moment when we accomplish this reversal of life, through which we are able to look back in a body-less state between death and a new birth into the world in which we are here, that is, to view its spiritual-soul life from outside, at that moment it ceases to make sense to speak of a solar system. There are countless solar systems, as many solar systems as there are human souls populating the Earth. I am only describing the outer experience, I am only describing what presents itself to experience. So this, too, is completely reversed: here we have the distinct feeling that we are standing in a physical, sensory world. The moment we view this physical, sensory world spiritually and soulfully, it no longer makes sense to speak of unity; instead, there are as many such worlds, and therefore suns, as there are human souls connected to the Earth. But there is something else besides this surprising experience. When we look back at the earth from outside, human nature, human existence, also appears to us. I have already dared to suggest in public lectures that when we as human beings stand between death and a new birth, we actually look in from outside as we gaze out into the cosmos here on earth; but what we see there is the inner life of the human being. So when we approach earthly life again, our outer world is actually the organic inner world, not the soul, but the organic inner world of the human being. We see this constantly when we look back from outside at the cosmos in which we are between birth and death. We look back at human nature. We never actually lose human nature. When we die, we retain the view of human nature, only we no longer experience it from within; we are not stuck inside it as we are between birth and death, but we experience it from outside, we look at it from outside. But the peculiar thing is that the diversity of human beings disappears when we come out of it. And while we see many cosmic formations, cosmos formations, as many as there are human souls connected to the earth, when we look back at the earth, in time and space, we see only one human being. Between death and a new birth, there are many worlds and only one human being.
[ 12 ] You see, without thoroughly meditating on all sides, which can really only be hinted at in human words — for it is of immense significance — one cannot actually arrive at a complete understanding of this radical difference that exists in the world picture between the experience within birth and death and the experience between death and a new birth. Within birth and death, we experience one world and many people; within the life between death and a new birth, we experience many worlds that constitute our present unified world, and only one human nature. When we look back from our life between death and a new birth on our life on earth, then human beings are not manifold, but all human beings are contained in a single human nature. So everything is really completely reversed, and attention must be drawn to this radical reversal. For it is absolutely necessary to realize clearly how impossible it is to obtain adequate ideas about the spiritual world without resorting to completely transformed concepts. It is simply not possible to obtain real ideas within the comfortable methods by which one usually seeks to obtain ideas about the spiritual world. One must be willing to completely transform one's ideas, even to the point of complete reversal. Many people do not want to do this, and hence the struggle against a true science of the spirit.
[ 13 ] Yesterday I showed you how the relationship of the human being is more precisely defined, on the one hand to the solar, on the other hand to the lunar, but also to the individual planetary beings. All this was said from the point of view of the Earth's evolution. I told you how human beings relate to the Venus being, to the Mercury being, and so on. I told you that through the newer spiritual science we arrive in a completely independent way at things that were cultivated in an ancient, dreamlike, inspired wisdom in the old mysteries. Everything I presented to you yesterday is precisely the presentation of the matter from one side. As long as we try to gain knowledge only in the way that the initiates of the earlier mysteries did between birth and death, or as we do today, we will continue to have such ideas about our planetary world as I presented yesterday. But the moment we step outside, so to speak, of this cosmos in which we live between birth and death, and look at the spiritual-soul realm from outside, all the individual things we described yesterday reveal their other aspects, their reversal.
[ 14 ] Yesterday we said that when we look at the Mercury aspect in the world — whether material or planetary — we have that which permeates the universe as a force, helping human beings to grasp the solid components of their organism with their spiritual and soul possessions. The Venus aspect is such that it enables them to grasp the fluid elements of their organism, and so on. The moment we reverse our entire view, all these qualities appear differently to us. First of all, if we disregard Neptune and Uranus and look at Saturn, at the outermost part of our planetary system, in a sense from the other side of existence, we have the opportunity to see not what we spoke of yesterday: that Saturn helps human beings to maintain their spiritual-soul life in the face of chemistry — which is precisely the aspect seen from here, from the Earth — but when we look at it from the other side, we learn, with all the abilities we have between death and a new birth, about the real instinctive life of human beings. The instinctive life in human beings, which wells up from the subconscious depths, cannot actually be understood in its true essence with the abilities that can only be attained here on Earth, but must be understood either between death and a new birth or in higher supersensible knowledge, namely in the science of initiation.
[ 15 ] One can therefore say: If one looks at the Saturn being with the spiritual eye from here on Earth, one gains an idea of the forces that help human beings to feel themselves as independent spiritual-soul beings in opposition to the chemistry working in their organisms. If we look at this Saturn existence from the outside in its spiritual-soul aspect, it represents the forces in the cosmos that transfer the instincts into human nature.
[ 16 ] And the Jupiter existence (see diagram on page 70) represents everything that is already found in human beings in a more soul-like form than the instincts, that is, what exists in human beings as inclinations and sympathies; for while the instincts are still entirely animalistic, the inclinations are already animalistic-psychic.
[ 17 ] The Mars existence represents everything that is not moral commandments that one imposes on oneself internally, but which are, I would say, impulses arising from the whole characterological constitution of the human being. Whether a person is courageous in their moral actions, whether they are casual, lies in the forces that one comes to know when looking at the Mars order from the other side; that is, not the fully conscious, moral impulses that I described in my “Philosophy of Freedom” as rooted in pure thinking, but rather the impulses that are still strongly imbued with unconsciousness.
[ 18 ] So that when one considers the connection between human beings and these outer planets, one has that which relates more to the virtues in human beings, which in a certain sense are nevertheless bound to the human organism. What is born with us comes from the cosmos, from the universe; what is more instinctive, what bubbles up from the whole organism in a kind of instinctive way, is Saturn-like. What springs forth as inclinations, as emotions, is Jupiter-like. That which springs forth as directly active, initiative forces, but which is bound to the organism, is Mars-like.
[ 19 ] Now we come to the more internalized characteristics of human beings. These also present themselves to us insofar as they come from forces that are in the cosmos. For example, if we leave aside the solar aspect for the moment, we have Mercury. People do not usually believe that human intelligence is also something that has its roots in the entire universe. But it does. And if you look at world phenomena with complete impartiality, you will say to yourself: What your mind ultimately finds within itself in an active way is realized in world phenomena. The intellect is indeed within the phenomena of the world. Now, the forces that represent this intellect in the universe, which is then born with us as our intellectual faculties, as our intelligence, is the Mercury aspect in the universe.
[ 20 ] The Venusian element has been sufficiently developed by tradition, and it is manifested in everything that is love. The lunar element is manifested in all imaginative activities, including memory, but not in such a way that it represents the organic activity underlying memory, but rather the formation of ideas. Memory images are actually identical to fantasy images, except that they are formed in complete fidelity to real experiences. One can therefore say that fantasy and memory, i.e., the more inner virtues and abilities, are connected with those forces that manifest themselves as the lunar, Venusian, Jovian, and so on. So one could say that If, for example, we look at the physical aspect of Jupiter, that is, if we look at Jupiter from within the universe, then in the sense I described yesterday, it represents the concentration of those forces that enable human beings not to dissolve in the light, but to maintain themselves as spiritual-soul beings in the light. If we imagine the spiritual-soul entity of the forces of Jupiter, that is, Jupiter from the outside — in the case of human beings, we would have to say from the inside — then it represents those forces that human beings carry within themselves as inclinations, as emotions, and so on. One could therefore say that the independence of the soul life from the light is the outer aspect of Jupiter. The emergence, the formation, the creation of inclinations and emotions is the inner aspect, the spiritual-soul aspect of Jupiter. When human beings go through these stages after death or during initiation, as I have described in my book Theosophy, a certain point in time arrives when they cease, for example, to see the stars — whether planetary or fixed — as they are seen from Earth with the sense organs. It is understandable that they cease to see them, but they do not cease to know about the stars; they know about the stars. At first, he knows what I described yesterday. And from a certain point in time, he learns to recognize the moral side of the star beings. So he looks back at the cosmos. But he actually sees the cosmos as a moral entity, no longer as a physical entity, and after the intermediate state where he saw what I described yesterday, he then sees from outside, especially in the middle between death and a new birth, not what we would call Saturn in our sense, but the surging instinctual life in the cosmos, which he then appropriates as a human being when he moves back into physical earthly existence through a body. He sees the weaving life of inclinations and so on. A materialistic way of thinking can of course deny all this, but that is just as clever as denying the spiritual and soul aspects of a human being in relation to the mere physical body.
[ 21 ] Contemplating what I would call the moral cosmos, contemplating the moral planetary world, is something that fills human beings in the period between death and a new birth. But in a certain sense, in these contemplations they are dependent on the way in which they pass through the gate of death. They view the instinctive life, the life of inclinations, the life of moral impulses, and so on, in such a way that they see it in accordance with the unconscious understanding they have acquired during their earthly life.
[ 22 ] For example, a person who has known many people in life who deviate in a certain way from what is called the norm of life, who therefore does not regard other people as philistines, but treats them in a certain loving, understanding way, who values people more than he criticizes them, such a person acquires, in addition to the understanding that he already acquires for his consciousness, a whole wealth of unconscious impulses; for it is very beneficial to accept people, to try to understand them, and not to criticize them. Equipped with these impulses, one can then very well observe the secrets of Saturn's existence from the other side of life, from the side of life that presents itself between death and a new birth. And in this way, the secrets of planetary existence reveal themselves in various ways. Depending on how you are able to understand them, you connect them into a whole and integrate them into your own human being when you descend back down to earth.
[ 23 ] And now you can already feel that with this view, you form a certain experience, just as you form an experience here on earth according to the views you have had. On earth, you get to know one person after another. In this way, you acquire knowledge of human nature. Based on what you see from the other side of life, you also acquire experience. Only that the experience you acquire there becomes creative in the second half of life, between death and a new birth, and you carry it into the organization you inherit. You will feel that this is connected with the shaping of karma, that something is taking place here that can be called the technique of karma formation. The experiences that a person must have in order to imprint his karma between death and a new birth are gained by having such views of the other side of life as I have characterized them.
[ 24 ] I had to describe things more subtly today because we are dealing with subtle matters and because it must be pointed out that concepts have to be radically transformed if we want to understand the whole universe. For in everything we see here on earth, first sensually and physically, but then also through spiritual deepening, only one side of existence is given. Yes, even when we look out into the cosmos, only one side of existence is present. The other side of existence only reveals itself when we are able to view the cosmos from outside the body, in a purely spiritual-soul existence. Then the cosmos appears as a spiritual-soul, as a moral entity.
[ 25 ] In very ancient times, people brought with them a great deal of what I would call “cosmic memory” when they entered their physical earthly existence. These people of primeval times certainly looked more animalistic than people today, even if the very crude theory of the animal origin of man is not correct; but they still knew something of the other side of life even in their earthly existence. They brought it with them into their still imperfectly formed bodies. And this is what the development of humanity on Earth consists of: that human beings increasingly lose their memory of the other side of existence, where they live between death and a new birth, and in losing these memories for earthly life, they are dependent only on what is offered to them in experience within earthly existence. Only in this way can man incorporate into himself as a force what he cannot incorporate anywhere else in the universe. Acting out of freedom must be acquired here during earthly existence; it is acquired and then remains for all of man's earthly and cosmic future.
[ 26 ] Today, in popular lectures, because people are naturally shocked by these things at first, we still have to speak in abstract terms about how, when human beings remain in their spiritual-soul existence, the world appears to be turned upside down, reversed. But you see, one can also describe the connection between human beings and the entire cosmos down to the individual concrete facts of our planetary existence — and one could even go further out into the world of the stars. Only from these insights is it possible to speak of the cosmos as it appears from the earth, first as the physical cosmos, including the earth, and then as the etheric cosmos. You know what is meant by both. In our ordinary physical space, there are actually only the physical cosmos and the etheric cosmos. At the moment when a person passes through the gate of death or initiation and comes to experience themselves in a purely spiritual-soul manner, that is, to view the universe from the other side, their ideas of space cease to have any meaning.
[ 27 ] As long as we still have to speak in human words, we can say: We look at our spatial universe from outside; it still seems to us as if it were still spatial, as we see it there. But it is no longer spatial, for I must say: When we look from a point here, we must think of the point as scattered. The point is no longer a point, it is scattered. We grasp space within ourselves, as it were, and see the non-spatial; just as we see space from the point here, so when we are outside our body we see the point from space, back to the point. And this is now really connected with what experience presents to us: that we see as many worlds as there are human souls connected with the earth, and yet only one human nature, one human being. We are all one human being when we look at ourselves from outside. That is why, in the science of initiation, one speaks of the mystery of numbers, because in reality numbers themselves have only one meaning from this or that point of view. What is a unity here on Earth, the cosmos, is a multiplicity when viewed from the outside. What is a multiplicity here on Earth, human beings, is a unity when viewed from the outside. This too is illusion, Maya, to see something as many or as one. A unity can appear as multiplicity from a completely different point of view, and a multiplicity can appear as unity from another point of view. This is something that has actually taken place within mathematical science in its development on Earth. I have already pointed this out. Today we count by adding unity to unity. We say one, then two, we add another unit, then we have three, and so on. In very ancient times, people did not count like this, but rather like this: the unity one, in the unity two, then in the unity three. They did not add one to the other, but rather the unity was that which always encompassed all numbers. All numbers were contained in the unity. For us, unity is always contained in all numbers; in ancient mathematics, all numbers were always contained in unity. This stemmed from other ways of thinking, which were also connected with those memories of an extra-cosmic science that still existed in the primeval times of humanity.