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The Rudolf Steiner Archive

a project of Steiner Online Library, a public charity

The Fundamental Impulses of Humanity's World-Historical Becoming
GA 216

16 September 1922, Dornach

Automated Translation

I. The Experiences of the Human Being Between Death and a New Birth

One can express the facts of the spiritual world in different ways, illuminating them from the most diverse sides. This sometimes sounds different. But it is precisely through these various illuminations that the facts of the spiritual world are fully presented to the soul. And so this evening, in a slightly different language and in a different light, I will share some of the things I have discussed in the last two lectures in the Goetheanum building for the human being's experience between death and a new birth.

We have heard how the human being initially, when the physical body has fallen away from him, enters into a state of cosmic experience. After the physical body has fallen away, he still carries his etheric organism within him; but he no longer feels, as it were, within this etheric organism, but he feels himself spread out soulfully into the world. But in these cosmic expanses, over which his consciousness is now beginning to spread, he cannot yet clearly distinguish the entities and processes from one another. He has a cosmic consciousness, but this cosmic consciousness still has no inner clarity. And besides, in the first days after death, this consciousness is occupied by the still existing etheric body. What is lost first is that in man which is bound to the head organization. I do not want to say anything ironic, but something very serious: one loses one's head, also meant in a spiritual sense, first of all when one passes through the gate of death. The head organization ceases to function.

Now it is precisely the head organization that mediates thinking in earthly existence. It is through the head organization that man forms his thoughts during his earthly existence in a certain activity. One loses the head organization first when one has passed through the gate of death, but one does not lose one's thoughts; they remain. They only become interspersed with a certain liveliness. They become dull, dusky, spiritual entities that point one out into the world. It is as if the thoughts had detached themselves from the human head, as if they still shone back on the last human life, which one experiences as one's etheric organism, but as if at the same time they would point to the world. One does not yet know what they want to tell us, these human ideas, which were, as it were, harnessed and penned up in the head organization and are now freed and point out into the world wide.

When the etheric body has dissolved for the reasons and in the way I characterized yesterday over at the building site, when the cosmic consciousness is no longer banished in this way to the last course of earthly life - in the other way, which I also characterized , it remains transfixed for the time being. When this etheric body has also been released from the human being, then the ideas that have been wrested from the head organization become, as it were, brighter, and one now notices how these ideas point one out into the cosmos, into the universe.

It is the case that one comes out into the cosmos in such a way that, initially, the plant world of the earth is the mediator. Don't misunderstand me: I'm not saying that the plants covering the ground at the place where one died are the ones that prepare the way out, but when we look at the plant world of the earth, it presents itself to the spiritual vision in such a way that what the physical eyes see is only a part of that plant world. I will draw what is taking place in a schematic way on the board (see drawing). Let us assume that this is the surface of the earth; plants grow out of the earth's surface (green). It is, of course, drawn out of all proportion, but you will understand what I mean. One follows these plants with the senses to the flowers (red). The spiritual view of these plants, however, shows that this is only part of the plant world, that from the flowers upwards an astral event and weaving begins. In a sense, an astral substance is poured out over the earth, and spiral formations (yellow) arise from this astral substance. Wherever the earth provides the opportunity for plants to arise, the flowing over of these astral world spirals gives rise to plant life.

Diagram 1

These world spirals now surround the earth everywhere, so you must not believe that the downpouring, downshining and downglittering of these astral world spirals is only where plants grow. It is present everywhere in different ways, so that one could also die in the desert and yet have the opportunity to encounter these plant spirals as they pour out into space.

These spirals of vegetation are the path by which one moves from the earth to the planetary sphere. So, in a sense, one slips out of the earthly realm through the spiritual extensions of the plant world of the earth. This becomes wider and wider. These spirals expand more and more, becoming wider and wider circles. They are the highways out to the spiritual world. But one would not get out there, one would have to stand still, so to speak, if one did not gain the possibility of having a kind of negative weights, weights that do not weigh down, but weights that push one up. And these weights are the spiritual contents, the ideas of the mineral formations in the earth, especially of the metals; so that one moves out into the world on the plant paths and is supported by the power that carries one from the metals of the earth to the planet stars. All mineral formations have the peculiarity that the ideas inherent in them carry us to a particular planet. Thus, let us say, we are carried by tin-like minerals, that is, by their ideas, to a particular planet; we are carried to a particular planet by what is in the earth as iron, that is, by the idea of iron. What the physical human being takes in from the mineral and plant world during his earthly existence is taken over in his spiritual counter-images, guiding the human being after death into the world's vastness. And one is really carried into the planetary movements, into the whole rhythm of the planetary movements through the mineral and plant kingdoms of the earth.

By gradually expanding one's consciousness to include the entire planetary sphere, so that one is aware of the planetary life in one's own inner world of the soul, one passes through the entire planetary sphere in this way. If there were nothing in the planetary sphere except the outpourings of plant and mineral existence in its vastness, one would experience everything that can be experienced in the secrets of the mineral and plant kingdoms. And these secrets are extraordinarily manifold, magnificent, powerful, they are full of content, and no one need think that the life that begins there for the spiritual person when he has left his physical organism is somehow poorer than the earthly life we spend from day to day. It is manifold in itself, but it is also majestic in itself. You can experience more from the secrets of a single mineral than you experience in earthly life from all the kingdoms of nature combined.

But there is something else in this sphere, which one passes through as the planetary sphere. These are the lunar forces, the spiritual lunar forces, which were characterized in the last 'Days'. The lunar sphere is there. However, the further one enters into an extra-terrestrial existence, the weaker and weaker its effectiveness becomes. Its effectiveness announces itself strongly in the first times, which are counted in years after death; but it becomes weaker and weaker the more the cosmic consciousness expands. If this lunar sphere were not there, one would not be able to experience two things after death. The first is that entity which I mentioned in the last days and which one has developed oneself during the last earth life from the forces which represent the moral-spiritual evaluation of one's own earth life. One has developed a spiritual being, a kind of spiritual elemental presence, which has as its limbs, as its tentacle formations, what is actually an image of the human moral-spiritual value. If I may express myself in this way: a living photograph, formed out of the substance of the astral cosmos, lives with the soul, but it is a real, living photograph on which one can see what kind of person one actually was in one's last life on earth. This photograph is in front of one as long as one is in the sphere of the moon. But in addition, in this sphere of the moon, one experiences all kinds of diverse elemental beings, of whom one very soon notices that they have a kind of dream-like but very bright dream-like consciousness, which alternates with a brighter state of consciousness, which is even brighter than human consciousness on earth. These entities oscillate, as it were, between a dull, dream-like state of consciousness and a brighter state of consciousness than that of a person on earth. You get to know these entities. They are numerous and their forms are extremely different from one another. In the condition of life I am now describing, these entities are experienced in such a way that when they enter a duller, dream-like consciousness, they float down to the earth, as it were, through the moon's spirituality, and then float back again. A rich life presents itself from such figures, floating down to earth and back again, flowing up and down, as I have just described. One learns to recognize that the animal kingdom on earth is related to these formations. One learns to recognize that these figures are the so-called group souls of the animals. These group souls of the animals descend. This means that some animal form wakes up on the earth below. When this animal form is more in a state of sleeping below, then the group soul comes up. In short, it can be seen that the animal kingdom is related to the cosmos in such a way that within the lunar sphere is the living environment for the group souls of the animals. Animals do not have individual souls, but whole groups of animals, the lions, tigers, cats and so on have common group souls. These group souls just lead their existence in the lunar sphere, floating up and down. And in this up and down floating, the life of the animals from the lunar sphere is brought about.

It is a law of the world that in this sphere, where we find the group souls of the animals, that is, in the lunar sphere, our moral-astral counterpart also has its life. For when one then, with cosmic consciousness, lives one's way further out into the cosmic expanses, one leaves behind in the lunar sphere, as I have described it, this living photograph of what one has achieved as a moral-spiritual being during one's last life on earth and also in earlier ones. In this way, one enters the planetary sphere, experiencing the plant, mineral and animal worlds. One is still absorbed in the lunar sphere, but in this way one lives one's way into the planetary sphere. One experiences the movements of the planets. One has stepped out into the cosmos on the paths of the plant being. One has been carried by the ideas of the mineral, especially the metallic beings. One feels that a particular kind of plant on Earth is an earthly image of what leads one there as a spiral path that widens more and more, let us say to Jupiter. But the fact that one is led to Jupiter depends on experiencing the idea of a particular metal and certain minerals of the Earth in a living way.

Once the path of the plants has led one to a planet – one always has with one the idea of the mineral on the earth that carried one out – one has arrived at the planet in question, then this idea that carried one out of the mineral, this idea that has become ever more and more alive, begins to resound in the planet in question. So that after death one experiences a gradual development along the lines of the plant kingdom, the mineral inner beings experiencing themselves in ideas that are more and more alive. These ideas become spiritual beings. When the one living idea arrives at one planet and the other at another planet, the mineral ideas that have now become spiritual beings feel at home. One type of mineral feels at home in Jupiter, the other type in Mars, and so on. And that which was only regarded as inconspicuous on earth now begins to resound in the respective planet when it has arrived, and to resound in the most diverse ways. So that what has mineral images on earth, which can only be seen with the senses, can now be heard resounding from the interior of the planets and in this way one lives into the harmony of the spheres. For in the universe, in the cosmos, everything is connected internally. What grows out of the ground down here on earth as the plant world is a reflection of what connects the earth to the planetary system as if along plant pathways. What is in the ground as a mineral is actually only an inconspicuous image of what works as a force up along the plant paths, but what has its home outside in the planets and what introduces world tones into the planet, which combine to form a great world harmony.

Thus, when one understands what is here on earth, one speaks the truth when one says to gold: I see in gold, which shines with its own peculiar color, the image of that which, in the sun, resonates a central cosmic tone for my soul when I have carried it up into the sun along certain plant pathways.

When a person has gone through this, when what I have described as necessary in the last days occurs, then the possibility begins for him to rise above the planetary sphere and enter the sphere of the fixed stars. He can only do this by extricating himself from the lunar sphere. This must, as it were, remain behind him. But what he experiences in the way described in the planetary sphere, what he experiences as the sense of the mineral-metallic realm of the physical earth, what he experiences as the guiding directions of the plant world of the earth, all the magnificent things he goes through there, are disturbed in a certain way disturbed by the impacts of the lunar sphere, it is darkened for him in a certain way by the fact that he experiences the elemental beings that belong to the animal kingdom and that, in addition to those actually quite harmonious movements in which they ascend and descend, thus in addition to these vertical movements, also have horizontal movements. In these horizontal movements, which are carried out by the group souls of the animals within the sphere of the moon, terrible archetypes for disharmonious, discrepant forces in the animal kingdom take place. There are terrible, savage struggles between the group souls of the animal kingdom. Through this impact of the lunar sphere into the planetary sphere, what can otherwise be experienced in inner peace and with dignity and majesty through the archetypal nature of the plant and mineral kingdoms is disturbed to a certain extent.

When the human being escapes from the lunar sphere and enters the sphere of the fixed stars, then what remains for him is a cosmic memory – we can call it that – of these powerful, majestic experiences of the planetary sphere with the archetypal nature of the earthly mineral and plant kingdoms. This remains with him as a memory. And he enters into a world of spiritual beings, of which, as I have already said, the physical, sensory image is the constellations of the stars, those star constellations which, when understood in the right way, are the expression, so to speak, the written characters from which one can experience the peculiarity, the deeds and the volitional intentions of the spiritual beings in the sphere of the stars. In a sense, one now experiences by vision the spiritual beings that do not walk on earth in physical bodies, which can only be experienced in this sphere of the stars. And one enters this sphere in order to penetrate one's own being with the deeds of these divine spiritual beings, within the same, one's own being with the cosmic consciousness – which has now expanded, for which spatial vision has passed over into a qualitative vision, for which temporal vision has passed over into simultaneity.

While here on earth we are enclosed in our own skin and the other human beings outside in theirs, doing what they have to do, while we are all next to each other here on earth, in this sphere of stars we are not only in each other as human souls, but we are also such that our cosmic consciousness expands and we feel the entities of the divine spiritual world within us. Here on earth we say “we” to ourselves, or rather, each of us says “I”. Out there, he says “I” by which he means: Within this my I, I experience the world of the divine-spiritual hierarchies; I experience them as my own cosmic consciousness. This is, of course, an even more powerful, expansive, diverse, meaningful and majestic world of experience that one now enters. And when one becomes aware of the forces that play into the soul of man from the most diverse entities of the divine-spiritual hierarchies, then one sees: they are forces that all interact, having cosmic intentions, which all, so to speak, aim at one point. One's own spiritual and soul activity is interwoven with the intentions of the divine spiritual hierarchies and their individual entities. And everything in which one is enveloped, into which one's own cosmic activity, felt within and encompassed by cosmic consciousness, passes, all this ultimately aims at constructing the spirit germ, as I have described it, of the human physical organism.

Indeed, the ancient mystery centers spoke of a profound truth when they said that man is a temple of the gods. What is built first in mighty, majestic grandeur out of the spiritual cosmos and then contracts into the human physical body, so as to be transformed that one no longer recognizes the original image, the mighty, majestic original image, is actually what the context of the divine-spiritual hierarchies builds in order to have its goal in this building.

This sphere of experience is such that, when we are in this sphere, we see the cosmos, which we see from the inside when we are in the earthly position, from a point from which we look out in all directions, from the outside. For when we enter the sphere of the stars, we feel even at the moment when we have snatched ourselves from the sphere of the moon that we are outside in the universe and actually looking at the cosmos from the outside.

I will try to sketch what is taking place (see drawing). Let us assume that the Earth is here. Of course, the proportions are not correct, but we will understand each other. We look out into the vastness of the cosmos. We see stars wandering outside, the planets, and the fixed stars are outside. Here on Earth, our consciousness is concentrated as if in a small point (red). We look out centrally into the universe. In the moment when we have escaped from the sphere of the moon, we arrive with our consciousness in the sphere of the stars. But we pass, as it were, only through the sphere of the stars, guided by the memory that remains to us from the experiences of the planetary sphere, and enter the sphere beyond the stars.

Diagram 2

In this sphere beyond the stars, space no longer actually exists. Of course, when I draw here, I have to draw what is actually qualitative in spatial terms. I can then draw it like this: While our consciousness on earth is, as it were, concentrated at this point as our ego (red), it is peripheral when it has reached beyond the sphere of the stars (blue). We look inwards from each point (blue arrows). This looking is only represented in the image of space. We look inward. If we have the constellation of Aries here (red at the top left) and if we see the sun (yellow) standing in the constellation of Aries from the earth, so that the sun, as it were, covers the constellation of Aries for us, and if we then go out into space, we see Aries standing in front of the sun. But to understand from the cosmic consciousness means something else: to see Aries standing before the Sun — than to look with the earthly consciousness and see the Sun standing before Aries. We see everything spiritually in this way. We look at the universe from the outside.

And in the development of the spirit germ of the physical organism, we actually have the powers of the spiritual-divine beings within us, but in such a way that, basically, we feel outside the whole cosmos, which we experience from the earth. And now, in our cosmic consciousness, we experience being with the divine-spiritual beings.

When we then look back and see, as it were, the constellations — but all in a qualitative rather than a spatial sense — above the sun, one time this, the other time that, then we recognize in what we are experiencing, by connecting it with the memory we have of how the metals and minerals, after the plant paths had been completed, had sounded in the planets, then we experience that this sounding, which was initially a world music, is transformed into the cosmic language, into the Logos. We read the intentions of the divine-spiritual beings among whom we are by experiencing the individual signs of this cosmic writing: The standing of Aries before the Sun, the standing of Taurus before the Sun and so on — by experiencing how this takes place and how the sounds that the metals make in the planets resonate with this writing. This instructs us how to work on the spiritual germ of the physical organism on earth.

As long as we are in the lunar sphere, we have a vivid feeling for this photograph of our moral and spiritual life on earth. We have a vivid feeling for what is going on among the group souls of the animals. But these are a kind of demonic, elemental entities. Now that we find the zodiac on the other side of the sun, we are learning to recognize what we have actually seen. For the memory of these animal forms, of these group soul forms of the animals, remains with us into the beyond of the sphere of the stars, and we make the discovery that these group souls of the animals are, so to speak, lower — if one human language), are the caricatured after-images of the magnificent forms that now permeate our cosmic consciousness beyond the sphere of the stars as the entities of the divine-spiritual hierarchies.

Thus, outside the sphere of the stars we have the entities of the divine-spiritual hierarchies, and within the sphere of the stars, insofar as it is interspersed with what spiritually belongs to the sphere of the moon, we have the caricatures of the divine-spiritual entities in the group souls of the animals. When I say caricatures, please do not take this in a pejorative sense. What a caricature is in the human-humorous-artistic view is, of course, something extraordinarily trivial compared to the grandiose caricature of the divine spiritual beings in the world of the moon sphere, which is at the same time the world of the group soul beings of the earthly animal kingdom. We owe an extraordinary debt to the experience we have in this sphere. I have already mentioned this in a more conceptual form in the last few days, now I would like to express it more in an imaginative way.

Imagine the human being is up there (see drawing on page 19, red). He looks back here. His actual area of perception of his spiritual and soul world is beyond the star sphere. This is where he has the field of his current activity. It is like standing on a high mountain, with sunshine above and fog below. In this cosmic experience, you have the entire surging, struggling, and discordant group soul of the animals below, but also their harmonious ascent and descent. Like a multiform mist, it propagates itself down below, lives itself out down there. And while gazing at the constellations, beholding the intentions of the divine-spiritual beings, while reading the intentions of the divine-spiritual beings, while learning in cosmic consciousness to understand how the temple the temple of the gods, this spirit germ of the physical body, has its secrets in itself, those secrets that correspond to the pure world of extra-terrestrial and extra-lunar existence, one looks down and sees what is going on in the sphere of spirituality of the animal kingdom. And by looking down as if from a sun-drenched mountain peak into a lower mass of fog clouds, one has the same experience as one has in cosmic thoughts: If you do not take with you all the strength with which you have now imbued yourself from this divine spiritual world as you descend back down, you will not emerge unscathed from this world of the foggy clouds of animal group souls. There you will find the image of your previous earthly life with a moral and spiritual evaluation. This will be floating in the fog down there. You have to take it up again. But there will be all the group souls of the animals, wildly rushing into each other; there will be all the wild hustle and bustle. You must take such strong powers with you from your beyond the sphere of the stars that you can take these powers of the group soul nature of the animals as far away from your destiny as possible. Otherwise, just as matter attaches itself to a crystal, what these group souls of the animals cosmetically exude towards your moral-spiritual core of being will attach itself to you. And you will have to take with you everything that you cannot then hold back through the powers you have accumulated, and you will have to integrate it as all kinds of urges and instincts for your next earthly existence.

However, one will only be able to draw from the hereafter the forces of the sphere of the stars that one has made oneself capable of drawing by developing in the inclination towards Christ, in the inclination towards the Mystery of Golgotha, in the truly religious, not in the egoistic religious, permeation of the soul in the sense of the words of St. Paul: “Not I, but the Christ in me.” This makes one strong to penetrate beyond the sphere of the stars, in the company of the divine spiritual beings, with those forces that one has to take with one as one's destiny core when going back down through the sphere of the moon from that which which is grouped in the disharmonious, discrepant play of the spiritual-animal environment and permeates this spiritual-soul core.

If one wants to describe what the human soul experiences between birth and death, what unites it with itself, what it incorporates into its perceptions, feelings and impulses of will, then one must describe the earthly world around the human being. But if one wants to describe what the human being experiences between death and a new birth, then one must describe what the archetypes of what is on earth are. If one wants to know what the minerals really are, then one must hear their essence resounding in the life between death and a new birth from the planets. If one wants to know what the plants really are, then one must study the essence of what grows out of the earth in a faint afterimage in the plant, on the paths that lead from the plant kingdom out into space and that are traced in the forms of plant formations. If one wishes to study the animal kingdom, one must become acquainted with the ebb and flow of the group souls of the animals in the sphere of the moon. And when one has extricated oneself from all this, when one has entered the sphere beyond the world of the stars, only then does one learn to recognize the actual secrets of the human being. And one learns to look back on all that one has experienced in the archetypal worlds of the mineral, the plant, and the animal.

One carries this out into those regions of the cosmos where one not only recognizes the actual secrets of the human being, but also experiences them vividly and is active in shaping them. One carries into these regions, like a cosmic memory, everything one has experienced with reference to minerals, plants and animals on the ascent. A rich and varied life takes place in the confluence of these memories and what one sees as the secrets of human existence, what one actively experiences and participates in, and in the confluence of this memory and this activity. And it is this varied life that a person goes through between death and a new birth.

I. Die Erlebnisse des Menschen zwischen Tod und neuer Geburt

Man kann die Tatsachen der geistigen Welt in verschiedener Weise aussprechen, von den verschiedensten Seiten beleuchten. Das klingt dann zuweilen verschieden. Aber gerade durch diese verschiedenen Beleuchtungen werden die Tatsachen der geistigen Welt erst völlig vor die Seele hingestellt. Und so werde ich denn an diesem Abend in einer etwas andern Sprache, in anderer Beleuchtung einiges von dem wiedergeben, was ich in den letzten zwei Vorträgen in dem Goetheanumbau auseinandergesetzt habe für das Erleben des Menschen zwischen dem Tode und einer neuen Geburt.

Wir haben gehört, wie der Mensch zunächst, wenn der physische Leib von ihm abgefallen ist, in einen Zustand des kosmischen Erlebens übertritt. Er trägt nach dem Ablösen des physischen Leibes an sich noch seinen ätherischen Organismus; aber er fühlt sich gewissermaßen nicht mehr in diesem ätherischen Organismus darinnen, sondern er fühlt sich seelisch ausgebreitet in die Weltenweiten. Nur kann er in diesen Weltenweiten, über die sich also jetzt sein Bewußtsein auszudehnen beginnt, die Wesenheiten und Vorgänge noch nicht deutlich voneinander unterscheiden. Er hat ein kosmisches Bewußtsein, aber dieses kosmische Bewußtsein hat noch keine innere Deutlichkeit. Und außerdem ist zunächst für die ersten Tage nach dem Tode dieses Bewußtsein von dem noch vorhandenen ätherischen Leibe eingenommen. Was zunächst verlorengeht, ist das im Menschen, was an die Kopforganisation gebunden ist. Ich will gar nicht irgend etwas Ironisches sagen, sondern etwas ganz Ernstes: Den Kopf verliert man, auch seelisch gemeint, zuallererst, wenn man durch die Todespforte hindurchgeht. Die Kopforganisation hört auf zu wirken.

Nun ist es gerade die Kopforganisation, welche das Denken im Erdendasein vermittelt. Es ist die Kopforganisation, durch die der Mensch während seines Erdendaseins in einer gewissen Aktivität seine Gedanken bildet. Die Kopforganisation verliert man zunächst, wenn man durch die Todespforte geschritten ist, aber die Gedanken verliert man nicht, die Gedanken bleiben. Nur werden sie von einer gewissen Lebendigkeit durchsetzt. Sie werden dumpfe, dämmerige, geistige Wesenheiten, die einen in die Weltenweiten hinausweisen. Es ist so, wie wenn sich die Gedanken von dem menschlichen Haupte losgelöst hätten, wie wenn sie noch zurückleuchteten auf den letzten menschlichen Lebenslauf, den man als seinen ätherischen Organismus erlebt, aber wie wenn sie zu gleicher Zeit auf die Weltenweiten hinweisen würden. Man weiß noch nicht, was sie einem sagen wollen, diese Menschenideen, die gewissermaßen eingespannt und eingepfercht waren in die Kopforganisation und die jetzt befreit sind und in die Weltenweiten hinausweisen.

Wenn nun aus den Gründen und in der Art, wie ich das gestern drüben im Bau charakterisiert habe, der ätherische Leib sich aufgelöst hat, wenn das kosmische Bewußtsein nicht mehr hingebannt ist in dieser Art auf den letzten Erdenlebenslauf - in der andern Weise, die ich auch charakterisiert habe, bleibt es zunächst hingebannt -, wenn dieser ätherische Leib nun auch abgelöst ist vom Menschen, dann werden die Ideen, die sich der Kopforganisation entrissen haben, gewissermaßen heller, und man bemerkt jetzt, wie diese Ideen einen in den Kosmos, in das Weltenall hinausweisen.

Es ist so, daß man in das Weltenall hinauskommt auf die Art, daß zunächst die Pflanzenwelt der Erde der Vermittler ist. Mißverstehen Sie mich nicht: nicht als ob ich sagen wollte, daß die Pflanzen, die an dem Orte, wo man gestorben ist, den Erdboden bedecken, es gerade seien, die einem den Weg hinaus bereiteten, sondern wenn wir die Pflanzenwelt der Erde betrachten, so stellt sie sich für den geistigen Anblick so dar, daß das, was die physischen Augen sehen, nur ein Teil dieser Pflanzenwelt ist. Ich will, was da stattfindet, in einer schematischen Weise auf die Tafel zeichnen (siehe Zeichnung). Nehmen Sie an, das wäre die Erdoberfläche; es wüchsen aus der Erdoberfläche Pflanzen heraus (grün). Es ist natürlich in gar keinem Verhältnis gezeichnet, aber Sie werden verstehen, was ich meine. Man verfolgt diese Pflanze mit den Sinnen bis zu der Blüte (rot). Der geistige Anblick dieser Pflanzen aber zeigt, daß das nur ein Teil der Pflanzenwelt ist, daß von der Blüte nach aufwärts ein astralisches Geschehen und Weben beginnt. Gewissermaßen ist über die Erde ein Astralisches ausgegossen, und aus diesem Astralischen heraus kommen spiralförmige Gebilde (gelb). Wo die Erde die Möglichkeit gibt, daß Pflanzen entstehen, da ruft das Herüberströmen dieser Astralweltspiralen das Pflanzenleben hervor.

Diagram 1

Diese Weltspiralen umgeben nun die Erde überall, so daß Sie nicht glauben dürfen, daß das Herunterströmen, Herunterglänzen und Herunterglitzern dieser astralischen Weltspiralen nur dort ist, wo Pflanzen wachsen. Es ist überall in verschiedener Weise vorhanden, so daß man auch in der Wüste sterben könnte und doch Gelegenheit hätte, beim Hinausströmen in das Weltenall diese Pflanzenspiralen anzutreffen.

Diese Pflanzenspiralen sind nun der Weg, auf dem man sich bewegt von der Erde nach der Planetensphäre hin. Man schlüpft also gewissermaßen durch die geistigen Fortsetzungen der Pflanzenwelt der Erde aus dem Erdengebiete heraus. Das wird immer weiter und weiter. Diese Spiralen erweitern sich mehr und mehr, bekommen immer weitere Kreise. Sie sind die Fahrstraßen nach der geistigen Welt hinaus. Man würde aber da nicht hinauskommen, man würde gewissermaßen immer stillstehen müssen, wenn man nicht die Möglichkeit gewänne, eine Art negativer Gewichte zu haben, Gewichte, die nicht nach unten lasten, sondern Gewichte, die einen hinaufschieben. Und diese Gewichte sind die geistigen Inhalte, die Ideen der in der Erde befindlichen mineralischen Gebilde, insbesondere der Metalle; so daß man sich auf den Pflanzenbahnen in die Weltenweiten hinausbewegt und unterstützt wird durch die Kraft, welche einen namentlich von den Metallen der Erde nach den Planetensternen hinträgt. Irgendwelche Mineralgebilde haben immer die Eigentümlichkeit, daß die ihnen innewohnenden Ideen gerade zu einem bestimmten Planeten tragen. Man wird also, sagen wir, von zinnartigen Mineralien, das heißt von ihren Ideen, zu einem bestimmten Planeten getragen; von dem, was in der Erde als Eisen ist, das heißt von der Idee des Eisens, wird man zu einem bestimmten Planeten getragen. Was also im Erdendasein für den physischen Menschen aus der Umgebung hereinspielt als mineralische und pflanzliche Welt, das übernimmt in seinen geistigen Gegenbildern das Hinausgeleiten des Menschen nach dem Tode in die Weltenweiten. Und man wird wirklich in die Planetenbewegungen, in den ganzen Rhythmus der Planetenbewegungen durch das Mineralreich und das Pflanzenreich der Erde hineingetragen.

Indem das Bewußtsein allmählich über die ganze Planetensphäre ausgedehnt wird, so daß man in der eigenen Innenwelt der Seele von dem Planetenleben weiß, durchschwebt man in dieser Weise die ganze Planetensphäre. Man würde in ihr, wenn nichts anderes da wäre als die Ergießungen des pflanzlichen und mineralischen Daseins in den Weiten, alles das erleben, was man in den Geheimnissen des mineralischen und pflanzlichen Reiches erleben kann. Und diese Geheimnisse sind außerordentlich mannigfaltig, großartig, gewaltig, sie sind inhaltreich, und niemand braucht zu glauben, daß das Leben, das da beginnt für den seelisch-geistigen Menschen, wenn er seinen physischen Organismus verlassen hat, etwa ärmer sei als das Erdenleben, das wir von Tag zu Tag verbringen. Es ist in sich mannigfaltig, aber es ist auch in sich majestätisch. Man kann an den Geheimnissen eines einzigen Minerals mehr erleben, als man im Erdenleben an allen Reichen des Naturdaseins zusammen erlebt.

Aber es ist in dieser Sphäre, die man als die Planetensphäre durchwandelt, noch etwas anderes da. Es sind die in den letzten 'Tagen charakterisierten Mondenkräfte, die geistigen Mondenkräfte. Es ist die Mondensphäre da. Sie wird allerdings, je weiter man sich hineinlebt in ein außerirdisches Dasein, in ihrer Wirksamkeit immer schwächer und schwächer. Sie kündet sich in ihrer Wirksamkeit stark an in den ersten Zeiten, die wohl nach Jahren zählen, nach dem Tode; sie wird aber immer schwächer und schwächer, je mehr sich das kosmische Bewußtsein weitet. Wenn diese Mondensphäre nicht da wäre, würde man nach dem Tode zweierlei nicht erleben können. Das erste ist jene Wesenheit, die ich in den letzten Tagen erwähnt habe und die man selber während des letzten Erdenlebens ausgebildet hat aus den Kräften, welche die moralisch-geistige Bewertung des eigenen Erdenlebens darstellen. Man hat eine geistige Wesenheit ausgebildet, eine Art geistiger Elementarwesenheit, die zu ihren Gliedern, zu ihren Fangarmengestaltungen das hat, was eigentlich ein Abbild ist des menschlichen moralisch-geistigen Wertes. Wenn ich mich so ausdrücken darf: eine lebendige Photographie, herausgebildet aus der Substanz des astralischen Kosmos, lebt mit der Seele mit, eine Photographie, die aber eine reale, eine lebendige Photographie ist, auf der man sieht, was für ein Mensch man eigentlich im letzten Erdenleben war. Diese Photographie hat man vor sich, solange man in der Mondensphäre ist. Aber außerdem erlebt man in dieser Mondensphäre allerlei von mannigfaltigen Elementarwesen, von denen man sehr bald bemerkt, daß sie eine Art traumhaftes, aber sehr hell traumhaftes Bewußtsein haben, das mit einem helleren Bewußtseinszustand abwechselt, der sogar heller ist als das menschliche Bewußtsein auf Erden. Diese Wesenheiten pendeln gewissermaßen zwischen einem dumpfen, traumhaften Bewußtseinszustande und einem helleren Bewußtseinszustande, als ihn der Mensch auf Erden hat. Diese Wesenheiten lernt man kennen. Sie sind zahlreich, und sie sind in ihrer Gestaltung außerordentlich voneinander verschieden. Man erlebt in dem Lebenszustande, den ich jetzt schildere, diese Wesenheiten so, daß man sicht, wie sie dann, wenn sie ein dumpferes, traumhaftes Bewußtsein bekommen, hinunterschweben zur Erde, wie sie gewissermaßen durch die Mondengeistigkeit hinuntergestoßen werden auf die Erde und wie sie wiederum zurückschweben. Ein reiches Leben stellt sich dar von solchen auf die Erde hinunterschwebenden und wiederum zurückschwebenden, auf und nieder strömenden Gestalten solcher Art, wie ich sie eben geschildert habe. Man lernt erkennen, daß das auf der Erde befindliche Tierreich mit diesen Gestaltungen in Beziehung steht. Man lernt erkennen, daß diese Gestalten die sogenannten Gruppenseelen der Tiere sind. Diese Gruppenseelen der Tiere senken sich hinunter. Das bedeutet: irgendeine Tierform wacht unten auf der Erde. Wenn diese Tierform mehr in einem solchen Zustande ist, wo sie unten schläft, dann kommt die Gruppenseele in die Höhe hinauf. Kurz, man merkt, daß das Tierreich mit dem Kosmos in einer solchen Beziehung steht, daß innerhalb der Mondensphäre das Lebensfeld für die Gruppenseelen der Tiere ist. Die Tiere haben keine individuellen Seelen, sondern ganze Gruppen von Tieren, die der Löwen, der Tiger, der Katzen und so weiter haben gemeinsame Gruppenseelen. Diese Gruppenseelen führen eben ihr Dasein in der Mondensphäre, auf und nieder schwebend. Und in diesem Aufundniederschweben wird das Leben der Tiere aus der Mondensphäre herein bewirkt.

Es ist eben in der Welt gesetzmäßig bedingt, daß in dieser Sphäre, in der man die Gruppenseelen der Tiere antrifft, also in der Mondensphäre, auch unser moralisch-astralisches Gegenbild sein Leben hat. Denn wenn man dann mit dem kosmischen Bewußtsein sich weiter in die kosmischen Weiten hinauslebt, läßt man zurück in der Mondensphäre, wie ich es dargestellt habe, diese lebendige Photographie dessen, wozu man es als moralisch-geistiges Wesen während des letzten Erdenlebens und auch der früheren gebracht hat. Auf diese Weise kommt man, also die pflanzliche, die mineralische und die tierische Welt erlebend, in die Planetensphäre hinein. Man ist von der Mondensphäre noch eingenommen, aber man lebt sich in dieser Weise in die Planetensphäre hinein. Man lebt die Bewegungen der Planeten mit. Man ist auf den Bahnen des Pflanzenwesens in den Kosmos hinausgeschritten. Man ist getragen worden von den Ideen der mineralischen, namentlich der metallischen Wesen. Man fühlt, eine bestimmte Art des Pflanzlichen auf der Erde ist ein irdisches Abbild dessen, was einen da als ein Spiralweg, der sich immer mehr und mehr weitet, hinführt, sagen wir zum Jupiter. Aber daß man zum Jupiter geführt wird, das ist davon abhängig, daß man die Idee eines bestimmten Metalles und bestimmter Mineralien der Erde in Lebendigkeit erlebt.

Hat einen nun so der Pflanzenweg zu einem Planeten geführt - man hat immer die Idee des Mineralischen auf der Erde, die einen hinausgetragen hat, mitgenommen -, ist man an dem betreffenden Planeten angekommen, dann beginnt jetzt diese Idee, die einen aus dem Mineralischen hinausgetragen hat, diese Idee, die immer lebendiger und lebendiger geworden ist, zu klingen in dem betreffenden Planeten. So daß man nach dem Tode ein Hinausgeführtwerden auf dem Pflanzenwege erlebt, ein Sich-Erleben der mineralischen inneren Wesenheiten in immer mehr und mehr lebendigen Ideen. Diese Ideen werden zu geistigen Wesenheiten. Wenn sie ankommen, die eine lebendige Idee bei dem einen Planeten, die andere bei dem andern Planeten, so fühlen sich diese jetzt zu Wesenheiten gewordenen Mineralideen wie in ihrer Heimat. Eine Mineralsorte fühlt sich heimisch im Jupiter, die andere Mineralsorte fühlt sich heimisch im Mars und so weiter. Und das, was auf der Erde nur als unscheinbar angesehen war, das beginnt nun in dem betreffenden Planeten, wenn es angekommen ist, zu tönen und in der mannigfaltigsten Weise zu erklingen. So daß man jetzt das, was auf der Erde mineralische Abbilder hat, die nur mit den Sinnen gesehen werden, aus dem Inneren der Planeten erklingen hört und auf diese Weise sich in die Sphärenharmonie hineinlebt. Denn im Weltenall, im Kosmos, steht alles in einem inneren Zusammenhange. Was hier unten auf Erden als Pflanzenwelt dem Erdboden entwächst, das ist das Abbild dessen, was die Erde wie auf Pflanzenwegen mit dem Planetensystem verbindet. Was im Erdboden als Mineral ist, das ist eigentlich nur ein unscheinbares Abbild von dem, was als Kraft hinaufwirkt auf den Pflanzenwegen, was aber seine Heimat draußen in den Planeten hat und was in den Planeten Weltentöne vorstellt, die sich zu einer großen Weltenharmonie miteinander verbinden.

Man spricht also die Wirklichkeit aus, wenn man, verstehend das, was hier auf Erden ist, zu dem Golde sagt: Ich sehe in dem Golde, das mit seiner eigentümlichen Farbe erglänzt, das Abbild dessen, was in der Sonne einen Zentralweltenton für meine Seele miterklingen läßt, wenn ich es auf gewissen Pflanzenbahnen in die Sonne hinaufgetragen habe.

Wenn der Mensch dieses durchgemacht hat, wenn das eintritt, was ich in den letzten Tagen als notwendig bezeichnet habe, dann beginnt für ihn die Möglichkeit, sich über die Planetensphäre hinauszuheben und in die Fixsternsphäre einzutreten. Er kann das nur dadurch, daß er sich der Mondensphäre entwindet. Die muß gewissermaßen hinter ihm bleiben. Aber was er da in der geschilderten Art in der Planetensphäre erlebt, was er als den Sinn des mineralisch-metallischen Reiches der physischen Erde, was er als die bahnführenden Richtungen der Pflanzenwelt der Erde erlebt, alles das Großartige, das er da durchmacht, das wird ihm in einer gewissen Art gestört durch die Einschläge der Mondensphäre, das wird ihm in einer gewissen Weise dadurch verdunkelt, daß er die elementarischen Wesen erlebt, die zum Tierteiche gehören und die neben jenen eigentlich ganz harmonischen Bewegungen, in denen sie auf- und niedersteigen, also neben diesen Vertikalbewegungen auch Horizontalbewegungen haben. In diesen horizontalen Bewegungen, welche durch die Gruppenseelen der Tiere innerhalb der Mondensphäre ausgeführt werden, spielen sich allerdings furchtbare Urbilder für disharmonische, diskrepante Kräfte im Tierreiche ab. Da gibt es furchtbare, wüste Kämpfe zwischen den Gruppenseelen des Tierreiches. Durch diesen Einschlag der Mondensphäre in die Planetensphäre wird das, was sonst in innerer Ruhe und würdevoller, majestätischer Art durch die Urbildlichkeit des pflanzlichen und mineralischen Reiches erlebt werden kann, in einer gewissen Weise gestört.

Entwindet sich der Mensch der Mondensphäre und gelangt er in die Fixsternsphäre, dann bleibt ihm eine kosmische Erinnerung — so können wir es nennen - an diese gewaltigen, majestätischen Erlebnisse der Planetensphäre mit der Urbildlichkeit des irdischen Mineral- und Pflanzenreiches. Das bleibt ihm als eine Erinnerung. Und er tritt in eine Welt von geistigen Wesenheiten ein, deren, wie ich schon gesagt habe, physisch-sinnliches Abbild die Konstellationen der Sterne sind, jene Sternkonstellationen, die, wenn man sie in der richtigen Weise versteht, der Ausdruck dafür sind, gewissermaßen die Schriftzeichen darstellen, aus denen man die Eigentümlichkeit, die Taten und die Willensintentionen der geistigen Wesenheiten in der Sternensphäre erleben kann. Man erlebt jetzt gewissermaßen schauend die geistigen Wesenheiten, die nicht in physischen Leibern auf Erden wandeln, die eben nur in dieser Sphäre der Sterne erlebt werden können. Und man tritt ein in diese Sphäre, um innerhalb derselben das eigene Wesen mit dem kosmischen Bewußtsein — das sich jetzt erweitert hat, für das die räumliche Anschauung übergegangen ist in eine qualitative Anschauung, für das die zeitliche Anschauung übergegangen ist in die Gleichzeitigkeit —, um dieses eigene Wesen zu durchdringen mit den Taten dieser göttlich-geistigen Wesenheiten.

Während man hier auf der Erde in seiner Haut eingeschlossen ist und die andern Menschenwesen draußen in ihrer Haut das unternehmen, was sie zu tun haben, während wir hier auf der Erde alle nebeneinander sind, sind wir in dieser Sternensphäre nicht nur als Menschenseelen ineinander, sondern wir sind auch so, daß sich unser kosmisches Bewußtsein ausweitet und wir die Wesenheiten der göttlich-geistigen Welt in uns fühlen. Hier auf der Erde sagen wir zu uns «wir», beziehungsweise jeder sagt zu sich «ich». Da draußen sagt er «ich», indem er damit meint: Ich erlebe innerhalb dieses meines Ichs die Welt der göttlich-geistigen Hierarchien; die erlebe ich als meinen eigenen kosmischen Bewußtseinsinhalt. - Das ist selbstverständlich eine noch gewaltigere, ausgedehntere, mannigfaltigere, inhaltsreichere und majestätischere Erlebenswelt, in die man nun hineinkommt. Und wenn man sich bewußt wird, welche Kräfte da in das Seelische des Menschen hineinspielen von den mannigfaltigsten Wesenheiten der göttlich-geistigen Hierarchien, dann sieht man: es sind Kräfte, welche alle zusammenspielen, indem sie Absichten, kosmische Absichten haben, die gewissermaßen alle nach einem Punkte hinzielen. Man wird mit seiner eigenen geistig-seelischen Tätigkeit eingesponnen in diese Absichten der göttlich-geistigen Hierarchien und ihrer Einzelwesenheiten. Und alles das, worin man da eingesponnen wird, in das die eigene, im Inneren gefühlte, von kosmischem Bewußtsein umfaßte, selbst kosmische Tätigkeit übergeht, alles das zielt zuletzt darauf hin, den Geistkeim, wie ich ihn geschildert habe, des menschlichen physischen Organismus zu konstruieren.

Es ist in der Tat ein tiefes Wort gewesen, das in alten Mysterienstätten ausgesprochen worden ist: daß der Mensch ein Tempel der Götter ist. Was da zunächst erbaut wird in gewaltiger, majestätischer Größe aus dem Geistkosmos heraus und sich dann zusammenzieht in den menschlichen physischen Leib, um da so verwandelt zu sein, daß man das Urbild, das gewaltige, majestätische Urbild nicht mehr erkennt, das ist eigentlich das, was sich der Zusammenhang der göttlichgeistigen Hierarchien erbaut, um in diesem Erbauen sein Ziel zu haben.

Diese Erlebnissphäre ist ja so, daß wir gewissermaßen den Kosmos, den wir, wenn wir auf dem Erdenstandpunkt stehen, von innen anschauen, von einem Punkt, von dem wir nach allen Seiten hinausschauen, daß wir den, wenn wir in dieser Sphäre sind, von außen anschauen. Denn indem wir in die Sternensphäre eintreten, fühlen wir auch schon im Augenblick, wo wir uns der Mondensphäre entrissen haben, daß wir im Weltenall draußen sind und eigentlich den Kosmos von außen anschauen.

Was da stattfindet, darf ich Ihnen in einer Skizze darstellen (siehe Zeichnung). Nehmen Sie an, hier sei die Erde. Das alles stimmt natürlich nicht in den Verhältnissen, aber wir werden uns verstehen. Wir schauen hinaus in die Weiten des Kosmos. Wir sehen draußen Sterne durchwandern, die Planeten, haben draußen die Fixsterne. Hier auf der Erde ist unser Bewußtsein wie in einem kleinen Punkt zusammengezogen (rot). Wir schauen zentral nach dem Weltenall hinaus. In dem Augenblicke, wo wir der Mondensphäre entronnen sind, kommen wir mit unserem Bewußtsein in der Sternensphäre an. Aber wir gehen gewissermaßen durch die Sternensphäre nur hindurch, indem uns die Erinnerung leitet, die uns aus den Erlebnissen der Planetensphäre geblieben ist, und treten in die Sphäre jenseits der Sterne ein.

Diagram 2

In dieser Sphäre jenseits der Sterne, da ist eben der Raum eigentlich nicht mehr vorhanden. Natürlich, wenn ich hier zeichne, muß ich das, was eigentlich qualitativ ist, räumlich zeichnen. Ich kann es dann so zeichnen: Während unser Bewußtsein auf der Erde gewissermaßen in diesem Punkte als unser Ich (rot) zusammengedrängt ist, ist es perirpher, wenn es jenseits der Sternensphäre angekommen ist (blau). Wir schauen von jedem Punkte nach innen (blaue Pfeile). Dieses Schauen ist eben durch das Raumesbild nur im Abbild dargestellt. Wir schauen nach innen. Haben wir hier das Sternbild des Widders (oben links rot) und sehen wir von der Erde aus die Sonne (gelb) im Sternbild des Widders stehen, so daß die Sonne uns gewissermaßen das Sternbild des Widders bedeckt, und gelangen wir dann in den Weltenraum hinaus, so sehen wir den Widder vor der Sonne stehen. Es heißt aber etwas anderes, aus dem kosmischen Bewußtsein verstehen: den Widder vor der Sonne stehen sehen — als mit dem irdischen Bewußtsein hinschauen und die Sonne vor dem Widder stehen sehen. Wir schauen eben auf diese Weise alles geistig. Wir schauen das Weltenall von draußen an.

Und in dem Erarbeiten des Geistkeimes des physischen Organismus haben wir eigentlich die Kräfte der geistig-göttlichen Wesenheiten in uns, aber so, daß wir uns im Grunde genommen außerhalb des ganzen Kosmos fühlen, den wir von der Erde aus erleben. Und jetzt erleben wir in unserem kosmischen Bewußtsein das Zusammensein mit den göttlich-geistigen Wesenheiten.

Wenn wir dann zurückschauen und gewissermaßen die Sternbilder — aber alles eben nicht räumlich, sondern qualitativ — über der Sonne stehen sehen, das eine Mal dieses, das andere Mal jenes, dann erkennen wir in dem, was wir da erleben, indem wir es verbinden mit der Erinnerung, die wir daran haben, wie die Metalle und Mineralien, nachdem die Pflanzenwege absolviert waren, in den Planeten ertönt hatten, dann erleben wir, daß dieses Tönen, das zunächst eine Weltenmusik wat, sich in die kosmische Sprache, in den Logos umsetzt. Wir lesen die Absichten der göttlich-geistigen Wesenheiten, unter denen wir sind, ab, indem wir die einzelnen Zeichen dieser kosmischen Schrift erleben: Das Stehen des Widders vor der Sonne, das Stehen des Stieres vor der Sonne und so weiter — indem wir erleben, wie sich das vollzieht und wie hineinklingen in diese Schrift diejenigen Töne, welche die Metalle in den Planeten ertönen lassen. Das gibt uns Anweisung, wie wir an dem Geistkeim des physischen Organismus auf Erden zu arbeiten haben.

Solange wir in der Mondensphäre sind, haben wir ein lebendiges Erfühlen dieser Photographie unseres moralisch-geistigen Erdenlebens. Wir haben ein lebendiges Erfühlen dessen, was da unter den Gruppenseelen der Tiere vorgeht. Aber das ist eine Art von dämonischen, elementarischen Wesenheiten. Jetzt, wo wir gewissermaßen den Tierkreis auf die andere Seite der Sonne gestellt finden, jetzt lernen wir erkennen, was wir da eigentlich gesehen haben. Denn auch die Erinnerung an diese Tiergestaltungen, an diese Gruppenseelengestaltungen der Tiere, bleibt uns bis in das Jenseits der Sternensphäre hinein, und wir machen die Entdeckung, daß diese Gruppenseelen der Tiere gewissermaßen niedrigere — wenn man in der Menschensprache sprechen will -, ins Karikierte umgesetzte Nachbilder der herrlichen Gestaltungen sind, die jetzt jenseits der Sternensphäre unser kosmisches Bewußtsein durchdringen als die Wesenheiten der göttlich-geistigen Hierarchien.

So haben wir außerhalb der Sternensphäre die Wesenheiten der göttlich-geistigen Hierarchien, und innerhalb der Sternensphäre, soweit sie durchsetzt ist von dem, was geistig zur Mondensphäre gehört, haben wir die Karikaturen der göttlich-geistigen Wesenheiten in den Gruppenseelen der Tiere. Wenn ich sage die Karikaturen, so fassen Sie das nicht im niedrigen Sinne auf. Was vor der menschlich-humoristisch-künstlerischen Anschauung eine Karikatur ist, ist natürlich etwas außerordentlich Triviales gegen die grandiose Karikiertheit der göttlich-geistigen Wesenheiten in der Welt der Mondensphäre, die zu gleicher Zeit die Welt der Gruppenseelenwesen des irdischen Tierreiches ist. Wir verdanken diesem Erlebnis, das wir in dieser Sphäre haben, außerordentlich viel. In einer mehr ideellen Form habe ich das schon in den letzten Tagen gesagt, jetzt will ich es mehr in der imaginativen Form aussprechen.

Nehmen Sie an, der Mensch weilt da oben (siehe Zeichnung S. 19, rot). Er schaut also hier zurück. Er hatin den Wahrnehmungen seiner geistig-seelischen Welt jenseits der Sternensphäre sein eigentliches Gebiet. Da hat er das Feld seiner jetzigen Tätigkeit. Wie wenn man gewissermaßen auf einem hohen Gebirge steht, oben den Sonnenschein und unten den Nebel hat, so hat man bei diesem kosmischen Erleben diese ganze wogende, kämpfende, in Diskrepanz, in Disharmonie, aber auch in harmonischem Auf- und Absteigen befindliche Gruppenseelenhaftigkeit der Tiere unter sich. Wie ein Nebel, der vielgestaltig ist, pflanzt sich das unten fort, lebt sich das da unten aus. Und während man hinschauend auf die Sternenkonstellationen, die Absichten der göttlich-geistigen Wesenheiten erblickt, während man da abliest, welche Absichten die göttlich-geistigen Wesenheiten haben, während man da im kosmischen Bewußtsein verstehen lernt, wie eigentlich der Tempel der Götter, dieser Geistkeim des physischen Leibes, seine Geheimnisse in sich hat, jene Geheimnisse, die der reinen Welt des außerirdischen und außermondlichen Daseins entsprechen, schaut man hinunter und sieht, was da in der Sphäre der Geistigkeit des Tierreiches vor sich geht. Und man bekommt, indem man hinunterschaut wie von einem sonnenumglänzten Bergesgipfel in eine untere Nebelwolkenmasse, das Erlebnis, das man in den kosmischen Gedanken faßt: Wenn du nicht alle Kraft, mit der du dich jetzt durchdrungen hast, aus dieser göttlich-geistigen Welt mitnimmst bei dem Wiederhinunterstieg, so kommst du durch diese Nebelwolkenwelt der tierischen Gruppenseelen nicht ungeschoren hindurch. Da sollst du das Abbild deiner vorigen Erdenleben mit einer moralisch-geistigen Bewertung finden. Das wird in diesem Nebel da unten schwimmen. Du mußt es wieder aufnehmen. Aber da werden alle die wild aufeinanderstürzenden Gruppenseelen der Tiere sein; da wird all das wüste Getriebe sein. Du mußt so starke Kräfte mitnehmen aus deinem Jenseits der Sternensphäre, daß du diese Kräfte der Gruppenseelenhaftigkeit der Tiere so viel als möglich von deinem Schicksal hinwegbringen kannst. Sonst wird sich, so wie an einen Kristall sich Materie anschließt, das an dich anschließen, was diese Gruppenseelen der Tiere nach deinem moralisch-geistigen Wesenskern hin kosmisch ausschwitzen. Und du wirst davon mitnehmen müssen alles, was du dann nicht zurückhalten kannst durch die Kräfte, die du angesammelt hast, und du wirst es als allerlei Triebe und Instinkte für dein nächstes Erdendasein eingliedern müssen.

Allerdings wird man nur die Kräfte aus dem Jenseits der Sternensphäre entnehmen können, zu deren Entnahme man sich fähig gemacht hat, indem man sich in der Hinneigung zum Christus entwickelt hat, in der Hinneigung zu dem Mysterium von Golgatha, in dem wahrhaft-religiösen, nicht in dem egoistisch-religiösen, Durchdrungensein der Seele im Sinne des Paulus-Wortes: «Nicht ich, sondern der Christus in mir.» Das macht einen stark, um sich jenseits der Sternensphäre im Zusammensein mit den göttlich-geistigen Wesenheiten mit jenen Kräften zu durchdringen, die dann beim Wiederhinuntergehen durch die Mondensphäre von dem, was man als seinen Schicksalskern mit sich zu nehmen hat, jene Kräfte abhalten, welche sich da in disharmonischem, diskrepantem Spiel der geistig-tierischen Umwelt herumgruppieren und diesen geistig-seelischen Wesenskern durchdringen.

Wenn man schildern will, was die Menschenseele zwischen Geburt und Tod erlebt, was sie mit sich selbst vereinigt, was sie in ihre Vorstellungen, Gefühle und Willensimpulse aufnimmt, dann muß man die irdische Welt rundherum um den Menschen beschreiben. Wenn man aber schildern will, was der Mensch zwischen dem Tode und einer neuen Geburt erlebt, dann muß man schildern, was die Urbilder dieses auf der Erde Befindlichen sind. Will man wissen, was die Mineralien wirklich sind, so muß man ihre Wesenheit in dem Leben zwischen dem Tode und einer neuen Geburt aus den Planeten erklingen hören. Will man wissen, was die Pflanzen wirklich sind, so muß man auf den Bahnen, die vom Pflanzenreiche hinaus in den Weltenraum gehen und die in den Formen der Pflanzenbildungen nachgezeichnet sind, das Wesen dessen studieren, was in einem schwachen Nachbilde in der Pflanze aus dem Erdboden herauswächst. Will man das Tierreich der Erde studieren, dann muß man kennenlernen, was im Gewoge und Gewelle der Gruppenseelen der Tiere in der Mondensphäre vor sich geht. Und hat man sich alldem entwunden, ist man eingetreten in die Sphäre jenseits der Sternenwelt, dann lernt man erst die eigentlichen Geheimnisse des Menschen erkennen. Und man lernt zurückschauen auf all das, was man in den Urbilderwelten des Mineralischen, des Pflanzlichen, des Tierischen erlebt hat.

Man trägt das hinaus in jene Gebiete des Kosmos, in denen man die eigentlichen Geheimnisse des Menschen nicht nur erkennt, sondern lebendig erschauend durcherlebt und an ihnen gestaltend tätig ist. Man trägt in diese Gebiete hinaus wie eine kosmische Erinnerung alles, was man mit Bezug auf Mineralien, Pflanzen und Tiere beim Hinaufstieg erlebt hat. Im Zusammenfließen dieser Erinnerungen und dessen, was man als die Geheimnisse des Menschendaseins schaut, was man tätig miterlebt, woran man tätig mitarbeitet, in dem Zusammenströmen dieser Erinnerung und dieser Tätigkeit spielt sich ein reiches, mannigfaltiges Leben ab. Und dieses mannigfaltige Leben ist es, das der Mensch durchmacht zwischen dem Tod und einer neuen Geburt.