Earthly Knowledge and Heavenly Wisdom
GA 221
10 February 1923, Dornach
IV. Earthly Knowledge and Celestial Insight. Man as a Citizen of the Universe and Man as an Earthly Hermit. (continued)
The great transformation that I have characterized here from a variety of angles and that has taken place in the spiritual development of humanity over the course of the last centuries, not only has the intellectual, the theoretical character of knowledge changed, but what has changed also has an influence on the whole human soul life, and thus on the whole human life in general. In order to understand this, one can imagine the following. Of course, what is shown in individual symptoms, which emerge more or less clearly when one wants to understand the actual foundations of life, must be shown in characteristic forms of expression of life.
We have often referred to what were places of knowledge in ancient times of human development. They were the mystery centres. These mystery sites were, to a large extent, shrouded in human veneration. When speaking of mysteries and mystery beings, it was said that through what was practiced in the mysteries, something most important for humanity on earth was present. Everything meaningful in human life was thought to radiate from the mysteries. It was said, in a sense, that If there were no mysteries among people, people on earth would not be able to be what the gods wanted them to be!
So people looked at the mysteries with a feeling of the highest reverence and the most intimate respect, and at the same time they looked at them with a feeling of gratitude, knowing that they gave them what makes it possible to be on earth what the gods want to make of people. One need only compare this with the way in which people look at educational institutions today, and one will find nowhere that tremendous warm devotion. In many cases, one even finds a feeling that, once one has necessarily settled for what comes from the educational institutions, one is glad to be free of them. But in any case, even if one does not look at this extreme, one still knows that one does not actually get from the educational institutions what seems necessary to one inwardly as a human being for one's actual humanity, what makes one a human being. No matter how much theoretical reverence one may have for what is gained in chemical laboratories, biological institutes, legal educational institutions, and even philosophical schools, one will not have the feeling: You are aware of your humanity because there are chemical laboratories, biological institutes, legal educational institutions, and even philosophical seminars.
You cannot say that – even if these educational institutions are perhaps shrouded in a certain theoretical atmosphere – all the warm feelings of reverence of people in the widest sense gravitate towards these educational institutions.
In any case, it will not be all that often that a student, for example, who is preparing a paper for a university seminar and who then, in this way, gives of himself intellectually, feels that he is doing so imbued with his whole elementary humanity as a mystery schoolboy once felt when he had passed one of the stages of practice.
But on the other hand, man needs something that brings him into contact with something worthy of worship here on earth, from which he feels the divine emanating. But if we compare this nuance, which I would call more cultural-historical, with what actually underlies it, let us go back, say, to the times when, in the Near East, two or three millennia before the Mystery of Golgotha, mystery-like educational institutions existed: In these mystery-like educational institutions, the natural science of the time was studied, if one can call it that. They studied the starry sky, the nature of the stars, the movements of the stars, the appearance of the stars at certain times, and so on. Today one imagines that this study of the starry sky in those days may have been somewhat fantastic. It was not. It was done with at least the same, if not much greater, methodical care as mineralogy, geology or biology are done today.
But what did they say to each other when they studied the nature of the starry sky? They said to each other: If you know the nature of the starry sky, then you know something about the nature and destiny of man on earth. The study of the starry sky culminated in the fact that knowledge about the fate of man and entire peoples on earth could be gained from the constellations of the stars.
One did not look up at the starry sky with a merely theoretical intention, but rather one said to oneself: If you know the relationship of Saturn to the sun or the relationship of Saturn to a sign of the zodiac at the moment when a man is bidden or where he accomplishes an important deed in life, then you know how the heavens have placed man on earth, you know to what extent man is a creature, a son of the heavens. You study what you study about heaven in order to understand what guides you in your life on earth. Everything that was acquired as knowledge about the nature of heaven was aimed at man. All knowledge was actually permeated by something thoroughly human. And whatever man did on earth, he felt it in connection with what he could study in the heavens. We can take an example from, say, a human artistic activity. When people in ancient times took up poetry or music, they drew on the inspiration that came to them from the heavens.
I have mentioned it often: Homer does not say, to use a poetic phrase “Sing, O Muse, of the wrath of the Peleid Achilles,” but because he was aware that he was not speaking something that came to him from human arbitrariness, but he speaks something that the heavens whisper to him. And anyone who was in any way musically active on earth reproduced through the sound of earthly instruments what he believed he had heard in the spaces of heaven in the music of the spheres. Man felt quite distinctly in the way he was active on earth, in the way he cooperated with other people on earth, in the way he founded communities on earth, that he experienced the impulses of will that radiated from the vastness of the universe down to earth and which he explored according to his knowledge of the starry sky, that he acted as a human being here on earth according to these intentions of heaven.
One would like to say: everything that was science, art and religion in those ancient times flowed into human weaving and working. For religion, science and art were indeed a unity, a unity that ultimately radiated into man, so that man might feel himself on earth as the being the gods wanted him to be.
This mood lasted as long as man had a spiritual insight into the heavens, as long as he allowed a spiritual to be conveyed to him in the being, in the course of the stars and in the appearance of the stars, which, so to speak, flowed through the knowledge of the stars to him on earth so that he could realize it on earth.
Today, astrology is a word that does not have a good ring to it. However, if we imagine it in the old sense, it takes on a better sound. Man looked up at the stars, and from the stars the Logos revealed itself to him, which in turn worked through his thoughts, through his imagination, through his language here on earth. Man himself, when he set his speech organs in motion, practiced that which, in the formation of sounds, made the secrets of the heavens resound here on earth again. The Logos, which is the reason that prevails in the human race, appeared as the efflux of the starry world. Astrology: what happened here on earth appeared as an image of the archetype, which one experienced through astrology.
If we look at our insights today, we see how these insights are gained through sensory observation of the earthly. Even when studying astronomy today – I have already discussed this yesterday – it is only the reflection of earthly knowledge up into the heavens. Today's human being acquires sensory knowledge. He does indeed stand in the world differently than he used to. I have characterized this different standing in these lectures here recently. I said: Today's intellectual man, with his abstract concepts, but also with what his freedom is, which is only possible with the development of abstract-intellectual concepts that do not force man, that also give him moral imperatives that arise from his individuality, as I have described in my Philosophy of Freedom, as I have described in my Philosophy of Freedom, only comes into the evolution of mankind at the time when that consciousness, which originated in astrology and presented man as a being executing the intentions of the gods on earth, had ceased to exist. This human being, with his intellect and his sense of freedom, is a creature cut off from the heavens. He has truly become the earth's hermit and acquires his knowledge here on earth. And the way in which he acquires his knowledge also explains the interest with which he clings to these insights.
In ancient times, it would have been inconceivable to see a duality between religion and scientific knowledge. When scientific knowledge was acquired, it was such that it gave one an immediate religious feeling, that it showed one the way to the gods, that one could not help but be a religious person in the right sense if one had acquired knowledge.
Today one can acquire the whole wide range of popular knowledge: one does not become a religious person from it. I would like to know who becomes a religious person today by becoming a botanist, a zoologist, a chemist! If he wants to become a religious person, he seeks the religious in addition to knowledge. Therefore, we seek places of worship in addition to knowledge, and are often even convinced that knowledge leads us away from religious paths, that we must seek other paths that in turn lead us to the religious. And yet, here too, we have repeatedly had to emphasize the importance of newer insights. We had to point out that these newer insights are absolutely necessary for modern man and for the further development of humanity. But when man today places himself in the world with his intellectualism, with his sense of freedom, he is already developing here on earth that which the older man, who, if I may express it in this way, had a sense of heaven , only developed after death.
When we describe the moments after death for today's man, we describe how the person in the picture looks back at first on his life by separating his etheric body from himself. We then describe how he reviews his life in a subsequent period. For older times, life after death had to be described in such a way that people were told: That which you can only attain here through a higher revelation, an intellectualistic view of the world, will appear to you after death. That which you are to achieve here on earth can only exist as an ideal; you will be a free human being after death. — That is what they told older people. The true human being comes when one has passed from this physical world into the spiritual world. That is what they said in ancient times. But what people experienced only after death in ancient times, looking back on earthly life, intellectualism and a sense of freedom, for which all earthly life was preparation, has already been introduced into the life between birth and death by the modern human being. Here on earth, he becomes an intellectual being, here on earth he becomes a being with a sense of freedom.
But for this, he must acquire something on earth in sensory knowledge and in the combination of his sensory knowledge that is initially far removed from his interests. No matter how long we explore through the telescope that which we today explore of the starry worlds: humanly we do not feel inwardly warmed and inwardly enlightened by it. Expeditions are being organized by astronomers and naturalists to prove Einstein's ideas. But no one expects the observations that are being made to be as close to directly elementary human nature as one would have expected from the astronomers of the ancient Babylonian or Assyrian cultures. The modern insights give us a tremendous difference: the lack of interest in values. It may be extremely interesting when this or that biological discovery is made today, but one does not say: By making this or that biological discovery, man comes closer to the divine-spiritual being that he carries in his soul. It is to this divine spiritual being, which he bears within his soul, that man wants to come closer through a separate religious interest.
Nevertheless, today we do not have the right concept of the way in which an older humanity has come to knowledge, even in later times. One need only think of the momentous experience of fate when a man like Archimedes, while bathing, discovered the Archimedean principle and exclaimed, “I have found it!” Just such a single insight was something that one felt as if one had looked through a window into the secrets of the universe.
This warm-heartedness towards knowledge was certainly not present when the X-rays were discovered, for example. One could say that today's relationship to what knowledge provides is more that of gaping open one's mouth than of inward soul rejoicing. That makes a human difference! And this human difference must be borne in mind for the development of humanity.
Something very remarkable emerges from all this. For centuries now, modern people have been experiencing in their lives what they used to have only after death: intellectual comprehension of the world and the consciousness of freedom. But they have not even really noticed it. That is the remarkable thing, that modern humanity has not even really noticed something that it has received from heaven into earthly life. The emotional world has not grasped it at all, the elemental in the human world. One would almost say that it has a bitter aftertaste for humanity. Humanity does not look at the pure thought the way I have tried to look at it in my “Philosophy of Freedom”, where one would rather sing hymns to it than dissect it. And the consciousness of freedom has led people to all sorts of tumultuous things, but not to the realization that something has descended from heaven to earth. Not even the fundamental power of modern human development has been felt purely humanly. Where does that come from?
If you answer this question, then you also answer one of the most important questions of human existence in general. In ancient times, man acquired his knowledge by looking up at the sky, seeking the Logos there, that which the gods spoke to man through the starry sky and the nature of the stars. All that man did here on earth was illuminated by the content of the Logos, and this content was in turn fetched from the stars. Human life would have been meaningless if it could not be given a purpose through knowledge of the stars.
Now, in a very similar sense, everything we acquire internally as knowledge is actually nothing. We acquire it by allowing ourselves to be constrained to botany, zoology, biology, physiology, etc., and at most we allow ourselves to be moved by ambition, by an insight into the necessity of being able to eke out our lives on earth, to all of this. Again, this is a radical statement, but in a sense it borders on reality. For those who attach great ideals to things today, there is still a certain illusionary element through which they reinterpret the matter into an ideal. At least, people who could associate a meaning with the word: I pray a chemical formula. Yes, one must indeed express an important cultural-historical fact, even if it is negative, in such a form!
It takes a Novalis, with his deep and at the same time youthfully enthusiastic knowledge, to feel something like: I pray in the dissolution of a differential equation. Our ordinary mathematicians do not feel very prayerful when they reveal the secret of a differential equation. That which is self-evident, that with knowledge the whole person is engaged at the same time, the whole person feels their indebtedness to the divine, this self-evident fact is not at all self-evident to today's humanity. It is much more natural for those who are rising to the highest achievements of knowledge to be glad when they have the exams behind them so that they do not have to go through these things again. The joy of going through the stages of the mysteries: you don't notice much of that in modern people who go through the exams. At least it is extremely rare for someone today to speak with the full ancient mystery seriousness of that intimate divine deed that this or that professor has done by giving him a dissertation topic and putting him in the position to now pass through the waters of holiness while working on this dissertation topic! But this would be the normal, the obvious!
If you just think about it, you have to say: Yes, down there is the earth with its many things (see drawing page 70, white and green). These many things have been seen by the old cognizers. But they only believed they had grasped them in the right sense by looking up at the stars and bringing down the rays from the stars, which illuminated everything for them in the right way (red).
These ancient cognizers sought the reflection of the starry world in earthly life (lower red), otherwise all that I have indicated below would have seemed worthless to them. Today we pay no attention to what is above, but study what is below. We study it in countless details. When we have surrendered to some kind of knowledge oriented here or there, we have many details in our heads. But the evaluation of these details becomes somewhat indifferent to life, and with it also a certain lack of interest in the high, elementary human. Especially in the actual spiritual realm, this becomes conspicuously apparent.
Vöscher, the Swabian, has already ridiculed how indifferent to a universal human consciousness that becomes, which is to be overcome today, if one wants to struggle up to knowledge, by saying that one of the most “significant” treatises on the subject of modern literary history would be one on the connection between the chilblains of Frau Christiane von Goethe and the symbolic-allegorical figures in the second part of Faust! Why could a dissertation not be written about this connection, as is done about many other things? The methodology that is applied, the human interest that is involved, is, after all, no different in quality from when someone writes a treatise – and this does happen – about the thought lines in Homer's poetry! Yes, we really do acquire knowledge about what people only considered worthy of knowledge after they were able to illuminate it from the knowledge of heaven.
We do not have the knowledge of heaven. We do not look at the copper by looking up at Venus, we do not look at the lead by looking up at Saturn, we do not look at the primeval man by looking up at the constellation of Aquarius, and we do not look at that which passes over into certain inner impulses of human nature in the animal nature of the lion by looking up at the constellation of Leo, and the like. We bring down from the heavens nothing that can explain the earthly to us, but we turn our gaze to the wide-ranging, scattered details of the earth alone.
We need something that brings us valences into the individual, that leads us to see again what someone saw when he saw some earthly object illuminated from the heavens. We have knowledge of many things, but we need a unified knowledge that can radiate into all the individual fields of knowledge and give the individual fields of knowledge value. That is what anthroposophy wants to be.
Just as people once looked to the heavens in astrology to explain the earth, anthroposophy wants to see in people what they have to say about themselves, so that from there everything we about minerals, animals, plants, about man, about everything that can be known in addition to what is scattered, will be illuminated by anthroposophy.
And just as man once looked up at the heavens to understand his life on earth , so the intellectually liberated human being must learn to know himself, so that he can look beyond the moment of death, when he steps out into a spiritual world, and where the gods will look down on what he brings them, what radiates from him. For he should already have become human on earth, whereas before he only became human after death.
How he has become human will be shown through the power he has gained from pure human consciousness. And this pure human consciousness is to be given to him through that which radiates from anthroposophy to everything else, which man on earth can know, but also what man on earth can accomplish.
“In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God,” thus in the beginning was the Logos, and the Logos was with God, and the Logos was God. Man has brought down the Logos from the revelation of the gods in the heavens.
But the Word was made flesh, and not only dwelt among us, but continues to dwell among us. The Logos has become flesh. What was once sought in the heavens must now be sought in man. For the Logos was once rightly sought in the Father-God; in our time the Logos must be sought in the Son-God.
But man finds this Son-God in his elementary meaning when he makes Paul's word true: “Not I, but Christ in me,” when he comes to know himself. All anthroposophy aims to delve deep into the human being. When ancient times delved deep into the human being, what did they find? At the bottom of human nature, the luciferic powers. If modern man delves deep enough into himself, he will find the Christ. This is the other side of the turnaround from older to newer times. With intellectualism and the consciousness of freedom having descended from heaven to earth, and with the Christ having united with humanity on earth, man finds the Christ in the depths of his own being, if he descends deep enough; while older people have found the Luciferian spirituality precisely by going deep enough.
This was also the message that an older student body in the mysteries was to understand particularly clearly: delve down into the human being as it is on earth, and at the bottom of your own soul you will ultimately find that which you must recoil from in terror: the powers of Lucifer. Therefore, look up at the moment of death; only when you have passed through the gate of death do you become a true human being. There you will be saved from what you find at the bottom of your soul here on earth: the luciferic powers.
That was the experience of death in the ancient mysteries. That was why they had to look to the realization, to the depiction of the moment of death in the mysteries, these ancient mystery students.
The modern human being should take on that which has become his: intellectualism and the consciousness of freedom. If he accepts them worthily, so that he permeates all other earthly knowledge and all other deeds with what wells up out of pure human consciousness, as anthroposophy wills, then he finds the Christ-powers at the bottom of his soul. Then he says to himself: Once I looked up at the constellation of the stars to fathom human destiny on earth; now I look at the human being and thereby learn to recognize how this human being, having already on earth become imbued with the humanity of the Christ-substance , shines out to the universe, and how it shines up to the heavens as the star of humanity after passing through the portal of death.
This is spiritual humanistics, which can take the place of the old astrology. This is what instructs people to look in the same way at what the human being can also reveal in himself as Sophia - Anthroposophia - as the stars once revealed themselves as Logia. But this is also the consciousness with which one must imbue oneself. And there one then learns the world significance of the human being. From there one learns to recognize that world significance of the human being that first allows us to study the physical body, which then allows us to study the formative forces or etheric body. But I will mention just one example: If you study the human physical body in the right way, by looking at it from the point of view of anthroposophy, you learn how the human physical body can follow its own forces. When it follows its own forces, it is constantly striving to become ill. Yes, what exists down there in the human being as the physical body is actually in a constant effort to become ill. And if we look up from the physical body to the etheric body, we have in the etheric body the totality of those forces of the human being that are constantly in the effort to restore the sick person to health. The pendulum swing between the physical body and the etheric body is aimed at constantly maintaining the center between the pathological and the therapeutic. The etheric body is the cosmic therapist, and the physical body is the cosmic pathogen.
And we could speak just as well for other areas of human knowledge. And in speaking thus, we say to ourselves: When we are confronted with an illness, what must we do? We must somehow, through certain healing constellations, call upon the etheric body to heal. Ultimately, all medicine does this: somehow call upon the etheric body of the person to heal, because it is the healer. If we approach the ether body in the right way in a person who can be made healthy, if we seek what can come to him from the ether body in terms of healing powers according to his general human destiny, then we are on the way to healing him.
But I will talk about that tomorrow. I will speak about this latter chapter, which has been discussed in connection with today's discussion, tomorrow.
V. Erdenwissen Und Himmelserkenntnis. Der Mensch Als Bürger Des Universums Und Der Mensch Als Erdeneremit
Es hat sich durch den großen Umschwung, den ich nun von den verschiedensten Seiten hier charakterisiert habe, und der sich vollzogen hat in der geistigen Entwickelung der Menschheit im Laufe der letzten Jahrhunderte, nicht nur, sagen wir, der intellektuelle, der theoretische Charakter des Erkennens geändert, sondern was sich geändert hat, das hat durchaus auch einen Gemüts-, einen Gefühlseinfluß auf das ganze menschliche Seelenleben, und damit auf das ganze menschliche Leben überhaupt. Um das einzusehen, kann man sich etwa das Folgende vor Augen stellen. Es muß dabei natürlich das, was sich ja in einzelnen Symptomen zeigt, die mehr oder weniger deutlich hervortreten, wenn man die eigentlichen Grundlagen des Lebens einsehen will, in charakteristischen Ausdrucksformen des Lebens gezeigt werden.
Wir haben öfters hingewiesen auf dasjenige, was in alten Zeiten der Menschheitsentwickelung Erkenntnisstätten waren. Es waren die Mysterienstätten. Diese Mysterienstätten waren gewissermaßen im weitesten Umfange umwoben mit der Verehrung der Menschen. Wenn man von Mysterien und Mysterienwesen sprach, so sagte man, daß durch dasjenige, was in den Mysterien getrieben wird, ein Allerwichtigstes für die Menschheit auf der Erde vorhanden sei. Man dachte sich alles Bedeutungsvolle im menschlichen Leben ausstrahlend von den Mysterien. Man sagte sich gewissermaßen: Gäbe es nicht Mysterien unter den Menschen, so könnten die Menschen auf der Erde gar nicht dasjenige sein, was die Götter mit ihnen gewollt haben!
Man sah also durchaus mit einem Gefühl der höchsten Verehrung, der intimsten Achtung zu den Mysterien hin, und man sah zu gleicher Zeit zu den Mysterien hin mit einem Gefühl der Dankbarkeit, indem man sich bewußt war: sie geben einem das, was es möglich macht, auf der Erde das zu sein, was die Götter aus den Menschen machen wollen. Man braucht nur zu vergleichen mit der Art und Weise, wie heute hingesehen wird in einer gewissen Weise auf die Bildungsstätten, und man wird nirgends jene ungeheure warme Verehrung finden. Man wird sogar vielfach ein Gefühl finden, daß man, wenn man notwendigerweise dasjenige abgemacht hat, was einem aus den Bildungsstätten kommt, froh ist, wenn man von ihnen frei geworden ist. Aber jedenfalls, selbst wenn man auf dieses Extrem nicht hinschaut, so weiß man doch, daß man von den Bildungsstätten nicht eigentlich dasjenige bekommt, was einem innerlich als Mensch für sein eigentliches Menschentum notwendig erscheint, was einen zum Menschen macht. Man kann schließlich noch so sehr mit einer gewissen theoretischen Verehrung dasjenige verehren, was man gewinnt aus chemischen Laboratorien, biologischen Instituten, juristischen Bildungsanstalten, selbst philosophischen Schulen, man wird nicht das Gefühl haben: Du bist dir deines Menschentums dadurch bewußt, daß es chemische Laboratorien, biologische Anstalten, juristische Bildungsstätten, ja selbst philosophische Seminarien gibt.
Man kann nicht sagen, daß — wenn auch vielleicht diese Bildungsstätten mit einer gewissen theoretischen Stimmung umwoben sind — alle warmen Gefühle der Verehrung der Menschen im weitesten Umkreise zu diesen Bildungsstätten hinzielen.
Jedenfalls wird es nicht gar zu oft sein, daß heute ein Student, der zum Beispiel eine Arbeit für ein Universitätsseminar ausarbeitet und dann auf diese Weise geistig von sich gibt, was er zu offenbaren hat, er das in einem gleichen Sinne von seiner ganzen elementarischen Menschlichkeit durchwoben fühlt wie einstmals ein Mysterienschüler, wenn er eine der Übungsetappen überschritten hatte.
Doch auf der anderen Seite braucht der Mensch so etwas, was ihn hier im Erdenleben in Zusammenhang bringt mit einem Verehrungsvollen, von dem er das Göttliche ausströmen fühlt. Aber vergleichen wir diese, ich möchte sagen, mehr kulturhistorische Nuance mit dem, was ihr eigentlich zugrunde liegt, gehen wir einmal, sagen wir, zurück in die Zeiten, wo in Vorderasien zwei, drei Jahrtausende vor dem Mysterium von Golgatha mysterienartige Bildungsstätten bestanden haben: Man hat gerade in diesen mysterienartigen Bildungsstätten die Naturwissenschaft der damaligen Zeit studiert, wenn man das so nennen kann. Man hat den Sternenhimmel studiert, die Natur der Sterne, die Bewegungen der Sterne, das Erscheinen der Sterne zu gewissen Zeiten und so weiter. Man stellt sich heute vor, daß dieses Studieren des Sternenhimmels dazumal vielleicht sogar etwas Phantastisches gewesen sei. Das war es nicht. Es war zum mindesten mit derselben, wenn nicht mit einer viel größeren methodischen Sorgfalt getrieben, wie heute Mineralogie oder Geologie oder Biologie getrieben werden.
Aber was sagte man sich, wenn man das Wesen des Sternenhimmels studierte? Man sagte sich: Kennst du das Wesen des Sternenhimmels, dann weißt du etwas über das Wesen und das Schicksal des Menschen aufder Erde. - Es gipfelte ja das Studium des Sternenhimmels darinnen, daß man aus den Konstellationen der Sterne heraus ein Wissen erwarb über das Schicksal des Menschen, ja ganzer Völkerschaften auf Erden.
Man sah nicht in einer bloß theoretischen Absicht hinauf zum Sternenhimmel, sondern man sagte sich: Kennst du das Verhältnis des Saturns zur Sonne oder das Verhältnis des Saturns zu einem Tierkreisbilde in dem Momente, wo ein Mensch geboten ist, oder wo er eine wichtige Lebenstat vollbringt, so weißt du, wie die Himmel den Menschen auf die Erde hereingestellt haben, du weißt, inwiefern der Mensch ein Geschöpf, ein Sohn der Himmel ist. Du studierst schließlich dasjenige, was du über den Himmel studierst, um das zu begreifen, was dir die Richtschnur in deinem Leben auf Erden gibt. - Auf den Menschen zielte alles ab, was man als Erkenntnisse sich erwarb über das Himmelswesen. Es war eigentlich alles Wissen von etwas durchaus Menschlichem durchwärmt. Und was der Mensch auf Erden tat, er fühlte es im Zusammenhang mit dem, was er an den Himmeln studieren konnte. Wir können ja ein Beispiel nehmen aus, sagen wir, einer menschlichen künstlerischen Betätigung. Wenn der Mensch in alten Zeiten Dichtetisches anschlug, Musikalisches anschlug, so holte er es aus jener Inspiration, die ihm von den Himmeln kam.
Ich habe es öfter erwähnt: Homer sagt nicht, um eine dichterische Phrase zu gebrauchen: «Singe, o Muse, vom Zorn mir des Peleiden Achilles», sondern deshalb, weil er sich bewußt war, er spricht nicht etwas aus, was ihm von menschlicher Willkür kam, sondern er spricht etwas aus, was ihm die Himmel zuraunen. Und derjenige, der auf Erden irgendwie musikalisch sich betätigte, der gab durch den Klang irdischer Instrumente wieder, was er glaubte, aus den Himmelsräumen in Sphärenmusik gehört zu haben. Der Mensch fühlte durchaus in der Art und Weise, wie er sich auf Erden betätigte, in der Art und Weise, wie er auf Erden mit anderen Menschen zusammenwirkte, wie er auf Erden Gemeinschaften begründete, daß er die Willensimpulse erlebte, die aus den Weiten des Weltenalls ihm zur Erde herniederstrahlten und die er nach seinen Erkenntnissen des Sternenhimmels erforschte, daß er nach diesen Intentionen des Himmels hier auf Erden als Mensch handelte.
Man möchte sagen: In menschliches Weben und Wirken floß alles dasjenige hinein, was in jener alten Zeit Wissenschaft, Kunst und Religion war. Denn es war ja Religion, Wissenschaft und Kunst eine Einheit, eine Einheit, die zuletzt hineinstrahlte in den Menschen, damit der Mensch sich selber auf Erden als das Wesen fühlte, als das ihn die Götter haben wollten.
Diese Stimmung, sie wirkte so lange, als eben der Mensch ein Geistiges in seiner Erkenntnis über die Himmel hatte, so lange, alser in dem Wesen, in dem Gang der Sterne und in dem Erscheinen der Sterne sich ein Geistiges vermitteln ließ, das gewissermaßen durch die Sternenerkenntnis zu ihm auf die Erde floß, damit er es auf Erden verwirklichen konnte.
Astrologie ist heute ein Wort, das keinen guten Klang hat. Wenn wir es im alten Sinne aber uns vor Augen stellen, so bekommt es einen besseren Klang. Der Mensch sah hinauf zu den Sternen, und aus den Sternen enthüllte sich ihm der Logos, der wiederum durch seine Gedanken, durch seine Phantasie, durch seine Sprache hier auf der Erde wirkte. Der Mensch übte selbst dann, wenn er seine Sprachwerkzeuge in Bewegung setzte, dasjenige, was in der Gestaltung des Lautlichen die Geheimnisse der Himmel hier auf Erden wieder erklingen ließ. Der Logos, der die Vernunft ist, die im Menschengeschlecht waltet, erschien als der Ausfluß der Sternenwelt. Astrologie: dasjenige, was hier auf Erden unten geschah, erschien als ein Abbild des Urbildes, das man durch Astrologie erfuhr.
Wenn wir uns heute unsere Erkenntnisse anschauen, so sehen wir, wie diese Erkenntnisse gewonnen werden durch die Sinnenbeobachtung des Irdischen. Auch indem man heute Astronomie studiert - ich habe es schon gestern auseinandergesetzt —, ist es ja nur der Reflex der irdischen Erkenntnisse hinauf in den Himmelsraum. Sinneserkenntnisse erwirbt sich der heutige Mensch. Er steht ja in der Tat in der Welt anders darinnen, als er früher darinnengestanden hat. Ich habe dieses andere Darinnenstehen in diesen Vorträgen vor kurzem hier charakterisiert. Ich habe gesagt: Dasjenige, was der heutige intellektualistische Mensch ist mit seinen abstrakten Begriffen, aber auch mit dem, was seine Freiheit ist, die nur möglich ist bei der Ausbildung abstrakt-intellektualistischer Begriffe, welche den Menschen nicht zwingen, welche ihm auch Moralgebote geben, die seiner Individualität entspringen, wie ich das in meiner «Philosophie der Freiheit » dargestellt habe, dieser Mensch mit solchen intellektualistischen Begriffen, mit solchem Freiheitsbewußtsein, er ist erst in die Menschheitsentwickelung in der Zeit gekommen, als jenes Bewußtsein aufgehört hatte, das der Astrologie entstammte, das den Menschen als ein die Intentionen der Götter auf Erden ausführendes Wesen erscheinen ließ. Dieser Mensch mit seinem Intellekt und mit seinem Freiheitsbewußtsein ist ein von den Himmeln abgeschnürtes Wesen. Er ist wirklich der Erdeneremit geworden und erwirbt sich dann hier auf Erden seine Kenntnisse. Und aus der Art und Weise, wie er sich seine Kenntnisse erwirbt, aus dieser Art und Weise ist auch das Interesse zu erklären, mit dem er an diesen Erkenntnissen hängt.
Es wäre undenkbar gewesen in alten Zeiten, daß man zweierlei gesehen hätte in Religion und wissenschaftlicher Erkenntnis. Hatte man wissenschaftliche Erkenntnis erworben, so war diese so, daß sie einem unmittelbar ein religiöses Gefühl gab, daß sie einem den Weg wies zu den Göttern, daß man gar nicht anders konnte, als im rechten Sinne ein religiöser Mensch sein, wenn man Erkenntnisse erworben hatte.
Heute kann man den ganzen weiten Umfang der landläufigen Erkenntnisse erwerben: man wird dadurch nicht ein religiöser Mensch. Ich möchte wissen, wer heute ein religiöser Mensch wird dadurch, daß er Botaniker, daß er Zoologe, daß er Chemiker wird! Will er ein religiöser Mensch werden, so sucht er das Religiöse neben der Erkenntnis. Daher suchen wir Pflegestätten des religiösen Lebens neben der Erkenntnis, sind sogar oftmals der Überzeugung, daß uns die Erkenntnis abbringt von den religiösen Wegen, daß wir andere Wege suchen müssen, die uns wiederum zu dem Religiösen hinführen. Und dennoch, wir mußten ja auch hier immer wieder und wiederum das Bedeutsame der neueren Erkenntnisse hervorheben. Wir mußten darauf hinweisen, daß diese neueren Erkenntnisse durchaus notwendig sind für den modernen Menschen und zur Weiterentwickelung der Menschheit. Aber wenn sich der Mensch heute hineinstellt in die Welt mit seinem Intellektualismus, mit seinem Freiheitsbewußtsein, so entwickelt er ja hier auf Erden schon dasjenige, was der ältere Mensch, der, wenn ich mich so ausdrücken darf, ein Himmelsbewußtsein hatte, erst nach dem Tode entwickelte.
Wenn wir für den heutigen Menschen die Momente nach dem Tode schildern, so schildern wir, wie der Mensch im Bilde zurückblickt zunächst auf sein Leben, indem er seinen Ätherleib von sich absondert. Wir schildern dann, wie er das Leben zurückwandett in einer folgenden Zeit. Für ältere Zeiten mußte das Leben nach dem Tode so geschildert werden, daß man dem Menschen sagte: Dasjenige, was du hiernurdurch eine höhere Offenbarung erlangen kannst, ein intellektualistisches Weltenbild, das wird dir erscheinen nach dem Tode. Dasjenige, was du hier auf Erden erringen sollst, das kann nur vorhanden sein wie ein Ideal, ein freier Mensch wirst du nach dem Tode sein. — So sagte man dem älteren Menschen. - Der wahre Mensch kommt, wenn man aus dieser physischen Welt in die geistige Welt hinübergetreten ist. So sagte man in alten Zeiten. Aber dasjenige, was man erst nach dem Tode erlebt hat in alten Zeiten, rückschauend auf das Erdenleben, Intellektualismus und Freiheitsbewußtsein, wozu alles Erdenleben die Vorbereitung war, das hat der moderne Mensch hereingedrängt schon in sein Leben zwischen der Geburt und dem Tode. Er wird hier auf Erden ein intellektualistisches Wesen, er wird hier auf Erden ein Wesen mit Freiheitsbewußtsein.
Dafür aber muß er sich auf Erden in der Sinneserkenntnis und in der Kombination seiner Sinneserkenntnis etwas erwerben, was zunächst seinen Interessen fernsteht. Wir mögen noch so lange durch das Teleskop dasjenige erkunden, was wir heute von der Sternenwelterkunden: menschlich fühlen wir uns dadurch nicht eigentlich innerlich durchwärmt und innerlich erleuchtet. Expeditionen werden ausgerüstet von Astronomen und Naturforschern, um die Einsteinschen Ideen zu bewahrheiten. Aber niemand erwartet von den Beobachtungen, die da gemacht werden, etwas, was so nahe der unmittelbar elementarischen menschlichen Natur angehört, wie man es erwartet hatte von den Astronomen der alten babylonischen oder assyrischen Kultur. Das ist ein gewaltiger Unterschied, was uns die modernen Erkenntnisse geben: das nichtvorhandene Interesse gegenüber den Wertigkeiten. Es mag ja außerordentlich interessant sein, wenn diese oder jene biologische Entdeckung heute gemacht wird, aber man sagt nicht: Dadurch, daß diese oder jene biologische Entdeckung gemacht wird, kommt der Mensch dem göttlich-geistigen Wesen, das er in seiner Seele trägt, näher. Diesem göttlich-geistigen Wesen, das er in seiner Seele trägt, will der Mensch durch ein abgesondertes religiöses Interesse näherkommen.
Man macht sich heute dennoch nicht den richtigen Begriff von der Art und Weise, wie eine ältere Menschheit zur Erkenntnis gestanden hat selbst noch in späteren Zeiten. Man braucht ja nur daran zu denken, was es für ein bedeutsames Schicksalserlebnis war, als solch ein Mensch wie Archimedes im Bade das archimedische Prinzip entdeckt hatte, und er ausgebrochen ist in das Schicksalswort: Ich habe es gefunden! — Da war eben eine solche einzelne Erkenntnis etwas, was man so fühlte, als hätte man durch ein Fenster in die Geheimnisse des Weltenalls hineingeschaut.
Diese Warmherzigkeit gegenüber der Erkenntnis, die war sicher nicht vorhanden, als die Röntgenstrahlen zum Beispiel gefunden worden sind. Man könnte sagen: Die heutige Beziehung zu dem, was die Erkenntnis liefert, ist eher die Gebärde des Mundaufreißens als des innerlichen Seelenjauchzens. Das macht einen menschlichen Unterschied! Und dieser menschliche Unterschied muß für die Entwickelung der Menschheit ins Auge gefaßt werden.
Aus alledem geht etwas höchst Merkwürdiges hervor. Die modernen Menschen haben nun schon seit Jahrhunderten dasjenige ins menschliche Leben hereinbekommen, was sie früher erst nach dem Tode gehabt haben: Das intellektuelle Weltbegreifen und das Freiheitsbewußtsein. Aber sie haben es gar noch nicht einmal richtig bemerkt. Das ist das Merkwürdige, daß die moderne Menschheit etwas, was sie vom Himmel bekommen hat in das Erdenleben herein, noch gar nicht einmal richtig bemerkt hat. Es hat das gar nicht ergriffen die Gefühlswelt, das Elementarische in der Menschenwelt. Man möchte sagen, eher hat das für die Menschheit einen bitteren Beigeschmack. Den reinen Gedanken betrachtet ja die Menschheit nicht so, wie ich versucht habe in meiner «Philosophie der Freiheit» ihn zu betrachten, wo man eigentlich lieber, statt ihn erst auseinanderzunehmen, schon Hymnen auf ihn singen möchte. Und das Freiheitsbewußtsein hat zunächst die Menschen zu allerlei Tumultuarischem veranlaßt, nicht aber zu der Erkenntnis, daß etwas vom Himmel auf die Erde heruntergestiegen ist. Nicht einmal die Grundkraft der modernen Entwickelung der Menschheit wurde rein menschlich empfunden. Woher kommt das?
Wenn man sich diese Frage beantwortet, dann beantwortet man sich zugleich eine der allerwichtigsten Fragen des menschlichen Daseins überhaupt. Der Mensch hat in alten Zeiten seine Erkenntnis sich erworben, indem er zum Himmel aufgeschaut hat, dort den Logos gesucht hat, dasjenige, was die Götter durch den Sternengang und das Sternenwesen zu dem Menschen sprachen, und menschliche Vernunft war der Abglanz dieses göttlichen Logos. Alles, was der Mensch hier auf Erden tat, war durchleuchtet von demjenigen, was der Logos als Inhalt hatte, und diesen Inhalt hatte man wiederum von den Sternen geholt. Das Menschenleben wäre nichts gewesen, hätte man ihm nicht einen Sinn geben können aus den Erkenntnissen über die Sternenwelt.
Nun, heute ist in einem ganz ähnlichen Sinne alles das, was wir uns innerlich als Erkenntnisse aneignen, eigentlich ein Nichts. Wir eignen es uns an, indem wir uns bändigen lassen zur Botanik, zur Zoologie, zur Biologie, zur Physiologie usw., indem wir uns höchstens durch den Ehrgeiz, durch die Einsicht in die Notwendigkeit, daß wir dadurch unser Leben auf der Erde fristen können, hinbewegen lassen zu alledem. Es ist wieder radikal gesprochen, aber es grenzt schon in einem gewissen Sinne an die Wirklichkeit. Denn diejenigen, welche sich große Ideale in die Dinge heute hineinlegen, für die ist doch ein gewisses Illusionäres vorhanden, durch das sie sich die Sache ins Ideale uminterpretieren. Wenigstens sind die Menschen außerordentlich selten, die einen Sinn verbinden könnten mit dem Worte: Ich bete eine chemische Formel. - Ja, man muß schon in einer solchen Form eine wichtige kulturhistorische, wenn auch negative Tatsache aussprechen!
Es gehört schon ein Novalis dazu mit seiner tiefen und zugleich aber jugendlich enthusiastisch durchglühten Erkenntnis, um so etwas zu empfinden wie: Ich bete in der Auflösung einer differentialen Gleichung. - Unsere gewöhnlichen Mathematiker fühlen sich gar nicht sehr betend, wenn sie das Geheimnis einer Differentialgleichung enthüllen. Das Selbstverständliche, daß mit der Erkenntnis zugleich der ganze Mensch engagiert ist, der ganze Mensch seine Hintendierung zum Göttlichen empfindet, dieses Selbstverständliche ist ja der heutigen Menschheit ganz und gar nicht selbstverständlich. Viel selbstverständlicher ist es, daß gerade diejenigen, die zu den höchsten Errungenschaften des Erkennens aufsteigen, froh sind, wenn sie die Examina hinter sich haben, damit sie nun durch diese Dinge nicht hindurchgehen müssen. Die Froheit des Durchgehens durch die Mysterienstufen: Bei den modernen Menschen, die durch die Examina durchgehen, merkt man ja gar nicht viel davon. Wenigstens kommt es außerordentlich selten vor, daß heute einer in dem vollen alten Mysterienernst spricht von jener innigen göttlichen Tat, die dieser oder jener Professor dadurch verrichtet hat, daß er ihm ein Dissertationsthema gegeben hat und ihn in die Lage gebracht hat, nun durch die Wasser [Weihen?} der Heiligkeit hindurchzugehen während der Ausarbeitung dieses Dissertationsthemas! Doch wäre dies das Normale, das Selbstverständliche!
Man braucht sich nur das vor Augen zu halten, so muß man sagen: Ja, da unten ist die Erde mit ihren vielen Dingen (siehe Zeichnung, weiß und grün). Diese vielen Dinge haben die alten Erkenner gesehen. Aber sie haben sie erst in rechtem Sinne zu erfassen geglaubt, indem sie hinaufgesehen haben zu den Sternen, und von den Sternen herunter die Strahlen geholt haben, wodurch ihnen das alles erst in der richtigen Weise beleuchtet worden ist (rot).
Die Spiegelung der Sternenwelt im irdischen Leben haben diese alten Erkenner gesucht (unteres Rot), sonst wäre ihnen das alles, was da unten von mir angedeutet ist, wertlos erschienen. Heute kümmern wir uns nicht um das, was oben ist, und studieren das, was da unten ist. Wir studieren es in unzähligen Einzelheiten. Wir haben, wenn wir uns irgendeinem da- oder dorthin orientierten Erkennen ergeben haben, viele Einzelheiten im Kopfe. Aber die Bewertung dieser Einzelheiten, die bekommt eine gewisse Gleichgültigkeit für das Leben, und damit auch eine gewisse Interesselosigkeit für das hohe Elementar-Menschliche. Besonders auf dem eigentlichen Geistgebiet macht sich ja das in auffälliger Weise geltend.
Schon der Schwaben-Vöscher hat darüber gespottet, wie gleichgültig für ein gesamtmenschliches Bewußtsein dasjenige wird, das heute zu überwinden ist, wenn man sich hinaufringen will zu dem Erkennen, indem er gesagt hat, daß eine der «bedeutsamsten» Abhandlungen über das Gebiet der neueren Literaturgeschichte etwa die wäre über den Zusammenhang der Frostbeulen der Frau Christiane von Goethe mit den symbolisch-allegorischen Figuren im zweiten Teile des «Faust»! Warum könnte nicht, wie über manche Dinge, auch über diesen Zusammenhang eine Dissertation geschrieben werden? Die Methodik, die angewendet wird, das menschliche Interesse, das dabei ist, ist ja schließlich nicht von anderer Qualität, als wenn einer etwa eine Abhandlung macht — derartiges kommt ja vor — über die Gedankenstriche in Homers Dichtung! Ja, wir eignen uns wirklich Erkenntnisse an über das, was eine alte Erkenntnis der Menschen erst für wert gehalten hat, nachdem sie es beleuchten konnte von der Himmelserkenntnis aus.
Die Himmelserkenntnis haben wir nicht. Wir schauen nicht das Kupfer an, indem wir zur Venus aufblicken, wir schauen nicht das Blei an, indem wir zum Saturn aufblicken, wir schauen nicht den Urmenschen an, indem wir zum Sternbild des Wassermanns aufblicken, und wir schauen nicht dasjenige an, was in der Tiernatur des Löwen hinübergeht zu gewissen inneren Impulsen der menschlichen Natur, indem wir zum Sternbilde des Löwen aufschauen, und dergleichen. Wir holen nichts raehr von dem, was uns erklären soll das Irdische, aus den Himmeln herunter, sondern wir wenden den Blick auf die weiten, zerstreuten Einzelheiten der Erde allein.
Wir brauchen wiederum etwas, was uns Wertigkeiten hineinbringt in das einzelne, was uns dazu führt, dasjenige wieder zu sehen, was einer gesehen hat, wenn er irgendeinen irdischen Gegenstand aus den Himmeln beleuchtet gesehen hat. Wir haben ein Wissen von vielem, aber wir brauchen ein einheitliches Wissen, das in alle einzelnen Wissensgebiete ausstrahlen kann und den einzelnen Wissensgebieten Wertigkeiten geben kann. Das will die Anthroposophie sein.
So wie einstmals in der Astrologie in die Himmel geschaut worden ist, um die Erde zu erklären, will die Anthroposophie in dem Menschen das schauen, was der Mensch von sich aus zu sagen hat, damit von da aus alles, was wir über Mineralien, Tiere, Pflanzen, über den Menschen, über alles das wissen, was nur eben sonst im Zerstreuten gewußt werden kann, von Anthroposophie aus beleuchtet werde.
Und so wie der Mensch einstmals zu den Himmeln geschaut hat, um sein Erdenleben zu begreifen, so muß der intellektuell und freigewordene Mensch sich selber erkennen lernen, damit er wieder hinschauen kann nach dem Todesmoment, wo er hinaustritt in eine geistige Welt, und wo Götter herunterschauen werden auf dasjenige, was er ihnen mitbringt, was von ihm ausstrahlt. Denn er soll schon auf der Erde Mensch geworden sein, während er früher erst nach dem Tode Mensch geworden ist.
Wie er Mensch geworden ist, das wird sich zeigen durch jene Kraft, die er aus dem reinen Menschenbewußtsein heraus gewonnen hat. Und dieses reine Menschenbewußtsein soll ihm gegeben werden durch dasjenige, was von Anthroposophie auf alles übrige ausstrahlt, was der Mensch auf Erden wissen, aber auch, was der Mensch auf Erden vollbringen kann.
«Im Urbeginne war das Wort, und das Wort war bei Gott, und ein Gott war das Wort», also im Urbeginne war der Logos, und der Logos war bei Gott, und ein Gott war der Logos. Man hat den Logos heruntergeholt von der Offenbarung der Götter in den Himmeln.
Aber das Wort ist Fleisch geworden, und hat nicht nur unter uns gewohnt, sondern wohnet fortwährend unter uns. Der Logos ist Fleisch geworden. Was ehedem in den Himmeln zu suchen war, muß nunmehr beim Menschen gesucht werden. Denn der Logos wurde einst mit Recht beim Vatergott gesucht, in unserer Zeit muß der Logos gesucht werden beim Sohnesgott.
Aber diesen Sohnesgott in seiner elementarischen Bedeutung findet der Mensch, wenn er das paulinische Wort wahrmacht: «Nicht ich, sondern der Christus in mir», wenn er sich selber kennenlernt. Alle Anthroposophie zielt darauf hin, tief in den Menschen unterzutauchen. Wenn alte Zeiten in den Menschen tief untergetaucht sind, was haben sie dann gefunden? Auf dem Grunde der Menschennatur die luziferischen Mächte. Wenn der moderne Mensch nur tief genug in sich untertaucht, findet er den Christus. Das ist die andere Seite des Umschwunges von älteren zu neueren Zeiten. Indem der Intellektualismus und das Freiheitsbewußtsein vom Himmel auf die Erde heruntergekommen sind, und der Christus sich mit der Menschheit auf der Erde verbunden hat, findet der Mensch in den Tiefen seines eigenen Wesens, wenn er tief genug hinuntersteigt, den Christus; während ältere Menschen gerade durch das tiefe Hinuntersteigen die luziferische Geistigkeit gefunden haben.
Das war ja auch dasjenige, was einer älteren Schülerschaft in den Mysterien besonders klarwerden sollte: Schürft hinunter in das Menschenwesen, wie es auf Erden ist, ihr findet zuletzt auf dem Grunde eurer eigenen Seele dasjenige, vor dem ihr bebend zurückschrecken müßt: die luziferischen Mächte. Daher schauet auf zu dem Moment des Todes; da werdet ihr erst wahrer Mensch, wenn ihr durch die Pforte des Todes durchgegangen seid. Da werdet ihr errettet vor dem, was ihr auf dem Grund eurer Seele hier auf Erden findet: die luziferischen Mächte.
Das war das Todeserlebnis der alten Mysterien. Das war, warum sie hinschauen mußten auf die Erkenntnis, auf Abbildung des Todesmomentes in den Mysterien, diese alten Mysterienschüler.
Der moderne Mensch soll dasjenige an sich nehmen, was ihm geworden ist: den Intellektualismus und das Freiheitsbewußtsein. Nimmt er sie würdig an sich, so daß er alle übrige Erdenerkenntnis und alle übrigen Taten durchdringt mit dem, was ihm aus reinem Menschheitsbewußtsein, wie es die Anthroposophie will, herausquillt, dann findet er auf dem Grund seiner Seele die Christus-Kräfte. Dann sagt er sich: Einstmals schaute ich zu der Konstellation der Sterne auf, um das menschliche Schicksal auf Erden zu ergründen; jetzt schaue ich nach dem Menschen und lerne dadurch erkennen, wie dieser Mensch, nachdem er schon auf Erden in dem Besitz der Menschlichkeit von der Christus-Substanz durchdrungen worden ist, aufleuchtet für das Universum, wie er zu den Himmeln hinaufleuchtet als der Menschheitsstern, wenn er durch die Pforte des Todes gegangen ist.
Das ist die spirituelle Humanistik, die an die Stelle der alten Astrologie treten kann. Das ist dasjenige, was den Menschen anweist, so hinzuschauen auf das, was der Mensch ebenso in sich als Sophia offenbaren kann - Anthroposophia —, wie ehedem die Sterne als Logia sich geoffenbart haben. Das ist aber auch das Bewußtsein, womit man sich durchdringen muß. Und da lernt man dann die Weltbedeutung der Menschenwesenheit kennen. Da lernt man von da aus erkennen jene Weltenbedeutung der Menschenwesenheit, die uns erst studieren läßt den physischen Leib, die uns dann studieren läßt den Bildekräfte- oder Ätherleib. Aber ich will nur ein Beispiel erwähnen: Lernt man den menschlichen physischen Leib im rechten Sinne studieren, indem man ihn von Anthroposophie aus beleuchtet, dann erfährt man über diesen physischen Leib des Menschen, wie er seinen eigenen Kräften folgen kann. Wenn er seinen eigenen Kräften folgt, dann ist er fortwährend in der Anstrengung, krank zu werden. Ja das, was da unten im Menschen als physischer Leib existiert, das ist eigentlich in fortwährender Anstrengung, krank zu werden. Und sehen wir auf vom physischen Leib zu dem Ätherleib, so haben wir im Ätherleib die Gesamtheit derjenigen Kräfte des Menschen, die fortwährend in der Anstrengung leben, den kranken Menschen wieder gesund zu machen. Die Pendelschwingung zwischen physischem Leib und Ätherleib ist darauf zielend, fortwährend die Mittellage zu erhalten zwischen dem Pathologischen und dem Therapeutischen. Der Ätherleib ist der kosmische Therapeut, und der physische Leib ist der kosmische Krankheitserreger.
Und ebensogut könnten wir für andere Gebiete der menschlichen Erkenntnis sprechen. Und indem wir so sprechen, sagen wir uns: Wenn wir einer Krankheit gegenüber stehen, was müssen wir tun? Wir müssen irgendwo es dazu bringen, durch bestimmte Heilmittelkonstellationen in irgendeiner Weise den Ätherleib aufzurufen zur Heilung. Das tut schließlich im Grunde genommen alle Medizin: irgendwie den Ätherleib des Menschen aufrufen zur Heilung, denn er ist der Heiler. Wenden wir uns in der richtigen Weise bei einem Menschen, der gesund gemacht werden kann, an den Ätherleib, suchen wir dasjenige, was ihm aus dem Ätherleib heraus an heilenden Kräften zukommen kann nach seinem allgemeinen Menschenschicksal, dann sind wir auf dem Wege, ihn zu heilen.
Doch darüber will ich dann morgen weitersprechen. Gerade über dieses letztere angeschlagene Kapitel im Zusammenhang mit dem heute besprochenen will ich morgen sprechen.