Preparing for a New Birth
GA 224
21 June 1923, Stuttgart
Translator Unknown
If we consider human existence on Earth, the most significant element in life must appear to be our capacity to think or make mental images—the capacity to think for ourselves about the world, our own actions and so forth. Any other view would be a self-deception. Certainly there are temptations to consider other aspects of life as more valuable. We can feel, just below the threshold of consciousness, that our feelings about our own tasks, about our relationships and about the world, are more valuable than our thinking. And if we consider our moral existence, and the voice of conscience, we can tell ourselves that this conscience speaks to us from depths that thinking can never reach.
We may feel all the more inclined to such a view when we see that even the most highly trained thinking, schooled in accordance with normal life, cannot arrive at the moral impulses of a simple, unschooled conscience. Still, we would be fooling ourselves if we imagined that thoughts are not the essence of human life on Earth.
Certainly the voice of conscience, the feeling of compassion, come from inexpressibly deeper sources than our thoughts. Yet these impulses that well up from the depths only find their right place in the human sphere when they are permeated by thought. The voice of conscience, too, only finds its true value by living within our thoughts, so that we clothe in thoughts what the voice of conscience says. Without overestimating thought, we still have to acknowledge, if we want to proceed in describing human consciousness without illusion, that it is thinking that makes us human. So Hegel is right, in a sense, when he says that thinking distinguishes man from beast.
Let us consider the total compass of the thoughts that fill us from the moment we wake to the point of going to sleep. If we are honest about it, we will have to say that the majority of our thoughts in life are dependent on what comes from outside, on sense impressions and experiences that have to do with the material processes of earthly life. Our thoughts pass by in intimate connection with the Earth, so that whatever is most significant for us between birth and death seems to be connected to the Earth. But if we consider the totality of human life on Earth, we notice that a third of it goes by without any thoughts at all. If, with the means available to ordinary consciousness, we look back over a period of life, we naturally link one day's experience to the next and leave out the experiences of sleep that remain in the unconscious. But this leaves a third of life out of consideration.
From my earlier lectures you know that our activity during sleep, though unconscious, is not uneventful. The I and the astral body go through experiences at night that simply do not light up within our awareness. And if we look more closely, we notice that the unconscious forces that operate during sleep continue while we are awake—though we might say they live a life of sleep, for they operate in our whole activity of will, which is no clearer to us than the state of sleep. And they operate in a large portion of our feeling life, which is a kind of dreaming.
When we try to look at what comes from our deepest essence, from our fundamental nature, we have to look at something unconscious. Through spiritual scientific observation, we find that what operates in us while we sleep continues to operate while we are awake. It is present as the I and the astral body, though they do not enter ordinary awareness except in their effects—the expressions of our will and our feeling life—which give a special aspect to what does enter into clear, waking awareness: our life of thought. This becomes more comprehensible when we take into consideration the existence we participate in between death and rebirth.
When we pass through the gates of death, we undergo states I have described to you before, and that you already know in some of their aspects. If we examine very precisely what element of the human being is necessary for our thinking, our conceptual life, we arrive at the insight that for the formation of thoughts on Earth we need the physical body. The physical body must be set in action for us, as earthly human beings, to have thoughts. Beyond this, we also need to set our life body in action. But these are the two elements of human nature that seem to lie unconscious in bed while we sleep. Only when our consciousness has developed somewhat, through a certain training of our soul, and when we can even see physical things from a spiritual viewpoint, do we realize that actually we are thinking all the time, even when we are asleep. If we consider the whole human being, we can say that during earthly life we are never not thinking.
When we return in the morning to our physical and life bodies, normal consciousness forces itself very quickly back into them, and it is only then that normal consciousness becomes aware of external things—of sense perceptions that we then process conceptually, of objects that we perceive around us. But when we begin to enter much more consciously into our physical and life bodies, then as we awaken we meet the thinking that has gone on while we were asleep. We think; that is, the physical and life bodies are caught up in continual thought activity while we are asleep, only we are not present to it; we are outside this activity in our I and astral body, so we are not aware that it is going on. But this is a great self-deception. And just as we can better recognize any aspect of ourselves when it is torn away from its harmonious relationship to the whole of life—that is, when it appears in an abnormal state—so too we can realize based on external experiences of the world that while we are asleep we not only continue to think, but we think far more cleverly while asleep and absent than when awake and present. We arrive at the depressing fact that our life body thinks less well when we are within it, with the normal consciousness of our I and astral body. We spoil the thoughts that course through our life body by being present to them with our normal consciousness.
Someone who can see into these things can therefore confirm reports like the following. There were once two university students. One was a philologist and knew nothing of numbers. The other was a mathematics student. Now, we know that at certain moments in the study of mathematics, you do sweat through certain problems, whereas in philology it tends to go more easily. And that's how it was with these two students, who shared a room. One night, at the end of their preparations for their exams, the philology student was very pleased with himself, while the mathematics student was not, since he couldn't solve a problem he needed to solve for a written assignment. So he lay down to sleep very dissatisfied, and a strange event followed. At a certain hour the philology student woke up and saw the mathematics student get out of bed and walk to the desk. There, he thought some more, wrote for a long time and then went back to bed and slept. The next day, when they both got up, the mathematics student said, “We didn't drink anything last night, but this morning I have a terrible headache.” The other replied, “No wonder, if you get up at three and do calculations for hours, of course your head will swim the next day.” And his roommate said, “I was not up in the night!” He knew nothing about having been up. Then he looked and saw that he had solved the problem, though he had no memory of it.
These things are not fairy tales. I chose this example, which belongs to the literature, because you can check it. I could tell you many other such things. It is not a question of the individual example, but of the reality of all this. When consciousness is not present—and I emphasize that the person in question had no memory of his nocturnal activity—then the physical and life bodies are worked on by outside influences, and the life body works in the physical body to solve the assignment.
Now, I know that many will wish this kind of thing could happen more often. But we today do not have it so easy. In such a case as this the life body proves to be much more clever when it is left alone to work on the physical body than when the I and the astral body are present. This was merely an illustration of how we go on thinking all through the night. For our thoughts are stimulated directly by the outer world through the mediation of the life body, and then the physical body helps as well, to raise up thoughts for the physical human being on Earth.
So our thought life is definitely bound up with our physical and life bodies. Not so our feeling life and our will life. It is merely a superstition of modern science to imagine that our feeling and will are as bound up with our physical and life bodies as our thoughts are. I will only review a few points on this topic.
In contemporary earthly life, it is not true to say we can survey what happens with our I and our astral body when they separate from the physical and life bodies, taking with them from normal life only the will and a portion of the life of feeling. For this experience between going to sleep and waking up takes place in a completely different world. It takes place in a spiritual world, a world in which the environment is not the kingdoms of nature, the mineral kingdom and the plant kingdom, but the higher hierarchies, spiritual beings, spiritual events. But as long as we are beings of the Earth, we are not adequately developed to survey what we are experiencing in our I and astral body between falling asleep and waking up. The experience stays unconscious, but it is not less lively than what becomes conscious. We do go through it. And once we have done so, it is something that belongs to our inner content. Each morning we awaken changed; the night has changed us. We don't awaken in the same state we arrived at before going to sleep. Instead, we awaken in the state that our sleep life has put us into.
Now, when we pass through the gates of death, we lay down our physical and life bodies. And so, in the first days after death (since it takes about three days to let go of the life body), we feel that our thought life is being sucked up by the universe. First, we have a brief glance over our previous earthly life. It is as if our past life were the world around us; we see it in pictures before us. The whole of the past life stands before us at one stroke once the soul is free of the physical and life bodies, that is, once our passage through the gate of death has been accomplished. But it still takes days afterward for the life body to be completely dissolved in the general life processes of the universe.
During this time, our impression is, first, of a living and sharply contoured overview of the life. Then it grows weaker and weaker, but at the same time more “cosmic,” until after a few days it finally melts away. But in these few days, the most valuable aspect of the earthly life that is past departs from the person who has died. Everything we thought about the things of the world, about our whole earthly environment, what filled our normal consciousness—all this melts away from us in just a few days. And to the exact extent that the content of earthly life melts away, there emerges the content of what we all go through unconsciously every night during sleep. This content now begins to become conscious for us. If we really experienced nothing during our sleep life, then three or four days after death our conscious life would be at an end. For everything we thought of as most valuable during our life has melted away, and out of this darkening, dimming awareness there emerges what we lived through every time we slept, but which formerly remained outside awareness.
Now, the peculiar characteristic of our sleeping experiences is this: that in sleep the world takes place in reverse. Whether our sleep is long or short, once we fall asleep it is all the same, since other states of consciousness also have completely different time-senses. So the characteristic I am talking about holds true whether you sleep all night or only for a few minutes. From the time we go to sleep until the time we wake up again, we leave backwards through everything we just experienced between our last waking and the current moment of falling asleep. But we live through it in a different form than we did at first. When we are awake, we live through the day from start to finish, every event and every circumstance, in terms of physical, intellectual nuances. While asleep, however, we experience it all backwards and in terms of its moral nuances. Moral and religious impulses appear; we pass through everything evaluating how it has made us more or less valuable as moral human beings. We indulge in no illusions, nor can we, but we evaluate everything we did the previous day in terms of our fundamental humanity.
Natural science is wrong when it claims that human life relies on causality, on necessary consequences, though in waking life we may only see this linking of cause and effect. Reality contains another current, though it remains unconscious for us during the day, and every night as we sleep we experience this moral ordering of the world. There, we evaluate things morally, that is, in connection with our own human value. We do this every night, or every time we sleep, with regard to the last-experienced period of being awake. And when we pass through the gates of death, then we go backwards through the last night, the next-to-last night, the night before that, and so on, up to the first night after we were born when we became conscious for the first time—for about a third of the time we were alive, since we slept through about a third of our earthly life.
The physical, cause-and-effect course of the world passes away from us, and what rises up before us is the course of the world as the gods and spirits think about it, feel about it and will it. Still, it appears to us bearing the coloration that earthly life gave it, since we have to pass through it in the form in which we lived it during our life on Earth. We need about a third of our lifetime to live it over again backwards in this way, just as I described it in my book Theosophy. There, I described the land of the soul and the world of the soul.
For before we enter a world that is completely spiritual, we have to live through everything that we experienced on Earth unconsciously in our sleeping state. In this way, we are training our awareness for the actual spiritual experiences between death and rebirth. At the same time, this backward experience of earthly life frees us from earthly life. Until we have done this, our consciousness is not adequately free to move among the spirits of the higher worlds. And once we have come to this point, we are only at the beginning of our life in the higher worlds.
Our life in the higher worlds, until we come to Earth again, can become a purely spiritual experience. Just as here we live among physical beings and events, there we live in a spiritual world among spiritual beings and spiritual events. We live among the spiritual beings and deeds that never descend to Earth, and among the spiritual beings who as human beings came to Earth and passed through the gates of death before us, or even after us. We meet again with all the people we knew during earthly life. And this community of ours is very widespread. For through our sleep life we include in this community everything that we only touched on briefly with human beings during our life on Earth. In sleep, we already live within the spiritual world, but we are still experiencing earthly events in reverse as earthly human beings; just this distinguishes our nightly experience from what we go through once we have passed through the gates of death.
First, we have to acknowledge that in the first few days, the content of our earthly consciousness melts away from us. The unconscious experiences of sleep, which we ignored during life, now emerge and we really do experience them. For in those earthly states of sleep, we experience backwards, and in pictures, only the events of waking life. As we step through the gates of death, we submerge ourselves in spiritual substance, just as here we submerge ourselves in material substance. Just as we have the physical and life bodies on Earth, after death we receive a higher kind of external sheath, a spiritual sheath. Through this process, we can actually go through, in a real way, what we only pass through in pictures, in images, during our periods of sleep on Earth. It is a real, true experience, just as real as our experience of earthly life in a physical body. This real experience, a repetition in reality of the pictorial experience of our sleep states, is the basis of the further experiences we go through in the later course of our life between death and rebirth.
What follows between death and rebirth, after we have put aside our whole earthly existence, is a preparation for the next life on Earth. In conjunction with the beings of the spiritual world, we form the spiritual seed of our next earthly life, and above all our next physical body. Then comes another period in which we grow oriented toward life on Earth. After dwelling for a long time among spiritual beings and spiritual facts, something happens that can be compared to a feeling of tiredness, of wanting to go to sleep. We feel how the awareness we have in the spirit becomes weaker, how we can no longer work together with the beings of the spiritual world in the way we have done, and our consciousness shifts over to an interest in a new life on Earth.
Just as every day we sink into the unconsciousness of sleep, our purely spiritual consciousness that fills most of our time between death and rebirth sinks down, not to unconsciousness but toward being filled with interest for life on Earth—as seen from the other side, from the point of view of the spiritual world. This interest in earthly life emerges many years, even many centuries, before we descend again to an actual life on Earth. The interest we took for so long in the purely spiritual world transforms itself into an interest in the succession of generations, and at the end of this succession, we ourselves are to be born. From out of the spiritual world, we take note of our ancestors through many long years before our own parents are born. So from out of the spiritual world we grow together with our ancestry.
At some point all this will become common knowledge, and only then will we see how limited today's science really is, despite its partial correctness, with regard to the concept of inheritance. Physical inheritance can only become comprehensible to us when we understand the role of those forces by which we participated in our ancestry from out of the spiritual world. When we point out here, with our limited scientific means, that we possess this or that characteristic of our great-grandfathers, we shouldn't forget that while this great grandfather was alive, we took an interest in him from out of the spiritual world; we grew together with what played itself out as the characteristics of the succeeding generations. We grew into it from out of the spiritual world.
When anthroposophy makes itself felt in the general civilization of humanity, these things will gain practical significance. We hardly realize how much in the way of cowardice and lack of energy derives today unconsciously from our notions of inheritance, for our science can only speak of inherited characteristics in a completely inadequate way. It has even permeated our arts, the whole of human thought.
When we finally penetrate to a realization of how we have been connected to the physical formation of our own ancestors, and also to the development of our own soul, which from out of the spiritual world has followed and co-created the whole evolution of our ancestors, then this awareness will become an inward reality for us. Then energy and courage will come from the spirit into our souls, where today we derive only cowardice and lack of energy from our contemporary style of thought. For it is not of the slightest value if we think this or that theoretically about the spiritual world. For the most part, we even clothe whatever we think about the spiritual world in physical thought forms. It is not a question of our making theoretical thoughts for ourselves about the spiritual world. ... What matters is not that we have mere thoughts about the spiritual world—we have to have them initially, so that the content of the spiritual world enters our souls at all—but that these thoughts become living and creative forces within us. Normal physical thoughts on Earth are completely abstract. Most scientific thoughts are abstract; they accomplish nothing within our human nature—no more than mirror images. Such thoughts are only pictures. If you are standing with another person, looking in a mirror, and the other person smacks you on the ear, you won't ascribe the blow to what happens in the mirror, but to the real person standing next to you. Thoughts are like these mirror images: they don't do anything, they don't act as impulses on reality. It is moral intuitions that can act as impulses. So, even if we have to start from thoughts, our thoughts about the spiritual world have to be active, active as reality itself and not like other thoughts.
We only enter into the real Anthroposophic view when we sense and experience thoughts as realities. A common objection arises at this point. It can be stated superficially that the whole anthroposophical world view is based on auto-hypnosis, a kind of self-suggestion. People say for instance that some of us are so suggestive that the very thought of drinking lemonade can fill us with the feeling of drinking a real lemonade. It is true that there are people so sensitive that they can taste lemonade in their mouths when they think about lemonade. This seems to be a good objection, but just let someone tell us about quenching thirst by the mere thought of lemonade! Mere thoughts do not become realities. As long as anthroposophy remains mere thought, it is like an imaginary lemonade. But it need not remain so, for it derives from spiritual reality. It does not simply operate like a thought, but it operates the way outer reality operates on material substances. It permeates, it resonates through our human life of feeling and of will. It becomes a reality in us. This is what matters.
So we don't have much if we have anthroposophy as theory. It has to become life. It is life if it fills our souls with energy, perseverance, courage. It is life if, faced with the cares of physical life on Earth—in our deepest sorrow, our deepest suffering—we become filled with inner joy, inner consolation, inner energy by looking up toward the spiritual world. Then anthroposophy becomes like a living being; it becomes something that seems to move amongst us as a living being. Only then has it become amongst us what it should be, permeating all our activity. And then it helps us to permeate this world in which we have come for the sake of the spirit, not for the sake of physical matter. Above all, anthroposophy arrives at real knowledge of what we are as human beings.
Unser Gedankenleben In Schlafen Und Wachen Und Im Nachtodlichen Dasein
Wenn wir den Menschen so betrachten, wie er im irdischen Dasein steht, dann muß uns ohne Zweifel als das Bedeutendste in seinen Lebensäußerungen erscheinen die Denk- oder Vorstellungsfähigkeit, die Fähigkeit, sich über die Welt, über das eigene Handeln und so weiter Gedanken zu machen. Wir täuschen uns, wenn wir uns über den irdischen Lebensverlauf ein anderes Urteil bilden. Gewiß, manches bringt uns nahe, zu sagen, das Wertvollste könne für den Menschen nicht in den Gedanken liegen. Der Mensch empfindet zum Beispiel gewissermaßen unter der Schwelle der Gedanken seine Gefühls-, seine Gemütsäußerungen, und was der Mensch über seine eigenen Aufgaben, über sein Verhalten zu seinen Mitmenschen, ja auch über die Welt fühlen könne, das sei wertvoller als sein Denken. Und gar erst, wenn wir auf das moralische Dasein schauen und aufmerksam werden auf die Stimme des Gewissens, dann werden wir uns sagen: Diese Stimme des Gewissens spricht aus tiefen Untergründen der Seele heraus, die von dem bloßen Denken nicht erreicht werden. Insbesondere werden wir veranlaßt, eine solche Aussage zu machen, wenn wir darauf hinweisen wollen, daß der Mensch auch durch die höchste Entwickelung seines Gedankenlebens, wie er sie durch Schulung erreichen kann im gewöhnlichen irdischen Leben, nicht in moralischer Beziehung das erreichen kann, was ein lauteres, ja man möchte oftmals sagen, ein in Einfalt wirkendes Gewissen impulsiert. Aber dennoch, wir täuschen uns, wenn wir sagen, daß Gedanken deshalb, weil alle diese Dinge richtig sind - und sie sind richtig -, nicht das Wesentliche des irdischen Menschenlebens seien. Denn gewiß, aus unsäglich tieferen Untergründen heraus als die Gedanken tönt die Stimme des Gewissens, tönen die Gefühle des Mitleids und so weiter. Aber für den Menschen bekommen diese aus den Untergründen seiner Seele heraustönenden und herauslebenden Impulse erst dann das rechte Licht, erst dann dasjenige, was sie eigentlich in das Menschliche heraufhebt, wenn sie von Gedanken durchsetzt werden. Auch die Stimme des Gewissens bekommt ihren Wert dadurch, daß sie aus den Untergründen der Seele heraufwirkt, sich aber dann in der Gedankenwelt auslebt und der Mensch in Gedanken kleiden kann, was ihm die Stimme des Gewissens sagt. Ohne das Gedankenleben zu überschätzen, müssen wir uns, wenn wir uns einem illusionsfreien menschlichen Bewußtsein hingeben wollen, doch sagen, dieses Gedankenleben mache den Menschen erst zum Menschen. Und in einer gewissen Beziehung hat der deutsche Philosoph Hegel schon recht, wenn er sagt: Es ist das Denken, das den Menschen vom Tiere unterscheidet.
Aber wenn wir nun hinblicken auf den ganzen Umfang derjenigen Gedanken, die uns in unserem ganzen irdischen Leben vom Aufwachen bis zum Einschlafen erfüllen und wir in dieser Betrachtung, in diesem Hinschauen ehrlich sind, dann werden wir uns sagen: Der größte Teil unserer Gedanken in unserem Erdenleben ist in irgendeiner Weise von außen, von den Sinneseindrücken, von den Erlebnissen, die mit den materiellen Vorgängen des Erdendaseins zusammenhängen, abhängig. Und unsere Gedanken verlaufen in innigem Zusammenhang mit dem Erdenleben, so daß wir gerade das Wertvollste im Menschenleben während unseres Daseins zwischen der Geburt und dem Tode mit dem Erdenleben verbinden. Wenn wir aber das vollständige Menschenleben auf Erden anschauen, wie wir es von gewissen Gesichtspunkten gerade in den letzten Vorträgen getan haben, die ich hier halten durfte, dann muß uns auffallen, daß mindestens ein Drittel unseres Erdendaseins gedankenlos verläuft. Wenn wir mit den gewöhnlichen Hilfsmitteln unseres irdischen Bewußtseins zurückblicken auf unser Erdenleben, dann gliedern wir ja eigentlich immer nur die Tageserlebnisse an die Tageserlebnisse, wir lassen die Schlafeserlebnisse, welche im Unbewußten liegenbleiben, selbstverständlich aus. Aber damit lassen wir bei einer gewöhnlichen Rückschau auf unser Erdenleben zum mindesten ein Drittel unseres Erdenlebens aus unserer Betrachtung weg. Das ist selbstverständlich, weil dieses Drittel, das verschlafene Drittel dieses Erdenlebens, im Unbewußten liegenbleibt.
Aber Sie wissen aus früheren Vorträgen, die ich hier gehalten habe, daß diese Tätigkeit, die wir im unbewußten Schlafen zubringen, nicht ohne Erlebnisse ist. Das Ich und der astralische Mensch machen zwischen dem Einschlafen und Aufwachen ihre Erlebnisse durch, die nur nicht ins Bewußtsein hereinleuchten. Und wenn man näher zusieht, dann findet man, daß jene unbewußten Kräfte, die zwischen dem Einschlafen und Aufwachen wirken, auch im Wachzustande weiterleben. Sie leben auch da, man möchte sagen, ein Schlafleben weiter fort. Sie wirken in unsere gesamte Willenstätigkeit, die wir nicht klarer vor dem gewöhnlichen Bewußtsein haben als die Schlafzustände. Sie wirken in einem großen Teil unseres Gefühlslebens weiter, das eine Art Traumesdasein bildet. Gerade wenn wir auf dasjenige, was aus unserem tiefsten Wesen, aus dem Grundwesen herauskommt, hinschauen, so müssen wir auch während des wachen Tageslebens auf etwas Unbewußtes schauen. Und man kommt dann durch geisteswissenschaftliche Betrachtung darauf, daß dasjenige, was im Menschen das Wirksame ist zwischen dem Einschlafen und Aufwachen, weiter fortwirkt im Wachen, fortwirkt als Ich und astralischer Mensch, daß diese aber nicht in die Sphäre des gewöhnlichen Bewußtseins eintreten, sondern nur in ihren Wirkungen, in den Willenswirkungen, in den Gemütswirkungen auftreten. Dadurch bekommt dasjenige, was eigentlich im vollen wachen Bewußtsein vorliegt, das Gedankenleben, noch ein besonderes Gesicht. Und gerade dieses besondere Gesicht wird uns begreiflich, wenn wir jenes Dasein ins Auge fassen, welches der Mensch nicht auf der Erde zubringt, welches er zubringt zwischen dem Tode und einer neuen Geburt.
Wenn der Mensch durch die Pforte des Todes geht, dann macht er Zustände durch, die ich Ihnen oft beschrieben habe, die auch in unserer Literatur verzeichnet sind, und die Sie ja, von gewissen Seiten her wenigstens, kennen. Wenn man genau und exakt untersucht, an welchen einzelnen Gliedern der menschlichen Wesenheit unser Denken, unser Vorstellen eigentlich haftet, dann kommen wir darauf, daß wir zum irdischen Gedankenbilden den physischen Leib brauchen. Der physische Leib ist wirklich dasjenige, was in Tätigkeit gesetzt werden muß, wenn der Mensch als Erdenmensch Gedanken hat. Ferner muß zu diesem Ziele, zum Gedankenhaben, in Tätigkeit gesetzt werden der ätherische Leib. Das sind aber gerade diejenigen zwei Glieder der Menschennatur, die zwischen dem Einschlafen und dem Aufwachen eben auch bewußtlos, wie man den Eindruck hat, im Bette liegen bleiben. Allein, kommt man zu einer gewissen Entwickelung des Bewußtseins, zu einer gewissen Schulung unserer Seele, die einem dann die Möglichkeit gibt, auch die physischen Dinge vom geistigen Gesichtspunkt aus zu sehen, dann kommt man darauf, daß der Mensch die ganze Zeit über denkt, in der er schläft. Der Mensch denkt während seines Erdenlebens niemals nicht, wenn wir den ganzen Menschen betrachten.
Wenn wir nämlich des Morgens aufwachend zurückkehren in unseren physischen und Ätherleib, so wird das gewöhnliche Bewußtsein sehr rasch hineingedtängt in diesen physischen und Ätherleib, und es wird dieses gewöhnliche Bewußtsein nur gewahr, daß dann die äußeren Dinge Eindrücke zu machen beginnen, daß wir dann Sinneswahrnehmungen haben, die wir gedanklich verarbeiten, von den äußeren gegenwärtigen Gegenständen Sinneswahrnehmungen haben. Wenn der Mensch aber dazu gelangt, viel bewußter in seinen physischen und Ätherleib unterzutauchen, dann trifft er beim Aufwachen auf das Denken, das fortwährend zwischen dem Einschlafen und Aufwachen stattgefunden hat in ihm. Er war nur nicht dabei mit seinem Ich und astralischen Leib. Er denkt, das heißt, der physische Leib und der Ätherleib sind in einer fortwährenden Gedankentätigkeit zwischen dem Einschlafen und dem Aufwachen, nur ist der Mensch mit seinem Ich und astralischen Leib außer dieser Gedankentätigkeit, er macht sie nicht mit und glaubt, sie sei nicht vorhanden. Er befindet sich da in einer großen Selbsttäuschung über sich. Und da man dasjenige, was im normalen Leben schön harmonisch eingegliedert ist in die gesamte Natur des Menschen, überhaupt in die gesamte Natur der Wesen, besonders gut dann erkennen kann, wenn es herausgerissen aus der Harmonie, abnorm auftritt, so kann der Mensch auch schon aus äußeren Erfahrungen, wenn sich diese im Zusammenhang der Welt ergeben, darauf kommen, daß er nicht nur zwischen dem Einschlafen und Aufwachen denkt, sondern daß er sogar gescheiter denkt zwischen dem Einschlafen und Aufwachen, wenn er nicht dabei ist, als wenn er dabei ist. Wir kommen nämlich zu dem, ich möchte sagen, deprimierenden Selbstgeständnis, wenn wir die ganze Sachlage überschauen, daß unser Ätherleib schlechter denkt, wenn wir, dem Ich und dem astralischen Leib nach, mit dem normalen Bewußtsein darinnenstecken, als wenn wir nicht darinnenstecken. Wir verderben die in unserem Ätherleibe ablaufenden Gedanken dadurch, daß wir mit unserem gewöhnlichen Bewußtsein darinnenstecken.
Daher sind durchaus von dem, der in diese Dinge Einsicht hat, Erzählungen zu bestätigen, wie etwa die folgende: Da waren einmal zwei Universitätsstudenten. Der eine war Philologe und verstand nichts vom Rechnen - ich muß das hinzusetzen -, verstand gar nichts vom Rechnen. Der andere war Mathematikstudent. Nun, man hat ja so die Erfahrung, daß, wenn es zu gewissen Partien des Mathematikstudiums kommt, man schon ein wenig über den Problemen schwitzen muß. Bei der Philologie geht es meistens leichter. Und so war es denn bei diesen zwei Studenten, die, wie das bei Studenten schon vorkommt, das Zimmer teilten, auch zusammen schliefen, so, daß, als sie eines Abends mit ihren Vorbereitungen zum Examen zu Ende waren, der Philologiestudent sehr selbstzufrieden war, der Mathematikstudent hingegen gar nicht, weil er ein Problem, das er für eine schriftliche Aufgabe hätte lösen sollen, nicht lösen konnte. Er legte sich höchst unbefriedigt zu Bett, und es stellte sich die merkwürdige Tatsache heraus: Zu einer bestimmten Stunde wird der Philologiestudent aufgeweckt, er sieht, wie der Mathematikstudent aufsteht, zum Schreibtisch hingeht und weiterbrütet, auch schreibt, längere Zeit schreibt, und dann sich wieder ins Bett legt und schläft. Am nächsten Tage, als beide aufstanden, sagte der Mathematikstudent: Wir haben doch gestern gar nicht gekneipt, ich habe heute einen furchtbaren Kater. - Da sagte der andere: Das ist auch gar nicht zu verwundern, wenn du um drei Uhr nachts aufstehst und stundenlang rechnest, daß du dann einen wirren Kopf hast am nächsten Morgen. — Da sagte der erste: Ich bin nicht aufgestanden! - Er wußte absolut nichts davon, daß er aufgestanden wäre. Nun schauten sie nach, und siehe da, er hatte seine Aufgabe gelöst, er wußte aber gar nichts davon. Solche Dinge sind durchaus nicht bloße Märchen. Ich wähle ein Beispiel, das der Literatur angehört, aus dem Grunde, damit es nachkontrolliert werden kann. Ich könnte Ihnen viele ähnliche Dinge ja erzählen. Es kommt mir gar nicht auf diesen einzelnen Fall an, es kommt mir vielmehr darauf an, daß dies tatsächlich eine Realität ist: wenn das Bewußtsein nicht vorhanden ist - ich sage ausdrücklich, der Betreffende wußte nichts davon -, werden der physische Leib und Ätherleib gewissermaßen durch Püffe von außen bearbeitet, und der Ätherleib arbeitet im physischen Leib allein an der Fortsetzung der Aufgabe.
Ja, ich weiß schon, was in den Herzen von manchen figuriert, ich weiß, daß mancher ganz gern hätte, wenn es recht oft vorkommen würde. Aber so leicht hat es die jüngere Menschheit nicht. Also in diesem Fall arbeiteten Ich und astralischer Leib nur durch Püffe von außen, und da erweist sich der Ätherleib, wenn er allein im physischen Leibe arbeiten kann, oftmals sogar als genial gegenüber dem, was man oftmals gar nicht genial macht, wenn man mit seinem Ich und astralischen Leib dabei ist. Wie gesagt, nur zur Illustrierung der Tatsache, daß der Mensch die ganze Nacht hindurch Gedanken hat, das heißt der physische Leib und der Ätherleib des Menschen, und nur nicht dabei ist mit seinem Ich und mit seinem astralischen Leibe. Denn die Gedanken werden unmittelbar von der Außenwelt durch die Vermittlung des Ätherleibes gebildet, und dann wird der physische Leib zu Hilfe genommen, um die Gedanken als physischer Erdenmensch zu hegen.
So müssen wir denn das Gedankenleben durchaus gebunden finden an den physischen Leib und den Ätherleib. Das ist beim Gefühlsleben und beim Willensleben nicht der Fall. Es ist nur ein Aberglaube der heutigen offiziellen Wissenschaft, daß das Gefühlsleben und das Willensleben in derselben Weise vom physischen und Ätherleibe abhängig wären wie das Gedankenleben. Darüber habe ich öfter gesprochen, ich will mich heute nicht darüber auslassen, sondern nur hinweisen auf die mannigfaltigen Betrachtungen, die ich vor einem großen Teil von Ihnen veranstaltet habe.
Nun ist der Mensch im gegenwärtigen Erdenleben nicht so, daß er verfolgen kann, was sein Ich und sein astralischer Leib da erleben, wenn sie vom Äther- und physischen Leib getrennt sind und sich vom gewöhnlichen Leben nur den Willen und einen Teil des Gefühls mitnehmen. Denn dieses Erleben zwischen dem Einschlafen und dem Aufwachen geschieht in der Tat in einer ganz andern Welt, geschieht in einer geistigen Welt, geschieht in einer Welt, in der nicht die Umgebung in den Naturreichen, in dem Mineralreich, Pflanzenreich ist, sondern in der die Umgebung die höheren Hierarchien sind, in der die Umgebung eine Welt von geistigen Wesenheiten, von geistigen Geschehnissen ist. Aber insofern der Mensch im Erdenleben verweilt, ist es durchaus so, daß er noch nicht genügend entwickelt ist, um alles dasjenige, was er da erlebt mit seinem Ich und astralischen Leib vom Einschlafen bis zum Aufwachen, in das Bewußte und Selbstbewußte zu verfolgen. Es bleibt unbewußt, aber ist deshalb nicht weniger lebendig als das Bewußte. Es wird durchgemacht, es ist etwas, was dann, nachdem es durchgemacht ist, zum inneren Gehalt des Menschen gehört. Wir wachen auch an jedem Morgen so verändert auf, wie wir verändert worden sind durch die Nacht. Wir wachen nicht etwa bloß in demjenigen Zustande auf, bis zu dem wir gekommen sind bis zum Abend vor dem Einschlafen, sondern wir wachen in dem Zustande auf, zu dem uns das Schlafesleben gemacht hat.
Wenn wir nun durch die Pforte des Todes gehen, so legen wir den physischen und Ätherleib ab. Und demgemäß stellt sich auch das Erlebnis so ein, daß der Mensch unmittelbar in den ersten Tagen, nachdem er durch die Pforte des Todes gegangen ist - das Ablegen des Ätherleibes dauert nur wenige Tage -, sein Gedankenleben wie von der Welt aufgesogen empfindet. Er hat erst einen flüchtigen Rückblick auf das Erdenleben. Es ist so, wie wenn er sein Erdenleben als seine Welt erblickte, in lebendigen Bildern sieht. Wie mit einem Schlage steht das verflossene Erdenleben vor der Seele, wenn die Seele sich ganz befreit von dem physischen Leibe und dem Ätherleibe, wenn also der Durchgang durch die Pforte des Todes erfolgt ist. Aber durch Tage noch findet dieser Prozeß, dieser Vorgang statt, daß, nachdem der physische Leib abgelegt ist, der Ätherleib sich langsam in dem allgemeinen Weltenäther auflöst. Während der Zeit ist der Eindruck da, daß zuerst ein lebendiger, scharf konturierter Überblick über das Erdenleben da ist. Dann wird er immer schwächer und schwächer, aber zu gleicher Zeit gewissermaßen kosmischer, bis er endlich nach einigen Tagen wie vom Menschen abschmilzt.
Damit aber geht in diesen wenigen Tagen alles dasjenige vom Menschen fort, was gerade das Wertvollste am Erdenleben ist. All das, was wir über die Dinge der Welt, was wir über unsere ganze irdische Umgebung denken, was unser gewöhnliches Bewußtsein erfüllt, das schmilzt von uns weg, schmilzt innerhalb weniger Tage weg. Und in demselben Maße, in dem dieser Inhalt des Erdenlebens wegschmilzt, in demselben Maße taucht dasjenige auf, was der Mensch immer im schlafenden Zustande unbewußt durchlebt hat. Darüber breitet sich jetzt das Bewußtsein aus. Das beginnt bewußt zu werden. Hätten wir keine Erlebnisse während des Schlafes, so wäre überhaupt unser Leben drei oder vier Tage nach dem Tode zu Ende als bewußtes Leben. Denn dasjenige, was wir gerade für unser Wertvollstes während des Erdenlebens halten, das schmilzt ab, und aus diesem sich verdunkelnden, abdämmernden Bewußtsein taucht dasjenige auf, was wir immer durchlebt haben im schlafenden Zustande, was da unbewußt geblieben ist.
Nun ist die Eigentümlichkeit desjenigen, was wir im schlafenden Zustande durchleben, dies, daß für das Schlafen die Welt umgekehrt verläuft. Ob das Schlafen nun lange oder kurz ist, wenn wir einschlafen, das macht es nicht aus, weil die Zeitverhältnisse für den andern Bewußtseinszustand auch ganz andere sind. Ob Sie also eine lange Nacht schlafen oder ein paar Minuten, die Charakteristik, die ich gebe, ist für beide Schlafverläufe gleich. Wenn der Mensch die Zeit durchmißt zwischen dem Einschlafen und dem Aufwachen, dann durchlebt er zurück dasjenige, was er in der physischen Welt durchgemacht hat zwischen dem letzten Aufwachen bis zum Einschlafen. Das durchlebt er in anderer Gestalt durchlaufend noch einmal, und er durchlebt es so: Während wir bei unserem Tagesbewußtsein das Durchleben mehr mit der physischen Nuancierung und mit Gefühlen über die physische Nuancierung haben, den Ablauf der Ereignisse vom Anfang bis zum Ende, jedes einzelne Ereignis oder den Umstand, wie sie aufeinanderfolgen, in der physischen intellektuellen Nuancierung durchleben: im Schlafen erleben wir das alles zurück, aber mit moralischer Nuancierung. Da leben die moralisch-religiösen Impulse darin, da durchleben wir die Sache so, daß wir ein jedes Ereignis werten danach, wie wertvoll oder unwertvoll es uns als Mensch macht. Da könnten wir uns keinen Illusionen darüber hingeben, wenn wir es bewußt durchmachen würden, was es für eine Bedeutung hat, ob wir dieses oder jenes vollbracht haben, denn da werten wir die Ereignisse des Tages in bezug auf unser Menschtum.
Was für die menschliche Ordnung auf Erden gilt, ist schon einmal so, daß die Naturforschung gut reden hat, in der Welt finde sich nur Kausalität, nur Ursächlichkeit, nur die Begründung des Nachfolgenden aus dem Vorhergehenden, weil der Mensch in seinem wachen Leben nur diese Strömung sieht, nur diese Strömung wahrnimmt. Aber eine andere Strömung ist auch in der Wirklichkeit darinnen, nur bleibt sie dem Menschen für das Erdenbewußtsein unbewußt. Der Mensch durchlebt aber diese moralische Weltenordnung jede Nacht zwischen dem Einschlafen und dem Aufwachen. Da werten wir die Dinge moralisch, namentlich im Zusammenhang mit unserem eigenen Menschenwert. Und das machen wir jede Nacht beziehungsweise jedesmal zwischen dem Einschlafen und dem Aufwachen für die vorangegangene Wachensperiode durch. Und wenn wir durch die Pforte des Todes gegangen sind, dann machen wir rückwärtsverlaufend durch die letzte Nacht, vorletzte Nacht, drittletzte Nacht, bis zur ersten Nacht, in der wir uns nach der Geburt zum erstenmal bewußt geworden sind, etwa ein Drittel des Erdenlebens, weil wir ein Drittel des Erdenlebens verschlafen haben. Vor uns ist versunken der physisch-ursächliche Weltenverlauf, vor uns ist aufgestiegen dasjenige, was Götter und Geister über diesen Weltenverlauf denken, fühlen, wollen. Aber wir hängen zunächst noch zusammen mit dem Kolorit, mit der Färbung, welche das Erdenleben alldem gegeben hat, weil wir es durchmachen müssen in der Form, wie wir es durchlebt haben während des Erdenlebens. Ungefähr ein Drittel, weil wir ein Drittel verschlafen, brauchen wir zu diesem Rück wärtsdurchleben, das dann eben so verläuft, wie ich es zum Beispiel in meiner «’Theosophie» beschrieben habe, wo ich das Seelenland, die Seelenwelt beschrieben habe.
Wir müssen, ehe wir in eine Welt eintreten, die rein geistig ist, erst alles dasjenige durchleben, was wir auf der Erde unbewußt in den Schlafzuständen durchlebt haben. Damit schulen wir unser Bewußtsein heran für das eigentliche geistige Erleben zwischen dem Tode und einer neuen Geburt. Und es ist zu gleicher Zeit ein Freiwerden vom irdischen Leben, dieses Rückwärtsdurchleben des Erdenlebens. Wir werden nicht früher in unserem Bewußtsein so frei, daß dieses Bewußtsein sich zwischen den Geistern der höheren Welten bewegen kann in vollständig ihm angemessener Weise, bis wir uns durch dieses Rückwärtserleben eben freigemacht haben. Dann sind wir ungefähr wieder am Ausgangspunkt unseres Lebens für die höhere Welt angelangt. Und dann verläuft das weitere Leben zwischen dem Tod und einer neuen Geburt so, daß es ein rein geistiges Erleben ist. Ebenso wie wir hier zwischen physischen Wesen und physischen Geschehnissen leben, leben wir dann in der geistigen Welt zwischen geistigen Wesen und geistigen Geschehnissen, zwischen denjenigen geistigen Wesenheiten und ihren Taten, die niemals auf die Erde heruntersteigen, zwischen denjenigen Wesenheiten, die als Menschen auf die Erde heruntersteigen, die früher durch die Pforte des Todes gegangen sind als wir, oder die uns nachfolgen. Wir treffen eben mit allen den Menschen wiederum zusammen, mit denen wir Gemeinschaft gehabt haben während des Erdenlebens. Und diese Gemeinschaft ist ja eine sehr ausgedehnte. Denn dadurch, daß wir das Schlafesleben durchleben, wird eingeschlossen in diese Gemeinschaft auch alles das, was wir nur in Andeutungen mit den Menschen während des Erdenlebens durchmessen haben. Daß wir in jedem Schlafzustande schon darinnenstehen in der geistigen Welt, aber noch als Erdenmensch die Erdenereignisse rückwärts erleben, gerade diese Tatsache unterscheidet wiederum dieses allnächtliche irdische Erleben des Menschen von demjenigen, das er dann durchmacht, wenn er durch die Pforte des Todes durchgegangen ist.
Zunächst müssen wir uns ja gestehen: Was wir als den Inhalt unseres Bewußtseins im Erdenleben anerkennen, das schmilzt von uns hinweg im Laufe von wenigen Tagen. Dasjenige, was wir gar nicht achten im Laufe des Erdenlebens, weil es in das Unbewußte des Schlafes getaucht ist, das taucht nachher auf, indem wir es wirklich durchleben ja, wirklich durchleben. Nämlich in jenen irdischen Schlafzuständen durchleben wir mit unserem Ich und astralischen Leib rückwärtslebend bildhaft nur die wachen Ereignisse. Indem wir durch die Pforte des Todes schreiten, tauchen wir in die geistige Substanz ebenso unter, wie wir hier in materielle Substanz untertauchen, wenn wir Erdenmenschen werden. Man könnte schon sagen: Wie wir, indem wir Erdenmenschen werden, einen physischen und einen ätherischen Leib erhalten, so erhalten wir eine höhere Wesenhaftigkeit als äußere Umhüllung, eine geistige Umhüllung, wenn wir durch die Pforte des Todes geschritten sind. Dadurch aber machen wir dasjenige, was wir hier nur bildhaft durchleben in Schlafzuständen, dann real durch. Das ist wirkliches, reales Erleben, ebenso wirkliches Erleben, wie das im physischen Leibe verbrachte Erdenleben wirkliches Erdenleben enthält. Und erst an dieses wirkliche Erleben, das eine in der Wirklichkeit erfolgte Wiederholung des Bild-Erlebens jedes Schlafzustandes ist, erst an dieses schließen sich dann jene Erlebnisse an, die wir im weiteren Verlaufe unseres Lebens zwischen dem Tode und einer neuen Geburt durchmachen.
Dann folgt die Zeit zwischen dem Tod und einer neuen Geburt, in der wir unser ganzes irdisches Dasein sozusagen abgelegt haben und, wie ich Ihnen schon dargestellt habe, das nächste Erdenleben vorbereiten, indem wir im Verein mit den Wesenheiten der geistigen Welt den Geistkeim unseres folgenden Erdenlebens, vor allen Dingen des nächsten physischen Leibes, formen. Dann wiederum kommt eine Zeit, wo der Mensch wieder mehr dem Erdenleben zuneigt. Nachdem der Mensch eine lange Zeit zwischen dem Tod und einer neuen Geburt unter geistigen Wesenheiten und geistigen Tatsachen gelebt hat, ist es so — natürlich auf einer ganz andern Stufe, aber durch einen Vergleich möchte ich es klarmachen -, wie es ungefähr bei einem Menschen ist, der sich müde fühlt und einschlafen will. So fühlt der Mensch, wie ihm das im Geiste vorhandene Bewußtsein schwächer wird, wie er nicht mehr so mit den Wesenheiten der höheren Welt arbeiten kann, und sein Bewußtsein geht wiederum über zu einem Interesse an einem neuen Erdenleben. So wie wir alltäglich in den Schlaf versinken, wo unser Bewußtsein ganz unbewußt wird, so sinken wir gewissermaßen im rein geistigen Bewußtsein, das den größten Teil der Zeit zwischen dem Tod und einer neuen Geburt erfüllt, herunter, aber jetzt nicht zur Bewußtlosigkeit, sondern in ein Erfülltsein von Interesse für das Erdenleben, nun aber von der andern Seite her gesehen, von der Seite der geistigen Welt her, in ein Interesse für das Erdenleben. Dieses Interesse für das Erdenleben taucht viele Jahre, viele Jahrhunderte früher auf, bevor wir zum Erdenleben heruntersteigen. Wir gewinnen schon ein Interesse für unser kommendes Erdenleben, wenn auf der Erde selbst nicht nur unser Großvater lebt, sondern ein weit zurückliegender Urahne, der viele Generationen vor uns lebte, von dem wir dann abstammen. Es verwandelt sich das Interesse, das wir so lange Zeit zwischen dem Tod und einer neuen Geburt für die rein geistige Welt gehabt haben, zum Interesse an einer Generationenfolge. Am Ende dieser Generationenfolge werden wir dann selbst geboren. Wir verfolgen in der Tat von der geistigen Welt aus lange Zeiten hindurch die Ahnen, an deren Ende unsere eigenen Eltern stehen. So daß wir von der geistigen Welt aus in unsere Abstammung hineinwachsen.
Diese Dinge werden einmal in das allgemeine Menschenbewußtsein übergehen, und man wird dann erst sehen, in welch eingeschränktem Maße das gilt, wovon heute eine zwar richtige, aber außerordentlich beschränkte Wissenschaft immer wieder redet: die Vererbung. Die physische Vererbung kann erst dann dem Menschen klarwerden, wenn er weiß, welchen Anteil an den physischen Vererbungsgestaltungen diejenigen Kräfte selbst haben, mit denen er schon aus der geistigen Welt an seiner ganzen Ahnenfolge beteiligt ist. Wenn wir hier mit unserer physischen eingeschränkten Wissenschaft darauf hinweisen, wie wir diese oder jene Eigenschaft unseres Ururgroßvaters haben, so müssen wir nicht vergessen, wie wir, schon als dieser Ururgroßvater lebte, von der geistigen Welt unser Interesse hatten an dem, wie unser Ururgroßvater war, wie wir hineinwachsen in dasjenige, was sich dann äußerlich in den Eigenschaften von Generation zu Generation ausbildet. Wir wachsen ja hinein von der geistigen Welt aus.
Diese Dinge werden auch später einmal, wenn Anthroposophie mehr in die Zivilisation der allgemeinen Menschheit hineinkommt, _ ihre praktische Bedeutung gewinnen. Man ermißt gar nicht, wieviel Mutlosigkeit, Energielosigkeit der Seelen heute auf eine halbbewußte, unbewußte Art aus den Gedanken der Vererbung herkommt, weil namentlich die Wissenschaft von diesen Vererbungsverhältnissen in einer ganz unzulänglichen Weise nur sprechen kann. Aber diese Dinge sind schon selbst in die Kunst übergegangen, sind in das allgemeine Menschendenken übergegangen.
Wenn der Mensch sich einmal mit dem Bewußtsein durchdringen wird, wie er nicht nur an die physische Gestaltung seiner Ahnen angeschlossen ist, sondern an die Entwickelung seiner eigenen Seele, die von der geistigen Welt aus verfolgt die ganze Ahnenentwickelung und mitbaut an der Ahnenentwickelung, dann wird eben dieses Bewußtsein innerlich real werden. Dann wird wiederum vom Geiste aus Energie und Mut in die Seelen kommen bei manchen Menschen, bei denen aus den heutigen Denkweisen heraus Mutlosigkeit und Energielosigkeit kommt. Denn das ist von dem allergeringsten Wert, daß wir theoretisch dieses oder jenes über die geistige Welt wissen. Meistens kleiden wir es uns sogar in physische Gedankenformen, was wir über die geistige Welt denken. Nicht darauf kommt es an, daß wir uns theoretische Gedanken über die geistige Welt machen. Gewiß, wir müssen sie uns zuerst machen, diese Gedanken, damit sie in unser Gemüt, in unseren Willen hineingehen, aber das Wesentliche ist dann, daß sie in unserem Gemüte, in unserem Gefühl leben können..
Ich möchte, um dieses zu veranschaulichen, folgendes sagen. Die anthroposophische Bewegung ist durch die Zeitverhältnisse, die ich in Dornach jetzt vor kurzem charakterisiert habe, eine Zeitlang Hand in Hand gegangen mit der sogenannten theosophischen Bewegung. Sie hat niemals Lehren der theosophischen Bewegung aufgenommen, sondern nur ihre Zuhörer innerhalb der Theosophischen Gesellschaft gefunden. Aber es gibt ja auch Lehren, die als solche der theosophischen Bewegung bekannt sind. Oberflächlinge verwechseln die Theosophie mit der Anthroposophie. Aber trotzdem die Zahl dieser Oberflächlinge eine sehr große ist, muß Ihnen doch klar sein der große, tiefgehende Unterschied. Diesen tiefgehenden Unterschied möchte ich noch durch einige Bemerkungen charakterisieren. Versuchen Sie einmal, so recht zu verfolgen, wie eigentlich gerade theosophische Lehren arbeiten. Sie reden ja auch von den Gliedern der menschlichen Natur, Gliedern der menschlichen Wesenheit, sogar, was die unteren Glieder betrifft, mit denselben Namen: physischer Leib, Ätherleib, astralischer Leib. Aber gehen Sie dann auf Beschreibungen ein, so werden Sie finden: Der physische Leib, das ist der dichte Leib, dann kommt der Ätherleib, etwas dünner, aber doch so eine Art Nebel, dann kommt der astralische Leib, wieder dünner, ein dünnerer Nebel, und dann muß man furchtbar klettern, es wird aber immer nur ein dünnerer und dünnerer Nebel. Sehen Sie sich an, wie wenig sich diese Literatur einläßt auf das, was in der anthroposophischen Literatur, ich möchte sagen, schon den Abc-Schützen zugemutet wird, sich den Ätherleib nicht als etwas Dünneres vorzustellen, sondern als etwas Entgegengesetztes vom physischen Leib. So wie der physische Leib den Raum ausfüllt, nimmt der Ätherleib etwas weg. Physische Materie erfüllt den Raum, Äthersubstanz saugt den Raum aus. Da gibt es nichts von der Art, daß man immer in dünnere Nebel kommt, sondern da wird wirklich der Weg zur geistigen Betrachtung angetreten. Das stört viele sogar, denn sie haben hübsche Möglichkeiten, an die physische Welt anzuknüpfen in diesen immer dünner werdenden Nebeln, man kann sich das Ganze durch physische Bilder vorstellen, so daß man ganze Systeme, ganze Weltanschauungen auf diese theosophische Art bilden kann.
Wenn der Mensch durch die Pforte des Todes geht, dann, sagte ich Ihnen, schmelzen seine Gedanken ab innerhalb weniger Tage. Aber diese Theosophie schmilzt innerhalb weniger Stunden ab, sie gehört zum ersten, was vergessen wird. Das Eigentümliche ist, daß jene Gedanken, die aus dem Spiritismus stammen, überhaupt nicht einmal in den allerersten Augenblicken nach dem Tode noch wirksam sind, die kann der Mensch nicht einmal durch die Pforte des Todes tragen. Die Gedanken, die sich der Mensch aus spiritistischen Experimenten macht, das sind die allermaterialistischsten Gedanken. Als das erweisen sie sich dadurch, daß sie gar nicht über den Tod hinausgetragen werden. Während nämlich die Spiritisten glauben, daß ihnen Gedanken von einer geistigen Welt durch die Medien hereingetragen werden, ist die Wahrheit diese, daß alle Gedanken, die über den Spiritismus gemacht werden, gar nicht einmal über den Tod hinausgehen. So stark sind die Illusionen, denen sich die Menschen dann hingeben, wenn sie irgendwie sich Anschauungen über die geistige Welt bilden wollen.
Worum es sich handelt, ist nicht, daß wir uns bloß Gedanken machen über die geistige Welt - wir müssen sie uns zunächst machen, damit überhaupt der Inhalt der geistigen Welt in die Seele hereinkommt -, aber das, worum es sich handelt, ist, daß diese Gedanken sich als lebendig schaffend erweisen. Die gewöhnlichen physischen Erdengedanken sind abstrakte Gedanken. Die meisten wissenschaftlichen Gedanken sind ganz abstrakte Gedanken, die tun eigentlich nichts in der menschlichen Wesenheit, so wenig als die Spiegelbilder etwas tun können. Sie sind nur Bilder, diese Gedanken. Wenn Sie mit einem Menschen zu gleicher Zeit in den Spiegel schauen und eine Ohrfeige bekommen, so werden Sie nicht irgendeinem der Spiegelbilder das zuschreiben, daß Sie die Ohrfeige bekommen haben, sondern einem wirklichen Menschen, der neben Ihnen steht. Gedanken sind ebenso wie die Spiegelbilder: sie tun nichts, sie impulsieren nicht in Wirklichkeit. Erst die moralischen Intuitionen in den Gedanken sind das Impulsierende. Und so ist es, daß wir zwar ausgehen müssen von Gedanken, daß aber die Gedanken über die geistige Welt so wirken müssen, wie Realitäten wirken, nicht wie Gedanken.
Dann erst treten wir ein in die wirkliche anthroposophische Anschauung, wenn wir die Gedanken als Realitäten empfinden, sie auch als Realitäten erleben. Hier liegt auch dasjenige, dem oftmals mit einem Einwande begegnet wird. Oberflächlinge sagen auch: Diese ganze anthroposophische Weltänschauung kann auch auf Einbildung beruhen, der Mensch unterliegt Selbstsuggestionen. Man sagt als Beispiel, daß der Mensch manchmal so sensitiv ist, daß er beim bloßen Gedanken des Limonadetrinkens schon von der Empfindung, die man eben beim wirklichen Limonadetrinken auch haben kann, ausgefüllt wird. Es ist richtig, es gibt so sensitive Menschen, die nur an eine Limonade zu denken brauchen und sie haben den Limonadengeschmack im Munde. Wenn das als Einwand entgegengebracht wird, so ist das richtig, aber es soll jemand sagen, ob er sich durch den bloßen Gedanken an die Limonade den Durst gelöscht hat! Das hat er eben nicht getan. In die Realität treten die bloßen Gedanken nicht über. Solange allerdings Anthroposophie bloß Gedanke bleibt, gleicht sie dem, was man an einer vorgestellten Limonade hat. Aber das braucht sie nicht zu bleiben, denn sie ist aus der geistigen Realität heraus geschöpft. Sie wirkt nicht bloß wie ein Gedanke, sondern sie wirkt, wie auf den physischen Leib die äußere Realität der Stoffe wirkt. Sie durchdringt, sie durchpulst das Willens- und das’ Gefühlsleben des Menschen. Sie wird Realität im Menschen. Das ist es, worauf es ankommt.
Damit ist schließlich nichts Besonderes getan, wenn wir die Anthroposophie als Theorie haben. Sie muß Leben werden. Sie kann aber insbesondere in diesem Punkte Leben werden, daß sie unsere Seelen energievoll, tragkräftig, mutvoll macht; daß in dem Momente, wenn wir in Sorge für das physische Erdenleben, in tiefster Trauer und tiefstem Elend stehen, wir im Aufblick zu einer geistigen Welt von innerer Freudigkeit, von innerem Trost, von innerer Energie erfüllt werden können. Dann wird Anthroposophie wie ein lebendiges Wesen, dann wird sie etwas, was wie unter uns wandelt als ein lebendiges Wesen. Dann aber ist sie eigentlich erst dasjenige unter uns geworden, was sie werden sollte, dann durchdringt sie erst alle unsere Tätigkeit. Und dann bringt sie uns dazu, diese Welt, in die wir ja auch um des Geistes, nicht um der physischen Materie willen auf Erden hineingestellt werden, wirklich zu durchdringen. Vor allen Dingen kommt dann Anthroposophie zur wirklichen Menschenkenntnis. Denn wenn man den Menschen einfach so betrachtet, daß man, nachdem er gestorben ist, absieht von dem, was nun durch die Pforte des Todes gegangen ist und bloß dasjenige ins Auge faßt, was als physischer Leib übriggeblieben ist, auf anatomischem Wege, indem man den Leichnam seziert, physiologisch den Menschen betrachtet: dadurch erfährt man ja das allerwenigste über den Menschen. Denn dann wird eigentlich alles so mehr oder weniger gleichgültig am Menschen, gleichgeltend besser gesagt: die Blutzelle wird mit der Nervenzelle stark gleichgeltend. Gewiß, man unterscheidet sie — ich will Ihnen nicht irgendeinen Unsinn vortragen -, aber man unterscheidet sie nicht in bezug auf das Wesen. In bezug auf das Wesen kann man sie nur unterscheiden, wenn man die Beziehung dieser Elementarwesenheit Zelle zum Geistigen kennt. Nun ist es bei der Nervenzelle so, überhaupt bei jedem Nervenpartikelchen, daß in dem Nervenwesen dasjenige, was aus dem Geiste kommt, ich möchte sagen, sein irdisches Heim findet. Wir kommen, wenn wir aus der geistigen Welt heraustreten und wieder Erdenbürger werden, durch die Ihnen bekannten Vorgänge in unseren physischen Leib herein. Was uns da dient, indem wir heruntersteigen in die physische Welt, das ist alles das, was mit unserem Nervenmenschen zusammenhängt. Wir setzen uns gewissermaßen in unser Nervensystem hinein, indem wir aus der geistigen Welt heruntersteigen. Und das Eigentümliche dieses Nervenmenschen, jeder einzelnen Nervenzelle, jedes Nervenpartikelchens, besteht darin, daß das Geistige diese Nervensubstanz so ausfüllt, daß innerhalb des Nervenmenschen in der Wesenheit das da ist, was man nennen könnte: zur Materie verdichteter Geist. Es ist ja nicht ganz so, sondern so, daß beim irdischen Menschen fortwährend ein Austausch stattfindet zwischen Nervenmaterie und Blutmaterie. Aber es ist der Austausch so, daß innerhalb der Nervenmaterie die eigentliche Blutmaterie nicht geduldet, immer herausgeworfen wird, so daß wir in der Nervenmaterie etwas haben, was während unseres ganzen Erdenlebens für die irdische Geistigkeit wie ein Undurchlässiges ist.
Wir kommen auf die Erde, machen uns zum Nervenmenschen und sagen damit: Wir sind Himmelssprossen. Insoferne wir Nervenmenschen sind, sind wir Himmelssprossen, und wir setzen geistig uns da fest, bleiben Himmelssprossen, insofern wir Nervenmenschen sind. Da ist gewissermaßen die Geistigkeit, die wir vorher waren, starr geworden. Und sie gliedert sich das übrige an, was nicht Nervenmensch ist, was also im Extrem der Blutmensch ist. Das wird angegliedert, das ist andere Materie. Das ist Materie, die fortwährend mit dem Geiste in inniger Wechselwirkung steht, die fortwährend von dem. Geiste durchsprudelt wird. Während im Nervenleibe der Geist erstarrt ist, wird er im Blutleibe immer neu geschaffen, da lebt die eigentliche irdische Metamorphose. Diese zwei Menschenwesenheiten sind zusammengegliedert, sind ganz voneinander verschieden, wie positive und negative Elektrizität voneinander verschieden ist. Wir tragen eine solche Polarität in uns in bezug auf die Beschaffenheit unseres Nervenleibes und Blutleibes. Die andern Organe sind metamorphosierte Organe aus Blut und Nerven.
Es ist etwas ganz anderes, ob irgend etwas in unserem Blutprozeß vor sich geht - das ist dann irdisch -, oder ob etwas in unserem Nervenprozeß vor sich geht. Das kommt uns zwar nicht zum Bewußtsein, weil die Substanz des Geistes so erstarrt ist, daß alles zurückreflektiert wird. Das sind dann unsere Gedanken, die zurückreflektiert werden. Aber diese Zweiheit, diesen Dualismus tragen wir in uns, daß wir fortwährend himmlischer Abkömmling und irdischer Keim sind. Himmlischer Abkömmling, irdischer Keim - beide sind polarisch einander entgegengesetzt -, die wirken zusammen.
Nun, gestatten Sie mir, daß ich einen Vergleich gebrauche. Sie haben zwei entgegengesetzte Zustände. Wenn Sie sich die Waage vorstellen und im Hypomochlion festgehalten rechter und linker Waagebalken: Sie haben Gleichgewicht, wenn das Gewicht auf der einen Seite so groß ist wie das auf der andern Seite. Immer, wenn Sie das Gewicht auf der einen Waageschale vergrößern, müssen Sie es auf der andern Seite auch vergrößern, damit der Waagebalken horizontal bleibt. Aber ein Punkt ist da, den das gar nicht interessiert: das ist der Punkt, wo der Waagebalken aufgehängt ist. Sie können die Waage überall herumschaffen, wenn Sie sie an dem einen Punkt halten, wo der Waagebalken unterstützt ist. Sie können überall sehen, wie links von rechts abhängig ist und umgekehrt, aber gar nicht kümmert sich darum dieser Aufhängepunkt. Da ist alles im Gleichgewicht, und was da auch auf den zwei Waagschalen vorgeht, es ist ganz unabhängig von dem, was gerade just in diesem einen Punkte bei der Waage vorgeht. Sie können einmal eine Bewegung so machen, wenn Sie die genügende Geschicklichkeit anwenden, Sie können auch eine solche Bewegung oder eine solche machen mit dem Aufhängepunkte: das hängt gar nicht zusammen mit dem, was auf der Waage, auf der rechten und linken Seite des Waagebalkens vor sich geht. So ist es beim Menschen auch, nur ist da kein Aufhängepunkt, aber eine Gleichgewichtslage zwischen dem, was er als Nervenmensch ist und dem, was er auf der Erde wird. Diese zwei Dinge stehen miteinander in einem Zusammenhang, den man untersuchen kann. Bei einem Menschen, der auf der einen Seite starke Gedanken hat, kommen diese in einem starken Willensentschluß zum Ausdruck. Wenn ein Mensch starke Muskeln hat, hat er auch andere Gedanken über sein Wollen. Aber dazwischen ist eine Gleichgewichtslage. Die Gleichgewichtslage liegt nicht im Kopf als Repräsentanten des Nervenmenschen - nicht in den Gliedmaßen als Repräsentanten des Blutmenschen. Sie liegt dazwischen, sie ist etwas wie ein Hypomochlion, was die Gleichgewichtslage von beiden ist.
Und was ist der Mensch dadurch, daß er diese Gleichgewichtslage hat? Sehen Sie, wenn die Waage sich selbständig bewegen würde, so würde sie sich in ihrem Gleichgewichtspunkt ganz unbekümmert darum bewegen können, wie ihr Waagebalken belastet oder nicht belastet wird. Da der Mensch eine solche Gleichgewichtslage hat, bewegt er sich auch als Erdenmensch ganz unabhängig von dem, was die Naturwissenschaft als die Kausalität des Willens, als die Unfreiheit, als die Verursachung der Willensimpulse findet. So wahr es ist, daß Sie eine Gesetzmäßigkeit haben zwischen dem rechten und linken Waagebalken, so wahr ist alles das, was die Naturwissenschaft über die Ursache eines Willensentschlusses sagt. Aber der Wille selbst liegt im Hypomochlion, in der Gleichgewichtslage. Man muß also erst die wirkliche Wesenheit des Menschen erkennen, dann hat man ein Urteil darüber, ob der Mensch ein freies Wesen ist oder nicht. Diese Erklärung ergibt sich aber erst, wenn man die Beziehung des Geistes auf der einen Seite sozusagen zur positiven Materie, auf der andern Seite zur negativen Materie kennt, also eigentlich die positive Beziehung des Menschen zur Materie und die negative. Dann findet man zwischen beiden die Region, wo der Mensch als freies Wesen realisiert ist. Dann schaut man hinein in dasjenige, wo sich der Mensch heraushebt sowohl aus der Ursächlichkeit wie aus der geistigen Determination. In alten Zeiten hatte man die geistige Determination, von der ausgehend die Philosophie behauptete, daß der Mensch vom Geiste aus überall determiniert sein müßte; in der neueren Zeit die Naturkausalität. So wie die Deterministen im Nervenmenschen plätscherten und nicht wußten, daß immer ein Anderes, Entgegengesetztes ein Gleichgewicht bewirkt, so bewegen sich die heutigen Menschen in der Naturkausalität. Beide finden die Unfreiheit des Menschen. Aber die Freiheit liegt zwischen drinnen.
So handelt es sich darum, daß wir wirklich in die Lage kommen, die physische Welt gerade dadurch zu begreifen, daß wir das Verhältnis dieser physischen Welt zur geistigen richtig ins Auge fassen können. Damit kommt man nicht aus, daß man sagt: Der physischen Welt liegt eine geistige zugrunde. - Da kommen Sie höchstens zu der Trivialvorstellung: Da steht der physische Mensch, und irgendwo schwimmt ein geistiges Urbild. - Da kommen Sie nicht zu einer Vorstellung des physischen Menschen. Sie können den physischen Menschen nur so verstehen, daß zu der einen Hälfte des Menschen die geistige Welt in einer ganz andern Beziehung steht als zu der andern Hälfte, und daß dazwischen ein von beiden nicht berührter Gleichgewichtspunkt ist, der die menschliche Freiheit bildet.
Im Grunde genommen müßte ein innerliches Entzücken in der Seele entstehen - ich rede gleich wieder von dem, was durch die Gedanken bewirkt wird, die mit aller Lebendigkeit aus dem Geistigen herausgeholt sind -, es müßte ein innerliches Entzücken in der Seele entstehen, wenn sie sich sagen kann: Es fällt einem wie Schuppen von den Augen, wenn man sich sagen kann, der Mensch ist frei, und wenn man hinschauen kann auf die Gründe dieser Freiheit. - Solange es bloß Menschen gibt, welche mit genialer Gescheitheit - ich will diese den Anthroposophen nicht absprechen -— die Anthroposophie einsehen, sich zu ihr bekennen als zu Gedanken, so lange lebt Anthroposophie noch nicht. In dem Momente, wo bei besonders wichtigen Erkenntnissen die Seelen vor Entzücken zerspringen möchten und freudig erregt werden von dieser oder jener Einsicht, dann erst, wenn solche Menschen sich als Anthroposophen fühlen, dann ist die anthroposophische Bewegung entstanden. Sie entsteht eigentlich als anthroposophische Bewegung im ganzen Menschen. Dann trifft sie auch auf die Gleichgewichtslage auf.
Nun, meine lieben Freunde, ich möchte Sie von diesem Vortrage damit entlassen, daß ich Sie der Vorstellung ausliefere, die Sie frägt: Wie weit können wir heute schon von anthroposophischen Gedanken innerlich durchglüht und erkenntnisfreudig entzückt werden? — Dann denken Sie von diesem Gesichtspunkte aus über den Anfang der anthroposophischen Bewegung nach!
Our Thought Life in Sleep and Wakefulness and in the Afterlife
When we consider human beings as they are in their earthly existence, then without doubt the most significant aspect of their life expressions must appear to be their ability to think or imagine, their ability to reflect on the world, on their own actions, and so on. We are mistaken if we form a different judgment about the course of earthly life. Certainly, there are many things that lead us to say that the most valuable thing for human beings cannot lie in their thoughts. For example, human beings experience their feelings and emotions below the threshold of thought, and what human beings can feel about their own tasks, about their behavior toward their fellow human beings, and even about the world, is more valuable than their thinking. And when we look at moral existence and become attentive to the voice of conscience, we say to ourselves: This voice of conscience speaks from the depths of the soul, which cannot be reached by mere thinking. We are particularly led to make such a statement when we want to point out that even through the highest development of their intellectual life, as they can achieve it through training in ordinary earthly life, human beings cannot achieve in a moral sense what a pure, indeed, one might often say, a simple conscience impels. Nevertheless, we are mistaken if we say that because all these things are true—and they are true—thoughts are not the essence of earthly human life. For certainly, from depths far deeper than thoughts, the voice of conscience sounds, the feelings of compassion sound, and so on. But for human beings, these impulses that sound and live out of the depths of their souls only come into their own, only then do they become what actually elevates them to the human level, when they are permeated by thoughts. The voice of conscience also derives its value from the fact that it works up from the depths of the soul, but then lives out in the world of thoughts, and human beings can clothe in thoughts what the voice of conscience tells them. Without overestimating the life of thought, we must nevertheless say, if we want to surrender ourselves to an illusion-free human consciousness, that this life of thought is what makes human beings human. And in a certain sense, the German philosopher Hegel is right when he says: It is thinking that distinguishes humans from animals.
But if we now look at the whole range of thoughts that fill us throughout our entire earthly life, from waking up to falling asleep, and if we are honest in this observation, in this looking, then we will say to ourselves: The greatest part of our thoughts in our earthly life is in some way dependent on external influences, on sensory impressions, on experiences connected with the material processes of earthly existence. And our thoughts are intimately connected with earthly life, so that we associate the most valuable aspects of human life during our existence between birth and death with earthly life. But when we look at the whole of human life on earth, as we have done from certain points of view in the last lectures I have been privileged to give here, we cannot fail to notice that at least one third of our earthly existence is spent in a thoughtless state. When we look back on our earthly life with the ordinary aids of our earthly consciousness, we actually always only link the experiences of the day to the experiences of the day, leaving out, of course, the experiences of sleep, which remain in the unconscious. But in doing so, when we look back on our earthly life in the usual way, we leave at least one third of our earthly life out of our consideration. This is obvious, because this third, the third of our earthly life that we spend asleep, remains in the unconscious.
But you know from previous lectures I have given here that this activity we spend in unconscious sleep is not without experiences. Between falling asleep and waking up, the ego and the astral human being go through experiences that simply do not shine into consciousness. And if you look more closely, you will find that those unconscious forces that are at work between falling asleep and waking up also continue to live in the waking state. They continue to live there, one might say, a kind of sleep life. They work in our entire will activity, which we are no more aware of in our ordinary consciousness than we are of the states of sleep. They continue to work in a large part of our emotional life, which forms a kind of dream existence. Precisely when we look at what comes out of our deepest being, out of our fundamental nature, we must also look at something unconscious during our waking life. And then, through spiritual scientific observation, we come to the conclusion that what is effective in the human being between falling asleep and waking up continues to work in the waking state, continues to work as the I and the astral human being, but that these do not enter the sphere of ordinary consciousness, but only appear in their effects, in the effects of the will, in the effects of the emotions. This gives what is actually present in full waking consciousness, the life of thought, a special character. And it is precisely this special character that becomes understandable to us when we consider the existence that human beings do not spend on earth, but between death and a new birth.
When a person passes through the gate of death, they go through states that I have often described to you, which are also recorded in our literature, and which you are familiar with, at least from certain sources. If we examine precisely and exactly to which individual members of the human being our thinking and our imagining actually adhere, we come to the conclusion that we need the physical body for earthly thought formation. The physical body is really what must be set in motion when human beings have thoughts as earthly human beings. Furthermore, in order to achieve this goal, to have thoughts, the etheric body must also be set in motion. But these are precisely the two members of human nature that, between falling asleep and waking up, remain lying in bed, unconscious, as we perceive it. However, if we attain a certain development of consciousness, a certain training of our soul, which then enables us to see physical things from a spiritual point of view, we come to realize that human beings think all the time while they sleep. Human beings never cease thinking during their earthly life, if we consider the whole human being.
For when we wake up in the morning and return to our physical and etheric bodies, our ordinary consciousness very quickly enters these bodies, and this ordinary consciousness only becomes aware that external things are beginning to make impressions on us, that we then have sensory perceptions which we process mentally we have sensory perceptions of the external objects present. But when a person becomes much more conscious of immersing themselves in their physical and etheric bodies, then upon awakening they encounter the thinking that has been going on continuously within them between falling asleep and waking up. They were simply not there with their ego and astral body. He thinks, that is, the physical body and the etheric body are in a continuous state of thought activity between falling asleep and waking up, but the human being with his ego and astral body is outside this thought activity, he does not participate in it and believes that it does not exist. He is in a state of great self-deception about himself. And since what is beautifully harmoniously integrated into the entire nature of human beings, indeed into the entire nature of beings, can be recognized particularly well when it is torn out of harmony and appears abnormally, human beings can also come to realize from external experiences, when these arise in connection with the world, that they not only think between falling asleep and waking up, but that they think even more intelligently between falling asleep and waking up, when they are not present, than when they are present. For when we survey the whole situation, we come to the, I would say, depressing self-admission that our etheric body thinks worse when we, following the ego and the astral body, are stuck in it with our normal consciousness than when we are not stuck in it. We spoil the thoughts that take place in our etheric body by being stuck in it with our ordinary consciousness.
Therefore, those who have insight into these things can confirm stories such as the following: Once there were two university students. One was a philologist and knew nothing about arithmetic—I must add—knew nothing at all about arithmetic. The other was a mathematics student. Now, we all know from experience that when it comes to certain parts of mathematics, you have to sweat a little over the problems. Philology is usually easier. And so it was with these two students who, as is often the case with students, shared a room and also slept together, so that when they had finished preparing for their exams one evening, the philology student was very pleased with himself, but the mathematics student was not at all, because he could not solve a problem that he was supposed to solve for a written assignment. He went to bed feeling extremely dissatisfied, and a strange thing happened: at a certain hour, the philology student woke up and saw the math student get up, go to his desk, and continue brooding, writing for a long time, and then go back to bed and sleep. The next day, when both got up, the math student said, “We didn't skip class yesterday, did we? I have a terrible hangover today.” The other replied, “That's no surprise. If you get up at three in the morning and spend hours doing math, you're going to have a foggy head the next morning.” The first student said, “I didn't get up!” He knew absolutely nothing about getting up. Now they looked, and lo and behold, he had solved his problem, but he knew nothing about it. Such things are by no means mere fairy tales. I have chosen an example from literature so that it can be verified. I could tell you many similar stories. I am not concerned with this individual case, but rather with the fact that this is indeed a reality: when consciousness is not present—and I emphasize that the person concerned knew nothing about it—the physical body and etheric body are, in a sense, acted upon by external impulses, and the etheric body works alone in the physical body to continue the task.
Yes, I already know what is in the hearts of some people; I know that some would very much like it if this happened quite often. But it is not so easy for the younger generation. In this case, I and the astral body worked only through external impulses, and when the etheric body is able to work alone in the physical body, it often proves to be even more ingenious than what is often achieved when the ego and astral body are present. As I said, this is only to illustrate the fact that human beings have thoughts throughout the night, that is, the physical body and the etheric body of human beings, and are not present with their ego and astral body. For thoughts are formed directly from the outer world through the mediation of the etheric body, and then the physical body is called upon to help cherish the thoughts as a physical human being on earth.
We must therefore find the life of thought to be completely bound to the physical body and the etheric body. This is not the case with the life of feeling and the life of the will. It is only a superstition of today's official science that the life of feeling and the life of will are dependent on the physical and etheric bodies in the same way as the life of thought. I have spoken about this often, and I do not wish to dwell on it today, but only to refer to the manifold considerations I have presented to many of you.
Now, in their present life on earth, human beings are not able to follow what their ego and astral body experience when they are separated from the etheric and physical bodies and take with them from ordinary life only their will and a part of their feelings. For this experience between falling asleep and waking up actually takes place in a completely different world, in a spiritual world, in a world where the environment is not the natural realm, the mineral realm, or the plant realm, but where the environment is the higher hierarchies, where the environment is a world of spiritual beings and spiritual events. But insofar as human beings dwell in earthly life, it is certainly true that they are not yet sufficiently developed to follow everything they experience with their ego and astral body from falling asleep to waking up into their conscious and self-conscious awareness. It remains unconscious, but is no less alive than the conscious. It is experienced, it is something that, after it has been experienced, belongs to the inner content of the human being. We also wake up every morning as changed as we have been changed by the night. We do not wake up merely in the state we were in when we went to sleep the night before, but we wake up in the state that our sleep life has made us.
When we pass through the gate of death, we lay down our physical and etheric bodies. And accordingly, the experience is such that in the first few days after passing through the gate of death — the laying down of the etheric body takes only a few days — the human being feels as if his thought life is being absorbed by the world. He has only a fleeting glimpse of his earthly life. It is as if he sees his earthly life as his world in living images. The past earthly life stands before the soul as if with a blow when the soul is completely freed from the physical body and the etheric body, when the passage through the gate of death has taken place. But this process, this transition, continues for several days, so that after the physical body has been laid aside, the etheric body slowly dissolves into the general world ether. During this time, there is the impression that there is first a living, sharply contoured overview of earthly life. Then it becomes weaker and weaker, but at the same time more cosmic, until finally, after a few days, it melts away from the human being.
But with this, everything that is most valuable in earthly life departs from the human being in these few days. Everything we think about the things of the world, everything we think about our entire earthly environment, everything that fills our ordinary consciousness melts away from us, melts away within a few days. And to the same extent that this content of earthly life melts away, to the same extent that which the human being has always unconsciously experienced in the sleeping state emerges. Consciousness now spreads over this. It begins to become conscious. If we had no experiences during sleep, our life as conscious life would come to an end three or four days after death. For what we consider to be our most valuable possessions during our earthly life melt away, and out of this darkening, fading consciousness emerges what we have always experienced in the sleeping state, what has remained unconscious.
Now, the peculiarity of what we experience in the sleeping state is that, for sleeping, the world runs backwards. Whether sleeping is long or short when we fall asleep does not matter, because the time relations are completely different for the other state of consciousness. So whether you sleep for a long night or a few minutes, the characteristic I give is the same for both types of sleep. When a person measures the time between falling asleep and waking up, they relive what they experienced in the physical world between the last time they woke up and the time they fell asleep. They relive this in a different form, and they experience it as follows: While in our daytime consciousness we experience life more with physical nuances and with feelings about the physical nuances, the sequence of events from beginning to end, each individual event or circumstance as they follow one another, in physical intellectual nuances, in sleep we experience all this again, but with moral nuances. This is where moral and religious impulses live, where we experience things in such a way that we evaluate each event according to how valuable or worthless it makes us as human beings. We could not indulge in any illusions about this if we were consciously going through it, about what significance it has whether we have accomplished this or that, because we evaluate the events of the day in relation to our humanity.
What applies to the human order on earth is that natural science has good reason to say that in the world there is only causality, only causation, only the justification of the subsequent from the preceding, because human beings in their waking life see only this current, perceive only this current. But there is also another current in reality, only it remains unconscious to humans in their earthly consciousness. However, humans experience this moral world order every night between falling asleep and waking up. There we evaluate things morally, especially in relation to our own human value. And we do this every night, or rather every time between falling asleep and waking up, for the previous waking period. And when we have passed through the gate of death, we go backwards through the last night, the night before last, the night before that, until the first night in which we became conscious for the first time after birth, about one third of our earthly life, because we have slept through one third of our earthly life. Before us lies the sunken physical-causal world, and before us has risen that which gods and spirits think, feel, and will about this world. But we are still connected to the coloring, the hue that earthly life has given to all of this, because we must go through it in the form in which we lived it during our earthly life. We need about a third of this time to live through this backward journey, which then proceeds as I have described, for example, in my “Theosophy,” where I described the soul land, the soul world.
Before we enter a world that is purely spiritual, we must first live through everything that we have unconsciously experienced on earth in our sleep states. In this way, we train our consciousness for the actual spiritual experience between death and a new birth. And at the same time, this backward experience of earthly life is a liberation from earthly life. We do not become free in our consciousness until we have freed ourselves through this backward experience, so that this consciousness can move among the spirits of the higher worlds in a manner completely appropriate to it. Then we have arrived, approximately, at the starting point of our life for the higher world. And then the further life between death and a new birth proceeds in such a way that it is a purely spiritual experience. Just as we live here among physical beings and physical events, we then live in the spiritual world among spiritual beings and spiritual events, among those spiritual entities and their deeds that never descend to earth, among those entities that descend to earth as human beings, who passed through the gate of death before us or who follow us. We meet again all the people with whom we had fellowship during our earthly life. And this fellowship is very extensive. For through our life in sleep, everything that we have only experienced in hints with people during our earthly life is also included in this fellowship. The fact that we are already in the spiritual world in every state of sleep, but still experience earthly events backwards as earthly human beings, is precisely what distinguishes this nightly earthly experience from what we go through when we pass through the gate of death.
First of all, we must admit that what we recognize as the content of our consciousness in earthly life melts away from us in the course of a few days. That which we do not even notice in the course of earthly life because it is submerged in the unconsciousness of sleep, emerges afterwards when we really live through it—yes, really live through it. Namely, in those earthly states of sleep, we live through only the waking events in a pictorial way, living backwards with our ego and astral body. As we pass through the gate of death, we submerge into the spiritual substance just as we submerge into material substance when we become earthly human beings. One could say that just as we receive a physical and an etheric body when we become earthly human beings, so we receive a higher essence as an outer covering, a spiritual covering, when we pass through the gate of death. But in doing so, we then actually experience what we only experience figuratively here in states of sleep. This is real, actual experience, just as real as the earthly life spent in the physical body is real earthly life. And only to this real experience, which is a repetition in reality of the pictorial experience of every state of sleep, only to this do those experiences follow which we undergo in the further course of our life between death and a new birth.
Then follows the time between death and a new birth, in which we have, so to speak, laid down our entire earthly existence and, as I have already explained to you, prepare for the next earthly life by forming, in union with the beings of the spiritual world, the spiritual germ of our next earthly life, above all of our next physical body. Then there comes a time when the human being again turns more toward earthly life. After the human being has lived for a long time between death and a new birth among spiritual beings and spiritual facts, it is like—of course on a completely different level, but I would like to make it clear by means of a comparison—the state of a person who feels tired and wants to fall asleep. The human being feels how the consciousness that exists in the spirit becomes weaker, how he can no longer work with the beings of the higher world, and his consciousness again turns to an interest in a new earthly life. Just as we sink into sleep every day, where our consciousness becomes completely unconscious, so we sink, in a sense, into pure spiritual consciousness, which fills most of the time between death and a new birth, but now not into unconsciousness, but into a fulfillment of interest in earthly life, now seen from the other side, from the side of the spiritual world, into an interest in earthly life. This interest in earthly life arises many years, many centuries earlier, before we descend into earthly life. We already gain an interest in our coming earthly life when not only our grandfather lives on earth, but also a distant ancestor who lived many generations before us, from whom we are descended. The interest we have had for so long between death and a new birth in the purely spiritual world is transformed into an interest in a succession of generations. At the end of this succession of generations, we ourselves are born. From the spiritual world, we follow our ancestors through long periods of time, at the end of which stand our own parents. In this way, we grow into our ancestry from the spiritual world.
These things will one day pass into the general consciousness of humanity, and only then will we see to what limited extent what is today repeatedly discussed by a science that is correct but extremely limited applies: heredity. Physical heredity can only become clear to human beings when they know what part is played in physical hereditary formations by those forces with which they are already involved in their entire ancestral line from the spiritual world. When we point out here, with our physically limited science, how we have this or that characteristic of our great-great-grandfather, we must not forget how, even when this great-great-grandfather was alive, we were interested from the spiritual world in what our great-great-grandfather was like, how we grow into what then develops outwardly in the characteristics from generation to generation. We grow into it from the spiritual world.
These things will also gain practical significance later on, when anthroposophy becomes more integrated into the civilization of humanity as a whole. One cannot even begin to measure how much despondency and lack of energy in the soul today comes in a semi-conscious, unconscious way from thoughts about heredity, because science in particular can only speak about these hereditary relationships in a completely inadequate way. But these things have already passed into art, have passed into general human thinking.
Once human beings become thoroughly aware that they are connected not only to the physical form of their ancestors, but also to the development of their own souls, which follow the entire development of their ancestors from the spiritual world and contribute to it, then this awareness will become real within them. Then energy and courage will flow from the spirit into the souls of many people who, because of their present way of thinking, are filled with discouragement and lack of energy. For it is of the least value that we know this or that about the spiritual world in theory. Most of the time we even clothe our thoughts about the spiritual world in physical forms. It is not important that we form theoretical thoughts about the spiritual world. Certainly, we must first form these thoughts so that they enter our mind and our will, but the essential thing is that they can then live in our mind and in our feelings.
To illustrate this, I would like to say the following. Due to the circumstances I recently described in Dornach, the anthroposophical movement went hand in hand with the so-called theosophical movement for a time. It never adopted the teachings of the theosophical movement, but only found its audience within the Theosophical Society. But there are also teachings that are known as belonging to the theosophical movement. Superficial people confuse theosophy with anthroposophy. But even though the number of these superficial people is very large, the great, profound difference must be clear to you. I would like to characterize this profound difference with a few remarks. Try to follow closely how theosophical teachings actually work. They also speak of the members of human nature, members of the human being, and even use the same names for the lower members: physical body, etheric body, astral body. But then, when you look at the descriptions, you will find that the physical body is the dense body, then comes the etheric body, something thinner, but still a kind of mist, then comes the astral body, even thinner, a thinner mist, and then you have to climb terribly high, but it only becomes a thinner and thinner mist. Look at how little this literature deals with what is expected of even beginners in anthroposophical literature, I would say, not to imagine the etheric body as something thinner, but as something opposite to the physical body. Just as the physical body fills space, the etheric body takes something away. Physical matter fills space, etheric substance sucks space out. There is nothing of the kind that one always enters thinner mists, but rather one really embarks on the path to spiritual contemplation. This even disturbs many people, because they have nice ways of connecting to the physical world in these increasingly thin mists; one can imagine the whole thing through physical images, so that one can form entire systems, entire worldviews in this theosophical way.
When a person passes through the gate of death, I told you, their thoughts melt away within a few days. But this theosophy melts away within a few hours; it is among the first things to be forgotten. The peculiar thing is that those thoughts that originate from spiritualism are not even effective in the very first moments after death; human beings cannot even carry them through the gate of death. The thoughts that human beings form from spiritualistic experiments are the most materialistic thoughts. This is proven by the fact that they are not carried beyond death at all. For while spiritualists believe that thoughts from a spiritual world are brought to them through mediums, the truth is that all thoughts about spiritualism do not even go beyond death. So strong are the illusions to which people give themselves over when they want to form views about the spiritual world in some way.
The point is not that we merely think about the spiritual world—we must first think about it so that the content of the spiritual world can enter the soul at all—but the point is that these thoughts prove to be creatively alive. Ordinary physical earthly thoughts are abstract thoughts. Most scientific thoughts are entirely abstract thoughts that do nothing in human nature, any more than mirror images can do anything. These thoughts are only images. If you look in the mirror at the same time as someone else and receive a slap in the face, you will not attribute the slap to any of the mirror images, but to the real person standing next to you. Thoughts are just like mirror images: they do nothing, they do not actually provide any impetus. It is only the moral intuitions in thoughts that provide the impetus. And so it is that we must start from thoughts, but that thoughts about the spiritual world must act as realities act, not as thoughts.
Only then do we enter into the real anthroposophical view when we perceive thoughts as realities and also experience them as realities. This is also where we encounter the objection that is often raised. Superficial people also say: This whole anthroposophical worldview can also be based on imagination; human beings are subject to self-suggestion. As an example, it is said that people are sometimes so sensitive that the mere thought of drinking lemonade fills them with the sensation that one might have when actually drinking lemonade. It is true that there are people who are so sensitive that they only have to think of lemonade and they have the taste of lemonade in their mouths. If this is raised as an objection, it is correct, but let someone say whether they have quenched their thirst by merely thinking about lemonade! They have not done so. Mere thoughts do not become reality. However, as long as anthroposophy remains merely a thought, it is similar to what one experiences with an imagined lemonade. But it does not need to remain so, because it is drawn from spiritual reality. It does not merely act like a thought, but acts like the external reality of substances acts on the physical body. It permeates and pulsates through the will and emotional life of human beings. It becomes reality in human beings. That is what matters.
Ultimately, there is nothing special about having anthroposophy as a theory. It must become life. But it can become life especially in this respect, that it makes our souls energetic, resilient, courageous; that in the moment when we stand in concern for physical earthly life, in deepest sorrow and deepest misery, we can be filled with inner joy, inner comfort, inner energy by looking up to a spiritual world. Then anthroposophy becomes like a living being, then it becomes something that walks among us as a living being. But then it has actually become among us what it was meant to be, and then it permeates all our activities. And then it leads us to truly penetrate this world into which we have been placed on earth for the sake of the spirit, not for the sake of physical matter. Above all, anthroposophy then leads to a real knowledge of human beings. For if one simply regards the human being in such a way that, after he has died, one disregards what has now passed through the gate of death and considers only what remains as the physical body, anatomically, by dissecting the corpse, physiologically, one learns very little about the human being. For then everything about the human being becomes more or less indifferent, or rather, equally indifferent: the blood cell becomes strongly equivalent to the nerve cell. Certainly, one distinguishes between them — I do not want to talk nonsense — but one does not distinguish between them in terms of their essence. In terms of essence, one can only distinguish them if one knows the relationship of this elementary cell being to the spiritual. Now, in the case of the nerve cell, and indeed in every nerve particle, what comes from the spirit finds, I would say, its earthly home in the nerve being. When we step out of the spiritual world and become earth citizens again, we enter our physical body through the processes you are familiar with. What serves us as we descend into the physical world is everything that is connected with our nervous system. We sit down, as it were, into our nervous system when we descend from the spiritual world. And the peculiarity of this nervous human being, of every single nerve cell, of every nerve particle, consists in the fact that the spiritual fills this nervous substance in such a way that within the nervous human being, in its essence, there is what one might call spirit condensed into matter. It is not quite like that, but rather that in earthly human beings there is a constant exchange between nerve matter and blood matter. But the exchange is such that within the nerve matter, the actual blood matter is not tolerated, it is always thrown out, so that we have something in the nerve matter that is impermeable to earthly spirituality throughout our entire earthly life.
We come to earth, become nervous beings, and thereby say: We are heavenly sprouts. Insofar as we are nervous beings, we are heavenly sprouts, and we establish ourselves spiritually there, remaining heavenly sprouts insofar as we are nervous beings. In a sense, the spirituality that we were before has become rigid. And it attaches itself to the rest, which is not the nervous human being, which is, in the extreme, the blood human being. This is attached; it is different matter. It is matter that is in constant, intimate interaction with the spirit, that is constantly bubbling with the spirit. While the spirit is frozen in the nerve body, it is constantly being recreated in the blood body; this is where the actual earthly metamorphosis takes place. These two human beings are linked together, but they are completely different from each other, just as positive and negative electricity are different from each other. We carry such polarity within us in relation to the nature of our nerve body and blood body. The other organs are metamorphosed organs made of blood and nerves.
It is something completely different whether something is happening in our blood process—which is then earthly—or whether something is happening in our nerve process. We are not aware of this because the substance of the spirit is so frozen that everything is reflected back. These are our thoughts that are reflected back. But we carry this duality within us, that we are constantly heavenly descendants and earthly seeds. Heavenly descendants and earthly seeds—both are polar opposites—work together.
Now, allow me to use a comparison. You have two opposite states. Imagine a scale with the right and left beams held in the hypomochlion: you have equilibrium when the weight on one side is equal to the weight on the other. Whenever you increase the weight on one side of the scale, you must also increase it on the other side so that the beam remains horizontal. But there is one point that is not affected by this: the point where the beam is suspended. You can move the scale around anywhere as long as you hold it at the point where the beam is supported. You can see everywhere how the left side depends on the right and vice versa, but this suspension point doesn't care about that at all. Everything is in balance, and whatever happens on the two scales is completely independent of what is happening at that one point on the scale. If you are skilled enough, you can make a movement like this, or you can make a movement like this with the suspension point: this has nothing to do with what is happening on the scale, on the right and left sides of the balance beam. It is the same with human beings, only there is no suspension point, but a state of equilibrium between what they are as nervous beings and what they become on earth. These two things are related to each other in a way that can be investigated. In a person who has strong thoughts on the one hand, these are expressed in a strong decision of the will. If a person has strong muscles, they also have different thoughts about their will. But between these two there is a state of equilibrium. This state of equilibrium does not lie in the head as the representative of the nervous human being, nor in the limbs as the representative of the blood human being. It lies between them, it is something like a hypomochlion, which is the state of equilibrium between the two.
And what does this equilibrium mean for human beings? If the scales moved independently, they would be able to move around their point of equilibrium without being affected by whether the scales were loaded or not. Since human beings have such a state of equilibrium, they also move as earthly human beings quite independently of what natural science finds to be the causality of the will, the lack of freedom, the causation of the impulses of the will. As true as it is that there is a lawfulness between the right and left beams of the scales, so true is everything that natural science says about the cause of a decision of the will. But the will itself lies in the hypomochlion, in the position of equilibrium. One must therefore first recognize the real essence of man before one can judge whether man is a free being or not. However, this explanation only becomes clear when one understands the relationship of the spirit, on the one hand, to positive matter and, on the other hand, to negative matter, that is, the positive and negative relationships of the human being to matter. Then one finds the region between the two where the human being is realized as a free being. Then one looks into that in which human beings stand out both from causality and from spiritual determination. In ancient times, there was spiritual determination, from which philosophy claimed that human beings must be determined everywhere by the spirit; in more recent times, there has been natural causality. Just as the determinists splashed about in the nervous human being and did not know that something else, something opposite, always brings about a balance, so today's human beings move within natural causality. Both find the lack of freedom in human beings. But freedom lies within.
So it is a matter of our really being able to understand the physical world precisely because we can correctly grasp the relationship of this physical world to the spiritual world. It is not enough to say that the physical world is based on a spiritual world. At best, this leads to the trivial idea that there is the physical human being, and somewhere there floats a spiritual archetype. You cannot arrive at a conception of the physical human being. You can only understand the physical human being in such a way that the spiritual world stands in a completely different relationship to one half of the human being than to the other half, and that between them there is a point of equilibrium untouched by either, which constitutes human freedom.
Basically, an inner delight should arise in the soul—I am talking again about what is brought about by thoughts that are drawn out of the spiritual realm with all their vitality—an inner delight should arise in the soul when it can say to itself: It is like scales falling from one's eyes when one can say to oneself that human beings are free, and when one can look at the reasons for this freedom. As long as there are only people who, with ingenious cleverness — I do not deny this to anthroposophists — understand anthroposophy and profess it as a way of thinking, anthroposophy will not yet be alive. At the moment when, in the face of particularly important insights, souls are filled with delight and become joyfully excited by this or that insight, only then, when such people feel themselves to be anthroposophists, does the anthroposophical movement come into being. It actually arises as an anthroposophical movement in the whole human being. Then it also finds its equilibrium.
Now, my dear friends, I would like to conclude this lecture by leaving you with the question: How far can we already be inwardly inspired and joyfully enlightened by anthroposophical ideas? — Then think about the beginnings of the anthroposophical movement from this point of view!