Cultural Phenomena — Three Perspectives of Anthroposophy
GA 225
23 September 1923, Dornach
Automated Translation
XII. Jakob Böhme, Paracelsus, Swedenborg
The contemplation of the world of dreams, as we did yesterday, has drawn our attention to the fact that in the moment when we enter from the world that is spread out before our senses as the world of natural laws into another world, the natural laws actually cease. I would like to say that they cease gradually, they cease little by little. In dreams, one can still clearly see how they are still based, on the one hand, on what is natural and lawful, but how, on the other hand, moral and ethical connections play into the dream, how one thing is connected to another in such a way that something is expressed in the context, such as, let us say, the moral value of the dreamer or the like. The dream is just a gentle transition from the physical-sensual world into completely different worlds, into worlds that then have nothing at all to do with the merely natural-law contexts.
Now, however, through such ideas and feelings, as they can be aroused by directing one's soul towards such transitions as are given in dreams, a, I would say, human understanding of world connections must be brought about, which otherwise should simply stand before the human soul as unrevealed secrets. You will soon feel what I actually mean. What matters is not intellectual comprehension of these things. What matters is to gain a totally human understanding, to gain a human relationship to the things with which man is connected, connected in his whole life and through the fact that he belongs to humanity. And it is impossible to say or present something about certain things in life if you have not allowed your feelings to be touched by something like what was discussed yesterday about 'Iraum. The things that depend on this coloring that the feeling gets as a result. And so today, in response to what was said yesterday about dreams and the strange utterances of the experimental magician, I want to put forward something that is linked to phenomena of life that should actually be felt as much greater mysteries than is usually the case. In connection with yesterday's considerations, such people, who from a certain point of view, bear the collective name “somnambulists”, people who show all kinds of deviations in their lives, which, for my sake, even go so far as to get up from their beds at night, climb around on roofs without falling off, and so on, that is, those people who are somnambulistic.
And secondly, from a certain point of view, I would like to discuss an appearance today that we have already discussed several times from other points of view, an appearance like that of Jakob Böhme or, for that matter, Paracelsus. And thirdly, in connection with this, I would like to discuss the appearance of Swedenborg. It can be said that today's humanity has become indifferent to everything, because the kind of interest that I would call a feuilletonistic one has spread so tremendously. Basically, phenomena such as somnambulists, Jakob Böhme or Swedenborg should be eating at people's souls, for they are quite different human phenomena that are placed in human life than ordinary citizens are.
Let us now try to understand such phenomena. Take the ordinary somnambulists. You know that in a certain way what they represent is connected with the manifestations of the moon. We have just recently spoken about the significance of the moon in the universe, and therefore this belongs in this context. I have told you that those beings who once were on Earth and brought man the original wisdom, which gradually faded away but which we find when we go back in history, that these entities have withdrawn to the Moon, as it were, to a kind of world colony, and that they populate the Moon internally. It is really the case that only the last remnants of what is characteristic of these beings have remained on earth in a coarser form. People were quite different back then, when these present-day moon beings were still on earth as the great teachers or guides of earthly humanity.
What these entities have left behind on earth are physical phenomena, the facts of reproductive life. These facts of reproductive life in its present form were not present on earth at the time when these entities gave people the original wisdom. Just as when you have dissolved any substance in a liquid, the liquid can look quite pure and even, but when the substance turns out to be sediment, then the substance is coarse and the liquid is even finer than it used to be – that is roughly what I mean here. What lives on earth today as the reproductive life is coarse in relation to what it once was. And what these beings have taken with them into the sphere of the moon is infinitely refined, has become infinitely more spiritual. But both belong together, both have been differentiated from each other. And what the moon really exerts on the earth as a force, what still works on the earth today as lunar force, is, as I told you when I discussed the position of the moon in the cosmos, that the moon actually reflects everything that is in the cosmos, not just the light of the sun, but actually reflects everything. So that we have two things in the moon: the interior of the moon, which is not currently emerging to the outside, but has closed itself off and been given a different task in the world, and that which is reflected back.
Now, in relation to his physical body, man is subject to the most powerful earthly force, gravity, in the way he moves, and also, incidentally, in the way he sits. It is always gravity that he appeals to. If he did not succumb to gravity with his physical body, he would not have these different states of equilibrium when walking, sitting, standing, and so on.
But with his etheric body, man is not so exposed to the earth force, but to the moon force. He is exposed to this force radiated back from the universe, and it pulls him out. While the force of gravity on earth pulls him down, this lunar force pulls him out into the cosmos. And this lunar force is temporarily predominantly active in somnambulant personalities. For moments, the lunar force overcomes the earthly force, and these personalities behave as if they had only an etheric body with which they can freely follow the lunar force. They drag their physical body along with them, and, as I said, climb around in the most daring way possible, as only the etheric body can, as the physical body cannot at all, but it is dragged along in such moments. So it is essentially, I would say, a breaking in of special lunar effects that occur in these somnambulistic personalities.
But now we must ask further, because everything is part of the great cosmic context, which ultimately leads back to nothing but beings. For the phenomena outside of the beings are only apparent, only the beings in the universe are truly real. So the beings in the mineral kingdom, in the plant kingdom, in the animal kingdom, are truly real, as are the human beings, the angels, the archangels and so on. These are the realities; individualized beings are the realities. The other is something that takes place between beings, the other is an appearance, it is not a reality. So when we speak of realities, we are dealing with beings.
Now, when such beings appear, individualized human beings, that is, sleepwalkers, how does the appearance of such sleepwalkers fit into the whole of the universe? How is it that there are sleepwalkers at all in the context of the universe?
Now you really must grasp what I am about to say not in a logical, intellectual context, but in an emotional one, for that is the right logic in this field. Try to penetrate your feeling with the idea that one must go, I would say, from the world of natural law, beyond the currents of the dream-like into quite different worlds where natural laws no longer apply but where other connections prevail. Try to really feel your way into it, then you will also feel that one can speak of it: what is it like for those people who, in some earth life, appear as somnambulists, with what is not of this earth life, let us say, in the pre-earthly existence or in the post-earthly existence?
Surely, we could point out all the shortcomings and dark sides of the somnambulist, and even include the mediumistic aspect, but you know all that already, or at least you can know it. They behave differently in life, they act differently, they are different. Now, if they are different in earthly life, then one would have to ask, if one were to reach the spiritual world with its feelings in this way, I would like to say, quite literally through dreams: Are they perhaps also different in the neighboring extraterrestrial life, in the pre-earthly existence? What are they like there?
You see, it is evident from such entities, which are somnambulists in earthly incarnation, that in their pre-earthly existence they were actually extremely hostile in the spiritual world towards all spiritual beings.
If we use the means that already exist and that I have often spoken to you about, to investigate a somnambulant to find out what it was like in the pre-earthly existence – since the French Course we have often spoken of this pre-earthly existence in its concrete details – if we now investigate: What were such somnambulants like before they descended to their earthly existence? As grotesque as it may seem, it must be said: they were quite out of place in their pre-earthly existence – but they were materialists in the spiritual world in their pre-earthly existence.
Of course, one is not so materialistic there as to develop theoretical views about materialism. One moves, after all, first in the world of sympathies and antipathies; not in the world of concepts and judgments, but in the world of sympathies and antipathies. These somnambulists lived in the spiritual world, but most of what they experienced in the spiritual world was unpleasant to them. Everywhere they encountered spiritual beings they felt a sense of hatred for them. And so, when they descended to earthly existence, they could not anchor their astral body in the right way within themselves. One must indeed consolidate the astral body when one descends into earthly life. This consolidation suffers from the fact that these beings have constantly taken up these forces of antipathy towards the spiritual. And then the karma, which I would call cosmically directed, arises, that these entities, in their earthly life, because they have a physical body, must be connected to this physical body in just the way that a not quite consolidated astral body must be connected to the physical body.
Now I have also shown you how one passes through the sphere of the moon when descending back to earth, how one absorbs the lunar forces. Such beings have too little independence in relation to the lunar forces. They are not sufficiently consolidated in themselves, so that a relationship with the lunar forces remains in them when they enter their physical body. The result of this is that such beings actually show less consideration for their physical body than the average person shows for his physical body. And it is this, that they remain subject to the lunar sphere, the means of education in the entire plan of the world, to cure these people of their hostile attitude towards the spiritual. So that one stands with the moon-sick before people who, in this earthly life, are to be educated to get rid of their hostility towards the spiritual by being moon-sick. Through this non-grasping of the physical body, they experience the spiritual on earth, while in the spiritual world itself they have not sufficiently experienced the spiritual.
The normal citizen, who is now firmly seated in his physical body, is much more firmly seated in it today than is desirable for the good of humanity; he is terribly stuck in it. But the somnambulists pay very little attention to this physical body. Therefore, under certain constellations, they may experience moments when they are more given to the forces of the moon than to the forces of the earth.
Let us now move on from these personalities to one who, I would say, stood there in a certain greatness in Jakob Böhme or Paracelsus. Of course, such personalities also appear in history in a less grandiose way, not now in the present time, but it is not so long ago that such personalities were around. I would say there have always been more or less little Jakob Böhmes. Until a few decades ago, you could still find such little Jakob Böhmes, these personalities who, when you look at them so outwardly in ordinary life, are distinguished by the fact that they look into nature in a different way than is the case with the average citizen.
Take a characteristic manifestation in the case of Jakob Böhme. What was in his whole human character was already manifested in his youth. Take the characteristic manifestation: he tends animals like others do, when suddenly he has the urge to leave the animals, the herd and the others who are there, and to go to a place up in the mountains. Driven by instinct, he looks at a particular place. There he finds a hole in the ground, the earth is open. He looks down and finds a treasure down there. It shines up at him. He is amazed by this apparition, but he goes away in prayer. It does not even occur to him to take any of it. He often went back to look again. The hole was no longer there, the treasure must have been covered, and so on. He should have thoroughly convinced himself that what he had seen did not exist in the physical world, but of course, given his whole spiritual makeup, he never came to believe that he had not seen something after all.
Thus, what later emerged as his special way of thinking was prepared in him: to see into the borderline processes of things, the essence of things, everywhere. Anyone who reads Jakob Böhme's writings with even a little understanding will notice that the man saw salt and sulfur differently than a normal chemist of the time, of course. He speaks out of completely different insights. He even speaks out of insights that are not quite so familiar to him, so that language everywhere meets what he sees, because language is really sometimes confused and chaotic, and you have to live in it if you want to understand what this Jakob Böhme actually saw.
Now, to help you visualize the whole phenomenon of Jakob Böhme, I remind you of what I told you about the Druids. They dimmed the physical sunlight with their cromlechs, looked into the shadows, and in the shadows they saw the spiritual that radiates from the sun. For other people, shadows are just shadows, they are not light, they are something negative. For the Druids, however, it was something very real. And the shadow was not only different in its direction, depending on whether it appeared in March or October, but also in its inner attitude, in its coloring, in its coloring, but also in particular in the spiritual that it contained. If you push back the physical rays of the sun, so to speak, then the spiritual that the sun radiates appears precisely in the shadow. But for Jakob Böhme, this was what followed from his entire human essence. I would say that when he gave himself an inward jolt in a certain direction – it's a rough way of speaking, but that's how it is – when he gave himself an inward jolt, he could extinguish the physical sunlight and actually see into the darkness.
And what happens when you look through something where you don't follow the light, so to speak, but where you have something like a boundary in front of you? Something like a mirror appears. But when you look, let's say, like this - I'm drawing the physical eye, but it's not so much the physical eye that matters - there is light everywhere. Well, then you just see the physical things. But when you can extinguish this physical sunlight through your own power, then looking into the darkness actually occurs in the back. You don't even need the shadow, looking into the darkness occurs. But when this looking into the darkness occurs, then it has the effect of a mirror. And because Jacob Böhme could see like this, he saw things as if they were reflected in the darkness, and they gave back to his soul's eye what they had inwardly spiritually. So he saw the most ordinary objects when he tuned into them, especially the characteristic objects he speaks of, salt, sulfur, mercury and so on, not as one sees them when looking at them under ordinary circumstances, but he saw their essence, that which underlies them spiritually, mirrored in the darkness.
This was the special way in which he saw: He saw what underlies things spiritually, mirrored in the darkness. He saw them in the glow of the sun's effects, but excluding the physical effects of light and heat. While the somnambulists bring their will into the lunar effects and are thus less subject to the gravity of the earth for moments, and are more exposed to the lunar effects, while the ordinary somnambulists follow the lunar effects with their organs of will, Böhme was able to follow the solar effects with his organ of knowledge, and was thus a solar man, so to speak, a solar addict in contrast to the lunar addicts. And in such people, as Jakob Böhme was in his particularly characteristic greatness, we again have human individualities that stand out from ordinary humanity through a special relationship to the spiritual: sun people.
Again, with these sun people, we must ask: What were they like in their pre-earthly existence? Yes, you see, the pre-earthly existence of such people is actually extremely interesting. I have often reminded you that in the early days of human development, people always looked back to their pre-earthly existence. Something occurred in their consciousness that allowed them to have a kind of memory of their pre-earthly existence. They knew: I descended from spiritual worlds into the earthly world.
Something like this, not like a personal looking back, but a looking back on the way one looked at the spiritual world before one's earthly existence, emerged atavistically in Jakob Böhme and Paracelsus. As a result, such people have more of a connection to the elemental spirits of nature than to what natural things outwardly represent on their surface. They see more the spiritual entities that are within nature. For example, what is called sulfur on earth is not seen in the pre-earthly existence, but, if I may express it this way, the elemental spirit that underlies sulfur is seen. This is seen in the pre-earthly existence.
The yellow sulfur or sulfur of a different color – this concept does not exist in the pre-earthly existence. For the pre-earthly existence, there is not even an idea of the “sulfur” that people on earth talk about. There is absolutely nothing of the physical sulfur, but there is an idea in the pre-earthly existence of the very different spiritual essence that underlies the sulfur. These are the qualities that people like Jakob Böhme and Paracelsus possess.
As a result, they have precisely the power to exclude physical sunlight and, in physical darkness – I cannot say to see the spiritual effects of the sun, just as one does not see light or color, and so not see the spiritual effects of the sun either – I would say that with the vision, one encounters this physical darkness, but in spiritual elevation, which then reflects the spiritual that is present in the nature beings and natural forces. |
And basically it is actually like this: if there were not occasionally people who provide such inspiration – the channels through which such inspiration enters humanity are usually not taken into account – people would not know much about nature at all, because these inspirations are also necessary for even the most abstract knowledge of nature. The others then put everything into intellectual terms. But this looking into the living nature of things comes from such sun people.
You see, it became more and more difficult to express such things in the world the closer we came to the 20th century. Most of you know the biography of Jakob Böhme. You know how he was persecuted. If he had appeared in the last third of the 19th century, or if someone like Jakob Böhme, with the particular way he spoke, had appeared in the last third of the 19th century, he would probably have been locked up in an asylum. He would have fared much worse than he did in his environment at the time, but it was difficult even then to appear. After all, Jakob Böhme had, in a sense, still been able to feel the benefit of that time, and this benefit consisted, for example, in the fact that he was not maltreated with what we already have to learn in schools today. School education, elementary school education, was not so advanced. Please do not think that I am speaking against elementary education, but it must be said that things must also be judged from a different point of view. Perhaps not many of you have lived in such places where some retired shoemaker was a teacher. In such places, children have not learned all that much wisdom in the time that people in the present day have been able to live through in their youth; they remained much more untouched. But what one is exposed to in today's normal school not only trains something, but also kills something. Jakob Böhme had the good fortune not to have been subjected to such a school education, and therefore what was in him as a sun-person could push its way to the surface.
Yes, it is already there in the person; but sometimes it has to come out in a completely different way. I could quote you some compositions from the last third of the 19th century in which I could show you how people, because they went through school education from the end of the 19th century, naturally could not speak like Jakob Böhme - but in some musical compositions it comes out anyway. There is also a keynote and a basic mood as in the writings of Jakob Böhme. It breaks through somewhere, especially in music, but not in what has particularly reached the heights. Don't think that I would have to talk to you about a Wagnerian composition, nor about “Hänsel and Gretel”, of course, when I tell you these things. I would have to mention completely different compositions. But there are such musical achievements where something like this breaks through. Now, as I said, it is precisely such impulses, which are then realized, that have a certain significance for earthly life.
Now we can consider the third type, which has emerged so characteristically in Swedenborg. Swedenborg looks quite peculiar when you look at the externals. Swedenborg had already ascended to the forties of his life on earth; he was a recognized great scholar of his time, encompassing the entire science of his time, as much as one could possibly encompass this science of his time. There are works of his that have been published. But there are an enormous number of manuscripts that were written entirely outside the science of the time, that were written so strongly outside the science of the time – they then remained manuscripts – that a Swedish society of the greatest Swedish scholars has now been formed to publish those works of Swedenborg's that he wrote in the sense of normal science until well into the 1740s.
But then something like this begins with Swedenborg, where people say: He has gone mad. He has just gone mad! — One publishes his works as those of one of the greatest men of his time and explains that not just anyone is good enough to publish them, but that today entire academies are needed to make Swedenborg accessible to the world up to the age of forty-four or something like that. The future is not taken into account! But it is important that Swedenborg lived to a certain age in the intellectual and scholarly environment of his time, which was already so intellectual and scholarly, and that a certain spiritual insight then dawned on him.
Such a spiritual view, as it specifically occurred in Swedenborg, has very special characteristics. It is like this: If you imagine a human being and what the human being has as a brain, then, in a certain way, for the normal person, the etheric body fills the brain. What I have indicated here in red would be the physical brain. The etheric body fills the physical brain and extends somewhat beyond it.
Now, in the normal way, in the right, I could also say bourgeois way, his etheric body was formed, his brain, his head constitution was formed so normally by Swedenborg until he was in his forties. Then a force overcame him that contracted this etheric body somewhat, not behind the skin, of course, but contracted somewhat, into itself, so that it became denser, thereby also becoming more independent of the brain, but still retaining all the cleverness. Because it is not true that he then became more foolish; he was just as clever as before.
When you walk around as a sleepwalker, your astral body is so strongly subject to the power of the moon. The organs of will then often adjust to the power of the moon. When you are like Jakob Böhme, your cognitive faculty is aligned with the powers of the sun, and it repels the physical effects of the sun. When one becomes like Swedenborg, when there is such a contraction of the etheric body, there is the power that causes it, the Saturn power, that power of Saturn – I described it to you cosmically a short time ago – in which there is actually something like a kind of inwardness of our entire planetary system, as one can also say, Saturn contains the powers of the memory of our planetary system. What had been passed on to Swedenborg was precisely this Saturn force, this inwardness of the entire planetary system. This is how he was able to see things in such visions as he just described them. He saw angels, archangels, processes between angels and archangels, as he just described them. But what was it actually? What did he enter through this contraction of the etheric body of his head? He did not succeed in seeing the real processes in the hierarchies. You have to imagine what he saw like this: if this is the Earth, then we are drawing the Earth's ether sphere. This now extends into the cosmic expanse, about which I told you yesterday that we would encounter the Orion Nebula and so on, that there is a lawfulness, not a natural lawfulness, but a lawfulness, as it is in a dream. Where space would end, we would only encounter the processes in the hierarchies. Swedenborg did not see into this with his ability to see, but all the processes that really take place outside the ether sphere are not merely reflected in the ether, but they call forth, I would say, real image processes in the ether. So that something is going on up there in the hierarchies that should be described quite differently, but which has an effect on the ether sphere of the earth, so that the ether forms act in the earth's ether. Figures are acting around us, these are not the real angels, these are the ether figures, the figures formed out of the ether, but which now also implement their deeds in such a way that they are understandable to man.
These – one cannot call them reflections, but perhaps real reflections – these real reflections of the higher hierarchies in the earth's ether were seen by Swedenborg. He did not see what angels were doing, but he saw what one can see when one is up there in the angelic deeds, not seeing them as such, but seeing what is going on down there in the earth's ether in the sphere of men. What the angels do up there cannot have a direct effect on people on earth; it is precisely these real reflections that then have an effect among people. The reflections in the ether have an effect among people, they walk among us. Swedenborg saw them, he became aware of them.
So if those people we call moonstruck cause us to look at their pre-earthly existence, if, when we look at people like Jakob Böhme or Paracelsus, we look at their present earthly existence, then we have every reason to look at the post-earthly existence of people like Swedenborg. Our earthly existence only makes sense when we look forward to the afterlife. For it is these people in particular who are still able, after death, to have an instructive effect on others who have passed through the gate of death, to tell them much of what must remain incomprehensible in the higher worlds if one has not already become acquainted with something of the higher worlds in the earthly world.
And one would like to say: It is so in the general spiritual plan of the world that human personalities of the kind of Swedenborg are introduced here on earth into the real shadows, real mirror images of the processes in the higher hierarchies, so that they are well prepared when they go up there, because they will need it precisely in the post-mortal existence. While the earth-lives of somnambulists, because of their condition, have something of the character of a reformatory in relation to the spiritual worlds, the lives of personalities such as Swedenborg have something preparatory for the achievements they have to accomplish after death. And so we can say that people are different in their individualities, and especially in those who are very different from the others, it can be shown how man can only be understood if we not only consider his relationship to the earthly environment, but if we know that he also has a relationship to the spiritual worlds in every moment of his life, even here in earthly existence has a relationship to the spiritual worlds. Everything that happens here in earthly existence, even in people in whom it manifests itself as strikingly as in Böhme and the others, has a connection to the pre-earthly existence, to the spirit that also lives in earthly existence, or to the post-earthly existence. Only in these special types, somnambulists, the Jakob Böhme type, the Swedenborg type, do we notice very strongly what is present to some extent in every human being: a being of earthly existence in relation to the pre-earthly existence or to the simultaneous earthly spiritual existence or to the post-earthly spiritual existence. In particular, those beings who, I might say, behave in the cosmos as I described to you at the time, that is, the moon beings, sun beings, Saturn beings, they need the forces that play in particular human beings to carry out their tasks.
And that is where a perspective can open up to us, which I will mention only at the end of these reflections. What this perspective opens up, I will talk about when I give the next lecture here. But a very specific perspective can open up for us. We really have to consider that the human interior, even the physical human interior, the ordinary physical human interior, which lies within the human skin, actually falls outside of what we usually call the cosmos.
We can, roughly speaking, say the following: if we have the earth here, then the mineral, plant, animal, physical-human effects and so on happen on it, and so what can be observed with the senses and combined with the mind happens on it. Then there are people on this earth on it. But there is also a world inside people, it is not the same world as outside. I could do it like this: I could draw many people schematically, always showing the inside of the people. What is going on inside the people could be the red, and the white around it could be the natural effects that can be seen with the senses and so on. Now you can make an abstraction. Do you think I will now erase everything that is there in the way of natural effects, I will only leave the red, I will erase everything so that only the inner being of people remains and everything else is gone. So imagine that I would first remove all the minerals from the earth, remove all the plants and remove all the animals, everything else that would be there in the way of natural effects – but if you remove the three natural kingdoms , everything is gone, and then there are the skins, so that you then have the physical skin gone, but not only the skins, but also all the physical matter that you have within you. I would take all that away, then something would remain of the whole globe: these are divine effects. We would still have the hierarchies in it, angels, archangels and so on. We would actually only then have taken away the earth and kept heaven.
And if you follow this sensation, then you come to adjust the human interior in the right way to the actual spiritual supersensible world and to imagine in a comprehensive way where that is that could be called heaven. It is actually in the person, in that which remains when all that is gone that I have described.
If you describe sleepwalkers, Jakob Böhme, Swedenborg as I have today, who are you actually talking about? Then you are not on earth, but in the cosmos. It is necessary in our time that we no longer talk about the human being as if he were a connection between the laws and effects of nature that are outside, as has been the case in the last few centuries. Instead, we must today become aware of what would be there if we were to remove everything – I do not want to repeat the horrible image again repeat the ghastly image — if one were to remove all that I have just said would be removed, and leave only the inner man, then one would not only come upon the spiritual world in a general, vague, abstract-pantheistic sense, but one would come upon the concrete spiritual world of supersensible entities. They have their dwellings in man. And humanity must gradually become aware of this again, that the human body is indeed the dwelling of the gods.
Only when this is taken up in our time consciousness is the right ingredient in this time consciousness, whereby culture, instead of going down, can go up. This is a truth that can be expressed from a variety of perspectives. Today I wanted to present it to you as a link to what I said yesterday about dreams and today about these so-called abnormal states of mind.
XII. Jakob Böhme, Paracelsus, Swedenborg
Die Betrachtung der Traumeswelt, wie wir sie gestern angestellt haben, hat uns darauf aufmerksam machen können, wie in dem Augenblicke, in dem man eintritt von der Welt, die vor unseren Sinnen ausgebreitet ist als die Welt der Naturgesetze, in eine andere Welt, tatsächlich die Naturgesetze aufhören. Ich möchte sagen, sie hören gradweise auf, sie hören nach und nach auf. Am Traume kann man noch deutlich bemerken, wie er sich auf der einen Seite immerhin noch richtet nach dem, was auch naturgesetzmäßig ist, wie aber auf der anderen Seite in den Traum moralische, ethische Zusammenhänge hereinspielen, wie das eine mit dem andern so zusammenhängt, daß in dem Zusammenhang sich etwas ausdrückt, wie, sagen wir, der moralische Wert des Träumenden oder dergleichen. Der Traum ist eben ein sanfter Übergang von der physisch-sinnlichen Welt in ganz andere Welten, in Welten, die dann gar nichts mehr zu tun haben mit den bloß naturgesetzmäßigen Zusammenhängen.
Nun muß sich aber durch solche Vorstellungen und Empfindungen, wie sie dadurch erregt werden können, daß man seine Seele hinrichtet auf solche Übergänge, wie sie im Traume gegeben sind, ein, ich möchte sagen, menschliches Verständnis für Weltenzusammenhänge herbeiführen, die sonst einfach wie uneröffnete Geheimnisse vor der Menschenseele stehen sollen. Sie werden gleich verspüren, was ich eigentlich meine. Auf das intellektuelle In-BegriffeFassen dieser Dinge kommt es ja ohnedies furchtbar wenig an. Worauf es ankommt, das ist, ein total menschliches Verständnis zu gewinnen, eine Beziehung menschlicher Art zu den Dingen zu gewinnen, mit denen der Mensch nun schon einmal zusammenhängt, zusammenhängt in seinem ganzen Leben und dadurch, daß er der Menschheit angehört. Und es ist unmöglich, über gewisse Dinge des Lebens etwas zu sagen, etwas vorzustellen, wenn man nicht seine Empfindungen, sein Gefühl hat berührt sein lassen von so etwas, wie es schon gestern über den ’Iraum besprochen worden ist. Von dieser Färbung, die das Gefühl dadurch bekommt, hängen eben die Dinge ab. Und deshalb will ich heute wie etwas Bestimmteres auf dasjenige, was gestern über den Traum und die merkwürdigen Äußerungen des experimentellen Magiers gesagt worden ist, etwas setzen, was sich an Erscheinungen des Lebens knüpft, die eigentlich als viel größere Geheimnisse empfunden werden müßten, als das gewöhnlich der Fall ist. Es sollen im Zusammenhang mit den gestrigen Betrachtungen von einem gewissen Gesichtspunkte aus erstens solche Menschen betrachtet werden, die so den Sammelnamen «Somnambule» führen, Menschen, die allerlei Abweichungen in ihrem Leben zeigen, die also meinetwillen sogar bis dahin kommen, daß sie des Nachts aus ihrem Bette aufstehen, auf Dächern herumklettern, ohne daß sie herunterfallen und so weiter, also diejenigen Menschen, die somnambul sind.
Und zweitens möchte ich von einem gewissen Gesichtspunkte aus heute eine Erscheinung besprechen, die wir ja schon öfter von anderen Gesichtspunkten aus besprochen haben, eine Erscheinung wie die Jakob Böhmes oder meinetwillen Paracelsus’. Und als drittes im Zusammenhange damit möchte ich die Erscheinung Swedenborgs besprechen. Man kann schon sagen: Eigentlich ist der heutigen Menschheit alles gleichgültig geworden, weil die Art des Interesses, die ich ein feuilletonistisches nennen möchte, so ungeheuer um sich gegriffen hat. Im Grunde genommen müßten Erscheinungen, wie die Somnambulen, wie Jakob Böhme oder wie Swedenborg, den Menschen an den Seelen fressen, denn es sind doch ja ganz andere menschliche Erscheinungen, die da ins menschliche Leben hereingestellt werden, als die normalen Bürger sind.
Versuchen wir nun einmal, solche Erscheinungen zu begreifen. Nehmen wir die gewöhnlichen Somnambulen. Sie wissen ja, daß in einer gewissen Weise dasjenige, was sie darstellen, mit den Manifestationen des Mondes zusammenhängt. Wir haben gerade in der letzten Zeit - und deshalb gehört ja dieses in den Zusammenhang herein über die Bedeutung des Mondes im Weltenall gesprochen. Ich habe Ihnen gesagt, daß diejenigen Wesen, die einmal auf der Erde waren und dem Menschen die Urweisheit gebracht haben, die nach und nach verglommen ist, die wir aber finden, wenn wir in der Geschichte zurückschreiten, daß diese Wesenheiten sich eben zurückgezogen haben wie in einer Art von Weltenkolonie im Mond, daß sie den Mond innerlich bevölkern. Da ist es wirklich so, daß nur die letzten Reste von dem, was diesen Wesenheiten eigen ist, in einer vergröberten Gestalt auf Erden zurückgeblieben sind. Die Menschen waren ja ganz anders damals, als diese heutigen Mondenwesenheiten noch als die großen Lehrer oder Führer der Erdenmenschheit auf Erden waren.
Was diese Wesenheiten auf Erden zurückgelassen haben, das sind physische Erscheinungen, das sind die Tatsachen des Fortpflanzungslebens. Diese Tatsachen des Fortpflanzungslebens in der heutigen Gestalt waren auf der Erde in der Zeit, in der diese Wesenheiten auf der Erde den Menschen die Urweisheit gegeben haben, nicht vorhanden. So, wie wenn Sie irgendeine Substanz aufgelöst haben in einer Flüssigkeit, die Flüssigkeit ganz reinlich, gleichmäßig ausschauen kann, wenn aber die Substanz sich als Bodensatz ergibt, dann ist die Substanz grob und die Flüssigkeit ist noch feiner, als sie früher war — so ist es ungefähr mit dem, was ich hier meine. Das, was heute als Fortpflanzungsleben auf Erden lebt, ist grob im Verhältnis zu dem, was es einstmals war. Und das, was diese Wesenheiten in die Mondensphäre mitgenommen haben, das ist unendlich verfeinert, ist unendlich viel geistiger geworden. Aber beide gehören doch zusammen, beide sind auseinander differenziert. Und das, was der Mond wirklich als eine Kraft auf die Erde ausübt, was heute noch als Mondenkraft auf die Erde wirkt, das ist ja so, wie ich Ihnen damals, als ich die Stellung des Mondes im Kosmos besprach, sagte, daß der Mond eigentlich alles zurückstrahlt, was im Kosmos ist, nicht bloß das Licht der Sonne, sondern eigentlich alles zurückstrahlt. So daß wir im Monde ein Zweifaches haben: das Innere des Mondes, das gegenwärtig gar nicht nach außen hervortritt, sondern sich abgeschlossen hat, eine andere Weltenaufgabe bekommen hat, und dasjenige, was da zurückgestrahlt wird.
Nun ist der Mensch in bezug auf seinen physischen Leib der vorzüglichsten irdischen Kraft, der Schwerkraft, ausgesetzt, so, wie er sich bewegt, so, übrigens auch, wie er sitzt. Es ist ja immer die Schwerkraft, an die er appelliert. Wenn er nicht mit seinem physischen Leib der Schwerkraft unterliegen würde, so würde er eben nicht diese verschiedenen Gleichgewichtslagen im Gehen, im Sitzen, im Stehen und so weiter haben.
Aber mit seinem Ätherleib ist der Mensch nicht so der Erdenkraft ausgesetzt, sondern der Mondenkraft. Dieser aus dem Weltenall zurückgestrahlten Kraft ist er ausgesetzt, und die zieht ihn hinaus. Während die Erdenschwere ihn hinunterzieht, zieht ihn diese Mondenkraft in den Kosmos hinaus. Und diese Mondenkraft wird vorübergehend überwiegend tätig in den somnambulen Persönlichkeiten. Für Augenblicke überwindet die Mondenkraft die Erdenkraft, und diese Persönlichkeiten benehmen sich so, wie wenn sie da nur einen Ätherleib hätten, mit dem sie der Mondenkraft frei folgen können. Sie ziehen ihren physischen Leib mit, klettern, wie gesagt, in der waghalsigsten Weise herum, wie nur der Ätherleib es kann, wie der physische Leib es gar nicht kann, aber der wird mitgerissen in solchen Momenten. Es ist also im wesentlichen, ich möchte sagen, ein Hereinbrechen besonderer Mondenwirkungen, die in diesen somnambulen Persönlichkeiten auftreten.
Nun müssen wir aber doch weiter fragen, denn alles steht doch drinnen in dem großen Weltenzusammenhange, der ja schließlich auf lauter Wesen zurückführt. Denn die Erscheinungen außerhalb der Wesen sind ja nur Schein, wahrhaft wirklich sind nur die Wesen im Weltenall. Also wahrhaft wirklich sind die Wesen im Mineralreich, im pflanzlichen Reich, im tierischen Reich, wahrhaft wirklich sind die Menschen, sind die Angeloi, sind die Archangeloi und so weiter. Das sind die Wirklichkeiten; individualisierte Wesen, das sind die Wirklichkeiten. Das andere ist etwas, was sich zwischen den Wesen abspielt, das andere ist ja ein Schein, ist keine Wirklichkeit. Also wenn wir von Wirklichkeiten sprechen, haben wir es eben mit Wesen zu tun.
Nun handelt es sich darum, daß, wenn solche Wesen auftreten, individualisierte Menschen also, Somnambule, wie stellt sich denn die Erscheinung solcher Soemnambulen in das ganze Weltenall hinein? Wie kommt es denn überhaupt im Zusammenhang des Weltenalls dazu, daß es Somnambule gibt?
Nun müssen Sie wirklich das, was ich jetzt sage, nicht im logischen, intellektualistischen Zusammenhang, sondern eben im Gefühlszusammenhang erfassen, denn der ist auf diesem Felde die richtige Logik. Durchdringen Sie Ihr Gefühl damit, daß man, ich möchte sagen, aus der Welt der Naturgesetzmäßigkeit, über die Strömungen des Traumhaften hinaus muß in ganz andere Welten, wo Naturgesetze nicht mehr gelten, sondern wo andere Zusammenhänge herrschen, versuchen Sie sich da recht hineinzufühlen, dann werden Sie auch fühlen, daß man davon sprechen kann: Wie ist es denn jetzt bei solchen Menschen, die in irgendeinem Erdenleben als Somnambule auftreten, mit dem, was nicht Erdenleben ist, sagen wir, im vorirdischen Dasein oder im nachirdischen Dasein?
Nicht wahr, solche Somnambule - wir könnten natürlich auf alle Mängel und Schattenseiten des somnambulen Wesens aufmerksam machen, auch noch das Mediumwesen da hineinbeziehen, aber das wissen Sie ja alles oder können Sie wenigstens wissen -, solche Somnambule unterscheiden sich doch eben von dem normalen Bürger. Sie benehmen sich anders im Leben, sie treten anders auf, sie sind doch anders. Nun, wenn sie im Erdenleben anders sind, so müßte man doch, wenn man überhaupt nun so, ich möchte sagen, handgreiflich über den Traum in die geistige Welt mit seinen Empfindungen hinauskommt, auch fragen: Sind die nun vielleicht auch anders in dem angrenzenden außerirdischen Leben, im vorirdischen Dasein? Wie sind sie denn da?
Sehen Sie, da zeigt sich an solchen Wesenheiten, die in der Erdeninkarnation Somnambule sind, daß die in ihrem vorirdischen Dasein eigentlich in einer außerordentlich starken Weise feindlich, in der Geisteswelt feindlich gegen alles Geistige auftreten.
Wenn man mit den Mitteln, die es schon einmal gibt und von denen ich Ihnen ja auch öfters gesprochen habe, erforscht bei einem Somnambulen, wie es im vorirdischen Dasein war - seit dem Französischen Kurs sprechen wir ja öfters von diesem vorirdischen Dasein auch in seinen konkreten Einzelheiten -, wenn man also nun erforscht: Wie waren solche Somnambulen, bevor sie heruntergestiegen sind zu ihrem irdischen Dasein? — So grotesk es sich ausnimmt, es muß doch gesagt werden: Sie waren in ihrem vorirdischen Dasein ganz deplaziert ist das -, aber sie waren in ihrem vorirdischen Dasein in der geistigen Welt Materialisten.
Man ist dort natürlich nicht so Materialist, daß man theoretische Anschauungen aufstellt über den Materialismus. Man bewegt sich ja zunächst in der Welt der Sympathien und Antipathien; nicht in der Welt der Begriffe und Urteile, sondern in der Welt der Sympathien und Antipathien. Diese Somnambulen lebten in der geistigen Welt, aber der größte Teil dessen, was sie erlebten in der geistigen Welt, war ihnen unsympathisch. Überall kam ihnen das, was an sie im Geistigen herantrat, so vor, daß sie es eigentlich in einem gewissen Sinne haßten. Und dadurch konnten sie, als sie zum irdischen Dasein herunterstiegen, ihren astralischen Leib nicht in der richtigen Weise in sich befestigen. Man muß ja den astralischen Leib konsolidieren, wenn man heruntersteigt ins Erdenleben. Diese Konsolidierung leidet darunter, daß diese Wesen immerfort diese Antipathiekräfte gegenüber dem Geistigen aufgenommen haben. Und da ergibt sich dann das, ich möchte sagen, kosmisch gerichtete Karma, daß diese Wesenheiten dann in ihrem Erdenleben dadurch, daß sie einen physischen Körper haben, mit diesem physischen Körper so verbunden sein müssen, wie eben nur ein nicht ganz konsolidierter Astralleib mit dem physischen Leib verbunden sein muß.
Nun habe ich Ihnen auch dargestellt, wie man beim Wiederheruntersteigen auf die Erde die Mondensphäre passiert, wie man die Mondenkräfte in sich aufnimmt. Es haben solche Wesenheiten zu wenig Selbständigkeit gegenüber den Mondenkräften. Sie sind eben zu wenig in sich konsolidiert, daher bleibt eine Verwandtschaft mit den Mondenkräften in ihnen übrig, wenn sie ihren physischen Leib beziehen. Die Folge davon ist, daß solche Wesen eigentlich weniger Rücksicht nehmen auf ihren physischen Leib, als der normale Bürger auf seinen physischen Leib Rücksicht nimmt. Und es ist dieses, daß sie der Mondensphäre unterworfen bleiben, das Erziehungsmittel im gesamten Weltenplane, um diesen Menschen ihre feindselige Gesinnung gegen das Geistige abzugewöhnen. So daß man bei den Mondsüchtigen vor Menschen steht, die in diesem Erdenleben, indem sie eben Mondsüchtige sind, erzogen werden sollen, ihre Feindseligkeit gegen das Geistige sich abzugewöhnen. Durch dieses Nicht-vollErgreifen des physischen Leibes erleben sie das Geistige auf der Erde, während sie in der geistigen Welt selber das Geistige nicht genügend erlebt haben.
Der normale Bürger, der sitzt nun fest in seinem physischen Leib drinnen, heute viel fester als es irgendwie zum Heile der Menschheit wünschenswert ist; er sitzt furchtbar drinnen. Aber dieSomnambulen, die berücksichtigen diesen physischen Leib ganz wenig. Daher können die Augenblicke eintreten unter besonderen Konstellationen, daß sie mehr den Mondenkräften hingegeben sind als den Erdenkräften.
Gehen wir jetzt von diesen Persönlichkeiten über zu einer solchen, wie sie, ich möchte sagen, in einer gewissen Größe dagestanden hat in Jakob Böhme oder in Paracelsus. In weniger grandioser Art treten ja aber auch solche Persönlichkeiten in der Geschichte auf, nicht jetzt in der gegenwärtigen Zeit, aber es ist gar nicht so lange her, daß solche Persönlichkeiten da waren, ich möchte sagen, kleine Jakob Böhmes hat es immer mehr oder weniger gegeben. Bis noch vor Jahrzehnten konnte man solche kleine Jakob Böhmes immerhin finden, diese Persönlichkeiten, die, wenn man sie so äußerlich anschaut im gewöhnlichen Leben, sich dadurch besonders auszeichnen, daß sie in anderer Weise in die Natur hineinschauen, als das wiederum beim Normalbürger der Fall ist.
Nehmen Sie eine charakteristische Erscheinung bei Jakob Böhme. Es kündigte sich ja dasjenige, was in seinem ganzen menschheitlichen Charakter war, schon in seiner Jugend an. Nehmen Sie die charakteristische Erscheinung: Er hütet Tiere wie andere, da hat er plötzlich den Drang, wegzugehen von den Tieren, von der Herde und von den anderen, die da sind, hinzugehen zu einem Orte im Gebirge oben. Er schaut, durch einen Instinkt getrieben, sich eine Stelle besonders an. Da findet er ein Loch in der Erde, da ist die Erde offen. Er schaut hinunter und findet da unten einen Schatz. Der glänzt ihm herauf. Er ist betroffen von dieser Erscheinung, aber er geht in Andacht hinweg. Es kommt ihm gar nicht in den Sinn, irgend etwas davon zu nehmen. Er ist oftmals noch nachher hingegangen, hat nachgeschaut. Das Loch war nicht mehr da, der Schatz mußte mindestens bedeckt gewesen sein und so weiter. Er hätte sich gründlich davon überzeugen müssen, daß das Ganze, was er da gesehen hat, in der physischen Welt nicht vorhanden ist, aber er kam auch natürlich durch seine ganze Geisteskonstitution niemals dazu, zu glauben, daß er nicht doch etwas gesehen hat.
So bereitete sich bei ihm das vor, was dann später als seine besondere Geistesart zum Vorschein kam: überall in die Grenzvorgänge der Dinge, das Wesen der Dinge, hineinzusehen. Wer Jakob Böhmes Schriften nur ein wenig verständnisvoll liest, wird ja merken: Der Mann hat anders gesehen das Salz, anders gesehen den Schwefel als ein normaler Chemiker auch schon der damaligen Zeit natürlich. Der redet aus ganz anderen Einsichten heraus. Er redet sogar aus Einsichten, die ihm selber nicht ganz so weit geläufig werden, daß die Sprache überall das trifft, was er schaut, denn die Sprache ist wirklich manchmal verworren und chaotisch, und man muß sich hineinleben, wenn man darauf kommen will, was eigentlich dieser Jakob Böhme geschaut hat.
Nun erinnere ich Sie, um Ihnen das ganze Phänomen Jakob Böhmes vor Augen zu führen, an das, was ich Ihnen über die Druiden gesagt habe. Die dämpften ab durch ihre Kromlechs das physische Sonnenlicht, sahen in den Schatten hinein, und im Schatten sahen sie das Geistige, was von der Sonne ausstrahlt. Für andere Menschen ist halt der Schatten Schatten, ist kein Licht, ist etwas Negatives. Für die Druiden war das etwas sehr Reales. Und der Schatten war ihnen nicht nur nach seiner Richtung verschieden, je nachdem er im März oder Oktober erschien, sondern auch durch seine innere Haltung, durch seine Färbung, durch sein Kolorit, aber auch namentlich durch das Geistige, was er enthielt. Wenn man die physischen Sonnenstrahlen gewissermaßen zurückschiebt, dann erscheint gerade im Schatten das Geistige, was die Sonne ausstrahlt. Das war aber bei Jakob Böhme das, was aus seiner ganzen menschlichen Wesenheit folgte. Er konnte, wenn er sich innerlich, ich möchte sagen, nach einer gewissen Richtung hin einen Ruck gab - es ist eben grob gesprochen, aber es ist so -, wenn er sich innerlich einen Ruck gab, dann konnte er das physische Sonnenlicht auslöschen, und er sah eigentlich in die Finsternis hinein.
Und wie geht es denn, wenn man irgendwo hindurchschaut, wo man nicht gewissermaßen dem Licht folgt, sondern wo man etwas wie eine Grenze vor sich hat? Da entsteht etwas wie ein Spiegel. Aber wenn man, sagen wir, so hinschaut - ich zeichne das physische Auge, aber es kommt nicht so sehr auf das physische Auge an -,, da ist überall das Licht. Nun ja, dann sieht man halt die physischen Dinge. Aber wenn man durch die eigene Macht dieses physische Sonnenlicht auslöschen kann, dann tritt da hinten eigentlich das Hineinschauen in die Finsternis auf. Man braucht gar nicht einmal den Schatten, es tritt das Hineinschauen in die Finsternis auf. Aber wenn dieses Hineinschauen in die Finsternis auftritt, dann wirkt das wie ein Spiegel. Und indem Jakob Böhme so schauen konnte, sah er die Dinge wie in der Finsternis sich spiegeln, und sie gaben seinem Seelenauge dasjenige zurück, was sie innerlich geistig hatten. Er sah also die gewöhnlichsten Gegenstände, wenn er sich darauf einstellte, gerade die charakteristischen Gegenstände, von denen er spricht, Salz, Schwefel, Quecksilber und so weiter, nicht so, wie man sie sieht, wenn man sie unter den gewöhnlichen Verhältnissen anschaut, sondern er sah ihre Wesenheit, das, was ihnen geistig zugrunde liegt, an der Finsternis gespiegelt.
Das war die besondere Art seines Schauens: Er sah das, was den Dingen geistig zugrunde liegt, an der Finsternis gespiegelt. Er sah sie im Scheine der Sonnenwirkungen, wobei aber die physische Lichtwirkung und auch die physische Wärmewirkung ausgeschlossen war. Während die Somnambulen ihren Willen hineinbringen in die Mondenwirkungen und dadurch, daß sie nun für Augenblicke weniger der Erdenschwere unterworfen sind, mehr den Mondenwirkungen ausgesetzt sind, während also die gewöhnlichen Somnambulen mit ihren Willensorganen mehr den Mondenwirkungen folgen, konnte Böhme mit seinem Erkenntnisorgan den Sonnenwirkungen folgen, war also ein Sonnenmensch, gewissermaßen ein Sonnensüchtiger im Gegensatz zu den Mondsüchtigen. Und wir haben in solchen Menschen, wie es in ganz besonders charakteristischer Größe Jakob Böhme war, wiederum menschliche Individualitäten, die durch eine besondere Beziehung zum Geistigen herausragen aus der gewöhnlichen Menschheit: Sonnenmenschen.
Wiederum müssen wir bei diesen Sonnenmenschen fragen: Wie waren sie denn im vorirdischen Dasein? Ja, sehen Sie, das vorirdische Dasein solcher Menschen ist eigentlich außerordentlich interessant. Ich habe Sie oftmals daran erinnert, wie in alten Zeiten der Menschheitsentwickelung die Menschen eigentlich immer zurückschauten in ihr vorirdisches Dasein. Es trat in ihrem Bewußtsein etwas auf, wodurch sie so etwas wie eine Art Erinnerung an ihr vorirdisches Dasein hatten. Sie wußten: Ich bin von geistigen Welten in die irdische Welt herabgestiegen.
So etwas, nicht wie ein persönliches Zurückschauen, aber ein Zurückschauen auf die Art, wie man in der geistigen Welt vor dem irdischen Dasein angeschaut hat, das trat atavistisch bei Jakob Böhme und bei Paracelsus hervor. Dadurch haben solche Menschen mehr Beziehung zu den Elementargeistern der Natur als zu dem, was die Naturdinge äußerlich an ihrer Oberfläche darstellen. Sie sehen mehr die geistigen Wesenheiten, die in der Natur drinnen sind. Denn von dem, was man auf der Erde zum Beispiel Schwefel nennt, davon gibt es keine Anschauung im vorirdischen Dasein, wohl aber, wenn ich mich so ausdrücken darf, von dem Elementargeist, der dem Schwefel zugrunde liegt. Von ihm hat man die Anschauung im vorirdischen Dasein.
Der gelbe Schwefel oder der anders gefärbte Schwefel — diese Vorstellung ist für das vorirdische Dasein nicht vorhanden. Für das vorirdische Dasein ist nicht einmal die Vorstellung desjenigen «Schwefels» vorhanden, über den die Menschen auf der Erde reden. Es ist eben gar nichts vorhanden von dem physischen Schwefel, aber von dem ganz anders gearteten Geistigen, von den geistigen Essenzen, die dem Schwefel zugrunde liegen, ist im vorirdischen Dasein wohl eine Vorstellung. Die bringen sich solche Menschen wie Jakob Böhme und Paracelsus eben mit.
Dadurch haben sie gerade die Kraft, das physische Sonnenlicht auszuschließen und in der physischen Finsternis - ich kann nun nicht sagen, die geistigen Sonnenwirkungen zu sehen, man sieht ja auch das Licht nicht, die Farbe nicht, und so sieht man auch die geistigen Sonnenwirkungen nicht — mit der Anschauung, möchte ich sagen, aufzustoßen auf diese physische Finsternis, aber in geistiger Erhebung, die dann gerade das Geistige spiegelt, das in den Naturwesen und Naturkräften vorhanden ist. |
Und im Grunde genommen ist es ja eigentlich so: Wenn nicht zuweilen solche Menschen da wären, die solche Anregungen geben — die Kanäle, durch die solche Anregungen in die Menschheit hineinkommen, werden gewöhnlich nicht berücksichtigt -, die Menschen würden von der Natur überhaupt nicht viel wissen, denn diese Anregungen sind schon notwendig auch zu dem abstraktesten Naturwissen. Alles in den Verstand zu kleiden, das machen dann die andern. Aber dieses Hineinschauen in das Lebendige der Natur, das geht eben von solchen Sonnenmenschen aus.
Sehen Sie, es ist immer schwieriger geworden, je mehr das 19. Jahrhundert heraufrückte, solche Dinge überhaupt in der Welt zum Ausdruck zu bringen. Die meisten von Ihnen kennen ja die Biographie von Jakob Böhme. Sie wissen, wie er verfolgt worden ist. Wäre er im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts aufgetreten, oder wäre ein solcher Jakob Böhme, gerade mit der besonderen Art, wie Jakob Böhme gesprochen hat, im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts aufgetreten, er wäre wahrscheinlich ins Irrenhaus gesperrt worden. Es wäre ihm noch viel schlechter gegangen, als es ihm in seiner Umgebung dazumal ging, aber es war auch schon damals schwer aufzutreten. Denn immerhin hatte Jakob Böhme ja in einem gewissen Sinne noch die Wohltat dieser Zeit empfinden können, und diese Wohltat bestand zum Beispiel darinnen, daß man ihn nicht malträtiert hat mit dem, was wir heute schon in den Schulen lernen müssen. Es war ja die Schulbildung, die Volksschulbildung nicht so vorgeschritten. Bitte, glauben Sie nicht, daß ich jetzt gegen die Volksschulbildung etwas sprechen will, aber es muß schon einmal gesagt werden, die Dinge müssen schon auch von einem andern Gesichtspunkte aus beurteilt werden. Vielleicht haben nicht viele von Ihnen in solchen Orten gelebt, wo irgendein pensionierter Schuhmacher eben Lehrer war. In solchen Orten haben die Kinder auch in der Zeit, die die gegenwärtigen Menschen noch in ihrer Jugend durchleben konnten, nicht allzuviel solch Weisheitsvolles gelernt, was sie jetzt lernen; sie blieben noch viel unberührter. Aber das, wovon man berührt wird in der heutigen normalen Schule, das bildet nicht nur etwas aus, sondern ertötet auch etwas. Jakob Böhme hatte eben die Wohltat, einer solchen Schulbildung noch nicht unterworfen worden zu sein, und daher konnte das, was in ihm als Sonnenmensch war, sich herausdrängen an die Oberfläche.
Ja, da ist es schon in dem Menschen; aber manchmal muß es dann auf eine ganz andere Weise heraus. Ich könnte Ihnen manche Kompositionen aus dem letzten Drittel des 19. Jahrhunderts anführen, in denen ich Ihnen zeigen könnte, wie die Menschen, weil sie durch die Schulbildung vom Ende des 19. Jahrhunderts durchgegangen sind, natürlich nicht so reden konnten wie Jakob Böhme - aber in manchen musikalischen Kompositionen kommt es dann doch heraus. Da ist auch so ein Grundton und eine Grundstimmung wie in den Schriften von Jakob Böhme. Irgendwo bricht es durch, besonders in der Musik, aber nicht in dem, was besonders an die Höhe gekommen ist. Glauben Sie nicht, daß ich Ihnen von einer Wagnerschen Komposition reden müßte, auch nicht von «Hänsel und Gretel» natürlich, wenn ich Ihnen diese Dinge sage. Ich müßte ganz andere Kompositionen nennen. Aber es gibt solche musikalische Leistungen, wo so etwas durchbricht. Nun, wie gesagt, gerade solche Impulse, die sich dann umsetzen, die haben für das irdische Leben eine gewisse Bedeutung.
Nun können wir den dritten Typus betrachten, der in so charakteristischer Weise in Swedenborg hervorgetreten ist. Swedenborg sieht sich ja ganz eigentümlich an, wenn man so die Äußerlichkeiten betrachtet. Swedenborg war schon bis in die Vierzigerjahre seines Erdenlebens aufgestiegen; da war er ein anerkannter großer Gelehrter seiner Zeit, hat die gesamte Wissenschaft seiner Zeit umfaßt, so wie man nur irgendwie diese Wissenschaft seiner Zeit umfassen konnte. Es gibt Werke von ihm, die veröffentlicht worden sind. Aber es gibt ungeheuer viel Manuskripte, die ganz aus der damaligen Wissenschaft heraus geschrieben worden sind, die so stark aus der damaligen Wissenschaft heraus geschrieben worden sind - sie sind dann Manuskripte geblieben -, daß sich ja jetzt vor einiger Zeit eine schwedische Gesellschaft der größten schwedischen Gelehrten gefunden hat, die diese Werke von Swedenborg herausgeben wird, welche er so bis in die Vierzigerjahre hinein im Sinne der normalen Wissenschaft geschrieben hat.
Aber dann fängt so etwas an bei Swedenborg, wo die Leute sagen: Da ist er verrückt geworden. Er ist halt verrückt geworden! — Man gibt seine Werke heraus als die eines der größten Männer seiner Zeit und erklärt, dazu taugt nicht einer, um das herauszugeben, sondern heute sind ganze Akademien notwendig, um den Swedenborg bis zu seinem vierundvierzigsten Jahre oder so etwas der Welt zugänglich zu machen. Um das Nachherige kümmert man sich nicht! Aber es ist schon von Bedeutung, daß Swedenborg in der ganzen, ja auch dazumal schon intellektualistischen Gelehrtenbildung seiner Zeit gelebt hat bis in ein gewisses Alter und daß ihm dann wie hereingebrochen ist eine gewisse geistige Anschauung.
Eine solche geistige Anschauung, wie sie gerade spezifisch bei Swedenborg auftrat, die hat ganz besondere Kennzeichen. Die ist so: Wenn Sie sich den Menschen vorstellen und das, was der Mensch als Gehirn hat, so füllt ja in einer gewissen Weise für den normalen Menschen der Ätherleib das Gehirn aus. Das, was ich hier rot angedeutet habe, wäre physisches Gehirn. Der Ätherleib füllt das physische Gehirn aus und ragt noch etwas darüber hinaus.
Nun, seinen Ätherleib so normal in richtiger, ich könnte auch sagen, spießiger Weise ausgebildet, sein Gehirn, seine Kopfkonstitution so normal ausgebildet hatte Swedenborg bis in die Vierzigerjahre hinein. Dann überkam ihn eine Kraft, die diesen Ätherleib etwas zusammenzog, natürlich nicht hinter die Haut, aber etwas zusammenzog, in sich zusammenzog, so daß er dichter wurde, dadurch auch unabhängiger wurde vom Gehirn, aber doch all die Gescheitheit behielt. Denn es ist nicht wahr, daß er dann törichter geworden ist, er war ebenso gescheit wie vorher.
Wenn man als Somnambule herumgeht, dann hat man seinen Astralleib so, daß er der Mondenkraft sehr stark unterliegt. Die Willensorgane stellen sich dann oftmals auf die Mondenkraft ein. Wenn man so ist, wie Jakob Böhme, dann richtet sich das Erkenntnisvermögen nach den Sonnenkräften, schlägt zurück die physischen Sonnenwirkungen. Wenn man so wird wie Swedenborg, wenn da so ein Zusammenziehen des Ätherleibes stattfindet, da ist die Kraft, die das bewirkt, die Saturnkraft, jene Kraft des Saturns — kosmisch habe ich es Ihnen vor kurzem einmal geschildert -, in der eigentlich etwas liegt wie eine Art Innerlichkeit unseres ganzen Planetensystems, wie man auch sagen kann, der Saturn enthält die Kräfte des Gedächtnisses unseres Planetensystems. Das, was auf Swedenborg übergegangen war, das war eben diese Saturnkraft, diese Innerlichkeit des ganzen Planetensystems. Dadurch kam er in die Lage, die Dinge in solchen Visionen zu schauen, wie er sie eben beschrieb. Er sah Engel, Erzengel, Vorgänge zwischen Engeln, Erzengeln, wie er sie eben beschreibt. Aber was war das eigentlich? In was kam er da hinein durch dieses Zusammenziehen des Ätherleibes seines Hauptes? Er kam nicht dahin, etwa die wirklichen Vorgänge in den Hierarchien zu schauen. Sie müssen sich das, was er schaute, so vorstellen: Wenn hier die Erde ist, dann zeichnen wir die Äthersphäre der Erde. Die geht nun hinaus in die kosmischen Weiten, von denen ich Ihnen gestern gesagt habe, daß wir da den Orionnebel und so weiter antreffen würden, daß da eine Gesetzmäßigkeit ist, nicht eine Naturgesetzmäßigkeit, sondern eine Gesetzmäßigkeit, wie sie im Traume eben da ist. Da, wo der Raum aufhören würde, würden wir erst auf die Vorgänge in den Hierarchien treffen. Da hinein sah nun Swedenborg nicht mit seinem Schauvermögen, aber all die Vorgänge, die da wirklich außerhalb der Äthersphäre vor sich gehen, die spiegeln sich nicht bloß im Äther, sondern die rufen, ich möchte sagen, reale Bildvorgänge im Äther hervor. So daß da oben in den Hierarchien irgend etwas vorgeht, was man ganz anders beschreiben müßte, was aber hereinwirkt in die Äthersphäre der Erde, so daß da die Äthergestalten agieren im Erdenäther. Gestalten agieren um uns herum, das sind nicht die wirklichen Engel, das sind die Äthergestalten, die aus dem Äther heraus gebildeten Gestalten, die nun aber auch ihre Taten so umsetzen, daß sie dem Menschen verständlich sind.
Diese — Spiegelungen kann man es nicht nennen, aber vielleicht Realspiegelungen -, diese Realspiegelungen der höheren Hierarchien im Erdenäther sah Swedenborg. Er sah also nicht, was Engel taten, aber er sah, was man dann sehen kann, wenn man da oben die Engeltaten hat, diese nicht als solche sieht, sondern das, was da unten im Erdenäther in der Sphäre der Menschen vor sich geht. Das, was da oben die Engel tun, das kann ja unmittelbar nicht auf die Erdenmenschen wirken; gerade diese Realspiegelungen, die wirken dann unter den Menschen. Die Spiegelungen im Äther, die wirken unter den Menschen, die gehen unter uns herum. Die sah Swedenborg, auf die wurde er aufmerksam.
Wenn also diejenigen Leute, die wir mondsüchtig nennen, uns vor allen Dingen veranlassen, hinzuschauen auf ihr vorirdisches Dasein, wenn wir bei Menschen, wie bei Jakob Böhme oder Paracelsus, hinschauen auf ihr gegenwärtiges Erdendasein, dann haben wir alle Veranlassung, bei solchen Menschen wie Swedenborg hinzuschauen auf das nachirdische Dasein. Das irdische Dasein gewinnt eigentlich erst einen Sinn, wenn wir auf das nachirdische Dasein hinblicken. Denn diese Menschen sind es vorzugsweise, welche dann noch nach dem Tode in der Lage sind, auf andere, die durch die Pforte des Todes gegangen sind, belehrend einzuwirken, ihnen vieles von dem zu sagen, was unverständlich bleiben muß in den höheren Welten, wenn man nicht etwas von den höheren Welten in der irdischen Welt schon kennengelernt hat.
Und man möchte sagen: Es liegt so im allgemeinen geistigen Weltenplan, daß menschliche Persönlichkeiten von der Art des Swedenborg hier auf der Erde eingeführt werden in die Realschatten, Realspiegelbilder der Vorgänge in den höheren Hierarchien, damit sie dann gut vorbereitet dort hinaufkommen, weil sie es brauchen werden gerade im nachirdischen Dasein. Während bei den Soemnambulen ihr Erdendasein, indem sie eben Somnambulen sind, etwas von dem Charakter einer Besserungsanstalt hat gegenüber den geistigen Welten, hat das Leben solcher Persönlichkeiten, wie Swedenborg, etwas Vorbereitendes für die Leistungen, die sie nach dem Tode zu vollbringen haben. Und so können wir schon sagen: Die Menschen sind verschieden in ihren Individualitäten, und gerade an denjenigen, die sehr verschieden sind von den anderen, kann sich darstellen, wie der Mensch überhaupt nur begriffen werden kann, wenn wir nicht nur seine Beziehung zu der Erdenumgebung ins Auge fassen, sondern wenn wir wissen, daß er ja in jedem Augenblicke seines Lebens auch eine Beziehung zu den geistigen Welten hat, auch hier im irdischen Dasein eine Beziehung zu den geistigen Welten hat. Alles, was hier im irdischen Dasein nun auch bei den Menschen geschieht, bei denen ‘es dann in so eklatanter Weise hervortritt wie bei Böhme und den anderen, hat eine Beziehung zum vorirdischen Dasein, zum Geiste, der auch im irdischen Dasein lebt, oder zum nachirdischen Dasein. Nur an diesen besonderen Typen, Somnambulen-T'ypen, dem JakobBöhme-Typus, Swedenborg-Typus, merken wir dasjenige stark, was bei jedem Menschen ein wenig vorhanden ist: ein Hingeordnetsein, ein Ortentiertsein des irdischen Daseins nach dem vorirdischen Dasein oder nach dem gleichzeitigen irdischen geistigen Dasein oder nach dem nachirdischen geistigen Dasein. Insonderheit brauchen ja diejenigen Wesenheiten, die, ich möchte sagen, so sich im Kosmos verhalten, wie ich es Ihnen damals dargestellt habe, also die Mondenwesen, Sonnenwesen, Saturnwesen, sie brauchen zur Verrichtung ihrer Aufgaben die Kräfte, die in besonderen Menschen spielen.
Und da kann uns aufgehen — das sei nur am Schlusse dieser Betrachtungen erwähnt - eine Perspektive. Was in dieser Perspektive sich eröffnet, davon will ich dann sprechen, wenn ich den nächsten Vortrag hier halte. Da kann uns aber eine ganz bestimmte Perspektive aufgehen. Wir müssen wirklich in Betracht ziehen, daß das menschliche Innere, sogar das physische menschliche Innere, das gewöhnliche physische menschliche Innere, das innerhalb der menschlichen Haut liegt, eigentlich herausfällt aus dem, was wir gewöhnlich den Kosmos nennen.
Wir können ja, grob bezeichnet, etwa folgendes sagen: Wenn wir hier die Erde haben, so geschehen darauf die mineralischen, die pflanzlichen, die tierischen, die physisch-menschlichen Wirkungen und so weiter, und darauf geschieht also das, was man mit Sinnen beobachten, mit dem Verstande kombinieren kann. Da sind dann die Menschen auf dieser Erde darauf. Aber im Innern der Menschen ist auch eine Welt, das ist nicht dieselbe Welt wie außen. Ich könnte das dann so machen, ich könnte schematisch viele Menschen zeichnen und immer das Innere der Menschen. Das, was da im Innern der Menschen vorgeht, das sei das Rote, und das Weiße darum herum seien dann die Naturwirkungen, die mit den Sinnen gesehen werden können und so weiter. Jetzt kann man ja eine Abstraktion machen. Denken Sie,.ich lösche jetzt alles aus, was an Naturwirkungen da ist, ich lasse nur das Rote stehen, ich lösche alles aus, so daß nur das Innere der Menschen bleibt, daß alles andere weg ist. Also denken Sie sich, ich würde hier auf der Erde zunächst alle Mineralien wegschaffen, alle Pflanzen wegschaffen und alle Tiere wegschaffen, alles, was sonst noch an Naturwirkungen da wäre -— aber wenn man die drei Naturreiche wegschafft, so ist ja schon alles weg -, und dann noch die Häute, so daß Sie dann die physische Haut weghaben, aber nicht nur die Häute, sondern auch alles das, was Sie an physischer Materie in sich haben. Ich würde das alles wegnehmen, dann bliebe etwas zurück von der ganzen Erdenkugel: Das sind göttliche Wirkungen. Da würden wir noch immer die Hierarchien drinnen haben, Angeloi, Archangeloi und so weiter. Wir hätten eigentlich erst dann in Wirklichkeit die Erde weggenommen und den Himmel bewahrt.
Und wenn Sie diese Empfindung verfolgen, dann kommen Sie darauf, das menschliche Innere in richtiger Weise einzustellen zu der eigentlich geistig übersinnlichen Welt und sich in umfassender Art vorzustellen, wo das ist, was man den Himmel nennen könnte. Er ist eigentlich in dem Menschen, in dem, was da übrigbleibt, wenn all das weg ist, was ich beschrieben habe.
Wenn man so, wie ich heute beschrieben habe, Somnambule, Jakob Böhme, Swedenborg beschreibt, von wem redet man eigentlich? Dann steht man eben nicht auf der Erde, sondern steht im Kosmos drinnen. Das ist unserer Zeit notwendig, daß man nicht weiter, wie es die letzten Jahrhunderte getan haben, von dem Menschen nur so herumredet, als ob er ein Zusammenhang wäre der Naturgesetze und Naturwirkungen, die draußen sind, sondern man muß heute auf dasjenige aufmerksam werden, was dann da wäre, wenn man all das wegnehmen würde - ich will das gräßliche Bild nicht noch einmal wiederholen —, wenn man all das wegnehmen würde, wovon ich eben gesagt habe, daß man es wegnimmt, und nur das Innere des Menschen übriglassen würde, dann würde man eben nicht nur im allgemeinen, im verschwommenen, abstrakt-pantheistischen Sinn auf die geistige Welt kommen, sondern man würde auf die konkrete geistige Welt der übersinnlichen Wesenheiten kommen. Die haben in den Menschen ihre Wohnungen. Und dessen muß sich die Menschheit allmählich wieder bewußt werden, daß der menschliche Körper eben durchaus Wohnung der Götter ist.
Erst dann, wenn das aufgenommen wird in unser Zeitbewußstsein, ist das richtige Ingredienz in diesem Zeitbewußtsein drinnen, wodurch die Kultur, statt hinunterzugehen, hinaufgehen kann. Das ist eine Wahrheit, die man eben von den verschiedensten Gesichtspunkten ausdrücken kann. Heute habe ich sie Ihnen als Anknüpfung an das darstellen wollen, was ich gestern über den Traum und heute über diese sogenannten abnormen Seelenzustände gesagt habe.