Man's Being, His Destiny and World Evolution
GA 226
16 May 1923, Oslo
1. On the Nature and Destiny of Man and World
[ Missing the first three paragraphs from the German ]
[ 4 ] In the course of this short cycle, I should like to set forth several things connected in the most intensive way with the being of man, the formation of man's destiny, and what might be called the relationship of man in his entirety to world-evolution. I shall proceed immediately to the center of this matter by pointing out that the whole evolution of man's being, within the realm of earth-life, is connected not only with what we observe with our ordinary, waking consciousness while participating in earth-life, but is also connected closely and intensively with what takes place during sleep, from the time of falling asleep until awaking.
[ 5 ] Doubtless external earthly culture, external earthly civilization derives its significance primarily from that which man is able to think, feel and accomplish out of his waking being. Man, however, would be utterly powerless, in an external sense, unless his human forces were continuously renewed, in the period between falling asleep and awaking, by contact with the spiritual world. Our spirit and soul being or, as we usually call it in Anthroposophy, our astral body and our ego, withdraw from the physical and etheric body when man falls asleep; they enter the spiritual world, penetrating the physical and etheric body again only after our awaking. Thus, if leading a normal life, we spend one third of our earthly existence in the sleeping state.
[ 6 ] If we look back on our earth-life, we always join day to day; we leave out of this conscious retrospect all that we experience between falling asleep and awaking. We skip, as it were, all the things contributed by the heavenly realms, by the divine worlds to our earth-life. And we take into account only what is given us by earthly experiences. Yet, if we desire to attain correct conceptions of our experiences between falling asleep and awaking, we should not spurn ideas which diverge from those of ordinary life. It would be naive to assume that the same things occur in the divine-spiritual worlds that are occurring in the physical-sensible worlds wherein we dwell between awaking and falling asleep. For, on falling asleep, we return to the spiritual worlds—and here things are quite different from things in the physical-sensible world. All this must be taken into account most decidedly by anyone wishing to form a conception of man's super-sensible destinies.
[ 7 ] In mankind's religious records, we find many strange allusions which can be understood only if penetrated by means of spiritual science. Thus a passage occurs in the Bible which, although known to everybody, is generally too little regarded: unless ye become as little children, ye may not enter the kingdom of God.
Often such passages are interpreted most trivially; nonetheless, they are always intended to convey an extraordinarily deep meaning.
[ 8 ] The knowledge from which is drawn a conception of the spiritual-super-sensible has often been called by me, as well as by others, the Science of Initiation. We speak of this science of initiation when we look back at what went on in mankind's ancient Mysteries. Yet we also speak of the science of initiation—modern science of initiation—if we wish to characterize Anthroposophy in its deeper aspects.
Science of initiation points, as it were, to the knowledge of primeval conditions, of original conditions. We seek to acquire knowledge concerning that which existed in the beginning, which marked the starting-point. All these endeavors are connected with a matter of yet greater profundity which presently will be envisaged by our souls.
[ 9 ] If we have fallen asleep on May sixteenth, nineteen twenty-three, and have slept until May seventeenth, nineteen twenty-three, we assume that this time has been spent by us in the same way as by a person who happens to stay awake and roam all night long through the streets of some city. We somehow picture to ourselves the experiences of our spirit and soul (ego and astral body) during the night as though similar to the experiences—although in a somewhat different state—of a reveler seeking nightly adventures.
[ 10 ] Things, however, are not as they seem to us. One must consider that on falling asleep in the evening, or even in the daytime (it really does not matter when; but I want first to discuss the nightly sleep enjoyed by every respectable person), one invariably goes back in time until a phase of life is reached lying at the very beginning of one's earthly existence. Moreover, one goes back even beyond one's earthly existence: to pre-earthly life; to that world from which we descended after acquiring a physical body by means of conception. At the moment of falling asleep, we are transported backward through the whole course of time. We are brought back to that moment when we descended from the heavenly realms to earth. Hence, if we fall asleep, for instance, on May sixteenth, nineteen twenty-three, we are transplanted from this date to that period which preceded our descent to earth; and also to that time which we cannot remember, because our memory stops at a certain point of our childhood. Each night, if we pass through it in real sleep, we actually become children again with regard to spirit and soul. And just as we can walk, in the physical world, for two or three miles through space, so a person can walk, at the age of twenty, through time for a span of twenty years, thus arriving at a stage before he was a child—when he began to be a human being. We return, across time, to the starting-point of our earth-life. Hence, while the physical and etheric body are lying in bed, the ego and astral body have gone back across time to an earlier moment. Now the question arises: if we go back every night to an earlier moment, what happens to our ego and astral body while we are awake?
[ 11 ] We would not ask such a question unless being aware of this nightly going backward. And, at bottom, even this going backward is only an illusion. In reality, our ego and astral body have not emerged, even during our waking day-time consciousness, from the state in which we existed during our pre-earthly existence.
[ 12 ] If we desire to recognize the truth about these facts, we must grasp the idea that ego and astral body have, initially, no share in our earthly evolution. They remain behind; they stop at the point where we began to acquire a physical and an etheric body. We thus, even when waking, leave our ego and astral body at the point marking the beginning of our earth-life.
Fundamentally, we live our earth-life only with the physical body and, in a certain way, with the etheric body. Our physical body alone becomes old. As for the etheric body, it connects our beginning with that moment at which we happen to stand during a certain period.
[ 13 ] Let us suppose that someone was born in nineteen hundred. His ego and astral body have come to a standstill at the moment of his birth. The physical body has reached the age of twenty-three; and the etheric body connects the moment at which this person entered earth-life with the moment experienced by him as the present one. Hence, if we did not possess an etheric body, we would awaken every morning as a newborn babe. Only by entering the etheric body before entering the physical body do we accommodate ourselves to the physical body's actual age. This accommodation must take place every morning. The etheric body is the mediator between the spirit-soul element and the physical body. It is a mediator forming the connecting link across the years of life. If a man reaches sixty or more years of life, the etheric body still forms the link between his very first appearance on earth—the point at which his ego and astral body have remained—and the age of his physical body.
[ 14 ] Now you will say: Well, after all, the ego is ours; it has aged with us; so also has our astral body aged with us, our thinking, feeling, and willing. If someone has become sixty, then his ego, too, has become sixty.
This would be quite correct if our everyday ego and our true, our real ego were identical. Our everyday ego, however, is not the same as our real ego; that remains standing at the starting-point of our earth-life. Our physical body reaches, let us say, the age of sixty. By means of the mediation of the etheric body, the physical body reflects—corresponding to the respective moment at which it is living—the mirrored image of the real ego. And what we see is the mirrored image of the real ego reflected back to us, from moment to moment, by the physical body; but resulting from something that has not accompanied us into earth-life. This mirrored image we call our ego. This mirrored image will naturally grow older as the reflecting apparatus, the physical body, gradually loses the freshness of early childhood and finally becomes wobbly and unstable. Yet this “ego,” which is only the mirrored image of the real ego, appears to age for the sole reason that the reflecting apparatus functions less efficiently after the physical body has grown old.
Like a perspective, the etheric body stretches from the present moment to the real ego and astral body, both of which do not descend into the physical world.
[ 15 ]
[ 16 ] You can imagine that these facts shaping human earth-life must acquire especial significance at the moment of human death. The physical body is the first that we discard in death. This body, however, is the one that determines our earthly age. In discarding this body, what do we retain? Primarily, that which we have not carried with us into earth-life, but which we have filled with all the experiences of earth-life: the ego and astral body. They have, as it were, stood still at the starting-point. Yet they have always looked at that which the physical body, helped by the etheric body, has reflected back as a mirrored image.
Thus, in passing through the portal of death, we stand at our life's starting-point; not filled, however, with what we carried within us when descending from the spiritual world, but filled with what was reflected back to us during earth-life as the mirrored image of this earth-life. With that we are filled to the brim. And this fact engenders an especial state of consciousness at the end of earth-life.
[ 17 ] This especial state of consciousness at the end of earth-life can be comprehended only by someone who, endowed with imaginative, inspired, and intuitive knowledge, is able to see that which generally remains unconscious, that which man experiences between falling asleep and awaking. [ 18 ] Then one recognizes how man, during every night, retraces the life of the past day. One person does it faster, another slower—in one minute or five minutes. Concerning these things, however, time-conditions are entirely different from those of ordinary, outward earth-life. If we are gifted with super-sensible knowledge, we may take a look at what is experienced by the ego and the astral body. You may then actually, by going backward, recapitulate what you have experienced in the physical world since waking up in the morning. Every night we repeat the experiences of the day in reverse order. Every night we first recapitulate the experiences we had just before going to sleep; then the preceding hours; then those lying back still further, and so forth. Having passed in review, in reverse order, all the day's events, we usually awaken after arriving at the moment when we started in the morning.
[ 19 ] You might make the following objection: But people are sometimes awakened by a sudden noise. You must consider, however, that time may elapse in different ways. For instance, someone goes to bed at eleven in the evening, sleeps quietly until three in the morning and, having recapitulated in reverse order all that he experienced during the past day up until ten in the morning, is roused by a sudden disturbance. In such a case, the rest of the time can be retraced very rapidly in the last few moments before waking. Thus events that have stretched themselves out over several hours may, in such a case, be passed through again almost instantly. The conditions of time change in the sleeping state. Time may be completely compressed. Hence we may truthfully say that the human being, during every period of sleep, passes through in reverse what he has experienced during his last waking period. He recapitulates the events not only by seeing them before him, but also by interweaving his experiences with a complete moral judgment of what he did during the day. The human being, as it were, is summoned to judge his own state of morality. And when, on awaking, we have finished this activity, we have passed something like a world judgment on our worth as human beings. Every morning, having experienced in reverse what we did during the day, we appraise ourselves as a being of greater or lesser worth.
This description conveys to you what man's spirit and soul element undergoes, unconsciously, during every night; that is, during one third of our earth-life (if spent in a normal way). The soul passes through life in reverse; only somewhat faster, because merely one third of our earth-life is taken up by sleep.
[ 20 ] After our physical body has been discarded in death, the part called by me in my writings etheric body, or formative-force body, gradually separates itself from the ego and the astral body.
This separation takes place in such manner that the human being, having passed through the portal of death, feels his thoughts, heretofore considered by him as something inward, becoming realities which acquire ever greater expansion. Two, three or four days after his death man has this feeling: Fundamentally, I consist of nothing but thoughts. These thoughts, however, are driven asunder. The human being, as a thought-being, takes on ever greater dimensions; and finally this whole human thought-being is dissolved into the cosmos. But the more this thought-being (that is, the etheric body) is dissolved into the cosmos, the more arise experiences derived from other sources than ordinary consciousness.
[ 21 ] Essentially, all that we have thought and visualized in the waking state is scattered three days after death. This fact cannot be evaded by hiding our heads in the sand. The content of conscious earth-life has vanished three days after death. But just because the things seemingly so important, so essential during earth-life are dissipated within three days, there arise from the depth memories of that which could not come forth until now: memories of what we always experienced at night, in a preliminary way, between falling asleep and awaking. As the waking life of the day is scattered, dissipated, our inward depth sends forth the sum of experiences undergone by us during the night. These are none other than our day-time experiences, but passed through in reverse order and acquired, in every detail, by means of our moral sense.
[ 22 ] You must remember that our real ego and our real astral body are still standing at life's beginning; whereas the mirrored images that we have received from the physical body, regardless of its age, now flutter away with the etheric body. What we have not looked at in the least during earth-life, our nightly experiences, now come forth as a new content. Therefore we do not really feel as if our earth-life were ended, until three days have passed and brought about the scattering of our etheric body. If someone dies, let us say, on May sixteenth, nineteen twenty-three, he seems to be carried to the end of his earth-life by the arising, from nocturnal darkness, of his nightly experiences. At the same time, he is seized by the tendency to go backward.
[ 23 ] Hence we pass again through the period spent by us, night in, night out, in the state of sleep. This amounts to about one third of our earth-life.
The different religions describe this stage of existence as Purgatory, Kamaloka, and so forth. We pass through our earth-life, just as we passed through it unconsciously in successive nights, until our experiences have gone back to its very beginning. The wheel of life, ever rotating, must again return to its starting-point. Such is the course of events. Three days after death our day-time experiences have fluttered away. One third of our earth-life has been passed through in reverse; a period during which we can evaluate, in full consciousness, our human worth. For what we have passed through every night unconsciously, rises into full consciousness once the etheric body has been discarded.
[ 24 ] In ordinary life, we can conceive only of paths leading through space. Space, however, has no significance for the spirit and soul element; it is significant only for the physical-sensible. When reaching the spirit and soul state, we must also conceive of paths leading through time. After death, we must go backward across the whole span of time traversed by our physical body since breaking away—as might be said—from the heavenly realms. Actually we go back thrice as fast, because the time is balanced through the experiences undergone by us every night. Thus we return anew to the starting-point; but enriched by all that we experienced as physical beings. Enriched not only by what remains as a memory—for what flew away with the etheric body still remains as a memory—but also by the judgment passed unconsciously each night, out of our full human nature, on our worth as human beings.
Thus, depending on the kind of life lived by us, we sooner or later enter again (approximately after several decades) into the spiritual world whence we had departed—but departed only inasmuch as our consciousness was concerned. Actually, we have stood still at the starting-point, waiting until the physical body's earthly course would have been fulfilled, so that we might return again to what we were before birth, respectively before conception.
[ 25 ] In describing these things, especially in public, we must beware lest people be shocked by such unusual concepts. Speaking metaphorically, it could be said that we advance after death. In reality, however, we retrace our steps after death; we live our life in reverse. Time, as it rotates, returns to its starting-point. The following might be said: the divine world remains where it stood at the beginning. Man but bursts out, wanders out of the divine world. Then he comes back to it, bringing with him all that he conquered while dwelling outside of the divine realms.
[ 26 ] Then, in its turn, comes life. After returning once more to the spiritual world, enriched not only by conscious but also by unconscious earth-life; after “becoming as little children” who stand again within the heavenly realms, we pass into a kind of life that might be described in this way: now the human being beholds what he really is. Just as he perceived, with his ordinary consciousness, the plants, stones, and animals among whom he dwelt on earth, so he now perceives his new surroundings. What I am describing is the life after death. Here man sees himself surrounded by human souls who, having died or not yet having been born, undergo no earthly experiences, but those of the divine world. Moreover, he perceives the higher Hierarchies, such as the Angels, the Archangels, the Exusiai, and others still higher. You know these names and their significance from my Occult Science.
The human being gathers experiences in this purely spiritual world. I could characterize these experiences by saying: it is as if the human being were carrying his own being into the cosmos. What he experienced during the waking earth-life, during the nightly unconscious earth-life, he now carries into the cosmos. It is needed by the cosmos.
[ 27 ] While standing amidst earth-life, we judge the whole surrounding cosmos, sun, moon, and stars, only from a terrestrial viewpoint. As astronomers, we calculate the movement of the sun, of the planets, the latter's' relationship to the fixed stars, and so forth. This entire astronomical-scientific method, however, could be compared to the following procedure: suppose, that a man stood here and a tiny being—for instance, a ladybug—observed him. Then this tiny creature would found a science. An “Association of Ladybugs for the Study of Mankind” would observe how man comes to life. (I presume that ladybugs, too, have a certain life-span.) This association would observe what happened to man; would investigate all the phenomena backwards and forwards. One thing, however, would be ignored: that the human being eats and drinks, thus renewing his physical being again and again. The ladybugs would believe that man is born, grows by himself, and dies by himself. They would not be able to recognize that man's metabolism must be renewed from day to day.
As an astronomer the human being behaves somewhat similarly in regard to the world. He pays no attention to the fact that the world is a gigantic organism which needs nourishment, otherwise would the stars long ago be scattered in all the directions of universal space and the planets would have deserted their orbits. This gigantic organism, in order to live, needs a kind of nourishment that must be received again and again. Whence comes this nourishment?
[ 28 ] Here we encounter the great questions concerning man's relationship to the universe. It is simply stupendous how much physical science can prove. Only, somehow or other, these proofs have little meaning. People, who have been told that Anthroposophy contradicts ordinary science in many things, are inclined to believe that this ordinary science can prove anything in the world. This is true and not denied by Anthroposophy. Science can prove anything in the world. Only things happen to be constituted in such a way that, in certain cases, these proofs have nothing to do with reality.
[ 29 ] Let us suppose that I could calculate how the physical structure of the human heart changes from one year to the next. Then we might say: a man of thirty-three will have such and such a heart structure; at thirty-four he will have a certain heart structure; at thirty-five he will have still another heart structure, and so forth. Having made these observations over a period of five years, I calculate how the heart structure of this man was constituted let us say thirty years ago. This can be done. Now the whole physical structure of the heart lies before me. I can also calculate how it was constituted three hundred years ago. Here, however, arises a slight difficulty: three hundred years ago this heart did not exist and could, therefore, have had no physical structure of any kind. The calculation was absolutely correct. We can prove that the heart was constituted three hundred years ago in such and such a way, only it did not exist. We can also prove that the heart will be constituted three hundred years later in such and such a way, only then it will have ceased to exist. But the proofs are completely infallible.
[ 30 ] Geology can be handled today in the same manner. We can calculate that a certain layer of the soil indicates this or that fact. Likewise, we calculate how everything was twenty millions of years ago, or will be twenty millions of years later. The proof clicks with marvelous accuracy: only the earth did not exist twenty millions of years ago. It is the same as with the heart. Neither is the earth going to exist twenty millions of years later. The proofs are flawless, but have nothing whatever to do with reality. This is how things actually are. The possibilities of being deceived by physical life are immeasurably great. We must be able to penetrate spiritual life if we desire to gain a standpoint from which the physical world can be judged.
[ 31 ] And now let us go back to that which was to be elucidated by this digression concerning proofs that have no point of contact with reality. Let us go back to the moment after death, as I characterized it, and observe how the human being adjusts his life to the world of spiritual facts, spiritual beings. He brings into this spiritual world what he has experienced on earth while waking and sleeping.
[ 32] Just consider that these experiences are the nourishment of the cosmos; that they are continuously needed by the cosmos in order to live on. Whatever we experience on earth in the course of an easy or hard life is carried by us into the cosmos after death. We thus feel how our being as man is dissolved into the cosmos to furnish its nourishment. These experiences, undergone by man between death and a new birth, are of overwhelming grandeur, of immeasurable loftiness.
[ 33 ] Then comes the moment when man appears to himself no longer as a unity, but as a multiplicity. He appears to himself as if some of his virtues and qualities moved, as it were, towards one star; others towards a different star. Now man perceives how his being is scattered out into the whole world. He also perceives how the parts of his being fight with one another, harmonize with one another, disharmonize with one another. Man feels how that which he experienced on earth by day or by night is scattered into the cosmos. And just as we held fast to our nightly experiences when, three days after death, our thoughts—that is, the essence of our waking life—dissipated out into the cosmos and we, concentrating on our nightly experiences, lived again over, but backward, our whole earth-life until the starting-point of our earth-life is reached; so now, when our entire earthly human experience is scattered out into the cosmos, we hold fast to that which we represent as human beings belonging to a super-sensible world order.
[ 34 ] Now our real ego emerges from what might be called the Dionysically disjointed human being. Gradually there emerges the consciousness: You are nothing but spirit. You have only dwelt in a physical body; have only passed through—even in the nightly experiences—the events brought upon you by the physical body. You are a spirit among spirits.
[ 35 ] Now we enter a spiritual existence among spiritual beings; whereas our substance as physical man is scattered and dissolved into the cosmos. What we passed through here on earth is divided and given to the cosmos: so that it might nourish the cosmos and enable it to live on; so that the cosmos might receive new incentives for the movement of its stars, the sustenance of its stars. As we must partake of physical nourishment in order to live as physical men between birth and death, so must the cosmos partake of human experiences, take them into itself. Thus we feel ourselves more and more as cosmic men; find our whole being transfused, as it were, into the cosmos—but a cosmos taken in a spiritual sense. And then the moment approaches when we must seek the transition from death to a new birth; from man become cosmos to cosmos become man. We have ascended by identifying ourselves more and more with the cosmos. A moment comes—I have called it in my Mystery Plays the Great Midnight Hour of Existence—which brings to us this feeling: We must again become human beings. What we carried into the cosmos must be returned to us by the cosmos, so that we may come back to earth.
[ 36 ] Today it was my foremost purpose to describe man's being, as it is carried out of earth-life into the vast cosmic space. Thus this sketch—which will be enlarged upon during the coming days—has placed us into the center of life between death and a new birth.
Erster Vortrag
[ 1 ] Die herzlichen Worte von Herrn Ingerö möchte ich damit erwidern, daß ich Ihnen die Versicherung gebe, daß es mir die tiefste Befriedigung gewährt, auch wieder in solchen internen Vorträgen zu Ihnen ausführlicher von anthroposophischen Angelegenheiten sprechen zu können. Es ist ja so, daß es mir gerade gegönnt war, hier in Norwegen in Zyklen einschneidende anthroposophische Wahrheiten wiederholt entwickeln zu dürfen. Hier durfte ich auch jenen Zyklus sprechen, der immer wiederum vor meiner Seele steht, über die europäischen Volksseelen, und hier durfte manches andere über anthroposophische Dinge gesprochen werden. Hervorgerufen ist das durch die besonderen Verhältnisse, die dadurch gegeben sind, daß gerade Norwegen gewissermaßen, wie ich das bei früheren Gelegenheiten immer wieder charakterisieren durfte, an einem bemerkenswerten Punkte der europäischen Zivilisationsentwickelung liegt, und daß die Zukunft von Europa gerade von Norwegen wird sehr viel zu erwarten haben.
[ 2 ] Nun darf ich aber wohl in diese Worte tiefster Befriedigung auch hier ein anderes Wort hineinstellen. Das ist das, daß, wenn ich jetzt, meine lieben Freunde, zu den alten anthroposophischen Freunden über Anthroposophie spreche, wirklich immer im Hintergrunde steht das traurige Ereignis der Silvesternacht von 1922 auf 1923. Es haben auch viele unserer norwegischen Freunde das Goetheanum gesehen, ja, es haben norwegische Freunde hingebungsvoll während der zehn Jahre - während wir gearbeitet haben - an diesem Goetheanum mitgearbeitet. Und endlich darf ich mit innigster Befriedigung des Umstandes gedenken, daß es gerade norwegische Freunde waren, welche in ausgiebigster Weise ihre materielle Hilfe uns haben angedeihen lassen gerade in der Zeit, wo wir sie zum Aufbau des uns nun leider genommenen Goetheanum am notwendigsten brauchten. Die opferwillige Betätigung norwegischer Freunde in dieser Beziehung wird tief eingegraben sein in die Geschichte des Goetheanum, denn geistig bleibt doch dasjenige mit der Geschichte der anthroposophischen Entwickelung verbunden, was in dieses Goetheanum hineingebaut war. Und diejenigen, die so große Opfer gebracht haben, wie einzelne unserer norwegischen Freunde, werden damit auch in geistiger Weise sich etwas — wir dürfen sagen - Bedeutsames eingetragen haben in die Annalen der spirituellen Entwickelungsgeschichte, welche mit dem Goetheanum verknüpft ist.
[ 3 ] Im Hintergrunde, möchte ich sagen, steht die furchtbare Flamme, welche wir in der Silvesternacht haben unser Goetheanum verzehren sehen, in einer Nacht dasjenige, was in langer Arbeit errungen worden ist. Und es kann nur hinwegtrösten über dieses furchtbare, schmerzliche Ereignis die Tatsache, daß in Anthroposophie selber etwas gegeben ist, was aus unzerstörbarem Quell heraus ist, so daß es sich in der Entwickelung der Menschheit durchringen muß, auch wenn zunächst dieses äußere Denkmal und Symbolum vom Erdboden verschwunden ist und wohl auch unter günstigsten Verhältnissen nur in notdürftiger Weise wird wiederaufgebaut werden können. Es ist also in gewissem Sinne ein Ton der Wehmut, der jetzt unsere Betrachtungen durchdringen muß, indem wir unsere Empfindungen nach diesem schmerzlichen Ereignisse hinsenden müssen.
[ 4 ] Nun möchte ich im Verlaufe dieses kurzen Zyklus einiges von dem vorbringen, was im intensivsten Sinne mit dem Wesen des Menschen zusammenhängt, mit der Schicksalsbildung des Menschen und mit dem, was man nennen kann: Verhältnis des ganzen Menschen zur Weltentwickelung. Und ich will gleich, ich möchte sagen, in die Mitte der Sache hinein mich begeben und darauf aufmerksam machen, daß mit der ganzen wesenhaften Entwickelung des Menschen auch aus dem Bereiche des Erdenlebens nicht nur dasjenige zusammenhängt, was wir beobachten, indem wir an diesem Erdenleben mit unserem gewöhnlichen wachen Bewußtsein teilnehmen, sondern daß mit dem Wesen des Menschen ganz intensiv und innig dasjenige zusammenhängt, was sich für diesen Menschen während des Schlafzustandes vom Einschlafen bis zum Aufwachen abspielt.
[ 5 ] Für die äußere Erdenkultur und Erdenzivilisation ist gewiß in erster Linie wichtig und bedeutungsvoll dasjenige, was der Mensch aus seinem wachen Wesen heraus zu denken, zu fühlen, zu vollbringen in der Lage ist. Aber der Mensch würde gar nichts in äußerer Beziehung vermögen, wenn er nicht fortwährend zwischen dem Einschlafen und Aufwachen aus der geistigen Welt heraus seine menschlichen Kräfte erneuert bekäme. Unser geistig-seelisches Wesen oder, wie wir gewohnt worden sind auf anthroposophischem Boden zu sagen, unser astralischer Leib und unser Ich, gehen immer beim Einschlafen aus dem physischen Leibe und dem ätherischen Leibe heraus, sie gehen in die geistige Welt hinein und dringen erst wiederum in den physischen und in den Ätherleib beim Aufwachen ein, so daß wir bei normalen Lebensverhältnissen ein Drittel unseres Erdendaseins in diesem Schlafzustande verbringen.
[ 6 ] Wenn wir zurückschauen im Erdendasein, knüpfen wir immer Tag an Tag, lassen in einer solchen bewußten Rückschau dasjenige aus, was wir zwischen dem Einschlafen und Aufwachen durchmachen. Wir überschlagen gewissermaßen dasjenige, was uns, wenn ich mich so ausdrücken darf, in unser Erdenleben herein die Himmel, die göttlichen Welten geben. Und wir nehmen bei einer solchen Rückschau des gewöhnlichen Bewußtseins nur Rücksicht auf dasjenige, was uns die physischen Erdenerlebnisse geben. Aber wenn man sich wirkliche, richtige Vorstellungen verschaffen will über dasjenige, was wir zwischen dem Einschlafen und dem Aufwachen durchleben, dann muß man sich schon herbeilassen, solche Ideen sich zu bilden, die etwas von den Ideen des gewöhnlichen Lebens abweichen. Denn es wäre naiv, wenn man glauben wollte, daß es in den göttlich-geistigen Welten ebenso zugehe wie in den physisch-sinnlichen Welten, in denen wir zwischen dem Aufwachen und dem Einschlafen sind. Wir gehen mit dem Einschlafen in die geistigen Welten zurück, und in den geistigen Welten ist es anders als in der physisch-sinnlichen Welt. Darauf muß man wirklich mit aller Intensität Rücksicht nehmen, wenn man sich Vorstellungen über die übersinnlichen Schicksale des Menschen bilden will.
[ 7 ] In den religiösen Urkunden der Menschheit finden sich gar manche merkwürdige Andeutungen, die man erst versteht, wenn man eigentlich dieselben Dinge, die in den religiösen Urkunden gemeint sind, wiederum geisteswissenschaftlich durchdringt. So findet sich eine merkwürdige Stelle in der Bibel, die Sie ja alle kennen, die aber gewöhnlich nicht genügend berücksichtigt wird, die Stelle: «So ihr nicht werdet wie die Kindlein, könnet ihr nicht in die Reiche der Himmel eintreten.» Man legt solche Stellen oftmals recht trivial aus, sie sind aber eigentlich immer außerordentlich tief gemeint. Dann möchte ich Sie noch auf etwas aufmerksam machen, was Ihnen vielleicht schon aufgefallen ist im Laufe Ihrer, sagen wir anthroposophischen Laufbahn.
[ 8 ] Diejenige Wissenschaft, aus der heraus geschöpft wird die Erkenntnis über das Geistig-Übersinnliche, habe ich öfter auch wie andere Initiationswissenschaft genannt. Von Initiationswissenschaft redet man, wenn man den Blick zurückwendet in dasjenige, was in den alten Mysterien der Menschheit getrieben worden ist. Von Initiationswissenschaft, von moderner Initiationswissenschaft redet man aber auch wiederum, wenn man von Anthroposophie in einem tieferen Sinn reden will. Initiationswissenschaft deutet gewissermaßen hin auf die Erkenntnis von Anfangszuständen, von Ursprungszuständen. Man will eine Erkenntnis gewinnen über dasjenige, was im Anfange ist, was die Ausgangspunkte gebildet hat. Auch das deutet auf etwas Tieferes hin, was uns heute einmal vor die Seele treten soll.
[ 9 ] Wir denken uns, wenn wir, sagen wir, am 16. Mai 1923 abends einschlafen, wir hätten im Schlafzustande bis zum 17. Mai 1923 die Zeit durchgemacht, die jemand auch durchmacht, der, sagen wir, wach bleibt und auf dem Pflaster der Stadt die ganze Nacht spazierengeht. Wir stellen uns ungefähr so vor, daß unser Geistig-Seelisches, unser Ich und unser astralischer Leib, die Nacht durchmacht, nur in einem etwas andern Zustande, wie ein Nachtschwärmer, der in den Straßen von Kristiania herumgeht, diese Nacht durchmacht.
[ 10 ] Das ist aber nicht so, sondern wenn wir abends einschlafen, oder auch bei Tag einschlafen - das macht keinen Unterschied, aber ich will nur vom nächtlichen Schlaf zunächst sprechen, den der anständige Mensch durchmacht -, so gehen wir jedesmal in der Zeit bis in denjenigen Abschnitt unseres Lebens zurück, der ganz im Anfange unseres Erdendaseins liegt, ja wir gehen sogar noch jenseits unseres Erdendaseins zurück bis in das vorirdische Leben. In dieselbe Welt gehen wir zurück, aus der wir heruntergestiegen sind, als wir durch die Konzeption, durch die Empfängnis einen Erdenleib bekommen haben. Wir bleiben gar nicht in demselben Zeitpunkte, in dem wir wachend sind, sondern wir machen den ganzen Gang durch die Zeit zurück. Wir sind im Momente des Einschlafens in demselben Zeitpunkte, in dem wir waren, als wir, wenn ich mich so ausdrücken darf, von den Himmeln auf die Erde heruntergestiegen sind. Also wir sind gar nicht, nachdem wir eingeschlafen sind, am 16. Mai 1923, sondern wir sind in dem Zeitpunkte, in dem wir waren, bevor wir heruntergestiegen sind, und noch in der Zeit, an die wir uns nicht mehr erinnern, weil wir uns nur bis zu einem gewissen Punkte unserer Kindheit zurückerinnern. Wir werden jede Nacht geistig-seelisch wiederum Kinder, wenn wir in den richtigen Schlaf hineinkommen. Und so, wie man hier in der physischen Welt einen Weg im Raume macht, der zwei, drei Meilen lang ist, so machen Sie, wenn Sie zwanzig Jahre alt geworden sind, einen Weg durch die Zeit, der zwanzig Jahre dauert, und gehen zurück in Ihren Zustand eigentlich noch, bevor Sie Kind waren, also, sagen wir, wie Sie angefangen haben, Mensch zu sein. Sie gehen zum Ausgangspunkte Ihres Erdenlebens in der Zeit zurück. Also während der physische Leib im Bette liegt und der Ätherleib, sind gar nicht das Ich und der astralische Leib in demselben Zeitpunkte, sondern sind zurückgegangen in der Zeit, sind in einem früheren Zeitpunkte. Nun entsteht die Frage: Wenn wir so jede Nacht zurückgehen bis zu diesem früheren Zeitpunkte, wie ist es denn dann, während wir wachen mit unserem Ich und mit unserem astralischen Leib?
[ 11 ] Diese Frage entsteht erst, wenn wir wissen, daß wir in der Nacht zurückgehen. Aber dieses Zurückgehen ist eigentlich auch nur etwas Scheinbares, denn in Wirklichkeit sind wir mit dem Ich und dem astralischen Leibe auch während des Tagwachens nicht herausgekommen aus dem Zustande, in dem wir im vorirdischen Dasein waren.
[ 12 ] Sie sehen, wir müssen uns Ideen aneignen, wenn wir die Wahrheit über diese Dinge erkennen wollen, die nicht gewöhnliche Ideen sind. Wir müssen uns die Idee aneignen, daß Ich und astralischer Leib überhaupt unsere Erdenentwickelung zunächst gar nicht mitmachen. Sie bleiben im Grunde zurück, bleiben stehen, wo wir sind, wenn wir uns anschicken, einen physischen und einen Ätherleib zu bekommen. Also auch im Wachen ist unser Ich und unser astralischer Leib im Momente des Anfanges unseres Erdenlebens. Wir durchleben das Erdenleben eigentlich nur mit dem physischen Leib und auf eine eigentümliche Weise mit dem Ätherleib. Richtig durchleben wir das Erdenleben im Raume und in der gewöhnlichen Zeit nur mit unserem physischen Leibe. Alt wird nur unser physischer Leib, und der Ätherleib verbindet den Anfang mit demjenigen Punkte, in dem wir gerade in irgendeiner Lebensperiode stehen.
[ 13 ] Nehmen wir also an, irgend jemand ist geboren worden 1900. Er ist heute dreiundzwanzig Jahre alt. Sein Ich und sein astralischer Leib sind im Grunde genommen in dem Zeitpunkte von 1900 stehengeblieben. Der physische Leib ist dreiundzwanzig Jahre alt geworden, und der Ätherleib verbindet den Zeitpunkt des Eintrittes ins Erdenleben mit dem Zeitpunkte, in dem der Betreffende gegenwärtig ist, so daß wir, wenn wir den Ätherleib nicht hätten, jeden Morgen wiederum aufwachen würden als ganz kleines Kind, das eben zur Welt kommt. Nur dadurch, daß wir in den Ätherleib hineingehen, bevor wir in den physischen Leib hineingehen, passen wir uns an das Alter des physischen Leibes an. Wir müssen uns jeden Morgen erst an das Alter des physischen Leibes anpassen. Der Ätherleib ist der Vermittler zwischen dem Geistig-Seelischen und dem physischen Leibe, und zwar so, daß er das Band über die Jahre hin bildet. Wenn einer schon sechzig Jahre alt geworden ist oder noch älter, so bildet der ätherische Leib das Band zwischen seinem allerersten Auftreten auf der Erde, bei dem er stehengeblieben ist als Ich und als astralischer Leib, und zwischen dem Alter seines physischen Leibes.
[ 14 ] Nun werden Sie sagen: Aber wir haben doch unser Ich. Unser Ich ist mit uns alt geworden. Unser astralischer Leib, unser Denken, Fühlen und Wollen sind auch mit uns alt geworden. Wenn einer sechzig Jahre alt geworden ist, so ist doch sein Ich auch sechzig Jahre alt geworden. - Wenn wir in dem Ich, von dem wir täglich reden, unser wahres, unser wirkliches Ich vor uns hätten, dann wäre der Einwand berechtigt. Aber wir haben in dem Ich, von dem wir täglich reden, gar nicht unser wirkliches Ich vor uns, sondern unser wirkliches Ich steht am Ausgangspunkte unseres Erdenlebens. Unser physischer Leib wird, sagen wir sechzig Jahre alt. Er spiegelt zurück, indem durch den Ätherleib die Spiegelung vermittelt wird, immer von dem betreffenden Zeitpunkt, in dem der physische Leib lebt, das Spiegelbild des wahren Ichs. Dieses Spiegelbild des wahren Ichs, das wir in jedem Augenblicke von unserem physischen Leibe zurückbekommen, das in Wahrheit von etwas herrührt, das gar nicht ins Erdendasein mitgegangen ist, sehen wir. Und dieses Spiegelbild nennen wir unser Ich. Dieses Spiegelbild wird natürlich älter, denn es wird dadurch älter, daß der Spiegelapparat, der physische Leib, allmählich nicht mehr so frisch ist, wie er im frühen Kindesalter war, dann zuletzt klapperig wird und so weiter. Aber daß das Ich, das eigentlich nur das Spiegelbild des wahren Ichs ist, sich auch als alt zeigt, kommt nur davon, daß der Spiegelungsapparat nicht mehr so gut ist, wenn wir mit dem physischen Leibe alt geworden sind. Und der Ätherleib ist das, was sich nun von der Gegenwart immer so hindehnt, wie perspektivisch, nach unserem wahren Ich und nach unserem astralischen Leib, die gar nicht in die physische Welt heruntergehen.
[ 15 ] Deshalb sehen wir, wie ich das in den öffentlichen Vorträgen jetzt schilderte, dieses ganze Tableau des Ätherleibes oder Zeitleibes. Das ist dasjenige, was sich da ätherisch ausbreitet zwischen unserem gegenwärtigen Augenblick, den nur der physische Leib mitmacht, und unserem Ich, das eigentlich niemals der physischen Erdenwelt vollständig angehört, sondern immer zurückbleibt, wenn wir uns so ausdrücken dürfen, in den Himmelswelten. Es verfließt im Grunde genommen unser Erdenleben so, daß wir mit unserem wahren Ich und mit unserem astralischen Leib bei unserem Erdenanfange stehenbleiben, daß wir eigentlich durch diese beiden Glieder unseres Menschenwesens das Erdenleben initiieren, den Anfang dadurch machen, und daß wir dann durch den Ätherleib immer die Kräftereihe sehen bis zum physischen Leibe, der in der richtigen Weise älter wird. Das ist die richtige, die wahre Vorstellung, welche man haben muß, wenn man in diese Dinge eindringen will.
[ 16 ] Nun können Sie sich denken, daß, indem während des Lebens diese Tatsachen vorliegen, die Verhältnisse im Momente des menschlichen Sterbens ganz besondere sein müssen. Den physischen Leib legen wir zunächst mit dem Tode ab. Der physische Leib ist aber derjenige, der uns eigentlich unser Erdenalter gegeben hat. Indem wir diesen physischen Leib ablegen, was bleibt uns denn zunächst? Es bleibt uns zunächst dasjenige, was wir nicht in das Erdenleben hereingetragen haben. Aber erfüllt mit allen Erfahrungen des Erdenlebens haben sich das Ich und der astralische Leib, sie sind gewissermaßen am Ausgangspunkte stehengeblieben. Aber sie haben immer hingesehen auf dasjenige, was ihnen der physische Leib mit Hilfe des Ätherleibes zurückgespiegelt hat. Und so stehen wir, wenn wir durch die Pforte des Todes gehen, am Ausgangspunkte unseres Lebens, aber erfüllt nicht mit demjenigen, was wir in uns getragen haben, als wir hinuntergestiegen sind aus der geistigen Welt, sondern erfüllt mit demjenigen, was uns immer als Spiegel des Erdenlebens während des Erdenlebens zurückgekommen ist. Mit dem sind wir ganz erfüllt. Das gibt einen besonderen Bewußtseinszustand am Ende des Erdenlebens.
[ 17 ] Diesen besonderen Bewußtseinszustand am Ende des Erdenlebens, den versteht man dann, wenn man nun das Augenmerk richtet auf dasjenige, was man als Mensch jede Nacht im Schlafzustande durchmacht zwischen dem Einschlafen und Aufwachen. Kürzer wird es auch durchgemacht, sagen wir bei kleinen Nachmittagsschläfchen und dergleichen, doch die will ich jetzt nicht berücksichtigen.
[ 18 ] Wenn man mit imaginativer, inspirierter und intuitiver Erkenntnis ausgerüstet auf dasjenige hinschauen kann, was sonst unbewußt bleibt, was sich mit dem Menschen zwischen dem Einschlafen und Aufwachen vollzieht, dann sieht man, wie jede Nacht der Mensch sein tagwachendes Leben zurücklebt. Ja, es ist so, der Mensch lebt jede Nacht sein tagwachendes Leben zurück, der eine schneller, der andere langsamer, man kann es in fünf Minuten, man kann es in einer Minute zurückleben. Bei diesen Dingen spielen ganz andere Zeitverhältnisse eine Rolle als im gewöhnlichen äußeren Leben des Erdendaseins. Aber nehmen wir die gewöhnliche Nacht, so kann man auf dasjenige mit imaginativer Erkenntnis, mit inspirierter Erkenntnis blicken, was da Ich und astralischer Leib durchleben. Da durchleben sie in der Tat rückwärtslaufend dasjenige, was seit dem letzten Aufwachen in der physischen Welt durchgemacht worden ist. Jede Nacht durchleben wir den Tag, aber in rückwärtiger Ordnung. Jede Nacht durchleben wir dasjenige, was wir zuletzt am Abend gemacht und erfahren haben, dann das etwas Frühere, dann das noch etwas Frühere, dann das weiter etwas früher Zurückliegende. In rückwärtiger Folge machen wir in der Nacht die Tageserlebnisse durch, und in der Regel wachen wir dann auf, wenn wir beim Morgen angekommen sind.
[ 19 ] Sie können einwenden: Ja, mancher wird doch aufgeweckt durch dieses oder jenes Geräusch. - Da sind eben die Zeitverhältnisse anders. Denken Sie sich, man legt sich als anständiger Mensch, sagen wir um elf Uhr ins Bett, schläft jetzt ruhig bis um drei Uhr, hat da dasjenige durchlebt, was man während des Tagwachens bis um zehn Uhr morgens erlebte, in rückwärtiger Folge zurückerlebt, dann wird man durch irgendeinen Tumult aufgeweckt. Den Rest lebt man noch schnell durch, das kann in wenigen Augenblicken sein während des Aufwachens. Der Rest wird immer schnell ausgelebt in solchen Fällen, sonst dehnt er sich über Stunden aus. Aber die Zeitverhältnisse sind während des Schlafens anders. Die Zeit kann ganz zusammengeschoben werden, so daß man doch sagen kann: Während jeder Schlafensperiode durchlebt der Mensch rückwärtslaufend dasjenige, was er während der letzten Wachensperiode durchgemacht hat. Er erlebt es in einer Art von nicht bloßer Anschauung, sondern er erlebt es so, daß sich nun in dieses Erleben eine vollständig moralische Beurteilung desjenigen hineinmischt, was man da durchlebt hat. Man wird sozusagen sein eigener moralischer Richter bei diesem rückwärtigen Durchleben. Und wenn man fertig ist beim Aufwachen mit diesem Durchleben, dann hat man gewissermaßen über sich als Mensch ein Werturteil gefällt. Man taxiert sich als einen so und so wertigen Menschen jeden Morgen beim Aufwachen, nachdem man dasjenige durchlebt hat, rückwärtslaufend, was man bei Tag vollbracht hat. Damit schildere ich Ihnen zugleich dasjenige, was unbewußt das Geistig-Seelische des Menschen jede Nacht - das heißt aber in einem Drittel des Erdenlebens, wenn es normal verläuft - durchmacht, nur unbewußt eben. Die Seele durchlebt das Leben in umgekehrter Folge noch einmal, nur etwas schneller, weil wir etwa ein Drittel unseres gesamten Erdenlebens nur verschlafen.
[ 20 ] Wenn nun der Moment kommt, wo der Mensch durch die Pforte des Todes tritt, trennt sich nach und nach - es dauert ja einige Tage -, nachdem der physische Leib abgelegt ist, das, was ich Ätherleib oder Bildekräfteleib in meinen Schriften genannt habe, von dem Ich und von dem astralischen Leibe. Diese Trennung ist so, daß der Mensch fühlt, indem er durch die Pforte des Todes geschritten ist, wie seine Gedanken, die er bisher nur als etwas angesehen hat, was in ihm selber ist, Realitäten sind, Wirklichkeiten, die sich immer mehr ausbreiten. Der Mensch hat das Gefühl zwei, drei, vier Tage nach dem Tode: Du bestehst eigentlich aus Gedanken, aber diese Gedanken gehen auseinander. - Der Mensch wird als Gedankenwesen immer größer und größer, und endlich löst sich das ganze Gedankenwesen des Menschen in den Kosmos auf. Aber in demselben Maße, in dem sich das Gedankenwesen, das heißt der Ätherleib, in den Kosmos auflöst, konzentriert sich jetzt dasjenige, was auf andere Weise erlebt worden ist als durch das gewöhnliche Bewußtsein.
[ 21 ] Eigentlich ist alles das, was wir im Wachzustande gedacht haben, was wir im wachen Zustande vorgestellt haben, drei Tage nach dem Tode verflogen. Das ist schon so. Vor dieser Tatsache muß man die Augen nicht zudrücken. Dasjenige, was der Inhalt des bewußten Erdenlebens ist, ist drei Tage nach dem Tode verflogen. Aber gerade, indem sich dasjenige, was uns so wichtig ist, so wesentlich während des Erdenlebens ist, in drei Tagen verflüchtigt, steigt aus dem Inneren eine Erinnerung an etwas auf, was vorher gar nicht da war, nämlich die Erinnerung an all dasjenige, was wir immer in den Nächten schlafend zwischen Einschlafen und Aufwachen rückläufig durchgemacht haben. Das tagwache Leben verfliegt, und in demselben Maße steigt aus unserem Inneren heraus die Summe der Erlebnisse, die wir während der Nacht durchgemacht haben. Es sind ja auch die Tageserlebnisse, aber in umgekehrter Folge und mit dem moralischen Gefühl in jedem einzelnen Detail verwoben.
[ 22 ] Nun erinnern Sie sich, wir stehen noch immer mit dem wirklichen Ich, mit dem wirklichen astralischen Leibe im Anfange des Lebens, aber dasjenige, was wir als Spiegelbilder mit dem physischen Leibe bekommen haben, wenn wir noch so alt geworden sind, das fliegt mit dem Ätherleib fort. Dasjenige, was wir während des Erdenlebens gar nicht angeschaut haben, die nächtlichen Erfahrungen, treten jetzt als ein neuer Inhalt auf. Daher fühlen wir uns nach den drei Tagen, nachdem der Ätherleib fortgegangen ist, erst recht wie am Ende unseres Erdenlebens. Wenn wir also sterben, sagen wir am 16. Mai 1923, so fühlen wir dadurch, daß jetzt wie aus nächtlichem Dunkel all die nächtlichen Erlebnisse aufleben, uns an das Ende unseres Erdenlebens hingetragen, aber zugleich mit der Tendenz zurückzugehen. Und nun durchleben wir die Zeit, die wir immer durchschlafen haben, Nacht für Nacht zurück. Das macht ungefähr ein Drittel des Erdenlebens aus.
[ 23 ] Die verschiedenen Religionen schildern es als Fegefeuer oder Kamaloka und so weiter. Wir durchleben unser Erdenleben so, wie wir es unbewußt immer in den Nachtzuständen durchlebt haben, bis wir richtig mit unserem Erleben im Ausgangspunkte des Erdenlebens angekommen sind. Wir müssen wiederum zurückkommen zum Anfange unseres Erdenlebens. Das Rad des Lebens muß sich drehen und muß wiederum zu seinem Ausgangspunkte zurückkommen. So sind die Vorgänge. Drei Tage nach dem Tode haben wir verfliegend die Tageserlebnisse. Ein Drittel unserer irdischen Lebenszeit haben wir rückwärts durchlaufend, eine Zeit, wo wir uns nun eigentlich über unseren Wert als Mensch ganz bewußt klarwerden. Denn dasjenige, was wir unbewußt jede Nacht durchgemacht haben, tritt jetzt bei vollem Bewußtsein auf, nachdem wir den Ätherleib abgelegt haben.
[ 24 ] Im gewöhnlichen Leben kann man sich nur vorstellen, daß man Wege macht, die im Raume liegen. Aber der Raum hat keine Bedeutung für das Geistig-Seelische, der Raum hat nur eine Bedeutung für das Physisch-Sinnliche. Und wir müssen uns vorstellen, daß wir, wenn wir im geistig-seelischen Zustande sind, auch in der Zeit Wege machen, daß wir also dasjenige, was wir, ich möchte sagen, als Davonläufer aus den Himmeln mit dem physischen Leibe abgegangen sind, nach dem Tode wiederum zurückgehen müssen. Allerdings, wir gehen es dreimal so schnell zurück, weil es sich durch die Erlebnisse ausgleicht, die wir während der nächtlichen Schlafzustände gehabt haben. So sind wir — Jahrzehnte vielleicht nach unserem Tode - wiederum zum Ausgangspunkte zurückgekommen, aber bereichert jetzt in unserer Seele mit alledem, was wir als Erdenmenschen durchgemacht haben, nicht nur bereichert mit dem, was uns da als eine Erinnerung bleibt. Trotzdem es mit dem Ätherleib fortgegangen ist, bleibt es uns als eine Erinnerung, nicht nur mit dem bereichert, was wir im Erdenbewußtsein durchgemacht haben, sondern auch mit dem bereichert, was wir aus der vollmenschlichen Wesenheit heraus unbewußt während der Schlafzustände über unseren Menschenwert selber urteilen. So ziehen wir, je nachdem wir gelebt haben, nach längerer oder kürzerer Zeit, nach Jahrzehnten etwa in die Geistwelt ein, aus der wir herausgeschritten sind, aber nur mit dem Bewußtsein herausgeschritten sind. Eigentlich sind wir am Ausgangspunkte stehengeblieben und haben gewartet, bis sich uns die Erdenlaufbahn des physischen Leibes als erfüllt erweist und wir wiederum zurückkehren können zu demjenigen, was wir vor der Geburt beziehungsweise vor der Empfängnis waren.
[ 25 ] Man muß, wenn man diese Dinge schildert, zuerst, namentlich vor der Öffentlichkeit, sie so schildern, daß man nicht gleich die Leute mit diesen ganz anders gearteten Begriffen schockiert. Man kann, ich möchte sagen, bildlich die Sache so schildern, als wenn es eigentlich fortginge nach dem Tode. Aber in Wahrheit ist es ein Zurückgehen, ein Zurückleben nach dem Tode. Es dreht sich in der Tat die Zeit, kommt wiederum zu ihrem Ausgangspunkte zurück. Man könnte sagen: Die göttliche Welt bleibt eigentlich an dem Orte stehen, an dem sie vom Anfange an stand. - Der Mensch macht nur seine Ausläufe, seine Ausgänge aus der Götterwelt. Dann kehrt er wiederum in sie zurück und bringt sich dasjenige, was er sich außerhalb dieser Götterwelt erobert hat, in diese Götterwelt wiederum zurück.
[ 26 ] Nun kommt das Leben, das sich dann anschließt. Wenn wir sozusagen wiederum, aber bereichert jetzt um das Erdenleben - nicht nur um das bewußte, sondern auch um das unbewußte Erdenleben zurückgekommen sind, Kindlein geworden sind, um nun als Kindlein wiederum drinnenzustehen in den Reichen der Himmel, schließt sich dann dasjenige Leben an, das man etwa so schildern könnte, daß man sagt: Der Mensch nimmt jetzt wahr, wie er ist. Geradeso wie er hier zwischen Pflanzen, Steinen, Tieren auf der Erde mit seinem gewöhnlichen Erdenbewußtsein ist, so nimmt der Mensch dann in der Zeit, bei der wir jetzt angekommen sind, wahr. - Ich schildere das nachtodliche Leben. Dann nimmt der Mensch wahr, wie er erstens unter den Menschenseelen ist, die nun nicht auf Erden erleben, sondern in den Himmeln erleben, die also gestorben oder noch nicht geboren sind, aber er nimmt auch wahr zwischen den höheren Hierarchien Angeloi, Archangeloi, Archai, Exusiai und so weiter. Sie kennen die Namen und die Bedeutung der Namen aus meiner «Geheimwissenschaft im Umriß». Der Mensch bekommt Erfahrungen in dieser rein geistigen Welt. Wenn ich diese Erfahrungen charakterisieren soll, so muß ich das so tun: Es ist, als ob der Mensch sein eigenes Wesen in den Kosmos nun hineintrüge. Das, was er während des Tagwachens, während des nächtlichen unbewußten Erdenlebens durchgemacht hat, trägt er in den Kosmos hinein, das braucht der Kosmos.
[ 27 ] Wir stehen hier als Menschen im Erdenleben, beurteilend dasjenige, was uns als Kosmos umgibt, Sonne und Mond und Sterne, nur vom irdischen Gesichtspunkte aus. Wir rechnen da als Astronomen aus, wie sich die Sterne bewegen, wie sich die Planeten bewegen, wie sie an den Fixsternen vorübergehen und dergleichen. Aber, sehen Sie, mit diesem ganzen astronomisch-wissenschaftlichen Verhalten ist es eigentlich so, wie wenn hier ein Mensch stünde und ein ganz kleines, winziges Wesen diesen Menschen beobachten würde, diesen physischen Menschen meine ich. Ein kleines, winziges Wesen, sagen wir, ein Marienkäferchen würde eine Wissenschaft gründen und würde einen gegenüber dem Marienkäferchen riesigen Menschen beobachten, würde beobachten, wie der zum Leben kommt. Ich nehme an, daß das Marienkäferchen auch eine gewisse Lebenszeit hat. Es würde also beobachten, was da mit diesem Menschen geschieht, würde dann seine Untersuchungen machen nach vorne und nach hinten, aber es würde nicht beachten, daß der Mensch ißt und trinkt, also immer wieder und wieder sein Wesen, sein physisches Wesen erneuern muß, würde glauben, daß dieser Mensch geboren werden kann, von selbst wächst und wiederum von selbst stirbt. Es würde gar nicht beachten, wie da von Tag zu Tag immer die Erneuerung des Stoffwechsels vor sich gehen muß. So ungefähr benimmt sich der Mensch als Astronom gegenüber der Welt. Er achtet gar nicht darauf, daß diese Welt ein gewaltiger Geistorganismus ist, der Nahrung braucht, sonst wären die Sterne längst im Weltenraum nach allen Richtungen zerstreut worden. Die Planeten wären ihre Bahn gegangen. Dieser Riesenorganismus braucht Nahrung, dasjenige, was er immer wiederum und wiederum aufnehmen muß, damit er richtig fortbestehen kann. Und woher kommt diese Nahrung?
[ 28 ] Hier ergeben sich die großen Fragen des Zusammenhanges zwischen dem Menschen und zwischen dem Weltenall. Die irdische Wissenschaft ist so furchtbar richtig, so daß sie alles beweisen kann. Nur sagen eigentlich die Beweise nicht viel. Es glauben die Menschen, wenn sie Anthroposophie hören und diese der gewöhnlichen Wissenschaft in vielen Dingen widerspricht, daß diese gewöhnliche Wissenschaft alles beweisen kann. Das kann sie auch. Das leugnet auch die Anthroposophie nicht. Sie kann alles beweisen. Die Dinge sind nämlich so, daß Beweise für die Wirklichkeit in gewissen Fällen gar nichts besagen können.
[ 29 ] Denken Sie sich einmal, ich berechne, wie sich das Herz des Menschen von einem Jahre zum andern in seiner physischen Struktur ändert. Nehmen wir an, das könnte beobachtet werden und wir sagen: Ein Mensch, der im dreiunddreißigsten Lebensjahre angekommen ist, bei dem ist die physische Struktur des Herzens so, im vierunddreißigsten Jahre so, im fünfunddreißigsten Jahre so und so weiter. Ich beobachte durch fünf Jahre und rechne jetzt aus, wie diese physische Struktur des Herzens, sagen wir, dreißig Jahre früher war. Das kann ich ausrechnen. Da ergibt sich mir eine physische Struktur des Herzens. Ich kann auch ausrechnen, wie sie dreihundert Jahre später oder dreihundert Jahre früher ist. Es liegt nur die Kleinigkeit vor, daß vor dreihundert Jahren das Herz noch nicht da war, daß also der ausgerechnete Zustand nicht existiert hat. Richtig errechnet ist er. Beweisen kann man, daß vor dreihundert Jahren das Herz so und so beschaffen war, nur war es noch nicht da. Beweisen kann man, daß nach dreihundert Jahren das Herz so und so beschaffen sein wird, nur wird es nicht mehr da sein. Die Beweise sind unumgänglich richtig.
[ 30 ] So kann man es aber heute mit der Geologie machen. Man kann berechnen, wie durch eine gewisse Schichte der Erde sich das und das ergeben hat. Dann kann man ausrechnen, wie das vor zwanzig Millionen Jahren war oder nach zwanzig Millionen Jahren sein wird. Der Beweis klappt furchtbar gut, nur war die Erde noch nicht da vor zwanzig Millionen Jahren. Die Veränderung konnte sich ebenso nicht vollziehen wie mit dem Herzen. Und ebenso wird die Erde nicht mehr da sein nach zwanzig Millionen Jahren. Die Beweise sind absolut tadellos, aber die Wirklichkeit hat gar nichts mit diesen Beweisen zu tun. Sie sehen, wie die Dinge liegen. Die Dinge liegen so, daß die Täuschungsmöglichkeit aus dem physischen Leben die denkbar größte ist. Man muß schon etwas in das geistige Leben eindringen können, wenn man einen Standpunkt gewinnen will, um die physische Welt beurteilen zu können.
[ 31 ] Nun gehen wir zu demjenigen zurück, was ich nur durch diese Ausführung von den Beweisen erläutern wollte, welche die Wirklichkeit gar nicht treffen, zu dem zurück, wie der Mensch sich nun, nachdem er in dem Zeitpunkte nach dem Tode angekommen ist, den ich charakterisiert habe, in die Welt der geistigen Tatsachen, geistigen Wesenheiten hineinlebt. Er bringt dasjenige in diese geistige Welt hinein, was er hier auf Erden im Wach- und im Schlafzustande durchgemacht hat.
[ 32 ] Das ist die Nahrung des Kosmos, das ist dasjenige, was der Kosmos fortwährend braucht, damit er fortbestehen kann. Was wir Menschen auf Erden in leichten und in harten Schicksalen erleben, das tragen wir einige Zeit nach dem Tode in den Kosmos hinein, und wir fühlen daher als die Ernährung unser menschliches Wesen in den Kosmos aufgehen. Das sind Erfahrungen, die der Mensch zwischen dem Tode und einer neuen Geburt von gewaltiger Größe, von ungeheurer Erhabenheit macht...
[ 33 ] Dann tritt derjenige Zeitpunkt ein, wo der Mensch sich nicht mehr als eine Einheit erscheint, sondern wo gewissermaßen der Mensch sich als eine Vielheit erscheint, wo der Mensch sich so erscheint, daß die eine Tugend, die eine Eigenschaft gewissermaßen nach dem einen Stern hin sich bewegt, die andere nach dem andern Stern, wo der Mensch sein Wesen in die ganze Welt verteilt wahrnimmt, und wo er zugleich wahrnimmt, wie die Teile seines Wesens miteinander streiten, miteinander harmonisieren oder disharmonisieren. Der Mensch fühlt, wie dasjenige, was er auf der Erde erlebt hat täglich oder nächtlich, sich in den ganzen Kosmos verteilt. Und geradeso wie während der drei Tage nach dem Tode, wo die Gedanken fortgeflogen sind, also alles dasjenige, was unser Tagesleben war, fortgeflogen ist, und wir uns auf dasjenige konzentrieren, was die nächtlichen Erlebnisse waren, und da bis zum Ausgangspunkte unseres Erdenlebens zurückleben, wie wir uns da festhalten mit den nächtlichen Erlebnissen, so halten wir uns, wenn nun die gesamte Menschheitserfahrung in den Kosmos hinausfliegt, fest in demselben, was wir überhaupt als Menschen einer übersinnlichen Weltenordnung sind.
[ 34 ] Jetzt taucht unser wahres Ich aus unserem zerspaltenen, ich möchte sagen aus unserem dionysisch-zerspaltenen Menschen auf. Da taucht nach und nach das Bewußtsein auf: Du bist ja Geist. Du hast nur in einem physischen Leib gewohnt, hast nur dasjenige durchgemacht, was der physische Leib über dich gebracht hat, auch in den nächtlichen Erlebnissen. Du bist ja Geist unter Geistern.
[ 35 ] Man tritt jetzt ein in ein geistiges Dasein unter geistigen Wesenheiten, während man dasjenige, was man als Erdenmensch war, zerspalten und zerteilt sieht in den ganzen Kosmos. Was wir auf Erden hier durchmachen, wird in den Kosmos hinaus zerteilt, daß es dem Kosmos Nahrung werden kann, daß der Kosmos weiterbestehen kann, daß der Kosmos neue Antriebe zu seinen Sternenbewegungen und Sternenbeständen erhalten kann. Wie wir unserem Leben die Erdennahrung zuführen müssen, damit wir als physische Menschen zwischen der Geburt und dem Tode leben können, so muß der Kosmos von Menschenerfahrungen leben, diese in sich aufnehmen. Und wir gelangen auf diese Weise dazu, uns immer mehr und mehr als kosmischer Mensch zu fühlen, gewissermaßen unser ganzes Menschenwesen in den Kosmos übergehend zu finden, aber in den geistigen Kosmos übergehend zu finden. Und der Zeitpunkt ist angelangt, wo wit den Übergang zwischen dem Tod und einer neuen Geburt suchen müssen, von dem Kosmoswerden des Menschen zum Menschwerden des Kosmos. Wir sind aufgestiegen, indem wir uns immer kosmischer und kosmischer fühlen. Ein Zeitpunkt kommt - ich habe ihn in meinen Mysterien genannt die große Mitternachtsstunde des Daseins —, wo wir fühlen: Wir müssen wieder Mensch werden. Dasjenige, was wir in den Kosmos hinaustragen, muß uns in anderer Gestalt der Kosmos wieder zurückgeben, damit wir wiederum zur Erde zurückkehren können. Von dieser Rückkehr darf ich Ihnen dann morgen sagen.
[ 36 ] Ich wollte Ihnen heute zunächst nur das Menschenwesen schildern, wie es hinausgetragen wird aus dem Erdenleben in die kosmischen Weiten. Wir stehen also jetzt sozusagen zunächst mit einer skizzenhaften Schilderung - sie soll in den nächsten Tagen ausführlicher gegeben werden - mitten drinnen in dem Leben zwischen dem Tode und einer neuen Menschengeburt.
First lecture
[ 1 ] I would like to reciprocate Mr. Ingerö's kind words by assuring you that it gives me the greatest satisfaction to be able to speak to you again in such internal lectures about anthroposophical matters in more detail. It so happens that I have been granted the opportunity here in Norway to repeatedly develop incisive anthroposophical truths in cycles. Here I was also allowed to speak about the European folk souls, a cycle that is always before my mind's eye, and many other anthroposophical things were allowed to be spoken about here. This is brought about by the special circumstances that exist in Norway, as I have repeatedly characterized on previous occasions, at a remarkable point in the development of European civilization, and that the future of Europe will have a great deal to expect from Norway.
[ 2 ] But now I would like to add another word to these words of deepest satisfaction. That is, when I now speak to my dear anthroposophical friends about anthroposophy, the sad event of New Year's Eve 1922-1923 will always be in the background. Many of our Norwegian friends have seen the Goetheanum, yes, Norwegian friends have devotedly worked on this Goetheanum during the ten years while we have been working. And finally, it is with the greatest satisfaction that I recall the fact that it was precisely Norwegian friends who gave us their material help in the most generous way, just at the time when we needed it most to build the Goetheanum, which has unfortunately now been taken from us. The self-sacrificing activity of our Norwegian friends in this regard will be deeply ingrained in the history of the Goetheanum, for spiritually, that which was built into this Goetheanum remains connected with the history of anthroposophical development. And those who have made such great sacrifices, such as some of our Norwegian friends, will also have made a significant spiritual contribution to the annals of spiritual development associated with the Goetheanum.
[ 3 ] In the background, I would like to say, there is the terrible flame that we saw consuming our Goetheanum on New Year's Eve, in one night that which has been achieved through long work. And the only consolation for this terrible and painful event is the fact that something exists in anthroposophy itself that comes from an indestructible source, so that it must prevail in the development of humanity, even if this external monument and symbol has disappeared from the earth for the time being and can only be rebuilt in a makeshift manner, even under the most favorable conditions. So in a sense, a tone of melancholy must now permeate our reflections, as we have to send our feelings after this painful event.
[ 4 ] Now, in the course of this short cycle, I would like to present some of the things that are most intimately connected with the essence of the human being, with the formation of the human destiny and with what can be called: the relationship of the whole human being to the evolution of the world. And I want to go straight to the heart of the matter and point out that that not only what we observe while participating in this earthly life with our ordinary waking consciousness is connected with the whole essential development of man, but that what happens to this person during the state of sleep from falling asleep to waking up is also very intensely and intimately connected with the nature of the person.
[ 5 ] For external earthly culture and civilization, what is important and significant in the first place is what a person is able to think, feel and accomplish from their waking state. But the human being would be incapable of anything in the external world if he did not continually receive a renewal of his human powers from the spiritual world between falling asleep and waking up. Our spiritual and soul nature, or, as we have become accustomed to saying on anthroposophical ground, our astral body and our ego, always leave our physical and etheric bodies when we fall asleep, they enter the spiritual world and only re-enter the physical and etheric bodies when we wake up, so that under normal circumstances we spend a third of our earthly existence in this state of sleep.
[ 6 ] When we look back on our life on earth, we always link day to day, leaving out what we go through between falling asleep and waking up in such a conscious review. We omit, so to speak, what the heavens, the divine worlds, give us in our earthly lives, if I may express it in this way. And in such a review of ordinary consciousness, we only take into account what our physical experiences on earth give us. But if we want to gain real and correct insights into what we experience between falling asleep and waking up, then we have to be willing to form ideas that differ somewhat from those of our ordinary life. It would be naive to believe that the divine spiritual worlds are the same as the physical sensual worlds in which we live between waking and sleeping. We return to the spiritual worlds when we fall asleep, and the spiritual worlds are different from the physical-sensual world. This must really be taken into account with all intensity if one wants to form ideas about the supersensible destinies of man.
[ 7 ] There are many strange allusions in the religious documents of mankind that can only be understood if one spiritually penetrates the same things that are meant in the religious documents. There is a remarkable passage in the Bible, which you all know but which is usually not sufficiently considered: “Unless you become like children, you will not enter the kingdom of heaven.” Such passages are often interpreted in a rather trivial way, but they are actually always meant to be extraordinarily profound. Then I would like to draw your attention to something that you may have already noticed in the course of your, let us say, anthroposophical career.
[ 8 ] I have often referred to the science from which knowledge of the spiritual and supersensible is drawn as an initiatory science, as others have done. One speaks of initiation science when one turns one's gaze back to what was practiced in the ancient mysteries of mankind. But one also speaks of initiation science, of modern initiation science, when one wants to speak of anthroposophy in a deeper sense. Initiation science points, as it were, to the knowledge of initial states, of original states. One wants to gain knowledge about that which is at the beginning, which has formed the starting points. This also points to something deeper, which should come before our soul today.
[ 9 ] We imagine that when we fall asleep, let us say, on the evening of May 16, 1923, we go through the time in our sleep until May 17, 1923, as someone would who, let us say, stays awake and walks the streets of the city all night. We imagine that our soul and spirit, our ego and our astral body, go through the night in a slightly different state, like a night owl walking the streets of Kristiania, going through the night.
[ 10 ] But that is not the case. When we fall asleep at night, or even during the day – there is no difference – but I will speak only of the nocturnal sleep that the decent person goes through, we always go back in time to that period of our life that lies at the very beginning of our existence on earth. We even go back even beyond our earthly existence to our pre-earthly life. We go back to the same world from which we descended when we received an earthly body through conception, through birth. We do not remain in the same moment in which we are awake, but we go back through the whole course of time. At the moment of falling asleep, we are in the same moment in which we were when we, if I may express it this way, descended from the heavens to the earth. So we are not at all after we fell asleep on May 16, 1923, but we are at the point in time when we were before we descended, and still in the time that we no longer remember, because we only remember back to a certain point in our childhood. We become children again spiritually and mentally every night when we fall into the right sleep. And just as you make a path in space here in the physical world that is two or three miles long, so when you are twenty years old you make a path through time that lasts twenty years and go back to your state actually even before you were a child, so to speak, to when you first started being human. You go back to the starting point of your life on earth in time. So while the physical body is lying in bed and the etheric body are not at all the ego and the astral body at the same point in time, but have gone back in time, are at an earlier point in time. Now the question arises: if we go back every night to this earlier point in time, what happens then while we are awake with our ego and with our astral body?
[ 11 ] This question only arises when we know that we go back at night. But this going back is also only something that appears to be the case, because in reality we have not emerged from the state in which we were in our pre-earthly existence, even during the waking hours of the day, with our ego and our astral body.
[ 12 ] As you see, we must acquire ideas if we want to recognize the truth about these things, which are not ordinary ideas. We must appropriate the idea that I and the astral body do not participate at all in our earthly development at first. They basically remain behind, stay where we are when we prepare to receive a physical and an etheric body. So also in the waking state, our I and our astral body are in the moment of the beginning of our earthly life. We actually only experience life on earth with the physical body and, in a peculiar way, with the etheric body. We only truly experience life on earth in space and in ordinary time with our physical body. Only our physical body grows old, and the etheric body connects the beginning with the point in which we are in any given period of life.
[ 13 ] Let us assume, then, that someone was born in 1900. He is now twenty-three years old. His I and his astral body have basically remained at the point in time of 1900. The physical body has turned twenty-three years old, and the etheric body connects the moment of entry into earthly life with the moment in which the person is present, so that if we did not have the etheric body, we would wake up every morning as a very small child who is just being born. Only by entering the etheric body before we enter the physical body do we adapt to the age of the physical body. Every morning, we must first adapt to the age of the physical body. The etheric body is the mediator between the soul and the physical body, and it forms the bond over the years. When someone has already turned sixty or is even older, the etheric body forms the bond between his very first appearance on earth, when he stopped as I and as an astral body, and between the age of his physical body.
[ 14 ] Now you will say: But we have our I. Our I has grown old with us. Our astral body, our thinking, feeling and willing have also grown old with us. If someone has turned sixty, then his I has also turned sixty. If we had our true, our real self before us in the self that we speak of every day, then the objection would be justified. But we do not have our real self at all in the self that we speak of every day; rather, our real self stands at the starting point of our life on earth. Our physical body turns sixty, we say. It reflects back, through the etheric body, always from the point in time in which the physical body lives, the mirror image of the true self. This mirror image of the true self, which we receive in every moment from our physical body, and which in truth comes from something that did not come with us into earthly existence, is what we see. And we call this mirror image our self. This reflection naturally grows older, because it grows older due to the fact that the mirror apparatus, the physical body, is gradually no longer as fresh as it was in early childhood, then finally becomes rickety and so on. But the fact that the I, which is actually only the reflection of the true I, also shows itself to be old, comes only from the fact that the reflective apparatus is no longer as good when we have grown old with the physical body. And the etheric body is what now always stretches from the present, as if in perspective, towards our true self and our astral body, which do not descend into the physical world at all.
[ 15 ] That is why we see, as I have described in the public lectures, this whole tableau of the etheric body or time body. This is what spreads out ethereally between our present moment, in which only the physical body participates, and our I, which never actually belongs completely to the physical world, but always remains, if we may express it this way, in the heavenly worlds. Basically, our earthly life unfolds in such a way that we remain with our true self and with our astral body at the beginning of our earthly existence, that we actually initiate earthly life through these two aspects of our human nature, and that we then always see the sequence of forces through the etheric body up to the physical body, which grows older in the right way. That is the correct, the true conception one must have if one wants to penetrate into these things.
[ 16 ] Now you can imagine that, since these facts are present during life, the conditions at the moment of human death must be quite special. We discard our physical body at death. The physical body is the one that has actually given us our age on earth. When we discard this physical body, what remains for us initially? What remains for us initially is that which we did not bring into earthly life. But the I and the astral body, having been filled with all the experiences of earthly life, have remained, as it were, at the starting point. But they have always looked to what the physical body, with the help of the ether body, has reflected back to them. And so, when we go through the gate of death, we stand at the starting point of our life, but not filled with what we carried within us when we descended from the spiritual world, but filled with what has always come back to us as a mirror of earthly life during earthly life. We are completely filled with that. This gives a special state of consciousness at the end of earthly life.
[ 17 ] This special state of consciousness at the end of earthly life can be understood by focusing on what a person experiences every night during sleep between falling asleep and waking up. It is also experienced in a shorter form, let's say during a little afternoon nap and the like, but I do not want to take that into account now.
[ 18 ] If you are able to look with imaginative, inspired and intuitive knowledge at what would otherwise remain unconscious, what happens to a person between falling asleep and waking up, then you can see how every night a person relives their waking life. Yes, it is so, every night a person relives his waking life, some faster, some slower, it can be done in five minutes, it can be done in a minute. In these matters, quite different time relationships play a role than in the ordinary outer life of earthly existence. But if we take the ordinary night, then one can look at what the ego and the astral body experience with imaginative knowledge, with inspired knowledge. There they actually relive in reverse order what has been experienced since the last waking up in the physical world. Every night we relive the day, but in reverse order. Every night we relive what we did and experienced last in the evening, then the slightly earlier, then the slightly earlier still, then the still slightly earlier past. In reverse order, we relive the day's experiences during the night, and as a rule we wake up when we arrive at morning.
[ 19 ] You may object: “Yes, but some people are woken up by this or that noise.” The timing is different here. Imagine, as a decent person, you go to bed at, say, eleven o'clock, sleep peacefully until three o'clock, have relived in reverse order what you experienced while awake during the day until ten o'clock in the morning, then you are woken up by some kind of tumult. The rest is quickly lived through, which can be in a few moments during waking up. The rest is always quickly lived through in such cases, otherwise it extends over hours. But the time conditions are different during sleep. Time can be compressed so that one can say: During each period of sleep, one relives backwards what one has gone through during the last waking period. He experiences it in a way that is not mere contemplation, but he experiences it in such a way that a complete moral judgment of what he has gone through is mixed into this experience. One becomes, so to speak, one's own moral judge in this backward reliving. And when one has finished reliving this when one wakes up, then one has, so to speak, passed a value judgment on oneself as a human being. You assess yourself as a person of such and such value every morning when you wake up, after reliving what you have done during the day. At the same time, I am describing to you what the human being's soul and spirit undergoes unconsciously every night – but that is in one third of life on earth, if it is normal – only unconsciously. The soul relives life in reverse order, only a little faster, because we only sleep about one third of our entire life on earth.
[ 20 ] When the moment comes when the person steps through the portal of death, what I have called the etheric body or formative body in my writings gradually separates from the astral body after the physical body has been discarded. This separation is such that, after passing through the gate of death, the person feels that his thoughts, which he previously only saw as something within himself, are realities that spread more and more. Two, three, four days after death, the person has the feeling: You actually consist of thoughts, but these thoughts diverge. The human being becomes ever greater and greater as a being of thought, and finally the whole being of thought dissolves into the cosmos. But to the same extent that the being of thought, that is, the etheric body, dissolves into the cosmos, that which has been experienced in a different way from the ordinary consciousness is now concentrated.
[ 21 ] Actually, everything we have thought and imagined while we were awake has vanished three days after our death. That is a fact. We should not close our eyes to this fact. Everything that was the content of our conscious life on earth has vanished three days after our death. But just as that which is so important to us, so essential during our earthly life, evaporates in three days, a memory arises from within that was not there before, namely the memory of everything we have gone through in the nights, asleep, between falling asleep and waking up. The waking life fades away, and to the same extent the sum of the experiences we have gone through during the night rises from within us. They are also the experiences of the day, but in reverse order and with the moral feeling interwoven in every single detail.
[ 22 ] Now, remember, we are still standing with the real self, with the real astral body at the beginning of life, but what we have received as mirror images with the physical body, no matter how old we have become, that flies away with the etheric body. What we have not looked at at all during our life on earth, our nocturnal experiences, now arise as new content. Therefore, after the three days, after the etheric body has left, we feel even more like we are at the end of our life on earth. When we die, say on May 16, 1923, we feel that all the nocturnal experiences are now coming to life as if from the nocturnal darkness, carrying us to the end of our earthly life, but at the same time with a tendency to go back. And now we relive the time that we always slept through, night after night. This makes up about a third of our earthly life.
[ 23 ] The various religions describe it as purgatory or Kamaloka and so on. We relive our earthly life as we have unconsciously always lived through it in the night states, until we have properly arrived at the starting point of our earthly life with our experiences. We have to come back to the beginning of our life on earth. The wheel of life must turn and must come back to its starting point. Such are the processes. Three days after death, we have the experiences of the day in flight. We go backwards through a third of our earthly lifetime, a time when we now actually become fully aware of our value as human beings. For that which we have gone through unconsciously every night now occurs with full consciousness, after we have discarded the etheric body.
[ 24 ] In ordinary life, one can only imagine that one makes paths that lie in space. But space has no significance for the spiritual-soul, space has only a significance for the physical-sensual. And we must imagine that when we are in the spiritual-soul state, we also make paths in time, that we must therefore go back again after death that which we, I would like to say, went away from the heavens with the physical body. However, we go back three times as fast because it is balanced out by the experiences we have had during our nightly sleep. So we have come back to the starting point decades after our death, but now enriched in our soul with everything we have gone through as earth people, not just enriched with what remains as a memory. Although it has left with the etheric body, it remains with us as a memory, not only enriched with what we have gone through in earthly consciousness, but also enriched with what we unconsciously judge about our human worth during sleep states from the fully human being. Thus, after a longer or shorter time, after decades, we enter the spiritual world, from which we have stepped out, but only with consciousness. Actually, we have remained at the starting point and waited until the earthly career of the physical body proves to be fulfilled and we can return to what we were before birth or conception.
[ 25 ] When describing these things, one must first, especially before the public, describe them in such a way that one does not immediately shock people with these very different concepts. One can, I would like to say, describe the matter figuratively as if it actually continued after death. But in reality it is a going back, a living again after death. Time turns around and comes back to its starting point. One could say: the divine world actually remains in the place where it was from the beginning. Man only goes out from the world of the gods. Then he returns to it again and brings back into it what he has conquered outside of this world of the gods.
[ 26 ] Now comes the life that follows. When we have come back, so to speak, but now enriched by our life on earth - not only our conscious but also our unconscious life on earth, when we have become children again, in order to enter the realms of heaven as children, then the life that follows could be described as follows: the human being now perceives himself as he is. Just as he is here between plants, stones, animals on earth with his ordinary earthly consciousness, so man then perceives in the time when we have now arrived. - I am describing the after-death life. Then the human being perceives, first of all, that he is among the human souls that do not experience on earth but in the heavens, who have therefore died or not yet been born, but he also perceives between the higher hierarchies of the angels, archangels, archai, exusiai and so on. You know the names and the meaning of the names from my 'Occult Science in Outline'. Man gains experience in this purely spiritual world. If I am to characterize this experience, I must do so as follows: It is as if man were now bringing his own nature into the cosmos. He carries into the cosmos what he has gone through during the waking hours of the day, during the nocturnal unconscious life on earth, and the cosmos needs this.
[ 27 ] We stand here as human beings in earthly life, judging that which surrounds us as Cosmos, the sun and moon and stars, only from an earthly point of view. We calculate as astronomers how the stars move, how the planets move, how they pass the fixed stars, and the like. But, you see, with all this astronomical-scientific behavior, it is actually as if a human being were standing here and a very small, tiny being were observing this human being, I mean this physical human being. A small, tiny being, let's say a ladybird, would found a science and would observe a human being who is huge compared to the ladybird, would observe how it comes to life. I assume that the ladybird also has a certain lifespan. So it would observe what happens to this human being, would then do its research into the past and the future, but it would not take into account that the human being eats and drinks, that is, must constantly renew its being, its physical being, and would believe that this human being can be born, grows by itself and in turn dies by itself. It would not take into account how the renewal of the metabolism must take place from day to day. This is roughly how a human being behaves as an astronomer towards the world. He does not pay any attention to the fact that this world is an enormous spiritual organism that needs nourishment, otherwise the stars would have long since been scattered in all directions in space. The planets would have gone their way. This giant organism needs nourishment, that which it must constantly absorb again and again in order to continue to exist properly. And where does this nourishment come from?
[ 28 ] This is where the great questions of the connection between man and the universe arise. Earthly science is so terribly accurate that it can prove anything. Only the proofs do not actually say much. When they hear anthroposophy and it contradicts ordinary science in many things, people believe that ordinary science can prove everything. It can do that, too. Even anthroposophy does not deny that. It can prove everything. The fact is that in certain cases, evidence of reality can mean nothing at all.
[ 29 ] Imagine that I calculate how the human heart changes in its physical structure from one year to the next. Let us assume that this could be observed and we say: A person who has reached the age of thirty-three has a physical heart structure like this, in the thirty-fourth year like this, in the thirty-fifth year like this and so on. I observe for five years and now calculate what this physical heart structure was like, say, thirty years earlier. I can calculate that. The result is a physical structure of the heart. I can also calculate what it will be like three hundred years later or three hundred years earlier. There is only the small detail that three hundred years ago the heart was not yet there, so the calculated state did not exist. It is correctly calculated. You can prove that three hundred years ago the heart was so and so constituted, only it was not yet there. You can prove that after three hundred years the heart will be so and so constituted, only it will no longer be there. The proofs are inevitably correct.
[ 30 ] But that is how it is done in geology today. You can calculate how a certain layer of the earth has resulted in this or that. Then you can calculate what it was like twenty million years ago or what it will be like twenty million years from now. The proof works terribly well, except that the earth was not there twenty million years ago. The change could not take place in the same way as with the heart. And in the same way, the earth will no longer be there after twenty million years. The evidence is absolutely impeccable, but reality has nothing to do with this evidence. They see how things are. The way things are, the possibility of deception from the physical life is the greatest conceivable. You have to be able to penetrate a little into the spiritual life if you want to gain a point of view to be able to judge the physical world.
[ 31 ] Now let us return to what I wanted to explain by way of these remarks on the proofs, which do not touch on reality at all, to how man, having arrived at the point in time after death that I have characterized, now lives in the world of spiritual facts, spiritual entities. He brings into this spiritual world what he has gone through here on earth in the waking and sleeping states.
[ 32 ] This is the nourishment of the Cosmos, that is what the Cosmos continually needs in order to continue to exist. What we humans experience on earth, in both easy and hard fates, we carry into the cosmos some time after our death, and therefore we feel our human essence merging into the cosmos as nourishment. These are experiences of tremendous magnitude, of immense sublimity, which man has between death and a new birth...
[ 33 ] Then the time comes when man no longer appears as a single unit, but rather, as it were, man appears as a multitude, where man appears in such a way that the one virtue, the one quality, so to speak, moves towards one star, the other towards another star, where man perceives his being distributed throughout the whole world, and where he perceives at the same time how the parts of his nature quarrel with each other, harmonize with each other or disharmonize with each other. Man feels how what he has experienced on earth daily or nightly is spread throughout the cosmos. And just as during the three days after death, when the thoughts have flown away, so everything that was our daily life has flown away, and we concentrate on what the nightly experiences were, and there live back to the starting point of our life on earth, how we hold on with the nightly experiences, so we hold on when the entire human experience flies out into the cosmos, hold on to the same, what we are at all as human beings of a supersensible world order.
[ 34 ] Now our true self emerges from our divided, I would even say from our Dionysian-divided human self. Gradually, the realization dawns: You are spirit after all. You only lived in a physical body, you only went through what the physical body brought upon you, even in the nightly experiences. You are indeed a spirit among spirits.
[ 35 ] One now enters into a spiritual existence among spiritual beings, while one sees that which one was as an earthly human being split and scattered throughout the cosmos. What we go through here on earth is spread out into the cosmos so that it can nourish the cosmos, so that the cosmos can continue to exist, so that the cosmos can receive new impulses for its star movements and star constellations. Just as we have to supply our lives with earthly nourishment so that we can live as physical human beings between birth and death, so the cosmos must live from human experiences, absorb them into itself. And in this way we come to feel more and more like cosmic human beings, to find, as it were, our whole human being merging into the cosmos, but merging into the spiritual cosmos. And the time has come when we must seek the transition between death and a new birth, from the cosmic becoming of man to the human becoming of the cosmos. We have ascended by feeling more and more cosmic and cosmic. A point in time comes - I have called it in my Mysteries the great midnight hour of existence - when we feel: We must become human again. That which we carry out into the cosmos must be given back to us by the cosmos in another form, so that we can return to earth again. I will tell you about this return tomorrow.
[ 36 ] Today I wanted to begin by describing the human being as it is carried out of earthly life into the cosmic expanse. We are now, so to speak, in the middle of a sketchy description - it will be given in more detail in the next few days - of the life between death and a new human birth.