The Rudolf Steiner Archive

Des Menschen Beziehungen zu den drei Welten

Der Traum, von dem wir einiges gesprochen haben, und der, wie ich schon sagte, mit Recht nicht als etwas allzu Wichtiges in das gewöhnliche Erdenleben hereingesetzt werden soll, ist aber von unermeßlicher Wichtigkeit, wenn man die Beziehungen des Menschen zur übersinnlichen Welt kennenlernen will. Und er führt uns ja eigentlich zunächst an dasjenige Gebiet des Erlebens heran, in dem der Mensch die übersinnliche Welt so berührt, daß da aufhören die äußeren Naturgesetze. So daß die Traumbilderwelt in der Tat dasteht wie ein Schleier, der die geistige Welt verhüllt. Man kann sagen: Hier ist der Mensch, hier der Schleier des Traumes. Dahinter ist die geistige Welt. Aber es ist nun der große Unterschied, ob man, wie es beim träumenden Bewußtsein geschieht, unbewußt in die geistige Welt hineingeht, oder ob man durch Imagination und Inspiration bewußt in diese geistige Welt hineingeht. Und geht man bewußt durch Imagination und Inspiration in diese geistige Welt hinein, dann nimmt sich alles anders aus als in der physisch-natürlichen Welt. Dann erweist sich vor allen Dingen hinter dem Schleier des Traumes, hinter dem also, was die Griechen das Chaos genannt haben, die sittlich-moralische Welt als eine ebenso wirkliche, wie hier in der Sinnenwelt die natürliche Welt, die Welt, die beherrscht ist von den Naturgesetzen. Aber das Chaotische des Traumes, das Durcheinanderwirbeln des Traumes, das macht uns ja schon aufmerksam darauf, daß es mit dieser Welt, die da hinter dem Chaosschleier liegt, seine ganz besondere Bewandtnis habe.

Von dieser Welt kann eigentlich erst gesprochen werden, wenn man in der Betrachtung so weit gekommen ist, wie wir Jetzt hier in diesen Vorträgen gekommen sind. Dasjenige, was der Mensch für das gewöhnliche Bewußtsein von der äußeren Welt sieht, das ist ja nur die äußere Offenbarung. Das ist eigentlich eine große Illusion. Denn hinter alledem steckt erst die geistige Wirklichkeit, die darinnen tätig ist. Und im Grunde genommen taucht der Mensch, indem er träumt, in diese geistige Wirklichkeit ein, aber noch nicht voll vorbereitet dazu, so daß ihm dasjenige, was ihm in der geistigen Welt entgegenkommt, durcheinanderwirbelt, daß es ihm ungeordnet erscheint. Und wir haben zunächst vorzugsweise die Aufgabe, zu erkennen, warum der Mensch mit dem Traume in eine gegenüber der natürlichen Welt so ungeordnete, so chaotische Welt hineinkommt.

Ich werde also gerade heute, um in der Betrachtung über den Traum weiterschreiten zu können, genötigt sein, Ihnen über dasjenige etwas zu berichten, was Imagination und Inspiration in der geistigen Welt schauen können, wahrnehmen können.

Da zeigt sich vor allen Dingen: Sobald man mit vollem Bewußtsein durch Imagination und Inspiration in diese geistige Welt eintritt, erscheint sie sofort als eine Dreiheit. Und so können wir von der Welt überhaupt erst sprechen und von unserem Thema: Entwiickelung der Welt und des Menschen, wenn wir es bis zu dieser Stelle der Betrachtung gebracht haben, an der wir jetzt stehen. Denn da erst kann ich davon sprechen, daß der Mensch vor der äußeren Welt, vor der also sinnlich sich offenbarenden, in Wirklichkeit geistigen Welt als vor einer Dreiheit steht, eigentlich vor drei Welten steht. In dem Augenblicke, wo man den Schleier durchdrungen hat, der das Chaos ist, steht man nicht vor einer Welt, steht man vor drei Welten. Und diese drei Welten haben ihre ganz bestimmten Beziehungen, ihre ganz bestimmten Verhältnisse zum Menschen.

Machen wir uns zunächst dasjenige, was hier vorliegt, durch eine Art schematischer Zeichnung klar: Wenn wir also hinauskommen durch den Schleier des Chaos hindurch - ich werde später zeigen, wie man dieses Hinauskommen auch beschreiben kann als ein Überschreiten der Schwelle in die geistige Welt hinein -, wenn man da hinauskommt, schaut man drei Welten. Diese drei Welten sind erstens diejenige, die man eben erst verlassen hat, die sich etwas verwandelt zeigt, die aber dennoch auch für das geistige Dasein da ist. Sie erscheint einem, wenn man den Schleier des Chaos durchstoßen hat, wie in einer Erinnerung. Man ist hinübergetreten in die geistige Welt, und so, wie man sich hier an etwas erinnert, so erinnert man sich an dasjenige in der geistigen Welt, was überhaupt physisch-sinnliche Welt ist. Es ist das also die erste Welt. Die zweite Welt, die einem entgegentritt, ist diejenige Welt, die ich in meinem Buche «Theosophie» die Seelenwelt genannt habe, die Welt der Seelen. Und die dritte Welt, die höchste der Welten, die einem da entgegentreten, das ist die eigentliche geistige Welt. Die dritte Welt ist also die Welt des Geistes.

Ich werde die Sache zunächst nur schematisch erklären, aber durch die Beziehungen, in denen diese drei Welten zum Menschen stehen, wird Ihnen manches über diese drei Welten zum Bewußtsein kommen. Ich will also zu diesen drei Welten, die Ihnen, gewissermaßen in drei Etagen aufsteigend, als die unterste, die mittlere, die höchste Welt erscheinen -, ich will den Menschen zu diesen drei Welten in Beziehung setzen: [zur ersten Welt] den Kopf; [zur zweiten] die Brustorganisation, alles das, was Rhythmus umfaßt, Atmungsorganisation, Blutzirkulationssystem; und zur dritten das Stoffwechsel-Gliedmaßensystem, alles dasjenige, was den Stoffwechsel umfaßt: daß der Mensch sich ernährt, daß der Mensch verdaut, das Verdaute im Körper verbreitet, dadurch die Bewegungen erzeugt. Dadurch hat man es hier mit dem StoffwechselGliedmaßensystem zu tun.

Ich zeichne absichtlich hier [für die Brust] einen geschlossenen Kreis, für den Kopf einen offenen Kreis, und auch für das Gliedmaßensystem einen nicht geschlossenen Kreis. Ich mache das absichtlich, weil der Kopf des Menschen für die sinnliche Anschauung nach oben erst recht geschlossen erscheint. Ich müßte also, wenn ich für die sinnliche Anschauung zeichnete, den Kopf oben geschlossen zeichnen. Das ist er aber nicht, der Menschenkopf, für die geistige Anschauung. Für die geistige Anschauung ist der Menschenkopf nach oben offen. Denn dasjenige, was gar nicht dem Geisterland angehört vom Menschen, das ist die Knochenmasse. Die Knochenmasse ist ganz physischer Natur. Die gehört gar nicht dem Geisterland an. Wenn Sie geistig ein menschliches Haupt betrachten, hier die dicke Schädeldecke (weiß), so ist diese überhaupt für die geistige Betrachtung nicht da. Nur dasjenige, was darüber ist als Haut, das erscheint der geistigen Betrachtung noch etwas (rot). Da sind dann die Haare darauf.

Aber für die geistige Betrachtung tritt etwas anderes auf. Sehen Sie, da ist dasjenige, was ich hier weiß gezeichnet habe, nicht vorhanden, dagegen lauter «Geisthaare», das heißt Strahlen, die da in den Menschen eindringen, die nur etwas gehindert werden, abgehalten werden durch die physische Haut (gelbe Strahlen). Aber da, wo Knochen ist im Menschen, da kann der äußere Geist am leichtesten eindringen. Und er dringt strahlenförmig ein. So daß Sie, wenn Sie den Menschen zunächst mit physischem Auge betrachten, die physische Menschengestalt vor sich haben; da sehen Sie also oben am Kopf, wenn der Mensch noch nicht einen Kahlkopf bekommen hat, seine Haare (rot). Dann aber sehen Sie da, wo die Knochenwölbung oben ist, geistig nichts vom physischen Menschen, dagegen ganz strahlig, sonnig strahlig ziehen da die geistigen Welten in ihn ein (blau). So daß ich also dasjenige, was da ineinander sich schiebt bei der Menschenbetrachtung, eben so zeichnen müßte:

Da ist der Mensch als physisches Wesen (Zeichnung links); und da ist der Mensch als geistiges Wesen [von sich aus] nichts - aber viele einziehende Strahlen (Zeichnung rechts).

So daß ich aus diesem Grunde den Kopf hier oben nicht als einen geschlossenen Kreis, sondern ungeschlossen gezeichnet habe, weil in der Tat in das Menschenhaupt das Geistige fortwährend eindringen kann dadurch, daß hier ein peripherisches Knochengewölbe ist.

Nichts am Menschen ist unzweckmäßig. Der Mensch hat, ich möchte sagen, aus der vollen Bedachtheit der Weltregierung heraus, diesen oben abgeschlossenen Kopf. Denn da dringt durch dasjenige, was den Geist am leichtesten in den Menschen einläßt, durch die äußere Knochenmasse, das Geistige in das Innere.

Wenn man in der Lage ist, den Menschen geistig zu betrachten, so kommt man darauf, das größte Erstaunen darüber zu haben, wie leer eigentlich der Menschenkopf durch das eigene Innere des Menschen ist. Dem Kopf gibt nämlich das eigene Innere des Menschen am allerwenigsten. Der Mensch hat eigentlich in bezug auf das Geistige von sich aus eine ganz leere hohle Kugel da oben sitzen. Und alles Geistige muß in den Kopf hineinkommen von außen.

Das ist nicht so mit den anderen Gliedern des menschlichen Organismus. Die sind, wie wir gleich nachher hören werden, von sich aus geistig. Nun unterscheiden wir danach also auch im Menschen drei Glieder: den Kopf, das rhythmische System, das Stoffwechsel-Gliedmaßensystem. Diese drei Glieder der menschlichen Natur stehen nun in einer ganz bestimmten Beziehung zu den drei Welten.

Von dieser Beziehung des Menschen, von dem, was im menschlichen Haupte oder dem Nerven-Sinnessystem, von dem menschlichen Brustsystem oder dem Atmungs-Zirkulationssystem, oder dem dritten System, dem Bewegungs-Stoffwechselsystem, was vom Menschen zu diesen drei Welten in Beziehung steht, das werde ich dann weiter besprechen.

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Wenn wir von dieser Charakteristik der Dreigeteiltheit des Menschen und der Dreigeteiltheit der Welt nun zu den Beziehungen zwischen beiden übergehen, dann ist es gut, wenn man in Jeder der drei Welten das Substantielle und die Aktivität unterscheidet. Ich werde also sowohl bei der geistigen Welt, wie bei der Seelenwelt, wie bei der stofflichen, sinnlich physischen Welt das Substantielle und die Tätigkeit, die Aktivität unterscheiden. In Wirklichkeit sind Substanz und Aktivität eines; aber sie wirken nach der Welt hin in verschiedener Weise. Sie können sich das an der Substantialität Ihres eigenen menschlichen Wesens klarmachen.

Sie haben in Ihrem Arm Ihre Substanz. Wenn diese Substanz nicht in Ordnung ist, dann werden Sie irgendeinen Schmerz im Arme empfinden. Da zeigt sich, da offenbart sich dasjenige, was in der Substanz nicht in Ordnung ist, nach innen. Wenn die Tätigkeit des Armes nicht in Ordnung ist, so geben Sie vielleicht dem Mitmenschen einen Schlag. Das tut dem andern weh. Da ist die Tätigkeit nicht in Ordnung. Dennoch aber, dieses Substantielle und die Tätigkeit sind in Ihrem Arme eins; aber sie äußern sich, sie offenbaren sich in verschiedener Weise nach außen.

So müssen wir in jeder der drei Welten ein Substantielles und eine Aktivität unterscheiden. Ich will dieses so unterscheiden, daß ich das Substantielle überall als das Rote, die Tätigkeit überall als das Gelbe bezeichne. So daß wir also haben in der spirituellen Welt Aktivität (gelb), Substanz (rot); in der Seelenwelt Aktivität (gelb), Substanz (rot); in der physisch-sinnlichen Welt Aktivität (gelb), Substanz (rot).

Wenn wir nun den menschlichen Kopf betrachten, so ist dieser menschliche Kopf seiner Substanz nach ganz aus der physischen Welt heraus gebildet. Die Substanz des Kopfes ist zunächst während der menschlichen Embryonalbildung aus der Substanz, die von den Eltern herrührt, genommen; und die weitere Ausbildung des Kopfes erfolgt auch dadurch, daß dem ganzen menschlichen Kopf und Sinnes- und Nervensystem die Substanz dieser irdisch-stofflichen Welt zugrunde liegt. So daß ich sagen muß: Der Kopf ist aus der Substanz der physisch-sinnlichen Welt gebildet. Dagegen ist alle Tätigkeit, welche diese Formen des menschlichen Kopfes plastisch ausbildet, all dasjenige, was dem menschlichen Kopfe aus der Substanz heraus durch Aktivität Form gibt, das ist ganz und gar aus der geistigen Welt heraus gebildet. So daß der Kopf in bezug auf die Aktivität ganz und gar aus der geistigen Welt heraus gebildet ist. Deshalb muß der Kopf auch nach oben offen sein - in geistiger Beziehung -, damit die geistige Tätigkeit hereinkommen kann.

So daß Sie also in jedem Augenblicke Ihres Lebens sich sagen können: In meinem Haupte habe ich etwas, was der Substanz, dem Stoffe nach, ganz aus der Erde genommen ist, was aber so zusammengesetzt ist, so plastisch gebildet ist, daß niemals irdische Kräfte dieses menschliche Haupt bilden können. Die Formen dieses Menschenhauptes sind ganz und gar aus der geistigen Welt heraus gebildet, sind sozusagen Himmelsschöpfung. Es ist gerade sehr tiefgehend für den geistigen Betrachter, dieses menschliche Haupt in bezug auf die Welt zu betrachten.

Der Mensch richtet, wenn er geistig betrachtet, seinen Blick auf irgendeine Pflanze. Er sagt sich: Die Pflanze hat eine bestimmte Form. Ihre Substanz hat sie aus der Erde genommen. Aber die Form ist aus der ätherischen Welt, also noch aus der Raumeswelt.

Betrachtet der Mensch ein Tier, so sagt er sich: Dieses Tier hat die Substanz seines Kopfes ganz und gar aus der Raumeswelt. Aber in seine Tätigkeit fiel schon etwas Geistiges herein. Das höchste Geistige, dasjenige, was man eigentlich himmlisch nennen kann, spielt aber erst in den Bau des menschlichen Kopfes herein. Dieser menschliche Kopf könnte niemals durch irgendwelche irdischen Kräfte entstehen, obwohl seine Substanz aus den Erdenstoffen genommen ist. So baut im menschlichen Haupte, das selber eine Art kleiner Kosmos ist, aus Erdenstoffen die Geisteswelt ein Gebilde auf.

Gerade das Umgekehrte ist der Fall bei dem Stoffwechsel-Gliedmaßenmenschen, bei demjenigen Menschen, der also die Organe für die äußere Bewegung enthält, Beine, Arme, dasjenige, was sich von Beinen und Armen nach innen fortsetzt, die Verdauungsorgane.

Ich lasse in der Mitte aus zunächst die rhythmische Organisation, Atmungs- und Blutzirkulations-Organisation, und ich nehme jetzt dasjenige, was sich aus all dem zusammensetzt, was verdaut, was ernährt, und demjenigen, was aus der Verdauung, der Ernährung, also aus der inneren Verbrennung des Menschen hervorgeht als Bewegungen des Menschen.

Das ist nun seiner Substanz nach gar nicht aus der Erde aufgebaut. So unwahrscheinlich Ihnen das zunächst klingt, so tragen Sie gerade in Ihrem Stoffwechsel-Gliedmaßenmenschen etwas in sich, was seiner Substanz nach gar nicht aus der Erde aufgebaut ist, sondern das seiner Substanz nach ganz und gar besteht aus der Substanz der dritten Welt, aus der Substanz, die in der geistigen, in der spirituellen Welt vorhanden ist. Sie werden sagen: Aber ich sehe doch die Beine, sie sind doch physisch-sinnlich sichtbar. Wenn sie aus geistiger Substanz bestünden, so wären sie doch nicht sinnlich-physisch sichtbar! - Es ist ein ganz berechtigter Einwand, aber da kommt folgendes in Betracht.

Ihre wahren Beine sind nämlich durchaus geistig, Ihre wahren Arme auch durchaus geistig, und der Stoff wird nur vom Kopf hineingeschickt. Der Kopf ist dasjenige Organ, das nun die Geistarme und Geisthände, Geistbeine und Geistfüße ausfüllt mit dem Stoffe. Der dringt nur ein in das Geistige der Gliedmaßen und der Verdauungsorgane. So daß dasjenige, was eigentlich ganz und gar aus der geistigen Welt heraus ist in der Substanz, durchsetzt wird, durchtränkt wird mit physischem Stoff, aber vom Kopfe aus. Deshalb ist es so, daß man zunächst mit physischer Wissenschaft so schwer begreifen kann, daß der Mensch aus Kopf-, Brust- und Gliedmaßen-, Verdauungsorganen besteht. Da stellen sich die Leute vor: Der Kopf ist oben, und der Mensch hat eigentlich nur da den Kopf, wo ihn der Enthauptete nicht mehr hat. Das ist aber nicht der Fall, sondern der Kopf des Menschen ist stofflich überall. Der Mensch ist auch in der großen Zehe Kopf, weil der Kopf da die Substanz hineinschickt. Aber ursprünglich, primär, ist nur Kopfsubstanz irdisch. Der Kopf gibt dann die Erdenstofflichkeit an die übrigen Substanzen ab; während die eigene Substanz der Stoffwechsel-Gliedmaßenorgane aus der geistigen Welt genommen ist.

Bringt man es durch eine starke negative Autosuggestion dahin, sich den Kopf von einem Menschen wegzusuggerieren, so daß man imstande ist, nicht nur in Gedanken, sondern durch eine starke negative Autosuggestion den Menschen kopflos erscheinen zu lassen, dann verschwindet auch die übrige Organisation, und mit dem Kopf ist das weg, was der ganze Mensch ist als sinnlich anschaubares Wesen. Man muß dann das übrige seelisch-geistig anschauen, wenn es überhaupt noch für einen da sein soll, weil wir in Wirklichkeit herumgehen, bestimmt von den höheren Welten aus, mit Geistbeinen, mit Geistarmen, und nur der Kopf gewissermaßen das durchtränkt, ausfüllt mit physischen Stoffen.

Dagegen sind die Kräfte, die Aktivität für alles das, was Stoffwechsel-Gliedmaßenmensch ist, von der physischen Welt her genommen. So daß, wenn Sie das eine Bein vorsetzen, oder den Arm bewegen mit Hebekräften nach mechanischer Ordnung, diese mechanische Ordnung, ja auch die chemischen Vorgänge, die in den Armen und in den Beinen vor sich gehen, wenn man sich bewegt, oder die chemischen Vorgänge, die in den Verdauungsorganen vor sich gehen, daß die irdischer Aktivität sind. So daß Sie also in Ihren Gliedmaßen an sich tragen unsichtbare Substanz, aber solche Kräfte, die dem Erdendasein entnommen sind. Wir sind also aufgebaut als Mensch in bezug auf unser Haupt für dasjenige, was dieses Haupt an Substanz enthält, von der Erde aus; wir sind durchsetzt von Kräften in bezug auf unser Haupt vom Himmel aus. Wir sind in bezug auf unsere Gliedmaßen aufgebaut ganz und gar aus einer Substanz, die vom Himmel herunter ist. Aber die Kräfte, die in dieser Himmelssubstanz während unseres Erdenlebens von der Geburt bis zum Tode spielen, das sind die Kräfte der Erde, Gravitation, das sind die anderen physischen Kräfte der Erde, das sind die chemischen Kräfte der Erde.

Sie sehen also, das Entgegengesetzte ist bei Kopf und Gliedmaßen der Fall. Der Kopf besteht aus Erdenstoff und wird seinen plastischen Formen nach aus der Himmelsaktivität gebildet. Die Gliedmaßen des Menschen und damit zusammen die Verdauungsorganisation sind ganz und gar aus Himmelssubstanz gebildet. Man würde sie nicht sehen, wenn sie nicht vom Kopf durchtränkt würden mit irdischer Substanz. Aber indem der Mensch geht, indem der Mensch greift, indem der Mensch verdaut, bedient sich die Himmelssubstanz der irdischen Kräfte, um dieses Leben auf Erden von der Geburt bis zum Tode zu führen.

In dieser komplizierteren Weise steht der Mensch in Relation, in Beziehung zu den drei Welten. Es hat also die geistige Welt ihrer Aktivität nach Anteil an seinem Kopfe, ihrer Substanz nach Anteil an dem dritten Örganisationssystem des Menschen, an dem Stoffwechsel-Gliedmaßensystem. Es hat die unterste, die am meisten sinnliche Welt durch ihre Aktivität Anteil an dem Stoffwechsel und den Gliedmaßenbewegungen. Durch ihre Substanz hat sie Anteil am Kopfe; dagegen ist das Substantielle des dritten menschlichen Systemes ganz und gar ein Geistiges.

Im mittleren System, das die Atmung und die Blutzirkulation umfaßt, in dem gehen eben durcheinander geistige Aktivität, stoffliche Substantialität. Aber die geistige Aktivität, die durch unsere Atmungsbewegungen, durch unsere Herzbewegungen strömt, die ist wieder etwas begleitet von Substantialität. Und ebenso ist die Substantialität des irdischen Wesens, insofern sie durch den Sauerstoff in die Atmung einströmt, etwas begleitet von irdischer Tätigkeit. Sie sehen also, in dem mittleren Menschen, in dem zweiten System des Menschen, da strömt alles zusammen. Da strömt himmlische Substantialität und Aktivität ein, da strömt irdische Aktivität und Substantialität ein. Dadurch wird der Mensch empfänglich, nun auch hier entgegenzunehmen die Aktivität der mittleren Welt und die Substantialität der mittleren Welt.

Es kommt also im mittleren Menschen viel durcheinander. Deshalb müssen wir im mittleren Menschen dieses wunderbar vollkommene rhythmische System haben, den Herzrhythmus, den Lungenrhythmus im Atmen, weil alles dasjenige, was da an Aktivität und Substantialität durcheinanderkommt, im Rhythmus sich ausgleichen, sich harmonisieren, sich melodisieren will und es auch kann, weil der Mensch so veranlagt ist.

Während also Aktivität und Substantialität aus ganz verschiedenen Quellen im Kopfsystem, im Gliedmaßensystem kommen, strömt im mittleren System aus allen drei Welten, und noch dazu in verschiedenartiger Weise ein, hier die Aktivität von Substantialität begleitet, hier die Substantialität von Aktivität begleitet, hier reine Aktivität, hier reine Substantialität (siehe Zeichnung 5. 134); das strömt im mittleren Menschen ein. Und wenn Sie eines Menschen Pulsschlag beobachten als Arzt, so fühlen Sie eigentlich im Pulsschlag den Ausgleich zwischen Himmelsseele und irdischer Aktivität und Substantialität. Und wenn Sie die Atemzüge beobachten, so fühlen Sie wiederum dieses Streben des Menschen in seinem Innern nach der Ausgleichung dieser verschiedenen Agenzien, die aus der mittleren Welt in Beziehung zu ihm stehen. Sehen Sie, das ist die Beziehung des Menschen zu den drei Welten.

Sie werden sagen: Das ist eine sehr komplizierte Sache. Und in der Tat, wenn man einen Vortragszyklus bis zu diesem Momente führt, dann erscheint er in der Regel leicht verständlich; wenn man ankommt an diesem Punkte, wo man nun die Beziehung des Menschen zur Welt ins Auge fassen muß, da sagen sich oftmals die Zuhörer: Da wird die Geschichte schwer verständlich. Da geht es nicht mehr recht mit.

Aber sehen Sie, ein vorurteilsfreies, wirklich subtiles Denken kommt schon mit. Und es gibt für dieses Denken des gesunden Menschenverstandes ja eigentlich einen Trost. Das ist der, daß man beim wirklichen Durchstoßen des Chaosschleiers, wie ich vorhin sagte, und beim Eintreten in diese Welt, die eine dreifache ist, die in einer ungeheuer komplizierten Art ihre Tätigkeit und ihre Substanz in die physische Welt hereinschickt, wo in der Tat die Dinge so verwirrend sind, daß man, indem man durch den Schleier hindurch aus der physisch-sinnlichen Welt in sie eintritt, in vollem Sinne des Wortes gewarnt wird, gewarnt wird, indem einem etwa - ich sage das scheinbar im Bilde, aber dieses Bild entspricht tatsächlich einer wirklichen Erfahrung — beim Eintritt in die geistige Welt gesagt wird: Willst du nicht alles zurücklassen, was du in der physischen Welt als deine gewöhnliche naturalistische Logik betrachtet hast, was du da als den Zusammenhang der Dinge betrachtet hast, willst du nicht dieses ganze physische Kleid zurücklassen, so tritt lieber nicht ein in die geistige Welt, denn da wirst du dich ganz anderer Ideenverbindungen, ganz anderer Ordnungen, einer ganz anderen Logik bedienen müssen. Und wenn du noch etwas hineintragen willst von deiner physischen Logik in diese geistige Welt, so wirst du darinnen unweigerlich in Verwirrung kommen. Und man muß unter denjenigen Dingen, die zur Vorbereitung gehören für Meditation und Konzentration, die ich schon erwähnt habe, auch das haben, daß man diese Warnung voll beobachtet, wirklich nicht die sinnliche Logik hineintragen will in die Logik der geistigen Welt.

Ich möchte sagen, das ist die bedeutsame Warnung, die diejenige Macht - wir werden sie noch genauer kennenlernen in den folgenden Vorträgen -, die man den Hüter der Schwelle nennen kann, einem zunächst zuteil werden läßt, wenn man den Vorhang durchschreiten will.

Aber auch wenn man wiederum zurückkehren will in die physisch-sinnliche Welt, dann erhält man von diesem Hüter eine mächtige, deutliche Warnung. Man muß ja wieder zurückkehren, wenn man Erdenmensch ist, sonst würde man niemals aus den Ereignissen der geistigen Welt herauskommen. Man würde seinen physischen Erdenleib allmählich tot zurücklassen. Man muß immer wieder zurückkommen. Man muß in der physischen Welt essen und trinken nach der naturalistischen Logik. Man muß sich sogar den anderen Gewohnheiten des Tages fügen nach naturalistischer Logik. Man muß also wieder eintreten in eine Welt, wo wirklich die Dinge so vor sich gehen, daß ganz naturalistisch-materialistische Logik drinnen ist, daß zum Beispiel zum Frühstück, zum Mittag und zum Abend immer geklingelt wird. Man muß also immer wiederum in diese naturalistische Welt zurückkehren. Dazu ist notwendig, daß man wiederum, wenn man eingedrungen ist in die geistige Welt und zurückkehrt in die physisch-sinnliche, damit man nun nicht als Mensch in eine unmögliche Lage kommt, die zweite Warnung des Hüters der Schwelle berücksichtigt, der an dem Orte steht, wo der Schleier des Chaos physisch-sinnliche Welt und geistig-himmlische Welt trennt. Und die besteht darinnen, daß er einem sagt: Vergiß in keinem Moment deines physischen Erdenlebens, daß du in der geistigen Welt drinnen warst. Dann allein wirst du dich auch wiederum in der physischen Erdenwelt für diejenigen Zeiten, in denen du dich drinnen aufhalten mußt, mit Sicherheit bewegen können.

So erhält man gegenüber dieser Welt, mit der der Mensch in der Art, wie ich es Ihnen schematisch dargestellt habe, durch seine drei Glieder in Beziehung steht, beim Eintritt die Warnung, alles abzulegen, was naturalistische Logik ist, zurückzulassen dieses sinnliche Gewand an der Schwelle, und hinüberzutreten mit der Voraussetzung, eine wirklich geistige Logik sich anzueignen, ein geistiges Denken, geistige Ideenzusammenhänge. Und wenn man wieder zurückgeht, erhält man die ebenso strenge, ja viel strengere Warnung, nun nicht zu vergessen, in keinem Augenblicke, dasjenige, was man da erlebt hat in der geistigen Welt; das heißt, sich: nicht wiederum bloß durch das gewöhnliche Bewußtsein den sinnlichen Trieben und so weiter zu überlassen, sondern in allem sich bewußt zu sein, daß man das Geistige hereinzutragen hat in diese physische Welt.

Sie sehen, die zwei Warnungen sind sehr voneinander verschieden. Beim Eintritt in die geistige Welt spricht der Hüter der Schwelle: Vergiß für die Momente deines geistigen Erkennens die physisch-sinnliche Welt. Für den Austritt aus der geistigen in die physisch-sinnliche Welt spricht der Hüter der Schwelle: Vergiß niemals, erinnere dich stets auch wiederum in der physisch-irdischen Welt deiner Erfahrungen in der geistig-himmlischen Welt.

In bezug auf dasjenige, was ich zuletzt gesagt habe, ist wiederum ein beträchtlicher Unterschied zwischen den Menschen einer älteren Epoche der Menschheitsentwickelung und den gegenwärtigen Menschen. Bei jenen Menschen, von denen ich geschildert habe, daß sie in einer gewissen Weise zu den alten Mysterienlehrern, sei es als inspirierte Schüler, sei es als allgemeine Menschheit, kamen, bei denen war es durchaus so, daß sie schon durch ihre psychisch-spirituellen Instinkte den Übergang vom Schlafen ins Wachen oder vom Wachen ins Schlafen nicht ohne das Berücksichtigen des Hüters der Schwelle machten. Wie traumhaft stieg bei den Menschen vor drei bis viertausend Jahren herauf aus der Seele das Bild des Hüters der Schwelle, wenn sie in den Schlaf eintraten. Sie gingen an ihm vorüber. Und wiederum erschien dieses Bild, wenn sie aus dem Schlaf in das gewöhnliche Leben zurückkehrten. Sie hatten nicht eine so deutliche Warnung beim Eintritt in die geistige Welt und beim Austritte aus der geistigen Welt, wie ich es von demjenigen, der durch Inspiration und Imagination in diese geistige Welt eingezogen ist, gesagt habe; aber sie hatten ebenso etwa, wie ihre übrigen instinktiven Wahrnehmungen der geistigen Welt waren, ein traumhaftes Erleben des Vorübergehens vor dem Hüter der Schwelle beim Einschlafen und Aufwachen. Darin besteht eben gerade die Fortentwikkelung in der Menschheit, wie wir in den Vorträgen, die ich noch zu halten habe, sehen werden, die allein den Menschen zur Freiheit führen konnte, ihm aber auch nehmen mußte sein psychischspirituelles Anschauen: daß der Mensch verloren hat jenes schlafende, träumende Wachsein, jenen Zwischenzustand zwischen Schlafen und Wachen, durch den er sowohl beim Einschlafen wie beim Aufwachen den majestätischen Hüter der Schwelle wenigstens traumhaft schauen konnte. Heute geht der Mensch vorüber an diesem Hüter der Schwelle beim Einschlafen und Aufwachen. Er ignoriert ihn; er berücksichtigt ihn nicht. Und dadurch kommt er, dieser Mensch, in eine ganz ungeordnete Traumwelt hinein.

Sehen Sie nur einmal nach mit voller Unbefangenheit, wie anderes die Menschen älterer Zeitepochen über ihre Träume zu sagen wußten, als das in der heutigen Zeitepoche der Fall ist. Der Mensch erlebt, weil er den Hüter jeden Abend und jeden Morgen und bei jedem Nachmittagsschläfchen zweimal ignoriert, die Ungeordnetheit, das Chaotische seiner Traumeswelt. Das zeigt sich durchaus in der einzelnen Gestaltung der Träume.

Bedenken Sie nur, wenn wir die Schwelle überschreiten — und das tun wir bei jedem Einschlafen -, dann steht einmal an dieser Schwelle der majestätische Hüter der Schwelle. Er darf nicht ignoriert werden, ohne daß dasjenige, was einem entgegentritt in der geistigen Welt, in Unordnung kommt. Und wie es in Unordnung kommt, das sieht man am besten an der Metamorphose, die es durchmacht, wenn eben das geordnete Denken der physisch-naturalistischen Welt übergeht in die Gebilde des Traumes. Man kann sich das an einzelnen Träumen klarmachen.

In der physisch-naturalistischen Welt benimmt man sich ja so, wie man es eben aus den Zusammenhängen innerhalb der physisch-sinnlichen Welt lernt. Nehmen wir einen einzelnen Fall: man gehe spazieren. Warum geht man spazieren? Nun, nicht wahr, heute gehen ja zu gewissen Spaziergängen die Menschen in den Städten namentlich deshalb, weil sie da dies oder jenes erleben. Sie treffen auf den Spaziergängen ihre Bekannten. Sie können ihre Kleidung sehen lassen, wenn sie gerade danach geartet sind, vor anderen, unbekannten Menschen, oder auch vor den bekannten Menschen. Das alles sind die Erlebnisse, die auf einem Spaziergange erlebt werden.

Diese Erlebnisse, die werden dadurch erlebt, daß wir mit unserem Menschenwesen denken, vorstellen können, dadurch, daß wir in der Lage sind, mit unserem Kopf, ausschließlich mit unserer Kopforganisation zu sagen: ich denke. In dieser Kraft des «ich denke» liegt eben die Möglichkeit, so etwas zu erleben an der Außenwelt, wie ich es soeben geschildert habe. Man begegnet anderen Menschen; das wird für andere ein Erleben. Man zeigt seine Kleider oder meinetwillen auch sein schönes Gesicht. Es kommt auf dasjenige an, was man da gerade erlebt. Aber man hat bei diesem Sehen der anderen Menschen, bei diesem Zeigen dessen, was an einem ist, gegenüber den anderen Menschen auch Gefühle. Es gefällt einem das eine, oder es gefällt einem das andere nicht. Man entwickelt Sympathien oder Antipathien dabei. Es gefällt einem, wenn einem die anderen Menschen auf den Spaziergängen etwas sagen, was einem gerade paßt. Es gefällt einem nicht, man begleitet es mit Antipathie, wenn sie einem etwas sagen, was einem nicht paßt. So ist also dasjenige, was man da erlebt bei den Spaziergängen, durchaus mit Anschauungen verbunden, was durch den Kopf bewirkt wird durch das «ich denke», es ist verbunden durch dasjenige, was der rhythmische Mensch entwickelt: ich fühle, also mit dem Gefühl der Sympathie und Antipathie. Dadurch, daß wir gleichzeitig in einem zweiten Gliede unseres Wesens sagen können: ich fühle -, dadurch begleiten wir dasjenige, was wir im Anschauen auf einem Spaziergange erleben.

Aber auch das Dritte im Menschen ist beteiligt an diesem Spaziergange, wenn wir wach den Spaziergang machen. Nicht wahr, man muß da schon auf gewisse Intimitäten des menschlichen Erlebens kommen. Man hat nun wiederum das Gefühl, daß es in der modernen Zivilisation nicht sein kann, daß man unbekleidet sich den Menschen zeigt, unbekleidet auf einen Spaziergang geht. Dieses Gefühl hat man. Die Unbekleidetheit ist einem antipathisch, die Bekleidetheit sympathisch. Das aber geht in die Willensimpulse über. Man zieht sich an. Man zieht sich sogar in einer gewissen Weise an. Das beschäftigt den Willen, das dritte Glied der menschlichen Organisation. Dieses, daß wir uns anziehen, das hängt also wiederum von dem Dritten im Menschen ab, von dem, daß wir sagen können: ich will. In der Willensimpulsivität liegt das Anziehen.

I think Ich denke
I feel Ich fühle
I will Ich will

Indem wir sagen können: Ich will -, treten wir angezogen den Spaziergang an, mit dem Erfolge des «Ich will». Das alles ordnet sich für die physische Welt, in der wir wachend sind, eben durch die Logik in der physischen Welt an. Es ist uns entweder anerzogen, oder wir fügen uns den Lebensverhältnissen, die äußerlich in der Logik in der physischen Welt gegeben sind. Und wenn wir das nicht tun, so ist etwas in uns nicht in Ordnung. Wenn wir unbekleidet auf einen Spaziergang gehen, so ist etwas nicht in Ordnung in uns. Die Ordnung in der physischen Welt, dasjenige, was in der physischen Welt Logik ist, formt das zusammen. Es fällt uns gar nicht ein, auf einem Spaziergang die anderen Menschen in einem unbekleideten Zustande sehen zu wollen. Da kommt Zusammenhang in unsere Seelenerlebnisse, aber nicht durch uns, sondern durch den Zusammenhang der Welt. Das ergibt sich uns, daß nun alle dreie: ich denke, ich fühle, ich will - in Zusammenhang stehen. Das macht die Welt. Wir werden durch die Außenwelt veranlaßt, diesen Zusammenhang von Denken, Fühlen und Wollen zu bilden.

Wenn wir nun mit Ignorierung des Hüters der Schwelle über die Schwelle treten, so stehen wir drei Welten gegenüber und kennen uns zunächst nicht aus, weil wir dasjenige zum Teil hinübertragen in die andere, geistige Welt, an das wir hier gewöhnt sind; zum Teil aber macht die geistige Welt ihre Ordnung geltend. Und nun passiert folgendes: Denken Sie sich, Sie liegen schlafend im Bette. Sie sind zunächst mit Ihrem Gefühl, mit dem mittleren Teil des Menschen, an diesem schlafenden Zustand beteiligt. Die Decke löst sich von Ihnen los, ein Stück ihres Körpers friert. Es kommt Ihnen dadurch zum Traumbewußtsein, daß Sie an dieser Stelle unbekleidet sind. Und das dehnt sich aus, weil Sie sich nun nicht auskennen in der geistigen Welt, weil Sie das nicht bloß auf einen Teil beziehen, sondern auf die ganze Welt beziehen, das dehnt sich aus zu dem Gefühl: ich bin unbekleidet. Vielleicht ist Ihnen nur die Decke von einem Teil des Körpers abgefallen, aber Sie frieren da ein bißchen, und Sie fühlen: ich bin unbekleidet.

Nun aber, soeben waren Sie noch beschäftigt in Ihren Träumen damit, daß Sie dem Willensimpulse als wachender Mensch sich hingeben: Wenn ich unbekleidet bin, ziehe ich mich an. Jetzt aber fühlen Sie durch den Schlaf: ich kann mich nicht anziehen, ich bin behindert — weil Sie Ihre Glieder nicht bewegen können. Das kommt ins Traumbewußtsein herein.

Sehen Sie, diese zwei Dinge: ich fühle mich unbekleidet, ich kann mich nicht anziehen -, das bewirkt in Ihnen, weil jetzt die physische Welt fehlt, um die zwei Dinge zusammenzubringen, weil das eine der Welt II, das andere der Welt I angehört, daß Sie es in einer falschen Weise zusammenbringen. Und nun bringen Sie noch, indem Sie in derselben Nacht erlebt haben, daß Sie auf einen Spaziergang gegangen waren, dieses dazu; das kommt nun wieder in Ihren Traumzusammenhang herein. Das tritt für sich auf. Drei Bedingungen treten getrennt für sich auf: ich bin auf einem Spaziergang; ich bin unbekleidet, das ist mir schrecklich antipathisch; und: ich kann mich nicht anziehen.

Nun denken Sie sich: diese drei Dinge, die Sie im gewöhnlichen materialistisch-physischen Leben durch die Logik des Lebens zusammenbringen, die zerfallen Ihnen, indem Sie an dem Hüter der Schwelle, ihn ignorierend, vorbeigehen,

in der ersten Welt: das Spazierengehen,
in der zweiten Welt: das Unbekleidetsein,

in der dritten Welt erleben Sie, daß Sie sich nicht anziehen können, daß das ganz unmöglich ist. Und nun fühlen Sie sich in dieser Situation dreigeteilt, unter fremden Leuten, überall ausge‚setzt den Blicken unbekleidet, ohnmächtig sich anzukleiden. Das machen Sie im Traume durch. Das, was sich Ihnen im gewöhnlichen Leben durch die naturhafte Logik zusammenbindet, das trennt Ihnen der Traum, und Sie verbinden es chaotisch nach der Gewohnheit, die Sie hineingetragen haben über die Schwelle, Sie verbinden das, als ob es auch in der geistigen Welt so wäre, wenn man unbekleidet ist und so weiter. Sie tragen, indem Sie diesen Hüter der Schwelle ignorieren, die Gewohnheiten, die der physischen Welt entsprechen, in die geistige Welt hinein, Sie verbinden in chaotischer Weise die drei Welten nach den Gesetzen der physischen Welt, und Sie fühlen sich in dieser Situation.

Das ist das Wesentliche unzähliger Träume, daß in dem Augenblicke, wo man die Schwelle überschreitet und die Warnungen des Hüters nicht beachtet, dasjenige, was man hier in der Welt des Physisch-Naturalistischen als eine Einheit im Harmonischen, als eine harmonische Einheit empfindet, daß einem das auseinandertritt und man drei Welten gegenübersteht. Dieses aber muß man durch die getreuliche Beobachtung der Warnungen des Hüters der Schwelle zusammenbringen können; diese drei Welten muß man zusammenbringen können. Und der Traum des Menschen der Gegenwart, nicht so sehr des Menschen einer älteren Zeitepoche das können Sie insbesondere bei den Träumen des Alten Testamentes sehen, daß das nicht so der Fall war -, aber der Traum des modernen Menschen, der stellt den Menschen vor drei Welten, die er als moderner Mensch verbinden will nach den Gesetzen des physisch-naturalistischen Daseins. Dadurch entstehen die ungeordneten Zusammenhänge in diesen drei Welten, in denen der Mensch jetzt ist.

So sehen Sie: Schon der Traum zeigt uns diese ernste Tatsache, daß in dem Augenblicke, wo wir die Schwelle zur geistigen Welt überschreiten, wir zunächst drei Welten gegenüberstehen, und daß man in der richtigen Weise in diese drei Welten eintreten, aus diesen drei Welten wieder austreten muß. Der Traum ist dasjenige, woran der moderne Mensch ungeheuer viel für die Charakteristik der hiesigen, physisch-sinnlichen Welt, wie der anderen, geistig-seelischen Welt lernen kann. Wir wollen über diese Angelegenheit morgen weitersprechen.

Man's relationship to the three worlds

The dream, of which we have spoken a little, and which, as I have already said, should rightly not be regarded as something all too important in ordinary earthly life, is however of immeasurable importance if one wants to get to know the relationship of man to the supersensible world. And it actually leads us first of all to that area of experience in which man touches the supersensible world in such a way that the outer laws of nature cease. So that the world of dream images actually stands there like a veil that covers the spiritual world. One can say: Here is the human being, here is the veil of the dream. Behind it is the spiritual world. But there is a great difference between entering the spiritual world unconsciously, as happens with dreaming consciousness, and consciously entering this spiritual world through imagination and inspiration. And if one consciously enters this spiritual world through imagination and inspiration, then everything appears differently than in the physical-natural world. Then, above all, behind the veil of the dream, behind what the Greeks called chaos, the moral and ethical world proves to be just as real as the natural world here in the sense world, the world that is governed by the laws of nature. But the chaotic nature of the dream, the confusion of the dream, already draws our attention to the fact that this world, which lies behind the veil of chaos, has a very special character.

We can actually only speak of this world when we have come as far in our contemplation as we have now come here in these lectures. That which man sees for the ordinary consciousness of the outer world is only the outer revelation. That is actually a great illusion. For behind it all is the spiritual reality that is active within it. And basically, by dreaming, man plunges into this spiritual reality, but he is not yet fully prepared for it, so that what he encounters in the spiritual world whirls around and appears disordered to him. And we have first of all the task of recognizing why the human being enters with the dream into a world that is so disorderly, so chaotic compared to the natural world.

I will therefore be compelled today, in order to be able to proceed further in the consideration of the dream, to tell you something about what imagination and inspiration can see and perceive in the spiritual world.

There, above all, it becomes apparent: As soon as one enters this spiritual world with full consciousness through imagination and inspiration, it immediately appears as a trinity. And so we can only speak of the world at all and of our subject: the development of the world and of man, when we have reached the point of contemplation at which we now stand. For only then can I speak of the fact that man stands before the outer world, before the world that reveals itself to the senses and is in reality spiritual, as before a trinity, actually before three worlds. The moment one has penetrated the veil, which is chaos, one does not stand before one world, one stands before three worlds. And these three worlds have their very specific relationships, their very specific relations to man.

First of all, let us make clear what we have here by means of a kind of schematic drawing: when we come out through the veil of chaos - I will show later how this coming out can also be described as a crossing of the threshold into the spiritual world - when we come out, we see three worlds. These three worlds are, firstly, the one you have just left, which appears somewhat transformed, but which is nevertheless also there for spiritual existence. It appears to you, once you have pierced the veil of chaos, as if in a memory. One has stepped over into the spiritual world, and just as one remembers something here, so one remembers that in the spiritual world which is the physical-sensual world in general. So this is the first world. The second world that confronts you is the world that I called the world of souls in my book “Theosophy”, the world of souls. And the third world, the highest of the worlds that confront you, is the actual spiritual world. The third world is therefore the world of the spirit.

I will first explain the matter only schematically, but through the relationships in which these three worlds stand to man, you will become aware of many things about these three worlds. I will therefore relate man to these three worlds, which appear to you as the lowest, the middle and the highest world, ascending, as it were, in three stages: [to the first world] the head; [to the second] the chest organization, all that which comprises rhythm, respiratory organization, blood circulation system; and to the third the metabolic-limb system, all that which comprises metabolism: that man nourishes himself, that man digests, spreads the digested in the body, thereby produces the movements. Thus we are dealing here with the metabolic-limb system.

I am deliberately drawing a closed circle here [for the chest], an open circle for the head, and also a non-closed circle for the limb system. I do this on purpose because the human head appears even more closed to the sensory perception. So if I were drawing for the sensory perception, I would have to draw the head closed at the top. But this is not the case, the human head, for the spiritual view. For the spiritual view, the human head is open at the top. For that which does not belong to the spirit land of man is the bone mass. Bone mass is entirely physical in nature. It does not belong to the spirit land. If you look at a human head spiritually, in this case the thick skullcap (white), it is not there for spiritual observation at all. Only that which is above it as skin still appears somewhat (red) to spiritual observation. There are then the hairs on it.

But for spiritual observation something else appears. You see, what I have drawn here in white is not there, but there are only “spiritual hairs”, that is, rays that penetrate the human being, which are only somewhat hindered, held back by the physical skin (yellow rays). But where there is bone in the human being, that is where the outer spirit can penetrate most easily. And it penetrates in the form of rays. So that when you first look at the human being with the physical eye, you have the physical human form before you; there you see the top of the head, if the human being has not yet become bald, his hair (red). But then, where the bone arch is at the top, you see nothing of the physical human being spiritually, whereas the spiritual worlds enter him in a very radiant, sunny way (blue). So that I would have to draw that which pushes into each other when looking at the human being like this:

There is the human being as a physical being (drawing on the left); and there is the human being as a spiritual being [by itself] nothing - but many incoming rays (drawing on the right).

So that for this reason I have not drawn the head here above as a closed circle, but unclosed, because in fact the spiritual can continually penetrate the human head through the fact that there is a peripheral bone vault here.

Nothing about man is inappropriate. Man has, I would say, out of the full deliberation of the world government, this head which is closed at the top. For there, through that which most easily admits the spirit into the human being, through the outer bone mass, the spiritual penetrates into the interior.

If you are able to look at the human being spiritually, you will be astonished at how empty the human head actually is due to the human being's own inner being. For man's own inner being gives the head the very least. As far as the spiritual is concerned, man actually has a completely empty, hollow sphere sitting up there. And everything spiritual must enter the head from the outside.

This is not the case with the other parts of the human organism. As we will hear later, they are spiritual in themselves. Now we distinguish three members in man: the head, the rhythmic system and the metabolic-limb system. These three members of human nature now stand in a very specific relationship to the three worlds.

I will then go on to discuss this relationship of the human being, of what is in the human head or the nervous-sensory system, of the human thoracic system or the respiratory-circulatory system, or the third system, the locomotor-metabolic system, which relates from the human being to these three worlds.

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If we now move on from these characteristics of the threefold nature of the human being and the threefold nature of the world to the relationships between the two, then it is good to distinguish between the substantial and the active in each of the three worlds. I will therefore distinguish between substance and activity in the spiritual world, in the world of the soul and in the material, sensuous physical world. In reality, substance and activity are one; but they work in different ways towards the world. You can see this in the substantiality of your own human being.

You have your substance in your arm. If this substance is not in order, then you will feel some kind of pain in your arm. That is where what is not in order in the substance reveals itself inwardly. If the activity of the arm is not in order, you may give your fellow human being a blow. That hurts the other person. The activity is not in order. Nevertheless, this substantiality and the activity are one in your arm; but they express themselves, they manifest themselves outwardly in different ways.

So we must distinguish a substantial and an activity in each of the three worlds. I will distinguish this in such a way that I designate the substantial everywhere as the red, the activity everywhere as the yellow. So that in the spiritual world we have activity (yellow), substance (red); in the soul world activity (yellow), substance (red); in the physical-sensual world activity (yellow), substance (red).

If we now consider the human head, this human head is formed entirely out of the physical world in terms of its substance. The substance of the head is first taken during the human embryonic formation from the substance that comes from the parents; and the further formation of the head also takes place through the fact that the substance of this earthly-material world underlies the entire human head and sensory and nervous system. So that I must say: The head is formed from the substance of the physical-sensual world. On the other hand, all activity that gives plastic form to these forms of the human head, all that which gives form to the human head out of the substance through activity, is formed entirely out of the spiritual world. So that in terms of activity the head is formed entirely out of the spiritual world. Therefore the head must also be open upwards - in spiritual relation - so that the spiritual activity can come in.

So that you can say to yourself in every moment of your life: In my head I have something which, in substance, is taken entirely from the earth, but which is so composed, so plastically formed, that earthly forces can never form this human head. The forms of this human head are formed entirely out of the spiritual world, are, so to speak, heavenly creations. It is very profound for the spiritual observer to look at this human head in relation to the world.

When man looks at something spiritually, he looks at some plant. He says to himself: The plant has a certain form. It has taken its substance from the earth. But the form is from the etheric world, i.e. still from the world of space.

When man looks at an animal, he says to himself: This animal has the substance of its head entirely from the world of space. But something spiritual has already entered into its activity. But the highest spiritual, that which can actually be called heavenly, only enters into the construction of the human head. This human head could never be created by any earthly forces, although its substance is taken from earthly materials. Thus in the human head, which is itself a kind of small cosmos, the spiritual world builds a structure out of earthly substances.

The reverse is precisely the case with the metabolic limb man, with the human being who thus contains the organs for external movement, legs, arms, that which continues inwards from the legs and arms, the digestive organs.

I leave in the middle first the rhythmic organization, respiratory and blood circulation organization, and I now take that which is composed of all that which digests, which nourishes, and that which emerges from digestion, nourishment, i.e. from the inner combustion of the human being as movements of the human being.

This is not built up from the earth in terms of its substance. As improbable as this may sound to you at first, in your metabolic limb-man you carry something within you that is not built up from the earth at all, but that consists entirely of the substance of the third world, of the substance that is present in the mental, in the spiritual world. You will say: But I can see the legs, they are physically and sensually visible. If they were made of spiritual substance, they would not be visible to the physical senses! - It is a completely justified objection, but the following comes into consideration.

Your true legs are indeed spiritual, your true arms also entirely spiritual, and the substance is only sent into them from the head. The head is the organ that fills the spirit arms and spirit hands, spirit legs and spirit feet with the substance. It only penetrates into the spirit of the limbs and the digestive organs. So that what is actually completely out of the spiritual world in the substance is permeated, is saturated with physical matter, but from the head. That is why it is so difficult at first to understand with physical science that the human being consists of head, chest, limbs and digestive organs. People imagine this: The head is at the top, and the human being actually only has a head where the decapitated person no longer has it. But that is not the case; the human head is materially everywhere. The human being is also head in the big toe, because the head sends the substance into it. But originally, primarily, only head substance is earthly. The head then passes on the earthly materiality to the other substances, while the substance of the metabolic limb organs is taken from the spiritual world.

If through a strong negative autosuggestion one manages to suggest the head away from a person, so that one is able to make the person appear headless not only in thought, but through a strong negative autosuggestion, then the rest of the organization also disappears, and with the head is gone what the whole person is as a sensually perceptible being. One must then look at the rest of the soul-spiritual, if it is to be there for one at all, because in reality we walk around, determined from the higher worlds, with spiritual legs, with spiritual arms, and only the head, so to speak, saturates this, fills it with physical substances.

In contrast, the forces, the activity for everything that is metabolic limb-man, are taken from the physical world. So that when you put one leg forward, or move the arm with lifting forces according to mechanical order, this mechanical order, indeed also the chemical processes that take place in the arms and legs when you move, or the chemical processes that take place in the digestive organs, are of earthly activity. So that you carry invisible substance in your limbs, but forces that are taken from earthly existence. We are thus built up as human beings in relation to our head for that which this head contains in substance from the earth; we are permeated by forces in relation to our head from heaven. In relation to our limbs we are built up entirely from a substance that comes down from heaven. But the forces that play in this heavenly substance during our earthly life from birth to death are the forces of the earth, gravitation, these are the other physical forces of the earth, these are the chemical forces of the earth.

So you see, the opposite is the case with the head and limbs. The head is made of earthly matter and its plastic forms are created by the activity of the heavens. The limbs of man and, together with them, the digestive organization are formed entirely of celestial substance. They would not be visible if they were not imbued with earthly substance from the head. But in that man walks, in that man grasps, in that man digests, the heavenly substance makes use of the earthly forces to lead this life on earth from birth to death.

In this more complicated way man stands in relation, in relationship to the three worlds. Thus the spiritual world has a share in his head according to its activity, and a share in the third organizational system of man, the metabolic-limb system, according to its substance. The lowest, the most sensual world participates through its activity in the metabolism and the movements of the limbs. Through its substance it participates in the head; in contrast, the substantial of the third human system is entirely spiritual.

In the middle system, which comprises respiration and blood circulation, spiritual activity and material substantiality go hand in hand. But the spiritual activity that flows through our respiratory movements, through our cardiac movements, is again somewhat accompanied by substantiality. And in the same way, the substantiality of the earthly being, insofar as it flows into the respiration through oxygen, is accompanied by earthly activity. So you see, in the middle human being, in the second system of the human being, everything flows together. Heavenly substantiality and activity flows in, earthly activity and substantiality flows in. This makes the human being receptive to receiving the activity of the middle world and the substantiality of the middle world here too.

So there is a lot of confusion in the middle human being. That is why we must have this wonderfully perfect rhythmic system in the middle human being, the heart rhythm, the lung rhythm in breathing, because everything that gets mixed up in activity and substantiality wants to balance itself out in rhythm, harmonize itself, melodize itself, and can do so because the human being is so predisposed.

While activity and substantiality come from completely different sources in the head system, in the limb system, in the middle system they flow in from all three worlds, and in different ways, here activity accompanied by substantiality, here substantiality accompanied by activity, here pure activity, here pure substantiality (see drawing 5. 134); this flows into the middle man. And when you observe a person's pulse beat as a doctor, you actually feel in the pulse beat the balance between heavenly soul and earthly activity and substantiality. And when you observe the breaths, you again feel this striving of the human being within himself for the balancing of these various agents that are related to him from the middle world. You see, this is man's relationship to the three worlds.

You will say: this is a very complicated thing. And indeed, if you lead a lecture cycle up to this moment, then it usually seems easy to understand; when you get to this point, where you now have to consider man's relationship to the world, the listeners often say to themselves: "Then the story becomes difficult to understand. It doesn't really work anymore.

But you see, an unprejudiced, really subtle way of thinking does come along. And there is actually one consolation for this common sense thinking. That is that when you really pierce the veil of chaos, as I said earlier, and enter this world, which is a threefold world that sends its activity and its substance into the physical world in a tremendously complicated way, where things are in fact so confusing that you can, by piercing through the veil, see what happens, that by entering it through the veil from the physical-sensual world, one is warned in the full sense of the word, warned in that one is told, for example - I say this apparently in the image, but this image actually corresponds to a real experience - on entering the spiritual world: If you do not want to leave behind everything that you have regarded in the physical world as your usual naturalistic logic, what you have regarded there as the connection of things, if you do not want to leave this whole physical garment behind, then you had better not enter the spiritual world, for there you will have to make use of quite different connections of ideas, quite different orders, quite different logic. And if you still want to carry something of your physical logic into this spiritual world, you will inevitably become confused. And among those things that belong to the preparation for meditation and concentration that I have already mentioned, you must also have that you fully observe this warning, that you really do not want to carry sensual logic into the logic of the spiritual world.

I would like to say that this is the important warning that the power - we will get to know it in more detail in the following lectures - which we can call the Guardian of the Threshold, first gives you when you want to pass through the curtain.

But even if you want to return to the physical-sensual world, you will receive a powerful, clear warning from this guardian. After all, you have to return if you are an earthling, otherwise you would never get out of the events of the spiritual world. You would gradually leave your physical body on earth dead. You have to come back again and again. One must eat and drink in the physical world according to naturalistic logic. One must even submit to the other habits of the day according to naturalistic logic. One must therefore re-enter a world where things really happen in such a way that there is a completely naturalistic-materialistic logic in it, for example that the bell is always rung at breakfast, at noon and in the evening. So you always have to return to this naturalistic world. For this it is necessary that, when one has penetrated into the spiritual world and returns to the physical-sensual world, so that one does not now get into an impossible situation as a human being, one takes into account the second warning of the Guardian of the Threshold, who stands at the place where the veil of chaos separates the physical-sensual world and the spiritual-heavenly world. And it consists in the fact that he tells you: Do not forget at any moment of your physical life on earth that you were in the spiritual world. Then alone will you be able to move safely in the physical world on earth for those times when you have to stay there.

So when you enter this world, with which man is related through his three limbs in the way I have schematically presented to you, you receive the warning to discard everything that is naturalistic logic, to leave behind this sensual garment at the threshold, and to cross over with the prerequisite of acquiring a truly spiritual logic, a spiritual thinking, spiritual connections of ideas. And when one goes back again, one receives the equally strict, indeed much stricter warning not to forget now, at any moment, what one has experienced there in the spiritual world; that is, not to abandon oneself again merely through the ordinary consciousness to the sensual drives and so on, but to be aware in everything that one has to carry the spiritual into this physical world.

You see, the two warnings are very different from each other. When entering the spiritual world, the Guardian of the Threshold says: Forget the physical-sensual world for the moments of your spiritual cognition. For the exit from the spiritual into the physical-sensual world, the Guardian of the Threshold says: Never forget, always remember again in the physical-earthly world your experiences in the spiritual-heavenly world.

With regard to what I said last, there is again a considerable difference between the people of an older epoch of human development and the present people. In the case of those people of whom I have described that they came in a certain way to the old Mystery Teachers, whether as inspired disciples or as general humanity, it was certainly the case that their psychic-spiritual instincts did not allow them to make the transition from sleeping to waking or from waking to sleeping without taking into account the Guardian of the Threshold. Three to four thousand years ago, the image of the Guardian of the Threshold rose up from the souls of people as if in a dream when they entered sleep. They walked past him. And again this image appeared when they returned from sleep to ordinary life. They did not have such a clear warning when entering and leaving the spiritual world as I have said of those who have entered this spiritual world through inspiration and imagination; but they had a dreamlike experience of passing before the guardian of the threshold when falling asleep and waking up, just as their other instinctive perceptions of the spiritual world were. This is precisely the development in humanity, as we shall see in the lectures I have yet to give, which alone could lead man to freedom, but which also had to deprive him of his psychic-spiritual vision: that man has lost that sleeping, dreaming wakefulness, that intermediate state between sleeping and waking, through which he could at least see the majestic Guardian of the Threshold in a dreamlike way both when falling asleep and when waking up. Today, man passes by this guardian of the threshold when falling asleep and waking up. He ignores it; he does not take it into account. And as a result, this person enters a completely disordered dream world.

Just take a look with complete impartiality at how differently people in older eras knew what to say about their dreams than is the case today. Because he ignores the guardian every evening and every morning and twice during every afternoon nap, man experiences the disorder, the chaos of his dream world. This is definitely reflected in the individual design of the dreams.

Just remember, when we cross the threshold - and we do so every time we fall asleep - the majestic guardian of the threshold stands at this threshold. He must not be ignored without that which confronts us in the spiritual world becoming disordered. And how it becomes disordered is best seen in the metamorphosis it undergoes when the orderly thinking of the physical-naturalistic world passes over into the formations of the dream. This can be seen in individual dreams.

In the physical-naturalistic world one behaves in the same way as one learns from the connections within the physical-sensual world. Let's take a single case: you go for a walk. Why do we go for a walk? Well, isn't it true that today people in cities go on certain walks specifically because they experience this or that. They meet their friends on these walks. They can show off their clothes, if they feel like it, in front of other, unknown people, or in front of people they know. These are all experiences that are experienced on a walk.

These experiences are experienced through the fact that we can think, imagine with our human being, through the fact that we are able to say with our head, exclusively with our head organization: I think. In this power of “I think” lies the possibility of experiencing something of the outside world, as I have just described. You meet other people; that becomes an experience for others. You show your clothes or, for my sake, your beautiful face. It depends on what you are experiencing. But when you see other people, when you show them what you have, you also have feelings towards them. You either like one thing or you don't like another. You develop sympathies or antipathies. You like it when other people say something that suits you on your walks. You don't like it, you feel antipathy when they say something that doesn't suit you. So that which one experiences during the walks is definitely connected with views, which is brought about by the head through the “I think”, it is connected through that which the rhythmic person develops: I feel, that is, with the feeling of sympathy and antipathy. By being able to say at the same time in a second member of our being: I feel, we accompany that which we experience when we look at something on a walk.

But the third part of the human being is also involved in this walk when we take the walk awake. Not true, you have to come to certain intimacies of human experience. Again, one has the feeling that in modern civilization it is not possible to show oneself to people unclothed, to go for a walk unclothed. You have this feeling. Being unclothed is antipathetic, being clothed is sympathetic. But this is transferred into the impulses of will. You get dressed. One even dresses in a certain way. This engages the will, the third member of the human organization. This, that we attract ourselves, depends again on the third in man, on the fact that we can say: I want. Attraction lies in the impulsiveness of the will.

I think I think
I feel I feel
I will I want

Because we can say: I want -, we start our walk attracted by the success of “I want”. All this is arranged for the physical world in which we are awake by the logic of the physical world. We are either taught it or we submit to the conditions of life that are given externally in the logic of the physical world. And if we don't do this, there is something wrong inside us. If we go for a walk without clothes, there is something wrong with us. The order in the physical world, that which is logical in the physical world, forms this together. It does not occur to us to want to see other people on a walk in an undressed state. Here a connection comes into our soul experiences, but not through us, but through the connection of the world. The result is that now all three - I think, I feel, I want - are connected. That is what the world does. We are prompted by the outside world to form this connection between thinking, feeling and wanting.

When we now step over the threshold, ignoring the guardian of the threshold, we are faced with three worlds and at first do not know our way around, because we partly carry over into the other, spiritual world that to which we are accustomed here; but partly the spiritual world asserts its order. And now the following happens: Imagine you are lying asleep in bed. You are initially involved in this sleeping state with your feelings, with the middle part of the human being. The blanket detaches itself from you, a part of your body freezes. You become aware in your dreams that you are unclothed at this point. And this expands, because you are now unfamiliar with the spiritual world, because you do not just relate this to one part, but to the whole world, it expands to the feeling: I am unclothed. Perhaps the blanket has only fallen off one part of your body, but you are a little cold and you feel: I am unclothed.

Now, however, you have just been busy in your dreams surrendering to the impulse of will as an awake person: If I am unclothed, I will dress myself. But now you feel through sleep: I cannot dress myself, I am handicapped - because you cannot move your limbs. This comes into the dream consciousness.

You see, these two things: I feel undressed, I cannot dress - that causes you, because the physical world is now missing to bring the two things together, because one belongs to world II, the other to world I, that you bring them together in a wrong way. And now, because you experienced in the same night that you had gone for a walk, you bring this into it; this now comes back into your dream context. This occurs separately. Three conditions occur separately: I am on a walk; I am undressed, which is terribly antipathetic to me; and: I cannot get dressed.

Now think to yourself: these three things, which you bring together in ordinary materialistic-physical life through the logic of life, fall apart for you as you walk past the guardian of the threshold, ignoring him,

in the first world: walking,
in the second world: being unclothed,

In the third world you experience that you cannot get dressed, that it is quite impossible. And now in this situation you feel divided into three parts, among strangers, exposed to the gaze everywhere, undressed, powerless to dress. You go through this in your dreams. That which is bound together for you in ordinary life by natural logic is separated for you in the dream, and you bind it chaotically according to the habit you have carried in over the threshold, you bind it as if it were the same in the spiritual world when you are unclothed and so on. You carry, by ignoring this guardian of the threshold, the habits corresponding to the physical world into the spiritual world, you chaotically connect the three worlds according to the laws of the physical world, and you feel yourself in this situation.

This is the essence of countless dreams, that the moment you cross the threshold and do not heed the warnings of the guardian, that which you perceive here in the world of the physical-naturalistic as a unity in harmony, as a harmonious unity, that this breaks apart and you are confronted with three worlds. But one must be able to bring this together by faithfully observing the warnings of the Guardian of the Threshold; one must be able to bring these three worlds together. And the dream of the man of the present, not so much of the man of an older epoch - you can see especially in the dreams of the Old Testament that this was not the case - but the dream of modern man, that confronts man with three worlds, which he as a modern man wants to connect according to the laws of physical-naturalistic existence. This gives rise to the disordered connections in these three worlds in which man now finds himself.

So you see: the dream already shows us this serious fact, that the moment we cross the threshold to the spiritual world, we are initially confronted with three worlds, and that one must enter these three worlds in the right way, and leave these three worlds again. The dream is that from which modern man can learn a tremendous amount for the characteristics of the physical-sensual world here, as well as the other, spiritual-soul world. We will discuss this matter further tomorrow.