The Whitsun Festival and its Place in the Study of Karma
GA 236
4 June 1924, Dornach
Translated by Steiner Online Library
When we consider the mode of action of karma, we must consider how the human ego, which is the actual essence, the innermost being of man, has three tools, so to speak, through which it lives in the world: the physical body, the etheric body and the astral body. The human being actually carries the physical body, the etheric body and the astral body. He is not one of these bodies, for he is the ego in the true sense of the word. And it is also the ego that suffers karma and forms karma.
Now, however, it is a matter of considering the relationship of the human being as the I-being to these three, I would like to say, tool-like formations, to the physical, the etheric and the astral body, in order to obtain the foundations for the nature of karma from them. And with reference to karma, one will gain a point of view for the consideration of the physical, the etheric and the astral in man if one takes the following into account.
The physical, as we see it in the mineral kingdom, the etheric, as we find it effective in the vegetable kingdom, the astral, as we also find it effective in the animal kingdom, we find all of this in the human being's environment on earth. We have in the cosmos around the earth, I would like to say, that universe towards which the earth continues in all directions. We already sense a certain relationship between what happens on earth and what happens in the cosmos. But the question arises for spiritual science: Is this relationship, I would like to say, as trivial as it is presented by today's scientific world view?
Today's scientific worldview examines what lives and does not live on earth according to its physical properties. It then examines the stars, the sun, the moon and so on, and it finds - and is particularly proud of having found this - that these worldly bodies are actually basically the same as the earth.
However, one only arrives at this view through a realization that nowhere grasps man himself, that actually only grasps the extra-human. At the moment when one really grasps man as standing within the universe, at that moment one can find the relationships between the individual human tool-like members, the physical body, the etheric body, the astral body, and the corresponding entities, the corresponding beings in the cosmos.
Now we find the world ether everywhere for the etheric body of man outside in the cosmos. Certainly, the etheric body of the human being has a certain human form, it has within itself certain forms of movement and so on, which are different from the world ether. But it is still the case that the world ether is similar to what is found in the human etheric body. In the same way we can speak of a similarity between that which is found in the human astral body and a certain astral that works outside in the cosmos through all things and all beings. This brings us to something extraordinarily important, something that is actually quite alien in its essence to modern man.
Let us start from a schematic idea: We imagine the human being on earth with his etheric body (see drawing, center), then in the circumference of the earth the world ether (yellow), which is of the same kind as the human ether. Now we also have the astral body in the human being (dark hatching within the yellow). There is also astrality in the cosmic sphere, but where is it to be found? Where is it? It can already be found, but you have to find out what in the cosmos reveals the astrality, what it reveals: Somewhere, one must say, there is astrality. But is the astrality in the cosmos completely invisible, completely imperceptible, or is it somehow perceptible? Of course, in itself the ether is also initially imperceptible to the physical senses. If you, if I may put it this way, look at a small piece of ether, you see nothing with the physical senses, you simply see through it; it is the ether like nothing. But if you look at the entire circumference of the ether, the reason why you see the blue sky, which is actually not there, is that you perceive the end of the ether. So you perceive the ether as the blue of the sky. The perception of the blueness of the sky is correctly the perception of the ether. So that we can already say: By perceiving the blueness of the sky (see drawing, blue), we perceive the ether around us.
We first see through the ether. It puts up with this at first, but it makes itself perceptible in the blueness of the sky. The existence of the blueness of the sky is therefore expressed in the right way for the perception of man when one says: The ether is indeed not perceptible, but it rises to perceptibility because of the great majesty with which it presents itself in the universe by making itself known, revealed in the blueness of the sky.
In physical science one thinks materialistically about the blueness of the sky. Now it is difficult for physical science to think about the heavenly blue in a rational way, simply because physical science must be clear: There is nothing of the physical where the blueness of the sky is. But at any rate, the mind is stretched to explain how rays of light are refracted and reflected in a particular way in order to produce this blueness of the sky. But this is where the supernatural begins. And in the cosmos it is so that the supersensible already becomes perceptible, only one has to find out where it becomes perceptible.
So the ether becomes perceptible through the blueness of the sky. Now somewhere is the astral of the cosmos. The ether peers into sensuality through the blueness of the sky. Where does the astral of the cosmos peer into visibility, into perceptibility?
You see, in reality every star that we see shining in the sky is a gateway for the astral, so that wherever stars shine in, the astral shines in. So if you see the starry sky in its diversity - with the stars clustered in groups, there more scattered, placed apart - then you must say to yourself: In this marvelous luminous configuration the invisible, the supersensible astral body of the cosmos makes itself visible. That is why you must not look at the starry world in an unspiritual way. Looking up into the starry world and talking about burning gas worlds is - forgive the paradoxical comparison, but it is absolutely spot on - just like when someone strokes you out of love and holds your fingers a little apart while stroking you, and you say: What you feel when you are stroked are little ribbons that are placed over your cheek. Just as little ribbons are not placed over your cheek when you stroke it, neither are those entities up there of which physics speaks; but the astral body of the universe, which continually exerts its influences, like the stroking on your cheek, on the ether organization.
Only it is organized for a very strong duration. Therefore, holding a star, which is always an influencing of the world ether on the part of the astral world, lasts longer than stroking. A human being would not endure stroking for so long, but it is just so that it lasts longer in the universe, because in the universe the same gigantic dimensions occur. So that in the starry sky one can see an expression of the soul of the world-astral.
A tremendous, and indeed even spiritual life, really spiritual life, is brought into the cosmos at the same time. Just think how dead the cosmos is when you look into it and see only burning gaseous bodies that glow! Think how alive it all becomes when you know that these stars are the expression of the love with which the astral cosmos affects the etheric cosmos! That is quite a correct expression.
But now think of the mysterious processes of the lighting up of certain stars at certain times, which can only be explained by physical things and where nothing can actually be understood. Stars that were not yet there, they light up, they disappear again. So even short strokes are present in the universe. In epochs in which, I would like to say, the gods want to work in from the astral world into the etheric world, one sees such stars lighting up and immediately dimming again.
So we have in ourselves through our astral body well-being in the most varied manner; so we have in the cosmos through the astral body the configuration of the starry heavens. No wonder, therefore, that an old instinctively clairvoyant science called this third human member the astral body, for it is of the same nature as that which manifests itself in the stars. It is only the ego that we do not find revealing itself in this sphere. Why? Well, we find out why this is so when we look at the fact that the ego of man, as it manifests itself on earth - that is, in the cosmos, which is actually a tripartite world, a physical, an etheric and an astral world - is always a repetition of earlier earthly lives. And it is always present in life between death and a new birth.
But if one observes it, the etheric world, which we have in the orbit of the earthly, has no meaning for this ego; the etheric body is discarded soon after death. Only the astral world, which looks in through the stars, has meaning for the ego in the life between death and new birth. And in this world that shines in through the stars, in this world then live the beings of the higher hierarchies with whom the human being forms his karma between death and a new birth.
But if we look at this ego in its successive development through life between birth and death and between death and a new birth, we cannot remain in space. Two successive lives on earth cannot be in the same space, and therefore also not in the universe, which is dependent on simultaneity, on spatiality. We come out of space and into time. And indeed, one comes out of space, one comes into the pure flow of time, if one considers the ego in the successive earth lives.
But now think: Time is of course also present in space; but one has no means at all to experience time as such within space. You have no means. You must always experience time through space and its processes. If you want to experience time, you look at the clock, for example, or, for my sake, look at the course of the sun, for the clock is only an earthly image of the course of the sun. But what do you see there? You see positions of the hands or places of the sun: spatial things. You have an idea of time because the positions of the hands or the sun change, i.e. because the three-dimensional is changing in front of you. But there is actually nothing of time in space. There are only different spatial arrangements, different positions of the hands, different locations of the sun. You only experience time in your spiritual experience. But there you really experience time, and that is where you emerge from space. Time is a reality there. Time is not a reality within the earth.
So what do you have to experience if you want to step out of the space in which you live between birth and death into the spacelessness in which you live between 'death and a new birth, what do you have to experience? Yes, my dear friends, you have to die! And if you only take in all sharpness, if you take in all depth this, that one experiences time on earth only through space, through spatial places, through positions of spatial things, that one does not experience time on earth at all in its reality, then you will basically find another word for something that is there, if you say: In order to enter time as reality, one must get out of space, get rid of everything spatial - and that means: die!
Now we have to turn our gaze towards this cosmic world that surrounds us in the orbit of the earthly, with which we are similar through our etheric body, with which we are similar through our astral body, and we look at the spiritual of this cosmic world. There have been peoples, groups of people, who have only looked at the spiritual of this spatial-cosmic world. Then they lost the possibility of having thoughts about the repeated lives on earth. For only those people and groups of people who could imagine time in its purity, in its spacelessness, had thoughts about repeated earthly lives. And if we separate out that which we have as the earthly world and its surroundings, in short, as our cosmos, as our universe, and see the spiritual side of it, then we have approximately that of which we can say: It must be there so that we can enter into our existence as earthly human beings. It must be there.
Yes, in this idea: All that which I have now characterized must be there so that we as earthly men can enter into earthly existence - lies a tremendous amount. There is a tremendous amount in it, especially when we imagine the spiritual of all that is characterized in this way. And if we imagine this spiritual in this, I would like to say, self-containedness, in this purity within itself, then we have approximately what those peoples who have limited themselves to the perception of space have called God.
These peoples at least felt in their wisdom teachings that the cosmos is permeated and interwoven by a divine, and that what is on earth itself in our surroundings in the physical world can be distinguished from this divine. Then that which reveals itself as the etheric can be distinguished in this cosmic, divine, spiritual that looks at us in the blueness of the sky; furthermore, the astral can be distinguished in this divine that looks at us through the configuration of the starry sky.
Let us put ourselves in the situation that we, standing on earth as human beings in the universe, say to ourselves: We human beings have the physical body - where is the physical in the universe? This brings me back to what I have already indicated. Physical science wants to find everything in the universe that is also on earth. But the actual physical organization is not in the universe. Man begins with the physical organization, then has the etheric, then the astral; the universe begins immediately with the etheric organization. The physical is nowhere out there. The physical is only on earth, and it is simply fanciful to speak of the physical in the universe. In the universe is the etheric, and then the astral. What it still has as the third will still come before our souls today. But the threefold structure of the extraterrestrial cosmos is different from the threefold structure of the cosmos to which we add the earth.
But when we stand on earth with such a feeling, when we feel the physical of our immediate earthly dwelling place, feel the etheric that is on earth and in the universe, and works together from earth and from the universe as etheric, when we look at the astral, which shines down to earth through the stars, shines down most intensely from the solar star, when we look at all this and place the majesty of this world-thought before our souls, then we find it well justified that in those times when not only abstractions were thought out of a more instinctive clairvoyance, but the majesty of conceptions could be felt, was made comprehensible to men: Such a majestic thought in its fullness, one cannot think it all the time; one must once grasp it in the eye, let it work upon the soul in all its immense glory, and then let it work within the human being - without spoiling, corrupting it through consciousness. And if we reflect on how the old instinctive clairvoyance made such an attitude come true, then what remains for us in the present time of all that has flowed together to make this thought come true within humanity is the institution of Christmas.
When man imagines himself on Christmas night as he stands on earth with his physical, with his etheric, with his astral body, related to the three-part cosmos, which appears to him in his etheric in the blueness of the sky so majestically, but also so magically-magically in the night, as he stands opposite the astral of the universe in the shining stars: then he feels in this holiness of the surroundings in connection with what is in the earthly, how he is transferred into the spatiality with his actual I-being. And then he may behold the Christmas Mystery, the born child, the representative of humanity on earth, who, insofar as he begins his childhood, is born into this space. And he says, when he sees the Christmas thought in its fullness and in this majesty in the sight of the child born at Christmas: Ex deo nascimur. - I was born of the divine, the divine that weaves and interweaves through space.
But then, when man has felt this, when he has penetrated himself inwardly with it, then he can remember that which has come to him as truth about the meaning of the earth through anthroposophy. This child, to whom we look, is the outer envelope of that which is born into space. And from what is it born in order to be born into space? According to our explanations today, this can only be time. It is born out of time.
And if we then follow the life of this child, its spiritualization with the Christ-being, then we come to the conclusion that this being, this Christ-being, comes from the sun. And now we look up at the sun and say to ourselves: by looking up at the sun, we must see in the sunshine the time that is hidden for the spatial. Time is inside the sun. And out of this time weaving within the sun, the Christ has come into space on earth. And what do we now have in the Christ on earth? In the Christ on earth we have that which connects with the earth from outside space, that which comes from outside.
Now just think how the idea of the universe is transformed from the ordinary idea, if we really take all that we have now let stand before our soul! In the universe we have the sun with all that which first appears to us in association with the sun in the universe, in the cosmos, that which is enclosed within the blueness of the sky, the starry world. Somewhere there we also have the earth with humanity. But by looking up from the earth to the sun, we are at the same time looking into the flow of time.
Something very significant follows from this. It follows that man only looks to the sun correctly when he, by looking up to the sun only in the spiritual, for my sake, forgets space and only takes time into consideration. The sun thus radiates not only light, but space itself. And when we look into the sun, we look out of space. That is why the sun is this excellent star, because through it we look out of space. But it is from this outside of space that Christ came to mankind. When Christianity was founded on earth through Christ, man had already been in the mere ex deo nascimur for far too long. He had become akin to him. He had completely lost time. He had become a complete spatial being.
We find it so difficult to understand the old traditions with today's civilized consciousness because they actually reckon everywhere with space and not with time, with time only as an appendage to space.
Then the Christ came and brought the temporal to man again. And by uniting the human heart, the human soul, the human spirit with the Christ, they in turn gain the flow of time from eternity to eternity. What else can we humans do but, when we die, i.e. when we leave the world of space, cling to that which then gives us time again, since at the time of the Mystery of Golgotha humanity had become so strongly a being of space that it had lost time! The Christ has again brought time to mankind.
And if people do not also want to die with their soul when they leave space, then they must die in the Christ. After all, we can be people of space, then we can say: Ex deo nascimur. - Then we can look to the child who penetrates out of time into space in order to unite the Christ with human beings.
But we cannot think of the limits of earthly life, of dying since the Mystery of Golgotha, if we do not want to atone for the loss of time with the loss of Christ, if we do not want to be banished into space and remain as ghosts in space. We must die in Christ. We must penetrate ourselves with the mystery of Golgotha. We must add the In Christo morimur to the Ex deo nascimur. We must add the Easter thought to the Christmas thought.
And so the Ex deo nascimur lets the Christmas thought come before our soul, so the In Christo morimur lets the Easter thought come before our soul.
We can say: On earth man has his physical, his etheric, his astral. The etheric is also outside in the cosmos; the astral is also outside in the cosmos (see drawing page 248, red); the physical is only on earth, there is no physical outside in the cosmos. So we have to say: Earth: physical, etheric, astral; cosmos: the physical is not there, but the etheric and the astral are.
But the cosmos is also divided into three parts. What it does not have at the bottom, it places at the top. In it, the etheric is the lowest; on earth, the physical is the lowest. On earth the astral is the highest; in the cosmos the highest is that which man today has only in rudiments within himself, that from which his spirit self will one day be woven. We can say: In the cosmos the spirit self is the third.
And now the stars appear to us as the expressions of something. I compare them to caressing; the spirit self that is behind them is the caressing being. The only difference is that the caressing being is not a single entity, but the whole world of hierarchies. If I look at a person's form, if I see his eyes shining towards me, if I hear his voice, that is the person's appearance. If I look up into the vastness of the world, if I look at the stars, then these are the expressions of the hierarchies, the life expressions of the hierarchies that arouse feelings. If I look into the infinity of the blue firmament of the world, I see its etheric body revealing itself to the outside, which is, however, the lowest for this whole hierarchical world.
But then, when we look out into the cosmos and its vastness, we sense something that now goes beyond the earthly, just as the earth with its physical substances and forces goes down below the cosmic. And the earth has a sub-cosmic in the physical, the cosmos has a supernatural in the spirituality.
| Earth | Cosmos |
| Physical-Sub-Cosmic Etheric Astral |
Etheric Astral Supernatural-Spirituality |
Physical science speaks of a movement of the sun. It can. For one can see from certain phenomena within the spatial image that surrounds us as the cosmos that the sun is in motion. But it is only the image of the sun's movement projecting into space. And if one speaks of the real sun, then it is simply nonsense to say that the sun moves in space. Because space is radiated by the sun! The sun not only radiates light, the sun also creates space. And the movement of the sun itself is only spatial within space; outside of space it is temporal. That which appears of the sun, that it hastens towards the constellation of Hercules, is only an image of a temporal development of the sun's being.
Yes, Christ told his intimate disciples: Look at the life of the earth. It is related to the life of the cosmos. Insofar as you look at the earth and the surrounding cosmos, it is the Father who lives through this universe. The Father God is the God of space. But I have to announce to you that I have come from the sun, from time, from the time that only receives man when he dies. I have brought you myself out of time. If you receive me, said the Christ, you will receive time and not fall into space. But then you must also find the transition from the one trinity - the physical, etheric, astral - to the other trinity: the etheric, astral up to the spirit self. Spirituality is no more to be found in the earthly than the physical-earthly is to be found in the cosmos. But I bring you the message from him, for I am from the sun.
Yes, the sun has a threefold aspect. If you live within the sun and look from the sun to the earth (see drawing, red), you see the physical, the etheric and the astral. Or if you look at that which is in the sun itself, then you constantly see spirituality. One sees the physical when one remembers the earth or looks towards it. If you look away, you look to the other side at the spirit self. We oscillate back and forth between the physical and the spiritual. Only the etheric and the astral remain stable in between. But if you look out into the universe, the earthly disappears completely. The ethereal, the astral and the spiritual are there. This will be your sight when you come into the solar time between death and a new birth.
Imagine, therefore, that man encapsulates himself completely with his soul constitution in the earth being: he can feel the divine, for he is born out of the divine. Ex deo nascimur.
Imagine that he does not merely encapsulate himself within the world of space, but that he assumes the Christ, who has come from the world of time into the world of space and has brought time itself into the space of the earth. Thus he overcomes death in death. Ex deo nascimur. In Christo morimur.
But the Christ brings the message: Then, when space is overcome and one gets to know the sun as the creator of space, feels oneself in the sun through the Christ, feels oneself placed in the living sun, then the physical-earthly disappears; the ethereal, the astral is there. The etheric comes to life, now not as the blueness of the sky, but as the bright reddish radiance of the cosmos. And it is not the stars that shine down from this bright reddish light, but the stars touch us with their effects of love. And man can feel himself - if he really puts himself into all this - standing on the earth, the physical stripped away, the etheric there, radiating through him and radiating as the light reddish; the stars not shining points, but love radiations like the human caress of love.
But by feeling this, the divine within oneself, the divine world fire as the essence of man flaming out of him, feeling himself in the etheric universe, experiencing the spiritual expressions in the astral world-radiance: then this brings forth in man the inner experience of the spirit-radiance to which man is called in the universe.
When those to whom Christ had proclaimed this had been imbued with this thought for a sufficiently long time, they felt the effect of this thought in the fiery tongues of Pentecost. Then they felt the dying through the falling away and dripping off of the physical of the earth. But then they felt: this is not death, but for the physical of the earth the spirituality of the universe rises: Per spiritum sanctum reviviscimus.
So we can look at this threefold division of one half of the year: Christmas thought - Ex deo nascimur; Easter thought - In Christo morimur; Pentecost thought - Per spiritum sanctum reviviscimus.
And that leaves the other half of the year. If we understand them in the same way, the other side of our lives will also open up for us. If one understands the relationship between the physical and the spiritual of man and the supra-physical, which includes the freedom of which the earthly man becomes a part on earth, then one understands the free man on earth in the connections between Christmas, Easter and Pentecost. And if one understands him out of these three thoughts, the Christmas thought, the Easter thought and the Pentecost thought, and allows oneself to be challenged by this to understand the rest of the year, then the other half of human life appears, which I indicated to you by saying: If one looks at human destiny - the hierarchies appear behind it, the work, the weaving of the hierarchies. That is why it is so great to really look into a human destiny, because you can see how all the hierarchies are behind it.
But it is basically the language of the stars that resounds to us from the Christmas, Easter and Pentecost thoughts: from the Christmas thought, insofar as the earth is a star in the universe, from the Easter thought, insofar as the most brilliant star, the sun, gives us its gifts of grace, from the Pentecost thought, in that what is hidden beyond the stars shines into the soul and in turn shines out of the soul in the fiery tongues.
If you meditate on this, if you think about it properly, then you will get a basis of feeling for all the foundations I have described for understanding karma, which I have given you for understanding karma.
Try to let the thoughts of Christmas, Easter and Pentecost, applied in the way we have applied them today, have a real effect on human feeling, on human perception. Try it, deepen this feeling of yours. And when we meet again after my journey, which I am now compelled to undertake precisely at Pentecost because of the agricultural course, then bring this feeling, which should live on as the warm, fiery idea of Pentecost, with you, and then we will be able to talk further about karma.
But in this way your understanding will be properly fertilized by what the Pentecostal idea is. Just as something once shone forth from each of the disciples at the first celebration of the Feast of Pentecost, so the idea of Pentecost should actually come alive again for anthroposophical understanding as well.
Something should shine out of your souls. That is why I have given you what I have to say today about the connection between Christmas, Easter and Pentecost as a Pentecostal feeling for the continuation of the karma thoughts that are for the other half of the year.
Wenn wir die Wirkungsweise des Karma betrachten, so müssen wir ins Auge fassen, wie das menschliche Ich, das ja die eigentliche Wesenheit, die innerste Wesenheit des Menschen darstellt, gewissermaßen drei Werkzeuge hat, durch die es sich darlebt in der Welt: den physischen Leib, den ätherischen Leib und den astralischen Leib. Der Mensch trägt eigentlich den physischen Leib, den ätherischen Leib und den astralischen Leib an sich. Er ist keiner dieser Leiber, denn er ist im eigentlichen Sinne das Ich. Und das Ich ist es auch, welches Karma erleidet und Karma bildet.
Nun handelt es sich aber darum, daß man das Verhältnis des Menschen als des Ich-Wesens zu diesen drei, ich möchte sagen, werkzeuglichen Gestaltungen, zu dem physischen, dem ätherischen und dem Astralleib, in Betracht ziehen kann, um gerade daraus Grundlagen für das Wesen des Karma zu erlangen. Und man wird mit Bezug auf das Karma einen Gesichtspunkt für die Betrachtung des Physischen, des Ätherischen, des Astralischen im Menschen gewinnen, wenn man folgendes berücksichtigt.
Physisches, wie wir es sehen im mineralischen Reiche, Ätherisches, wie wir es wirksam finden im pflanzlichen Reiche, Astralisches, wie wir es auch wirksam finden im tierischen Reiche, wir finden das alles im Umkreise des Menschen auf der Erde. Wir haben im Kosmos rings um die Erde, ich möchte sagen, jenes Weltenall, nach dem sich die Erde nach allen Seiten fortsetzt. Wir spüren schon eine gewisse Verwandtschaft dessen, was auf der Erde vorgeht, mit dem, was in dem Umkreise des Kosmos vorgeht. Aber die Frage entsteht doch für die Geisteswissenschaft: Ist diese Verwandtschaft, ich möchte sagen, so trivial, wie sie die heutige naturwissenschaftliche Weltanschauung vorstellt?
Die heutige naturwissenschaftliche Weltanschauung untersucht, was auf der Erde lebt und auch nicht lebt, nach den physischen Eigenschaften. Sie untersucht dann die Sterne, die Sonne, Mond und so weiter, und sie findet ja — und ist besonders stolz darauf, das gefunden zu haben -, daß eigentlich diese Weltenkörper im Grunde genommen dasselbe seien wie die Erde.
Zu dieser Anschauung kommt man aber nur durch eine Erkenntnis, die nirgends den Menschen selber erfaßt, die eigentlich nur das Außermenschliche erfaßt. In dem Augenblicke, wo man den Menschen als drinnenstehend im Weltenall wirklich erfaßt, in dem Augenblicke kann man ja die Beziehungen finden zwischen den einzelnen menschlichen werkzeuglichen Gliedern, dem physischen Leib, dem ätherischen Leib, dem Astralleib, und den entsprechenden Entitäten, dem entsprechenden Wesenhaften im Kosmos.
Nun finden wir für den ätherischen Leib des Menschen draußen im Kosmos überall den Weltenäther. Gewiß, der ätherische Leib des Menschen hat eine bestimmte menschliche Gestaltung, er hat in sich gewisse Bewegungsformen und so weiter, die anders sind als beim Weltenäther. Aber immerhin ist es durchaus so, daß der Weltenäther gleichartig mit dem ist, was im menschlichen ätherischen Leib sich findet. Ebenso können wir von einer Ähnlichkeit desjenigen sprechen, was im menschlichen astralischen Leibe sich findet, und einem gewissen Astralischen, das draußen im Kosmos durch alle Dinge und alle Wesen hindurch wirkt. Dabei kommen wir nun auf etwas außerordentlich Wichtiges, auf etwas, was in seiner Wesenheit dem heutigen Menschen eigentlich ganz fremd ist.
Gehen wir von einer schematischen Vorstellung aus: Wir denken uns auf der Erde den Menschen mit seinem ätherischen Leibe (siehe Zeichnung, Mitte), dann im Umkreise der Erde den Weltenäther (gelb), der von einerlei Art ist mit dem menschlichen Äther. Nun haben wir auch im Menschen den astralischen Leib (dunkle Schraffierung innerhalb des Gelben). Im kosmischen Umkreis ist auch Astralität, aber wo soll man sie finden? Wo ist sie? Sie ist schon zu finden, nur muß man darauf kommen, was im Kosmos die Astralität verrät, was sie offenbart: Irgendwo, muß man sagen, ist die Astralität. Aber ist die Astralität im Kosmos ganz unsichtbar, ganz unwahrnehmbar, oder ist sie doch irgendwie wahrnehmbar? Natürlich, an sich ist auch der Äther für physische Sinne zunächst unwahrnehmbar. Wenn Sie, wenn ich mich so ausdrücken darf, ein kleines Stück Äther anschauen, so sehen Sie mit den physischen Sinnen nichts, Sie sehen einfach durch; es ist der Äther wie nichts. Wenn Sie aber den gesamten Umkreis des Äthers ins Auge fassen, so ist der Grund, warum Sie den blauen Himmel sehen, der eigentlich ja auch nicht da ist, der, daß Sie da das Ende des Äthers wahrnehmen. Sie nehmen also den Äther wahr als Blau des Himmels. Die Wahrnehmung der Bläue des Himmels ist richtig die Wahrnehmung des Äthers. So daß wir schon sagen können: Indem wir die Bläue des Himmels wahrnehmen (siehe Zeichnung, blau), nehmen wir den Äther um uns herum wahr.
Wir sehen zunächst durch den Äther durch. Das läßt er sich gefallen zunächst, aber er macht sich doch selber wahrnehmbar in der Bläue des Himmels. Das Dasein der Bläue des Himmels wird daher für die Wahrnehmung des Menschen in der richtigen Weise ausgedrückt, wenn man sagt: Der Äther ist zwar nicht wahrnehmbar, aber er erhebt sich zur Wahrnehmbarkeit wegen der großen Majestät, mit der er sich im Weltenall hinstellt, indem er sich kundgibt, offenbart in der Himmelsbläue.
In der physischen Wissenschaft denkt man materialistisch über die Himmelsbläue nach. Nun ist es für die physische Wissenschaft schwer, über die Himmelsbläue in vernünftiger Weise nachzudenken, einfach aus dem Grunde, weil ja die physische Wissenschaft sich klar sein muß: Dort ist nichts vom Physischen, wo die Bläue des Himmels ist. Aber immerhin, man renkt sich den Verstand aus, um zu erklären, wie Lichtstrahlen auf eine besondere Weise gebrochen werden und reflektiert werden, um diese Bläue des Himmels hervorzurufen. Aber hier beginnt eben bereits das Walten des Übersinnlichen. Und im Kosmos ist es so, daß schon das Übersinnliche wahrnehmbar wird, nur muß man ausfindig machen, wo es wahrnehmbar wird.
Der Äther wird also durch die Himmelsbläue wahrnehmbar. Nun ist irgendwo das Astralische des Kosmos. Der Äther guckt durch die Himmelsbläue in die Sinnlichkeit herein. Wo guckt denn das Astralische des Kosmos in die Sichtbarkeit, in die Wahrnehmbarkeit herein?
Sehen Sie, in Wirklichkeit ist jeder Stern, den wir am Himmel glänzen sehen, ein Einlaßtor für das Astralische, so daß überall, wo Sterne hereinglänzen, das Astralische hereinglänzt. Sehen Sie also den gestirnten Himmel in seiner Mannigfaltigkeit — da die Sterne in Gruppen gehäuft, dort mehr zerstreut, voneinandergestellt —, dann müssen Sie sich sagen: In dieser wunderbaren Leuchtekonfiguration macht sich der unsichtbare, der übersinnliche Astralleib des Kosmos sichtbar. Daher darf man auch nicht die Sternenwelt ungeistig ansehen. Hinaufschauen in die Sternenwelt und von brennenden Gaswelten zu reden, das ist geradeso — verzeihen Sie den paradoxen Vergleich, aber er ist absolut bis aufs i-Tüpfelchen stimmend -, wie wenn Sie aus Liebe jemand streichelt und die Finger etwas auseinanderhält beim Streicheln, und Sie sagen: Das, was Sie da spüren im Streicheln, das sind kleine Bänder, die Ihnen über die Backe gelegt werden. Ebensowenig wie Ihnen kleine Bänder über die Backe gelegt werden beim Streicheln, ebensowenig sind da oben diejenigen Wesenhaftigkeiten, von denen die Physik spricht; sondern der Astralleib des Weltenalls, der übt fortwährend seine Einflüsse, so wie das Streicheln auf Ihrer Backe, auf die Ätherorganisation aus.
Nur ist er auf sehr starke Dauer organisiert. Daher dauert das Halten eines Sternes, was immer ein Beeinflussen des Weltenäthers von seiten der astralischen Welt ist, länger als das Streicheln. Das Streicheln würde der Mensch nicht so lange aushalten, aber es ist eben so, daß das im Weltenall länger dauert, weil im Weltenall gleich Riesenmaße auftreten. So daß also in dem Sternenhimmel eine Seelenäußerung des Weltenastralischen zu sehen ist.
Es ist damit zu gleicher Zeit ungeheures, und zwar sogar seelisches Leben, wirklich seelisches Leben, in den Kosmos hineingebracht. Denken Sie doch nur einmal, wie tot der Kosmos ist, wenn man da hiinausschaut und nur brennende Gaskörper sieht, die leuchten! Denken Sie sich, wie lebendig das alles wird, wenn man weiß: Diese Sterne sind der Ausdruck der Liebe, mit der der astralische Kosmos auf den ätherischen Kosmos wirkt! Das ist ein ganz richtiger Ausdruck.
Aber nun denken Sie an die rätselhaften, nur durch physische Dinge, bei denen man ja eigentlich doch nichts begreift, erklärten Vorgänge des Aufleuchtens gewisser Sterne zu bestimmten Zeiten. Sterne, die noch nicht da waren, sie leuchten auf, sie verschwinden wiederum. Also auch kurzes Streicheln ist im Weltenall vorhanden. In Epochen, in denen, ich möchte sagen, die Götter hereinwirken wollen aus der astralischen Welt in die ätherische Welt, da sieht man solche aufleuchtenden und gleich wiederum sich abdämpfenden Sterne.
So haben wir in uns durch unseren astralischen Leib Wohlbefinden in der mannigfaltigsten Art; so haben wir im Kosmos durch den astralischen Leib die Konfiguration des Sternenhimmels. Kein Wunder daher, daß eine alte instinktiv hellsehende Wissenschaft dieses dritte menschliche Glied den astralischen Leib genannt hat, denn es ist von gleicher Art mit dem, was sich in den Sternen offenbart. Nur das Ich finden wir in diesem Umkreis nicht sich offenbarend. Warum? Nun, warum das so ist, das finden wir gerade heraus, wenn wir darauf hinsehen, daß dieses Ich des Menschen, so wie es sich auf der Erde —- also in dem Kosmos, der eigentlich eine dreigliedrige Welt ist, eine physische, eine ätherische, eine astralische —, so wie es sich da äußert, ja immer die Wiederholung früherer Erdenleben ist. Und es ist immer wieder im Leben zwischen dem Tode und einer neuen Geburt drinnen.
Da aber, wenn man es beobachtet, hat für dieses Ich die ätherische Welt, die wir im Umkreise der irdischen haben, keine Bedeutung; der ätherische Leib wird ja bald nach dem Tode abgelegt. Nur die astralische Welt, die durch die Sterne hereinschaut, die hat für das Ich in dem Leben zwischen Tod und neuer Geburt eine Bedeutung. Und in dieser Welt, die da hereinscheint durch die Sterne, in dieser Welt leben dann die Wesen der höheren Hierarchien, mit denen der Mensch zwischen dem Tod und einer neuen Geburt sein Karma formt.
Aber wenn wir dieses Ich betrachten in seinem aufeinanderfolgenden Sich-Entwickeln durch Leben zwischen Geburt und Tod und zwischen Tod und neuer Geburt, so können wir ja gar nicht im Raume bleiben. Zwei Erdenleben, die aufeinanderfolgen, können ja nicht in demselben Raume sein, also auch nicht in dem Weltenall, das auf Gleichzeitigkeit, auf Räumlichkeit angewiesen ist. Da kommen wir aus dem Raume heraus, kommen in die Zeit hinein. Und in der Tat, man kommt aus dem Raume heraus, man kommt in den reinen Zeitenfluß, wenn man das Ich in den aufeinanderfolgenden Erdenleben betrachtet.
Nun denken Sie aber: Im Raume ist ja natürlich auch die Zeit vorhanden; aber man hat gar keine Mittel, um innerhalb des Raumes die Zeit als solche zu erleben. Man hat keine Mittel. Man muß die Zeit immer durch den Raum und seine Vorgänge erleben. Sie schauen, wenn Sie die Zeit erleben wollen, zum Beispiel die Uhr an, oder schauen meinetwillen auch den Sonnengang an, die Uhr ist ja nur ein irdisches Abbild des Sonnenganges. Aber was sehen Sie denn da? Sie sehen Zeigerstellungen oder Sonnenorte: Räumliches. Dadurch, daß sich die Orte der Zeiger oder der Sonne ändern, also dadurch, das Räumliches in Veränderung vor Ihnen steht, haben Sie eine Ahnung von der Zeit. Aber da im Raum ist ja eigentlich nichts von der Zeit. Da sind nur verschiedene räumliche Anordnungen, verschiedene Zeigerstellungen, verschiedene Sonnenorte. Die Zeit erleben Sie erst im seelischen Erleben. Da aber erleben Sie die Zeit wirklich, und da kommen Sie auch aus dem Raum heraus. Da ist die Zeit eine Realität. Die Zeit ist innerhalb der Erde gar keine Realität.
Was muß man denn daher erleben, wenn man aus dem Raum, in dem man zwischen Geburt und Tod lebt, eintreten will in die Raumlosigkeit, in der man zwischen dem 'Tod und einer neuen Geburt lebt, was muß man erleben? Ja, meine lieben Freunde, man muß sterben! Und nehmen Sie nur in aller Schärfe, nehmen Sie in aller Tiefe dieses, daß man auf der Erde die Zeit nur durch den Raum erlebt, durch Raumorte, durch Stellungen von räumlichen Dingen, daß man die Zeit auf der Erde gar nicht in ihrer Wirklichkeit erlebt, dann werden Sie ja im Grunde ein anderes Wort finden für etwas, was da ist, wenn Sie sagen: Um in die Zeit als Wirklichkeit hineinzukommen, muß man aus dem Raume heraus, alles Räumliche wegschaffen - und das heißt: sterben!
Nun haben wir den Blick hinzuwenden auf diese kosmische Welt, die uns im Umkreis des Irdischen umgibt, mit der wir ähnlich sind durch unseren ÄÄtherleib, mit der wir ähnlich sind durch unseren astralischen Leib, und wir schauen auf das Geistige dieser kosmischen Welt. Es hat Völker gegeben, Menschengruppen gegeben, die haben nur auf das Geistige dieser räumlich-kosmischen Welt hingeschaut. Da verging ihnen die Möglichkeit, Gedanken zu haben über die wiederholten Erdenleben. Denn Gedanken über die wiederholten Erdenleben hatten nur diejenigen Menschen und Menschengruppen, welche die Zeit in ihrer Reinheit, in ihrer Raumlosigkeit vorstellen konnten. Und wenn wir dasjenige aussondern, was wir als irdische Welt und ihre Umgebung, kurz, als unseren Kosmos, als unser Universum haben, und das Geistige davon erblicken, so haben wir ungefähr dasjenige, von dem wir sagen können: Es muß da sein, damit wir als irdische Menschen in unser Dasein hereintreten können. Es muß da sein.
Ja, in dieser Vorstellung: All das, was ich jetzt charakterisiert habe, muß da sein, damit wir als Erdenmenschen in das irdische Dasein hereintreten können -, liegt ungeheuer viel. Es liegt namentlich dann ungeheuer viel darinnen, wenn wir das Geistige von alldem, was so charakterisiert ist, vorstellen. Und wenn wir dieses Geistige in dieser, ich möchte sagen, Abgeschlossenheit in sich, in dieser Reinheit in sich vorstellen, dann haben wir ungefähr das, was diejenigen Völker, die sich auf die Anschauung des Raumes beschränkt haben, Gott genannt haben.
Diese Völker haben wenigstens in ihren Weisheitslehren empfunden, daß der Kosmos durchwallt und durchwebt ist von einem Göttlichen, und daß von diesem Göttlichen dasjenige unterschieden werden kann, was auf der Erde selber in unserer Umgebung in der physischen Welt ist. Dann kann das, was sich als das Ätherische offenbart in diesem Kosmischen, Göttlichen, Geistigen, das uns in der Bläue des Himmels anblickt, unterschieden werden; es kann weiterhin das Astralische in diesem Göttlichen, das uns durch die Konfiguration des Sternenhimmels anblickt, unterschieden werden.
Versetzen wir uns so recht in die Situation, daß wir auf der Erde stehend als Menschen im Weltenall, uns sagen: Wir Menschen haben den physischen Leib — wo ist das Physische im Weltenall? Da komme ich zurück auf das, was ich schon angedeutet habe. Die physische Wissenschaft möchte im Weltenall alles dasjenige suchen, was auch auf Erden ist. Aber die eigentliche physische Organisation ist nicht im Weltenall. Der Mensch fängt an mit der physischen Organisation, hat dann die ätherische, dann die astralische; das Weltenall fängt gleich mit der ätherischen Organisation an. Da draußen ist nirgends das Physische. Das Physische ist nur auf der Erde, und es ist einfach Phantastik, vom Physischen im Weltenall zu sprechen. Im Weltenall ist das Ätherische, und dann das Astralische. Was es als drittes noch hat, wird noch heute vor unsere Seelen hintreten. Aber die Dreigliederung des außerirdischen Kosmos ist anders als die Dreigliederung des Kosmos, zu dem wir die Erde dazurechnen.
Wenn wir uns aber mit einer solchen Empfindung hinstellen auf die Erde, wenn wir empfinden das Physische unseres unmittelbaren Erdenwohnortes, empfinden das Ätherische, das auf der Erde ist und im Weltenall, und von der Erde und aus dem Weltenall zusammenwirkt als Ätherisches, wenn wir schauen auf das Astralische, welches durch die Sterne auf die Erde herunterglänzt, am intensivsten aus dem Sonnenstern herunterglänzt, wenn wir auf all das hinschauen und uns die Majestät dieses Weltengedankens vor die Seele stellen, dann finden wir es wohl berechtigt, daß in jenen Zeiten, in denen aus einem mehr instinktiven Hellsehen heraus nicht nur Abstraktionen gedacht worden sind, sondern die Majestät von Vorstellungen empfunden werden konnte, den Menschen begreiflich gemacht worden ist: Solch einen majestätischen Gedanken in seiner Fülle, man kann ihn nicht immerfort denken; man muß ihn einmal ins Auge fassen, in seiner ganzen ungeheuren Glorie auf die Seele einwirken lassen und dann ihn im Inneren des Menschen - ohne durch das Bewußtsein ihn zu verderben, zu korrumpieren - wirken lassen. Und wenn wir nachdenken, durch was das alte instinktive Hellsehen eine solche Gesinnung wahrgemacht hat, so bleibt uns in der gegenwärtigen Zeit von alldem, was da zusammengeflossen ist, um diesen Gedanken wahrzumachen innerhalb der Menschheit, die Einsetzung des Weihnachtsfestes.
Wenn der Mensch in der Weihnachtsnacht sich vorstellt, wie er auf Erden steht mit seinem physischen, mit seinem ätherischen, mit seinem astralischen Leib, verwandt ist mit dem dreigliedrigen Kosmos, der ihm in seinem Ätherischen in der Bläue des Himmels so majestätisch, aber auch so zauberisch-magisch in der Nacht erscheint, wie er gegenübersteht dem Astralischen des Weltenalls in den hereinglänzenden Sternen: dann empfindet er in dieser Heiligkeit des Umkreises im Zusammenhange mit dem, was im Irdischen ist, wie er in die Räumlichkeit hereinversetzt ist mit seinem eigentlichen Ich-Wesen. Und dann darf er anschauen das Weihnachtsmysterium, das geborene Kind, den Menschheitsrepräsentanten auf der Erde, der, insofern er seine Kindheit antritt, in diese Räumlichkeit hereingeboren wird. Und er sagt, wenn er den Weihnachtsgedanken in seiner Fülle und in dieser seiner Majestät im Anblicke des zu Weihnachten geborenen Kindes erblickt: Ex deo nascimur. — Aus dem Göttlichen bin ich geboren, dem Göttlichen, das den Raum durchwellt und durchwebt.
Aber dann, wenn der Mensch dieses empfunden hat, sich innerlich durchdrungen hat damit, dann kann er sich erinnern an dasjenige, was ihm als Wahrheit über den Sinn der Erde durch Anthroposophie aufgegangen ist. Dieses Kind, zu dem wir hinblicken, ist ja die äußere Umhüllung desjenigen, was eben hineingeboren wird in den Raum. Und woraus wird es geboren, um hineingeboren zu werden in den Raum? Das kann nach unseren heutigen Ausführungen nur die Zeit sein. Aus der Zeit heraus wird es geboren.
Und wenn wir dann das Leben dieses Kindes verfolgen, seine Durchgeistigung mit der Christus-Wesenheit, dann kommen wir darauf: von der Sonne kommt dieses Wesen, dieses Christus-Wesen. Und wir blikken jetzt zur Sonne hinauf und sagen uns: Indem wir zur Sonne hinaufblicken, müssen wir an dem Sonnenschein die für das Räumliche verborgene Zeit erblicken. Im Inneren der Sonne ist die Zeit. Und aus dieser im Inneren der Sonne webenden Zeit heraus ist der Christus in den Raum hineingekommen auf die Erde. Und was haben wir nun in dem Christus auf der Erde? Wir haben in dem Christus auf der Erde dasjenige, was sich von außerhalb des Raumes mit der Erde verbindet, was von außerhalb kommt.
Nun denken Sie einmal, wie sich uns die Vorstellung des Weltenalls gegenüber der gewöhnlichen Vorstellung verwandelt, wenn wir all das wirklich nehmen, was wir jetzt vor unsere Seele haben hintreten lassen! Da haben wir im Weltenall die Sonne mit alldem, was uns zunächst im Verein mit der Sonne im Universum, im Kosmos erscheint, dasjenige, was eingeschlossen ist innerhalb der Bläue des Himmels, die Sternenwelt. Da haben wir auch irgendwo die Erde mit der Menschheit. Aber indem wir von der Erde zur Sonne hinaufschauen, blicken wir zugleich in den Fluß der Zeit hinein.
Daraus folgt jetzt etwas sehr Bedeutsames. Es folgt das, daß der Mensch zur Sonne nur dann richtig blickt, wenn er, indem er auch meinetwillen nur im Geistigen zur Sonne aufblickt, den Raum vergißt und nur auf die Zeit Rücksicht nimmt. Die Sonne strahlt damit nicht nur das Licht aus, sondern den Raum selber. Und wenn wir in die Sonne schauen, schauen wir aus dem Raume heraus. Deshalb ist die Sonne dieser ausgezeichnete Stern, weil man durch sie aus dem Raum herausschaut. Aber aus diesem Außerhalb-des-Raumes ist der Christus zu den Menschen gekommen. Der Mensch war, als das Christentum auf Erden durch den Christus begründet wurde, allzulange schon in dem bloßen Ex deo nascimur. Er war ihm verwandt geworden. Er hatte die Zeit völlig verloren. Er war zu einem völligen Raumwesen geworden.
Wir verstehen so schwer mit dem heutigen zivilisatorischen Bewußtsein die alten Überlieferungen, weil diese eigentlich überall mit dem Raum rechnen und nicht mit dem Zeitlichen, mit dem Zeitlichen nur wie mit einem Anhängsel des Räumlichen.
Da kam der Christus und brachte den Menschen wiederum das Zeitliche. Und indem sich das Menschenherz, die Menschenseele, der Menschengeist mit dem Christus verbinden, gewinnen sie wiederum den Strom der Zeit von Ewigkeit zu Ewigkeit. Was können wir Menschen anderes tun als, wenn wir sterben, also aus der Raumeswelt hinausgehen, uns anklammern an dasjenige, was uns dann wieder die Zeit gibt, da die Menschheit zur Zeit des Mysteriums von Golgatha so stark Raumeswesen geworden ist, daß ihr die Zeit abhanden gekommen war! Der Christus hat den Menschen wiederum die Zeit gebracht.
Und wollen die Menschen beim Hinausgehen aus dem Raum nicht auch mit ihrer Seele ersterben, dann müssen sie in dem Christus sterben. Wir können immerhin Raumesmenschen sein, dann können wir sagen: Ex deo nascimur. - Dann können wir zu dem Kinde hinblicken, das aus der Zeit heraus in den Raum dringt, um mit den Menschen den Christus zu vereinigen.
Aber wir können nicht an die Grenze des irdischen Lebens, an das Sterben denken seit dem Mysterium von Golgatha, wenn wir nicht den Verlust der Zeit mit dem Verlust des Christus büßen wollen, wenn wir nicht hereingebannt werden wollen in den Raum und als Gespenst im Raume bleiben wollen. Da müssen wir in dem Christus sterben. Da müssen wir uns durchdringen mit dem Mysterium von Golgatha. Da müssen wir zu dem Ex deo nascimur das In Christo morimur dazufinden. Da müssen wir zu dem Weihnachtsgedanken den Ostergedanken hinzubringen.
Und so läßt das Ex deo nascimur den Weihnachtsgedanken vor unsere Seele treten, so läßt das In Christo morimur den Ostergedanken vor unsere Seele treten.
Wir können sagen: Auf der Erde hat der Mensch sein Physisches, sein Ätherisches, sein Astralisches. Das Ätherische ist auch draußen im Kosmos; das Astralische ist auch draußen in dem Kosmos (siehe Zeichnung Seite 248, rot); das Physische ist allein auf der Erde, es gibt draußen im Kosmos kein Physisches. So müssen wir sagen: Erde: Physisches, Ätherisches, Astralisches; Kosmos: das Physische ist nicht da, aber das Ätherische und das Astralische.
Dreigegliedert ist aber auch der Kosmos. Was er unten nicht hat, das setzt er oben an. Bei ihm ist das Ätherische das Unterste; auf der Erde ist das Physische das Unterste. Auf der Erde ist das Astralische das Höchste; im Kosmos ist das Höchste dasjenige, was ja der Mensch heute nur in Rudimenten in sich hat, dasjenige, woraus einmal gewoben sein wird sein Geistselbst. Wir können sagen: Im Kosmos ist die Geistselbstigkeit als drittes.
Und jetzt erscheinen uns die Sterne als die Äußerungen von irgend etwas. Ich vergleiche sie mit dem Streicheln; die Geistselbstigkeit, die dahinter ist, ist das streichelnde Wesen. Nur daß da das streichelnde Wesen nicht eine Einheit ist, sondern die ganze Welt der Hierarchien. Schaue ich einen Menschen an seiner Gestalt nach, schaue ich seine Augen, die mir entgegenleuchten, höre ich seine Stimme, so ist das die Außerung des Menschen. Schaue ich in die Weltenweiten hinauf, schaue ich auf die Sterne, so sind es die Äußerungen der Hierarchien, die Empfindung erregenden Lebensäußerungen der Hierarchien. Schaue ich in die Unendlichkeit des blauen Weltenfirmaments hinein, so sehe ich nach außen sich offenbaren deren ätherischen Leib, der aber das Unterste ist für diese ganze hierarchische Welt.
Dann aber ahnen wir, wenn wir in den Kosmos und seine Weiten hinausschauen, etwas, was nun über das Irdische hinausgeht, so wie die Erde mit ihren physischen Substanzen und Kräften unter das Kosmische hinuntergeht. Und die Erde hat ein Unterkosmisches im Physischen, der Kosmos hat ein Überirdisches in der Geistselbstigkeit.
| Erde | Kosmos |
| Physisches-Unterkosmisches Ätherisches Astralisches |
Ätherisches Astralisches Überirdisches-Geistselbstigkeit |
Die physische Wissenschaft spricht von einer Bewegung der Sonne. Sie kann das. Denn man kann ja innerhalb des Raumesbildes, das uns als Kosmos umgibt, an gewissen Erscheinungen sehen, daß die Sonne in Bewegung ist. Aber es ist eben nur das in den Raum hereinragende Abbild der Sonnenbewegung. Und wenn man von der wirklichen Sonne spricht, so ist es einfach ein Unsinn, zu sagen, die Sonne bewegt sich im Raume. Weil der Raum von der Sonne ausgestrahlt wird! Die Sonne strahlt nicht nur das Licht aus, die Sonne macht auch den Raum. Und die Bewegung der Sonne selber ist nur innerhalb des Raumes eine räumliche; außerhalb des Raumes ist sie eine zeitliche. Das, was da von der Sonne erscheint, daß sie dem Sternbilde des Herkules zueilt, das ist nur ein Abbild einer zeitlichen Entwickelung des Sonnenwesens.
Ja, seinen intimen Jüngern hat der Christus gesagt: Sehet hin auf das Leben der Erde. Es ist verwandt mit dem Leben des Kosmos. Insofern ihr schaut auf die Erde und den umliegenden Kosmos, ist es der Vater, der dieses Weltenall durchlebt. Der Vatergott ist der Gott des Raumes. Ich aber habe euch zu künden, daß ich von der Sonne gekommen bin, von der Zeit, von der Zeit, die den Menschen nur aufnimmt, wenn er stirbt. Ich habe euch mich selbst gebracht aus der Zeit heraus. Nehmet ihr mich auf, sagte der Christus, so nehmet ihr die Zeit auf und verfallt nicht dem Raume. Aber da müßt ihr auch den Übergang finden von der einen Dreiheit -— dem Physischen, Ätherischen, Astralischen — zu der anderen Dreiheit: dem Ätherischen, Astralischen bis zu der Geistselbstigkeit. Die Geistselbstigkeit ist ebensowenig im Irdischen zu finden, wie das Physisch-Irdische im Kosmos zu finden ist. Aber ich bringe euch von ihm die Botschaft, denn ich bin aus der Sonne.
Ja, die Sonne hat einen dreifachen Aspekt. Lebt man innerhalb der Sonne und sieht von der Sonne auf die Erde (siehe Zeichnung, rot), so hat man Physisches, Ätherisches, Astralisches zu sehen. Oder man schaut auf dasjenige, was in der Sonne selber ist, dann hat man fortwährend zu sehen Geistselbstigkeit. Man sieht Physisches, wenn man sich an die Erde erinnert oder hinschaut auf sie. Schaut man weg, so blickt man nach der anderen Seite auf die Geistselbstigkeit. Man pendelt hin und her zwischen dem Physischen und der Geistselbstigkeit. Stabil bleibt dazwischen nur das Ätherische und das Astralische. Sieht man aber hinaus in das Weltenall, dann verschwindet das Irdische vollständig. Ätherisches, Astralisches und Geistselbstigkeit ist da. Das wird Euer Anblick sein, wenn Ihr in die Sonnenzeit kommt zwischen dem Tod und einer neuen Geburt.
Man stelle sich also vor, der Mensch kapsele sich ganz ein mit seiner Seelenverfassung in dem Erdenwesen: er kann das Göttliche empfinden, denn aus dem Göttlichen heraus ist er geboren. Ex deo nascimur.
Stellen wir uns vor, er kapsele sich nicht bloß innerhalb der Raumeswelt ein, sondern er nehme an den Christus, der aus der Zeitenwelt in die Raumeswelt hereingekommen ist und die Zeit selber in den Raum der Erde gebracht hat. Damit überwindet er im Tode den Tod. Ex deo nascimur. In Christo morimur.
Aber der Christus bringt die Botschaft: Dann, wenn der Raum überwunden ist und man die Sonne als den Schöpfer des Raumes kennenlernt, in der Sonne sich fühlt durch den Christus, in die lebendige Sonne sich hineinversetzt fühlt, dann verschwindet das PhysischIrdische; das Ätherische, das Astralische ist da. Das Ätherische lebt auf, jetzt nicht als Himmelsbläue, sondern als hellrötliche Erglänzung des Kosmos. Und aus diesem Hellrötlichen glänzen nicht die Sterne herunter, sondern die Sterne berühren uns mit ihren Liebewirkungen. Und der Mensch kann sich fühlen — wenn er sich in all das wirklich hineinversetzt — stehend auf der Erde, das Physische abgestreift, das Ätherische da, ihn durchstrahlend und ausstrahlend als das Lilarötliche; die Sterne nicht glänzende Punkte, sondern Liebesstrahlungen wie das menschliche Liebestreicheln.
Aber indem man dieses empfindet, das Göttliche in sich, das göttliche Weltenfeuer als das Wesen des Menschen aus ihm herausflammend, sich fühlend im ätherischen Weltenall, erlebend die Geistesäußerungen im astralischen Welten-Erstrahlen: dann bringt das hervor in dem Menschen das innere Erleben des Geist-Erstrahlenden, zu dem der Mensch berufen ist im Weltenall.
Als diejenigen, denen Christus das verkündet hatte, genügend lange sich durchdrungen hatten von diesem Gedanken, da empfanden sie die Wirkung dieses Gedankens in den feurigen Zungen des Pfingstfestes. Da empfanden sie das Sterben durch das Abfallen und Abtropfen des Physischen der Erde. Da empfanden sie aber: das ist nicht der Tod, sondern für das Physische der Erde geht die Geistselbstigkeit des Universums auf: Per spiritum sanctum reviviscimus.
So kann man hinblicken auf diese Dreigliederung der einen Jahreshälfte: Weihnachtsgedanke — Ex deo nascimur; Ostergedanke — In Christo morimur; Pfingstgedanke — Per spiritum sanctum reviviscimus.
Und es bleibt die andere Hälfte des Jahres. Versteht man sie ebenso, so geht für den Menschen auch wiederum die andere Seite seines Lebens auf. Versteht man jene Beziehung des Physischen zum Seelischen des Menschen und zum Überphysischen, welche die Freiheit in sich schließt, deren der Erdenmensch teilhaftig wird auf der Erde, dann versteht man in den Zusammenhängen zwischen Weihnachts-, Oster- und Pfingstfest den freien Menschen auf der Erde. Und versteht man ihn aus diesen drei Gedanken, dem Weihnachtsgedanken, dem Ostergedanken und dem Pfingstgedanken heraus, und läßt sich dadurch auffordern, das übrige Jahr zu verstehen, so tritt die andere Hälfte des menschlichen Lebens auf, die ich Ihnen andeutete dadurch, daß ich sagte: Blickt man hin auf das menschliche Schicksal — die Hierarchien erscheinen dahinter, die Arbeit, das Weben der Hierarchien. Deshalb ist es so groß, wirklich in ein menschliches Schicksal hineinzublicken, weil man sieht, wie die ganzen Hierarchien dahinterstehen.
Aber es ist ja im Grunde genommen die Sprache der Sterne, die uns aus dem Weihnachts-, Oster- und Pfingstgedanken entgegentönt: aus dem Weihnachtsgedanken, insofern die Erde ein Stern im Weltenall ist, aus dem Ostergedanken, insofern uns der glänzendste Stern, die Sonne, seine Gnadengaben gibt, aus dem Pfingstgedanken, indem uns dasjenige, was jenseits der Sterne verborgen ist, in die Seele hereinleuchtet und in den feurigen Zungen wiederum herausleuchtet aus der Seele.
Wenn Sie das, was in dieser Art nun von dem Vater, dem Träger des Weihnachtsgedankens, der aber den Sohn schickt, damit der Ostergedanke voll werde, und dann von diesem Sohne, der wiederum die Kunde von dem Geist bringt, damit im Pfingstgedanken das menschliche Leben auf Erden sich in Dreiheit vollende, wenn Sie dieses ausmeditieren, wenn Sie darüber recht nachdenken, dann bekommen Sie zu all den geschilderten Grundlagen, die ich Ihnen zum Begreifen des Karma gegeben habe, eine Empfindungsgrundlage.
Versuchen Sie es einmal, den Weihnachts-, Oster- und Pfingstgedanken, so gewendet, wie wir ihn heute gewendet haben, so recht auf menschliches Gefühl, auf menschliche Empfindung wirken zu lassen. Versuchen Sie das, vertiefen Sie diese Ihre Empfindung. Und wenn wir nach meiner Reise, die ich nun genötigt bin, gerade zu Pfingsten wegen des Landwirtschaftlichen Kursus zu unternehmen, wiederum zusammenkommen, dann bringen Sie diese Empfindung, die fortleben soll als der warme, der feurige Pfingstgedanke, mit, und dann werden wir über das Karma weitersprechen können.
So aber wird Ihr Verständnis recht befruchtet sein durch das, was der Pfingstgedanke ist. Wie einstmals von der Einsetzung des Pfingstfestes bei der ersten Feier des Pfingstfestes aus jedem der Jünger etwas geleuchtet hat, so sollte eigentlich der Pfingstgedanke wieder lebendig werden auch für anthroposophisches Verständnis.
Es sollte etwas leuchtend werden aus Ihren Seelen heraus. Deshalb gab ich Ihnen als Pfingstempfindung mit für die weitere Fortsetzung der Karmagedanken, die für die andere Hälfte des Jahres sind, dasjenige, was ich heute über den Zusammenhang von Weihnachts-, Oster- und Pfingstgedanken zu sagen habe.