The Rudolf Steiner Archive

Vierter Vortrag

Gestatten Sie, daß ich mit einer anthroposophischen Auseinandersetzung beginne, um dann am Schluß mit einigen wenigen Worten zurückzukommen auf dasjenige, was mit der Weihnachtstagung gemeint war.

Sie kennen aus den verschiedenen anthroposophischen Darstellungen die Bedeutung der die Erde umgebenden Himmelskörper für das Leben und Dasein des Menschen. Über ein besonderes Kapitel aus diesem Gebiete möchte ich heute zu Ihnen sprechen. Wenn wir den Blick umherschweifen lassen hier während unseres Erdendaseins auf alles dasjenige, was uns auf der Erde umgibt, und auch auf das, was uns im Weltenumkreise der Erde umgibt, so sehen wir eigentlich mit den physischen Sinnen, auch dann, wenn diese physischen Sinne zu den Sternen heraufschweifen, nur dasjenige, was zusammenhängt mit jenem Teile unserer menschlichen Wesenheit, den wir mit dem Tode ablegen. Wir wissen ja aus den verschiedenen anthroposophischen Darstellungen, daß der menschliche physische Leib seine Kräfte, auch seine substantielle Zusammensetzung aus demjenigen holt, was uns auf der Erde umgibt. Wir wissen ferner, daß wir außer dem physischen Leib in uns tragen einen Ätherleib und daß in gleicher Weise, wie der physische Leib seine Kräfte, seine substantiellen Bestandstücke der Erde entnimmt, so dieser Ätherleib seine Bestandstücke, seine Kräfte den Weiten des außerirdischen Weltenalls, der ätherischen Welt. Und diese ätherische Welt ist es ja, welche die Erde in den Raumesweiten umgibt, diese ätherische Welt ist es, in welche die Sterne eingebettet sind, aus der das Licht aus dem Weltenall auf die Erde herniederströmt. So verdanken wir unser physisches und unser ätherisches Dasein demjenigen, was wir entweder in unserer Erdenumgebung oder in der Weltumgebung der Erde schauen können, offenbar werden sehen. Aber innerhalb desjenigen, was uns als die Ätherumgebung der Erde im Weltenall umhüllt, sehen wir zunächst zwei Weltenkörper, die wir geradezu bezeichnen können als Tore in die geistige Welt hinein. Wir sehen die beiden Weltenkörper, den Mond und die Sonne. Diesen beiden Weltenkörpern, dem Monde und der Sonne, wurde von jeher von allen denjenigen, die mit ihrer Einsicht tiefer hineinschauen können in das Gefüge des Weltganzen, die denkbar größte Bedeutung für das menschliche Leben und Dasein beigelegt.

Wenn wir den Menschen im anthroposophischen Sinne betrachten, so können wir ja wissen, wie außer dem physischen Leib und dem Ätherleib die astralische Wesenheit des Menschen und die Ich-Wesenheit in ihm vorhanden sind. Allein, wenn wir auf diese astralische und Ich-Wesenheit hinschauen, wir finden überall in den Weiten, die wir beobachten können mit den äußeren Sinnen — auch wenn wir, wie gesagt, den Blick in die Sternenwelt hinaufschweifen lassen —, nichts, was zunächst für die äußere Beobachtung ähnlich ist dem astralischen Wesen und dem Ich-Wesen des Menschen. Wir finden eben nur dasjenige, was ähnlich ist dem physischen und dem Ätherwesen. Nichts im sichtbar und offenbar werdenden, für unsere Sinne, für den Verstand offenbar werdenden weiten Weltenall, nichts liefert für den astralischen Leib und für die Ich-Wesenheit Bestandstücke, Kräfte. Aber eben in Mond und Sonne haben wir dennoch etwas, was wie Tore sich ausnimmt in diejenige Welt hinein, aus der unser astralischer Leib und unsere Ich-Wesenheit stammen.

Sie haben ja verfolgt, wie in meiner «Geheimwissenschaft» und anderen Schriften auf einen Zeitpunkt hingewiesen worden ist, in dem sich der physische Mond losgetrennt hat von der Erde. Es ist darauf hingewiesen worden, wie der physische Mond mit der Erde einstmals _ einen Körper im Weltenall bildete, wie dann sich dieser physische Mond von der Erde abgetrennt hat. Allein diese physische Abtrennung oder auch ätherische Abtrennung, die ist nicht alles, was uns mit Beziehung auf das Mondendasein und auf das menschliche Leben beschäftigen soll, sondern wir haben es in der Abtrennung des Mondes zugleich zu tun mit einer bedeutungsvollen geistigen Tatsache. Und auf diese geistige Tatsache wollen wir einmal das Augenmerk lenken.

Auch darauf habe ich ja öfter hingewiesen, wie in uralten Erdenzeiten der Mensch eine sogenannte Urweisheit besessen hat. Wir sind heute stolz auf unsere Verstandeseinsicht, auf unser sogenanntes Verstandes- und Beobachtungswissen. Nun ja, gewiß, dasjenige, was wir heute in dieser Art wissen, das hat eine ältere Menschheit nicht gewußt, dazu mußte die Erde erst eine gewisse Entwickelung durchmachen und der Mensch mit ihr. Erst durch diese Entwickelung konnte er seinen physischen, zum Nervensystem verfeinerten Leib so weit benützen, daß er eben Verstandeswissen erwerben kann. Das uralte Wissen der Menschheit war ein instinktives, kam auch in anderer Art zum Vorschein als zumeist das heutige Wissen. In mächtig einherrollenden dichterischen Formen prägte sich dasjenige aus, was in uralten Zeiten die Menschheit über die Geheimnisse der Welt wußte. Und in demjenigen, was traditionell erhalten ist, was man heute in den Dokumenten verfolgen kann, in dem ist eigentlich nur ein Nachklang vorhanden von dem Großartigen, Gewaltigen der Urweisheit, welche die Menschheit einmal auf der Erde besessen hat. Wir können aber heute in tiefes Erstaunen verfallen, wenn wir so etwas wie die morgenländischen Veden oder die Vedantaphilosophie auf uns wirken lassen. Wir bewundern die herrlichen Verse der Bhagavad Gita, wir sehen in all dem etwas Großes. Allein wir müssen uns bewußt sein: das sind doch nur die letzten Ausläufer von etwas viel Größerem, von etwas viel Gewaltigerem, das einmal für die Menschheit da war. Und dieses Große, Gewaltige, das einmal da war, die Menschheit verdankte es der Tatsache, daß sie damals mit Wesenheiten in Genossenschaft lebte, die in ihrem Dasein höher standen als die heutige Menschheit und auch natürlich als die damalige Menschheit, Wesenheiten, die nicht nach Art des heutigen Menschenleibes einen physischen Leib an sich trugen, Wesen, die nur im ätherischen Leibe auf der Erde herumwandelten, die aber dennoch ein mit den übrigen Menschen gemeinsames Leben führten.

Da diese Wesen keinen physischen Leib hatten, konnten sie natürlich nicht in der Art mit den Menschen sprechen, wie wir es heute gewohnt sind, daß von einem Menschen zum anderen gesprochen wird. Aber in gewissen Bewußtseinszuständen fühlten die Menschen der Urzeiten - und schließlich waren wir das ja alle selber in unseren früheren Erdenleben -, wir also, kann ich sagen, fühlten in den Urzeiten der Erdenentwickelung in besonderen Bewußtseinszuständen, wie innerlich Empfindungen, Gedanken auftauchten, von denen man wußte: sie stammen nicht von dem Menschen selber, der sie hegt, ebensowenig wie das von uns selber heute stammt, was wir durch sprachliche Mitteilung von einem anderen hören. Auf geistige Art wurde von den auf der Erde herumwandelnden ätherischen Übermenschen, könnte man sagen, eininspiriert den Menschen das viel höhere, viel gewaltigere Wissen, das diese Wesenheiten hatten. Umgang also mit Wesenheiten nicht physischer Art hatten wir in früheren Erdenleben in den irdischen Urzeiten. Diese Wesenheiten, sie sind heute nicht mehr da. Sie sind schon seit langen Zeiten nicht mehr innerhalb des irdischen Lebens. Sie haben sich von dem Umgang mit den Menschen zurückgezogen, und die Menschheit hat spärliche Überreste von dem, was sie einstmals durch diese Urzeitwesen von Geheimnissen des Weltenalls erfahren hatte, spärliche Überreste hat die Menschheit aufbewahrt in den verschiedenen Dokumenten. Und eigentlich kann man sagen, daß sie diese spärlichen Überreste auch kaum mehr versteht.

Wohin haben sich diese Wesen der Urweltzeiten zurückgezogen? Sehen Sie, geradeso wie der physische Mond sich von der Erde abgetrennt hat, so haben sich in Gemeinschaft mit diesem physischen Weltenkörper des Mondes diese Wesenheiten hinaus in das weite Weltenall zurückgezogen. Ich habe ja über etwas Ähnliches schon gesprochen. Wir wollen heute ein Weiteres über diese Wesenheiten kennenlernen, so daß — wenn wir den Blick hinauflenken auf diesen Weltenkörper des Mondes — wir uns sagen können: Der wird bewohnt von Wesenheiten, die einstmals die Genossen der Menschheit auf der Erde waren und die sich in diese Mondenkolonie zurückgezogen haben. Mit dem äußeren Menschen, der in seinem physischen Leibe auf der Erde lebt, haben diese Wesenheiten zunächst scheinbar keinen Zusammenhang; aber sie haben ihn doch. Und eben auf diesen Zusammenhang wollen wir einmal hinweisen. Daß diese Wesenheiten in irgendeiner Art mit der menschlichen Vergangenheit zusammenhängen, können wir ja schon daraus entnehmen, daß sie in vergangenen Zeiten eben die Genossen der Menschheit auf Erden waren. Und sie sind mit der Vergangenheit des Menschen verknüpft geblieben.

Wenn wir den Menschen betrachten, wie er sein Leben innerhalb des physischen Leibes auf der Erde hier vollendet, dann finden wir, daß sich in dieses Leben hineinwebt dasjenige, was wir das Schicksal nennen. Dieses Schicksal, das man gewohnt worden ist mit dem orientalischen Namen Karma zu bezeichnen, es nimmt sich als etwas recht Geheimnisvolles im menschlichen Leben aus. Aber man betrachtet dieses Geheimnisvolle nicht immer in seinen bedeutungsvollen Zusammenhängen. Denken Sie einmal: In einem bestimmten Alter treffen aufeinander zwei Menschen. Sie haben sich vorher nicht gesehen. Von dem Zeitpunkte an, da sie aufeinandertreffen, tritt in ihr Leben etwas ein, das mit ihrer Gemeinsamkeit zusammenhängt. Sie erkennen einander sozusagen, und sie wissen, daß sie nun viel miteinander zu tun haben werden. Wenn aber solche Menschen dann zurückschauen auf das Leben, das sie auf der Erde seit ihrer Kindheit vollbracht haben, dann nimmt sich, wenn sie nur vorurteilslos genug die Sache ansehen, alles das, was sie getan haben bis zu dem Zeitpunkte, wo sie sich getroffen haben, außerordentlich sinnvoll in der Richtung aus, daß es ihnen sich zeigt, wie sie eigentlich jeden Schritt ihres Lebens seit ihrer Kindheit so angeordnet haben, als ob sie den Weg bis zu dem Orte hin von Anfang an hätten nehmen wollen, bis zu dem Orte, an dem sie sich dann treffen. Man blickt zurück von diesem Momente, wo man einen anderen getroffen hat, mit dem man dann Gemeinsamkeit pflegt, man blickt zurück —, und das vorangegangene Erdenleben, es nimmt sich wirklich oftmals so aus, daß man sich sagen kann: Da ist mein Ausgangspunkt in einer fernen Kindheit, aber ich habe jeden Schritt so gemacht, daß mein Weg mich zuletzt dahin führen mußte, wo ich den anderen treffe. Alles dasjenige, was ich in so sinnvoller Weise getan habe, alles das ist ja ganz unbewußt geschehen; dasjenige, was bewußt geschah, tritt erst ein nach dem Treffen, aber das Unbewußte schließt sich in einer wunderbaren Weise mit dem Bewußten in eins zusammen, Und es ist ein großer Unterschied in dem Weben des Schicksales mit Bezug auf dasjenige, was wir so unbewußt als unseren Erdenweg angeordnet haben, um den anderen zu treffen, und dasjenige, was wir dann vollbringen, wenn wir ihn getroffen haben. Da ist er vor uns, da sehen wir ihn, da verstehen wir dasjenige, was er spricht, da richten wir unsere Handlungen nach dem ein, wie er sich äußert, wie er uns im äußeren Leben entgegentritt, da führen wir mit ihm ein gemeinsames Leben, das zugänglich ist unseren Sinnen, unserem Verstande. Aber wir werden sehen, wie sich in dieses gemeinsame, nun unseren Sinnen und unserem Verstande zugängliche Leben doch eben unbewußt wieder hineinmischt auch dasjenige, wie wir gegangen sind bis zu dem Zeitpunkte, wo wir uns getroffen haben. Wir können fragen: Was wirkt und lebt in all diesen Richtungen, in all diesen Kräften, mit denen wir uns zu dem anderen hinbewegen?

Es kann auch irgendein Ereignis sein, zu dem wir uns hinbewegen. Alles Schicksalsmäßige kommt dabei in Betracht. Wir werden finden, daß da ein großer Unterschied ist im Erleben zwischen der einen Sorte von Erlebnissen und der anderen. Wir können nämlich auf zweifache Art im Leben einem Menschen gegenübertreten. Bei der einen Art bekommen wir sogleich die Empfindung - oder wir bekommen sie, nachdem wir nachher Bekanntschaft geschlossen haben mit einem Menschen oder dem Ereignis -, die Empfindung, die wir in unseren Willen aufnehmen. Wir lernen den Menschen kennen; das, was er ist, was er mit uns nun gemeinsam tut, es ist so, daß wir es willenshaft in uns selber empfinden. Daß wir vor allen Dingen so denken wollen, wie er denkt, so fühlen, wie er fühlt, so wollen, wie er will. Ja, wir fühlen: Dieser Mensch beginnt in uns selber zu kraften. Wir fühlen ihn im Inneren. Er rüttelt etwas auf in unserem Inneren, das von ihm kommt, das aber doch in unserem Willen lebt, das vom Willen aus unser Gemüt durchzieht. Wir lernen sogar uns selber auf diese Art besser kennen, indem wir unserem Wollen und dem tiefer mit dem Willen zusammenhängenden Gefühl das anempfinden: der Mensch ist eigentlich nicht nur da, um auf uns von außen zu wirken, wenn wir ihn anschauen, sondern der rührt und rüttelt etwas in uns auf, was in uns selber ist. Das ist die eine Art, wie wir Menschen schicksalsmäßig im Leben entgegentreten.

Die andere Art ist diese, wo weniger in uns selber aufgerüttelt wird bei der Bekanntschaft mit den Menschen, wo wir den Menschen mehr von außen anschauen, wo wir ihn beurteilen nach dem Verstandeseindruck, den er auf uns macht, nach dem ästhetischen Eindruck, den er auf uns macht. Bedenken Sie, was für ein großer Unterschied ist zwischen diesen beiden Arten, mit anderen Menschen bekannt zu werden.

Denken Sie sich nur: Sie werden mit dem einen oder anderen Menschen bekannt, kommen dann irgendwo anders hin, und Sie sind versucht zu reden über diese Ihre Bekanntschaft, beziehungsweise über den anderen Menschen, mit dem Sie bekannt geworden sind. Diese Art, wie man da redet, die unterscheidet sich ganz beträchtlich für unsere Menschenbekanntschaften im Leben. Das eine Mal reden wir so, daß jeder merkt, wir sind bei unseren Worten dabei, wir geben etwas von uns selber, indem wir von dem anderen Menschen reden - und wir reden Dinge, die den anderen Menschen gar nicht verständlich sind. Wir reden in schönen Worten von dem anderen Menschen, aber er ist häßlich, und da sind Menschen in der Umgebung, die können das gar nicht begreifen, daß wir so reden, denn auf sie macht der Mensch den Eindruck des Häßlichen. Sie können nicht fassen, wie wir in Hymnen über einen Menschen reden, den sie für häßlich ansehen. Aber uns geht das gar nichts an, was die anderen nach einem äußerlich-ästhetischen Eindruck als häßlich an ihm finden, wir reden nicht von dem, was den Eindruck wiedergibt, den er von außen macht. Wir reden von dem, was er in uns aufgerührt und aufgerüttelt hat, was von uns ist, und was wir von diesem Menschen reden, braucht nicht zu stimmen mit dem Eindruck, den andere Menschen haben.

Bei anderen Menschen wieder ist es anders. Da haben wir ein gutes Gesicht dafür, ob sie schön oder häßlich sind. Da reden wir so, daß man sieht: der Verstandeseindruck, der Sinneseindruck, der ästhetische Eindruck sind maßgebend. Wir reden so, daß wir vielleicht sagen: Das ist ein Prachtskerl! Sie wissen, es gibt im Leben Bekanntschaften, wo es uns gar nicht einfällt, in dieser äußerlichen Weise über einen Menschen zu reden, Wir reden auch so, daß die anderen die Sache sogleich verstehen können, wenn sie den Menschen auch kennen oder wenn sie ihn kennenlernen.

Diese zwei Arten, das Zusammentreffen mit Menschen zu schildern, überhaupt anzusehen, diese zwei Arten gibt es eben einfach. Nur ist die erste Art diejenige, die zurückweist darauf, daß beim Zusammentreffen mit dem Menschen aufgerührt und aufgerüttelt wird in uns das weitere Zusammenleben im früheren Erdendasein. Daß etwas zurück weist auf frühere Inkarnationen, in denen wir gemeinsam mit diesem Menschen gelebt haben, das ist es, was dann in dieser Weise empfindungsgemäß zutage tritt bei der ersten Art der Beurteilung eines Menschen. Und bei der zweiten Art ist es so, daß wir äußerlich urteilen, urteilen in einer solchen Weise, wie es die anderen auch verstehen können, weil wir eben nicht in früheren Erdenleben mit diesem Menschen zusammen waren, vielleicht erst in diesem Erdenleben das allererste Mal zusammentreffen.

Wenn man dann aber mit geistiger Einsicht prüft, was diesem Schicksalsmäßigen, das in dem ersten Fall in einer so charakteristischen Weise auftritt, zugrunde liegt, dann finden wir, daß dem Menschen einverwoben wird, bevor er zum physischen Erdendasein heruntersteigt — indem er sich vor diesem Heruntersteigen, nachdem er andere Sphären durchgemacht hat, durch die Mondensphäre bewegt -, einverpflanzt wird in seinen astralischen Leib dasjenige, was sein gemeinsames Karma mit anderen Menschen ist; einverpflanzt wird es ihm für sein heutiges Erdendasein von denjenigen Menschengenossen, welche einstmals auf der Erde mit den Menschen gelebt haben, so wie ich es Ihnen vorher geschildert habe, und welche sich zurückgezogen haben nach dem Mondendasein. Das sind die Wesenheiten, durch deren Sphäre wir hindurchgehen, bevor wir heruntersteigen in das Erdendasein. Das sind die Wesenheiten, die seit jener Zeit, seit sie die Erde, seit sie die Menschengenossenschaft verlassen haben, sich beschäftigen mit dem Aufzeichnen des Schicksales, das die Menschen gemeinsam miteinander leben. Und so ist es, daß wir zurückschauen können auf dasjenige, was in uns ist, was da rumort, wenn wir auf die erste Art einen anderen Menschen treffen, daß wir dasjenige, was da in uns ist, zugleich finden in jenen großen Schicksalsbüchern, welche diese Mondenwesen mit ihrer Erkenntnis der menschlichen Erdenleben vollschreiben. Das sind Bücher, die im Geistigen geführt werden. Das sind Bücher, die alles enthalten, was wir mit anderen Menschen gemeinsam durchlebt haben. Gemeinsam lesen wir, indem wir die Mondensphäre passieren, in diesen Büchern dasjenige, was wir dann heruntertragen, und mit dem, was wir in diesen Büchern gelesen haben, richten wir uns unseren Weg ein, den wir hinorientieren - vielleicht fünfundzwanzig bis dreißig Jahre -, bis wir denjenigen finden im Erdendasein, von dem geschrieben stand in den Mondenbüchern, bevor wir heruntergestiegen sind auf die Erde, daß wir dieses oder jenes in vergangenen Erdenleben mit ihm durchgemacht haben.

So wunderbar sind die geheimnisvollen Zusammenhänge im Weltenall eingerichtet. Und so müssen wir mit einem vertieften Gefühl, mit einem durch Anthroposophie vertieften Gefühl hinaufschauen zu dem Mondendasein und nicht nur dasjenige ins Auge fassen, was uns eine physische Wissenschaft beschreibt vom Monde, sondern dasjenige ins Auge fassen, was eine Geisteswissenschaft uns über das Geistig-Seelische, über das Geistige des Mondes sagen kann. Wenn man doch nur einmal bedächte, wie sich überall die Gleichnisse finden für dasjenige, was verständlich macht diese Weltensphäre! Mit Bezug auf das irdische Gleichnis gibt es heute ein Wissen, das für das Leben ja nicht beachtet wird; aber es ist immerhin als Wissen da.

Es wurde auch in unseren Reihen schon öfter betont: Der Mensch wechselt seinen physischen Stoff alle sieben bis acht Jahre einfach aus. Sie wissen ja, der Mensch stößt nach außen den physischen Stoff an seiner Haut ab, er schneidet sich die Nägel, die Haare. Das alles weist uns darauf hin und es ist auch so, daß der Mensch von dem Zentrum seines Wesens den Stoff immer vorschiebt und immer Neues sich nachschiebt. Was Sie heute von Ihrem Nagel abschneiden, das war vor sieben oder acht Jahren eine Substanz inmitten Ihres Organismus, das schieben Sie sich vor, das geht dann weg. Physische Stofflichkeit wird erneuert. Ja, es ist so, für diejenigen, die schon dagesessen haben vor zehn Jahren, ist es so, daß sie sich nicht einbilden dürfen, daß dieselben Muskeln und dieselben substantiellen Bestandteile, die damals auf diesen Stühlen saßen, heute wieder dasitzen. Von alledem ist nichts vorhanden; aber ihr Geistig-Seelisches ist vorhanden, das ist wieder da. Ebenso ist es aber, wenn wir nach den Weltenkörpern hinausblicken. Der physische Beobachter will nur nach der physischen Substanz hinsehen und redet so, als ob der Mond, der da oben ist, derselbe wäre, der sich einmal seiner physischen Substanz nach von der Erde getrennt hat. Das ist geradeso ein Unsinn, wie wenn Sie glauben würden, daß diese Muskeln, diese physischen Bestandteile, die vor zehn Jahren auf diesen Stühlen saßen, heute auch dasitzen würden. Es dauert allerdings länger bei den Weltenkörpern, bis die Substanzen sich austauschen, aber sie tauschen sich aus. Der physische Mond, von dem die physische Wissenschaft spricht, ist nicht etwas, von dem man so reden kann, wie man gewöhnlich redet. Was da geblieben ist, das sind die geist-seelischen Wesenheiten, die auf der Erde Mitbewohner der Menschen waren. Dasjenige, was das Mondendasein darstellt, auf dem sie leben, das hat sich als physische Substanz ausgetauscht. Die Wesenheiten geistig-seelischer Art, die eigentlich das Mondendasein in Wirklichkeit bilden — so wie Ihr geistig-seelisches Dasein den Zusammenhang Ihres Wesens von vor zehn Jahren mit heute bildet —, diese geistig-seelischen Wesen sind diejenigen, die gewissermaßen unsere Vergangenheit registrieren.

Dasjenige, was man in dieser Weise darstellen kann, das läßt sich noch vertiefen, wenn man versucht, es mit der Initiationswissenschaft darzustellen. Ich habe bisher es so dargestellt, daß ich Sie darauf hingewiesen habe, wie dasjenige, was in uns zu rumoren anfängt bei Bekanntschaften der ersten Art, das ist, was die Mondenwesenheiten uns aus ihren Büchern haben lesen lassen, bevor wir zur Erde herabgestiegen sind. Der Initiierte, der nimmt dasjenige, was in dieser Art ihm im Leben entgegentritt, noch auf eine ganz andere Art wahr. Auch er trifft im Leben einen anderen Menschen: Während für das gewöhnliche Bewußtsein nur die innerliche Empfindung da ist, daß man den anderen Menschen in den Willen aufnimmt, ihn nicht nach dem äußeren Eindruck beurteilt, tritt für den Initiierten das ein, daß tatsächlich anschaubar für ihn wird dasjenige, was frühere Erdenleben der Persönlichkeiten waren, die ihm da entgegentreten. Da tritt nicht nur dieser physische Mensch auf mit seinem geistig-seelischen Inhalte, sondern gewissermaßen hinter ihm schattenhaft früheres Erdenleben, vielleicht mehrere frühere Erdenleben. Man lernt einen Menschen so kennen, daß einem gegenübertritt aus dem geistig-seelischen Anschauen eine ganze Reihe von Menschen. Man lernt zugleich mit einer Bekanntschaft eine ganze Reihe von Personen kennen, die so gegenständlich sind, wie der Mensch gegenständlich ist, den man im Physischen vor sich hat. In Zivilisationen, in denen man von solchen Dingen noch etwas geahnt hat, hat man sogar solche Dinge gemalt. Denken Sie, es gibt doch alte Bilder, wo Sie eine Menschengestalt haben, hinter ihr eine zweite etwas erhöht, hinter ihr eine dritte etwas erhöht. Das ist dasjenige, was man malerisch festhalten wollte von dem Eindruck, den der Initiierte durch eine Bekanntschaft hat, die so an ihn herantritt, daß das betreffende Menschenwesen ihm nicht nur das Anschauen aufgehen läßt, das es ihm im gegenwärtigen Erdenleben entgegenbringt, sondern das, was es ihm entgegenbringt aus vergangenen Erdenleben. So daß dasjenige, was nur eine Art Gefühl und Empfindung ist für das gewöhnliche Bewußtsein, auftritt in heller Anschaulichkeit für das initiierte Bewußtsein. Und es darf im Sinne der. Geisteswissenschaft gesagt werden, daß die Sache in der Tat so ist: dasjenige, was da in einem Menschen karmisch mit ihm verbunden ist und für den Initiierten als Anschauung auftritt, das tritt als dunkles Gefühl auf, wenn nicht die Initiation, sondern wenn das gewöhnliche Bewußtsein da ist.

So können wir das, was aus unserer Vergangenheit wirkt und webt in unserem Schicksal, das in uns befindliche Mondenhafte nennen. Wir blicken zurück auf unsere Erdenleben: das Mondenhafte wirkt in uns. Es wirkt so, daß wir, in den wir Menschen gegenübertreten, eigentlich immer einem Vielfachen dann entgegentreten, wenn diese Menschen mit uns karmisch verbunden sind. Für den Initiierten ist eine so geartete Bekanntschaft gewissermaßen eine solche mit mehreren Menschen in ihm, wenigstens mehrerer Menschenleben in ihm. Denn diese Bekanntschaft mit den früheren Leben ist zumindest eine ebenso lebendige wie mit dem gegenwärtigen Leben des anderen Menschen.

Nun betrachten wir einmal jene andere Art von Bekanntschaften, wo wir den Menschen mehr beurteilen nach dem äußeren Eindruck, mehr nach dem, was unser Verstand über ihn sagt, was unsere Sinne über ihn sagen, was jeder gleich versteht, nach dem ästhetischen Eindruck und so weiter. Da führt, wenn man die Sache geisteswissenschaftlich betrachtet, nichts zurück in die Vergangenheit, da sind keine Wesen da, welche den Weg bis zu dieser Bekanntschaft hin im Erdenleben vermitteln innerhalb der Mondensphäre; da ist auch nichts eingeschrieben worden innerhalb der Mondensphäre in den astralischen Leib des Menschen. Aber da wirken eben andere Kräfte. Da wirken die Kräfte, die als geistig-seelische Kräfte nun mit dem Sonnendasein zusammenhängen. Die Kräfte, die geistig-seelischen Kräfte des Sonnendaseins wirken herunter auf diese zweite Art der Bekanntschaft und weben von einer anderen Seite her das Schicksal. Ja, für eine geistige Betrachtung ist es schon so, als ob wir, ich möchte sagen, wie die geheimnisvolle Nacht zunächst dasjenige erlebten, was uns zu Menschen hinführt, mit denen wir in vergangenen Erdenleben manches vollbracht haben. Dann treten wir diesem Menschen selber entgegen: Jetzt richten wir uns mehr nach dem, was er als Eindruck in uns hervorruft, jetzt ist es, wie wenn an Stelle der geheimnisvollen Nacht die Tageshelle träte, die Sonne aufträte. Es ist auch geistig so: jetzt tritt auf für diejenigen, die schon lange karmisch zusammengehören, jetzt tritt auf für sie nicht nur die Vergangenheit, sondern Gegenwart und Zukunft. Das Schicksal wird weiter gewoben. Geistig-Sonnenhaftes tritt an den Menschen heran.

Aber auch für diejenigen, die nichts miteinander durchgemacht haben in früheren Erdenleben, auch für die tritt dieses Geistig-Sonnenhafte auf für das Weben der Schicksale in Gegenwart und Zukunft. Und wiederum: derjenige, der mit der Initiationseinsicht so etwas betrachtet, lernt einen Menschen, mit dem er in früheren Erdenleben nicht beisammen war, sondern mit dem er das erste Mal oder ein erstes Mal zusammenkommt, nicht so kennen, daß er hinter ihm die schattenhaften Erdenleben erblickt. Aber er erblickt, indem er dem Menschen so entgegentritt, hinter diesem Menschen Wesenheiten der höheren Hierarchien, Wesenheiten von der Art, die der Mensch noch nicht erreicht hat. Angeloi, Archangeloi, die treten jetzt hinter dem Menschen auf. Innerhalb der Initiationseinsicht ist es ein großer Unterschied, ob man einem Menschen entgegentritt, mit dem man schon beisammen war, oder ob man ihm zum ersten Male entgegentritt. War man mit ihm viel zusammen, so erscheinen hinter ihm seine früheren Erdenleben. War man nicht mit ihm beisammen, dann erscheinen in seinem Hintergrunde Wesenheiten der nächsthöheren Hierarchien, nämlich solche Wesenheiten, welche mit den Sonnenstrahlen, mit dem Sonnenstrahlenleuchten zu uns auf die Erde niederdringen. Und ebenso wie die Mondenwesen das Karma, das vergangen ist, in unseren astralischen Leib einverweben, wird von dieser Schar der Sonnenwesen in unsere IchOrganisation einverwebt - in die unterbewußte Ich-Organisation der Ich-Wesenheit des Menschen — dasjenige, was sich abspielt, nachdem wir einen anderen Menschen hier auf der Erde getroffen haben: das, was die Grundlage ist für weiteres Karma in die Zukunft hinein. Gegenwart verwandelt sich ja fortwährend in Zukunft. Was jetzt noch Gegenwart ist, ist für den vorhergehenden Augenblick die Zukunft gewesen. So daß eigentlich unsere Entwickelung von der Vergangenheit in die Zukunft läuft.

Dasjenige, was wir beim Menschen so fortschreitend sehen von der Vergangenheit in die Zukunft, das sehen wir in seinem Gegenbilde im Kosmos draußen, indem wir den über den Himmel schreitenden Mond betrachten und dann in seinem Gefolge oder vorausgehend die Sonne. Wie Sonne und Mond in ihrem Lauf um die Welt, so verhalten sich Vergangenheit und Zukunft im Verlauf des menschlichen Lebens in dem geheimnisvoll gewobenen Schicksal. Geradeso wie man sich mit der Initiationswissenschaft beim Begegnen eines Menschen sagt, aus tiefstem, bewegtem Gefühl heraus sagt: Das, was du da hinter ihm schaust, was die Mondenwesen in seinen astralischen Leib eingezeichnet haben, das gehört dir ebenso an wie ihm, durch das bist du mit ihm zusammengewachsen, so sagt man sich, wenn man mit der Initiationswissenschaft einen Menschen in der Welt zum ersten Male trifft: Da stehen Angeloi, Archangeloi hinter ihm. Jeder weist gewissermaßen mit dem Finger auf die Zukunft hin. — Viele Möglichkeiten treten da auf, Möglichkeiten eines kommenden schicksalsgemäßen Lebens.

Sehen Sie, wenn man in dieser Art den Blick hinausrichtet in die Weltenweiten, dann erscheinen einem eben Mond und Sonne als die beiden Tore in die geistige Welt hinein. Und man sagt sich: Dasjenige, was in der physischen Erdenumgebung ist, es lebt in meinem physischen Leibe augenblicklich; dasjenige, was in den weiten Äthersphären ist, wo die Sterne sind, es lebt in meinem Ätherleibe. Aber wenn ich zum Mond hinaufblicke, zur Sonne, dann blicke ich auf zu dem, was weder in meinem physischen Leibe ist, noch zu dem, was in meinem Ätherleibe lebt, sondern zu dem, was in meinem Astralischen lebt und was mein Ich durchkraftet. Da werden wir durch das Mondendasein aus der physischen und Ätherwelt hinaus in die geistige Welt hinein geführt. Und wiederum, wenn man zur Sonne hinaufschaut, so sagt man sich: Da werde ich durch dasjenige, was als Geistig-Seelisches zur Sonne gehört, durch ein Tor geleitet, das mich hineinweist in eine Welt, die gleichartig ist mit meiner Ich-Wesenheit; nicht bloß in eine Welt, die gleichwertig ist mit meinem physischen und astralischen Leibe, sondern die gleichwertig ist sogar mit meiner Ich-Wesenheit, durch die ich als bewußtes Wesen in der Welt auftrete mit demjenigen, was uns in unser Schicksal wie eine Notwendigkeit gewoben erscheint, dem wir folgen, weil wir diese oder jene physischen Anlagen, dieses oder jenes Temperament, diesen oder jenen Charakter haben. Dies ist alles nur Ausdruck für unser Karma. — In allem, dem wir als der Notwendigkeit unseres Leibes folgen, in all dem, was der Dichter ausspricht mit den Worten: «So mußt du sein, dir kannst du nicht entfliehn» —- in all dem lebt die menschliche Vergangenheit des Mondendaseins. Und in alledem, was als Freiheit in uns lebt, so daß wir eingreifen — wir wollen es aus unserer vollen Besonnenheit heraus -, da wirkt das Sonnendasein.

So webt sich Naturdasein und moralisches Dasein vor einer geistigen Betrachtung in eins zusammen. Wir haben vor einer solchen geistigen Betrachtung nicht auf der einen Seite die Natur mit ihrer starren Notwendigkeit und auf der anderen Seite das Geistig-Seelische, das damit keine Verbindung eingehen kann, sondern als eine abgezogene moralische Weltordnung daliegt, nein, wir haben diesen Gegensatz nicht, wir haben die Möglichkeit, in den Erscheinungen der Natur zu gleicher Zeit das zu finden, was in uns moralisch lebt. Allerdings müssen wir dann von den gewöhnlichen Naturerscheinungen hinausschreiten zu demjenigen, was sich uns darstellt im geistigen Sonnen- und Mondendasein.

Sehen Sie, vor einer solchen Betrachtung taucht überhaupt auf diese Möglichkeit, aus dem Naturdasein des Menschen aufzusteigen zum geistig-seelischen Dasein. Wir blicken ja auch so in die Natur hinaus, daß, indem wir hinausblicken - wenn wir das auch nicht zu durchschauen vermögen mit dem gewöhnlichen Bewußtsein -, wir auf dasjenige hinausblicken, was in unserer Erdenumgebung oder auch in der Weltenumgebung uns die Krankheit bringt. Da ist es überall in unserer Umgebung. Unser Organismus für sich ist ja gesund, denn der ist aus seinem gesunden Ich, aus seinem gesunden astralischen Leib und eigentlich auch aus dem gesunden Ätherischen heraus geboren. Hier auf der Erde kann uns krank machen nur irgend etwas, was von außen an den Menschen herantritt und was der Mensch nicht in der Lage ist, gemäß seinem inneren Wesen voll umzuwandeln. Bei den einfachsten Erscheinungen können Sie das beobachten. Nehmen Sie bloß an, Sie seien irgendwie in einem so und so warmen Raum oder auch kalten Raum, so nehmen Sie Wärme oder Kälte auf. Die darf nicht durch Sie hindurchgehen wie durch ein Stück Holz oder durch ein Stück Stein. Sie stellen sich in einen warmen oder kalten Raum nicht hinein wie ein Stück Holz oder Stein und werden dadurch auch wie das Holz oder der Stein warm und kalt, sondern Sie verarbeiten die Wärme, die außer Ihnen ist. Das Äußere regt Sie nur an; die Wärme, die Sie in sich tragen, die erzeugen Sie in sich selber in Ihrer Organisation. Können Sie das aber nicht, stellen Sie sich in Ihre Umgebung so hinein wie ein Stück Holz oder Stein und behandelt Sie Ihre Umgebung so wie ein Stück Holz oder Stein, dringt ein Äußeres in Sie ein, ohne daß Sie es umwandeln können: sogleich werden Sie erkältet. Der Mensch kann nicht die Umgebung der Erde unverwandelt in sich aufnehmen, auch nicht mit den Nahrungsmitteln. Das ist nur eine wissenschaftliche Phantasie, wenn man das glaubt. Der Mensch verwandelt das Essen ebenso wie alles, was in seiner Umgebung ist. Kann er es nicht, dann tritt die Krankheit an ihn heran: das ist die physische Ursache der Krankheit. Die Krankheit hat aber auch etwas Schicksalsmäßiges, sie stellt sich hinein in sein Leben als etwas Schicksalsmäßiges.

Ja, sehen Sie, wenn wir in diesem einen Erdenleben zunächst so sind, wie wir jetzt dastehen von irgendeinem Jahre im 19. oder 20. Jahrhundert bis zum 6. Februar 1924, wenn wir in diesem einen Menschenleben stehen, dieses nur betrachten, ja dann können wir schon sagen: Wir müssen, wenn wir innerhalb dieses Lebens durch die Umgebung krank werden wollen, die Umgebung robust auf uns einwirken haben. Mindestens Wärme oder Kälte oder auch irgendwelche schädliche Luftarten oder dergleichen müssen auf uns einwirken. Es muß etwas Robustes sein, was von außen kommt, das auf uns einwirkt und zur Krankheit wird. Wenn man eine Tollkirsche bloß ansieht, so vergiftet man sich nicht mit ihr. Wenn man irgendeine schädliche Luftart nur genügend weit von sich hat, so vergiftet man sich auch nicht mit ihr, macht sich nicht krank. Kurz, wenn man bloß den Eindruck hat für das Seelische, so macht man sich nicht krank. Da muß eine robustere Einwirkung geschehen.

Aber nehmen Sie jetzt folgendes an. In der Gegenwart gibt es so viele Menschen, die ganz materialistisch leben, die auch nur materialistische Eindrücke von der Umgebung haben wollen. Sie werden es in diesem Leben verschmähen — auch mit Bezug auf gewisse Verrichtungen ihres Leibes —, Materialisten zu sein: Sie essen das Geistige der Pflanze, das Seelische der Tiere, das essen sie mit; denn wenn sie brave Materialisten wären auch in bezug auf das Essen, müßten sie nur Steine essen, das Unorganische, das tot ist. Aber in ihr Seelisches nehmen sie nur Ideen, Begriffe von Unlebendigem auf. Dasjenige, was da geistig-seelisch mit der Seele des Menschen sich verbindet, das wird dann Krankheitskraft für nächste Erdenleben. Da wirken die Eindrücke hinein, da wandeln sie sich um, so daß sie physisch wirkende Kräfte werden können. Das Schicksalsmäßige der Krankheit, das tragen wir aus früheren Erdenleben deshalb in unser jetziges Erdenleben herein, weil wir empfänglich werden für Krankheiten dadurch, daß wir gewisse Eindrücke, die dem Menschen nicht angemessen sind, in früheren Erdenleben gehabt haben. Diese Eindrücke wirken jetzt so, wie physisch-robuste Krankheitserzeuger in diesem Erdenleben wirken. Alles dasjenige, was in einem Erdenleben bloß Idee, Empfindung, inneres seelisches Sein war, verwandelt sich beim Durchgang durch die Zeit, die wir verleben zwischen dem Tod und einer neuen Geburt, in Physisch-Wirkendes im Menschenleben, und wir tragen in uns vieles Physisch-Wirkende, das bloß ein Seelisches war in früheren Erdenleben. Auf diese Art müssen wir auch in der Krankheit etwas Schicksalsmäßiges finden, müssen nicht etwa in den Aberglauben verfallen, daß man nur mit geistigen Mitteln Krankheiten heilen kann. Dazu braucht es physische, dem Physikalischen ähnliche Mittel. Aber wenn wir mit vollem Verständnis der Tatsache gegenüberstehen, daß Physisch-Wirkendes der Gegenwart zurückgeht auf Seelisch-Wirkendes früherer Erdenleben, so können wir uns sagen: Dasjenige, was wir sonst von der Krankheit hinüberschleppen würden in das nächste Erdenleben, heilen wir für ein folgendes Erdenleben, indem wir die Gedanken von dem ablenken, was unvollkommen am Menschen war, und hinlenken auf dasjenige, was vollkommen ist am Menschen. Wenn wir zum Beispiel die Sicherheit haben, irgendeine Krankheit sei im Zusammenhang mit einem materialistischen Seelenleben in einem früheren Erdendasein, so können wir sicher sein, daß wir diese Krankheit nur dadurch entfernen können, daß wir aus spirituellen Anschauungen und Ideen die Krankheit behandeln. Alles dasjenige, was in Anthroposophie wirkt, wirkt eben so, daß es nicht bloße Theorie ist, sondern daß es unmittelbar zusammenhängt mit dem Leben, empfindungs-, gefühlserzeugend für das Leben ist.

Und wie wird eigentlich dieser Sternenhimmel, die Erdenumgebung für unser Anschauen, wenn wir sie in dem Lichte zu betrachten vermögen, das Anthroposophie, wenn sie in der rechten Art gepflegt wird, von sich ausstrahlt? Wie verwandt werden uns Sonne und Mond, wenn wir sie in dieser Weise als die äußeren kosmischen Bilder unserer eigenen Vergangenheit und unserer eigenen Zukunft anschauen! Wie tief intensiv tragen wir dann das Bewußtsein unserer Verwandtschaft mit dem Kosmos und der Welt in uns: Wir schauen in uns Vergangenheit und Zukunft unser Schicksal weben; wir schauen hinaus, schauen Sonne und Mond, schauen, wie uns in Sonne und Mond entgegentritt Weltenschicksal, äußerlich sich offenbarend. Wir fühlen in unserer Vergangenheit etwas, was sich so hinstellt neben Gegenwart und Zukunft, wie sich der Mond neben die Sonne im Weltenall hinstellt. Unsere Ehrfurcht, unser Hingegebensein, unsere Opferfähigkeit für das Weltenall wird erhöht, wenn wir so unser eigenes Dasein hinauszuerweitern verstehen zu dem Weltendasein, um im einzelnen die Verwandtschaft desjenigen, was in uns lebt, mit dem, was im Weltenall webt, zu erschauen.

Sehen Sie, daß der Mensch so mit der Welt zusammenwächst, das ist auch eine der Aufgaben, welche Anthroposophie in ihrem Wirken sich stellt. Und ich hoffe, daß wir, die wir ja gerade in diesen Zweigen so zahlreich versammelt sind, gerade durch solche Betrachtungen mit dieser Aufgabe der Anthroposophie, den Menschen nicht nur die Gedanken, sondern die Empfindungen, das Herz zu vertiefen, immer mehr und mehr zusammenwachsen. Und daß dies immer besser und immer intensiver geschehen könne, dazu war eben die Weihnachtstagung da. Diese Weihnachtstagung hat hingewiesen darauf, daß, wenn die Anthroposophische Gesellschaft im weiteren ihre Wirksamkeit richtig entfalten soll, sie die Wege, die sie in den letzten zehn Jahren beschritten hat, verlassen muß; sie muß aus dem äußeren Gesellschaftsmäßigen in das innere Geistige hineingreifen. Sie muß im ganzen einen esoterischen Charakter annehmen. Dasjenige, was als Hochschule für Geisteswissenschaft in Dornach in der Zukunft bestehen wird, muß eine Art esoterischen Charakters tragen, und die ganze Institution der Gesellschaft muß einen esoterischen Charakter tragen. Damit wird die Gesellschaft ihr spirituelles Leben erhalten können, das sie braucht. Sie darf sich nicht veräußerlichen, und die Veräußerlichung drohte ihr in den letzten zehn Jahren.

Was haben wir erlebt in den zehn Jahren und schon vorher? Nehmen Sie als Beispiel nur die Tatsache, daß eine sehr wirksame Gegnerschaft, die gerade jetzt sich sehr wirksam entfaltet, davon herrührt, daß diese Gegnerschaft hinweisen kann auf nicht öffentlich erhaltbare Zyklen, Nachschriften von Vorträgen. Nicht wahr, man wünschte, daß es solche Zyklen, solche nachgeschriebenen Vorträge gäbe. Wie sehr mußte man sich bisher solchen Wünschen fügen, trotzdem man wissen konnte: Gerade dadurch wird für die Gegnerschaft das Eminenteste, was sie braucht, gezimmert. Wir leben eben in einer Zeit, in der solche Dinge unmöglich sind. Deshalb mußte bei der Weihnachtstagung die volle Öffentlichkeit für die Gesellschaft in Anspruch genommen werden. Das wird durchaus nicht widersprechen der Tatsache, daß sie auf der anderen Seite um so mehr esoterisch wird. Aber es muß ein intensiveres Bewußtsein in die ganze Führung der Gesellschaft hineinkommen, es muß sozusagen die Gesellschaft in anthroposophischer Art geführt werden. Deshalb ist bei dem, was man auch Statuten nennen könnte, bei der Weihnachtstagung ganz anders vorgegangen worden als beim sonstigen Schaffen von Statuten. Beim sonstigen Schaffen von Statuten sagt man: Man bekennt sich zu diesen oder jenen Grundsätzen. Wir haben ja auch früher in der Theosophischen Gesellschaft solche Grundsätze gehabt. Erster Grundsatz: Bildung einer allgemeinen Bruderschaft der Menschheit, zweiter Grundsatz: Einheit in den Religionen aufzeigen und so weiter. Ich habe öfter darauf hingewiesen, daß gerade hier einsetzen muß dasjenige, was die Anthroposophische Gesellschaft eigentlich erst als Realität begründen kann. Dann ist in der Weihnachtstagung tatsächlich diese Realität geltend gemacht worden. Es wurde nicht von Grundsätzen gesprochen, sondern es wurde darauf hingewiesen: In Dornach lebt etwas, da ist etwas lebendig. Und wer in dem Lebendigen, das in Dornach lebt, etwas Berechtigtes sieht, schließt sich der Gesellschaft an. Es wird nicht auf abstrakte Grundsätze hingewiesen, sondern auf etwas Lebendiges, auf etwas, was da ist. Und es wird nicht das Leben derGesellschaftinForm von Abstraktionen gefordert in diesen sogenannten Statuten, die eigentlich keine Statuten sind, sondern eine Erzählung desjenigen, was in Dornach besteht und was man von dort aus tun will. Erzählung sind diese Grundsätze, nicht Statuten. Ich habe darauf hingewiesen, daß die Gesellschaft einen Vorstand haben soll, der txt, der im Tun, in seiner Initiative dasjenige sieht, was ihn macht, was ihn bildet. So ist versucht worden, in alles an die Stelle der Abstraktionen das rein Menschliche, das unmittelbar Menschliche schon im «Statut» zu bringen. Und so kann einzig und allein eine Gesellschaft leben, welche ein Organismus sein soll für ein Geistiges, das hereinfließt in die Welt.

Sehen Sie, ich möchte sagen: Dieser Vorstand, der in Dornach zu Weihnachten gebildet worden ist, der beruht auf einer Art hypothetischen Urteils. Wenn die Gesellschaft aufnehmen will das, was er tut, dann wird er der Vorstand sein; wenn sie es nicht aufnehmen will, dann wird er überhaupt nichts sein. Aber man wird ihn auch nur so nehmen können als, ich möchte sagen, das Zentrum eines lebendigen Wirkens. Damit kann ich nur andeuten — denn ich sagte ja, ich möchte nur wenige Worte sprechen, alles übrige wird ja in den «Mitteilungen» deutlich ausgesprochen -, daß tatsächlich durch die Weihnachtstagung versucht worden ist, einen neuen Geist in die Gesellschaft hineinzuführen. Aber es ist wünschenswert, daß man verstehe, welcher Art dieser neue Geist ist: daß er ein Geist der Lebendigkeit gegenüber dem Geiste der Abstraktionen ist, daß er ein Geist ist, der nicht zum Kopf, sondern der zu den Herzen sprechen möchte. Daher kommt es, daß eigentlich diese Weihnachtstagung entweder für die anthroposophische Sache nichts oder alles ist. Sie wird nichts sein, wenn sie keine Fortsetzung findet, wenn sie eine Festlichkeit war, bei der man sich so ein bißchen gefreut hat; nachher vergißt man das Ganze und lebt im alten Trott weiter. Dann hat sie keinen Inhalt, es strahlt nichts zurück auf sie. Sie bekommt erst ihren Inhalt von dem Leben auf den verschiedenen Gebieten der Gesellschaft, sie ist erst eine Wirklichkeit durch das, was durch sie geschieht, was fortwährend im Leben der Anthroposophischen Gesellschaft durch sie geschieht. Die Weihnachtstagung wird erst real durch das, was aus ihr weiter wird. Hinschauen auf die Weihnachtstagung bedingt schon eine gewisse Verantwortlichkeit in der Seele, sie wirklich zu machen, während sie sich sonst zurückzieht von dem Erdendasein, dieselbe Richtung gehen wird, die ich heute von dem Mondenwesen beschrieben habe. Sie war natürlich in einem gewissen Sinne in der Welt da. Ob sie als Weihnachtstagung für das Leben wirksam sein wird, hängt davon ab, ob sie fortgesetzt wird.

Sehen Sie, wir haben das ja recht deutlich zum Ausdruck gebracht. In das Herz jedes Teilnehmers wurde versenkt der spirituelle Grundstein für die Anthroposophische Gesellschaft. Wir haben zwar formell geschlossen, aber eigentlich sollte diese Weihnachtstagung nie geschlossen sein, sondern immer fortwähren in dem Leben der Anthroposophischen Gesellschaft. Daher möchte ich Sie bitten, dasjenige, was da ist durch das Mitteilungsblatt, in vollem Ernste zu nehmen, wirklich das, was da nach und nach nicht nur in der Beschreibung, sondern als Realität an Sie herankommen wird, wirklich mit allem Ernste zu betrachten. Nicht wahr, nicht alles kann jetzt übers Knie gebrochen werden, fortwährend kommt man zunächst damit: Wie soll das und das gemacht werden? — Natürlich kann nicht alles in einem Tag geschehen. Sie werden als eine der nächsten Einrichtungen sehen, daß in dem Mitteilungsblatt: «Was in der Anthroposophischen Gesellschaft vorgeht», Sie jede Woche Richtlinien finden werden — wenn ich mich abstrakt ausdrücke in einer Form von Thesen. Da wird in kurzen Sätzen jede Woche stehen etwas von anthroposophischen Wahrheiten in bezug auf den Menschen — Menschenleben, Religion, Kunst und so weiter —, was in der Anthroposophischen Gesellschaft vorgeht. Und da wird man Gelegenheit haben, in den verschiedenen anthroposophischen Zweigen zu sagen: Von Dornach wird dieser oder jener Gedanke uns geschickt als Richtlinie: reden wir in den Zweigen neben dem anderen vor allen Dingen jede Woche über das, was man uns von Dornach schickt als den Gedanken, der in den Mitteilungsblättern zum Ausdruck kommt.

Dadurch wird eine Einheit hineinkommen in die verschiedenen Gebiete des anthroposophischen Lebens in der Gesellschaft. Und so werden auf diese Weise viele Dinge nach und nach entstehen, die wie ein Blut die Anthroposophische Gesellschaft tatsächlich durchziehen, nicht nur damit man von Einheit spricht, sondern damit ihr etwas zugeführt wird, was sie mit einheitlichem geistigem Blut durchströmen kann. Auf das wollte hingewiesen sein bei der Weihnachtstagung. Damals hat man es fühlen können, man wird es des weiteren sehen.

Aber das ist hier insbesondere in Deutschland notwendig. Man steht ja in Deutschland in der Tat in einer ganz anderen Weise innerhalb des anthroposophischen Lebens als sonst. Sonst ist die Gegnerschaft nicht in der Weise ausgebildet wie hier. Man kann ja sehen, daß, wo sie sonst auftritt, sie vielfach von hier importiert wird, wenn auch eine gewisse Art von Gegnerschaft überall, insbesondere um Dornach selber herum, vorhanden ist. Aber wiederum eine ganz besondere Art von Gegnerschaft ist ja die, der man gegenübersteht in’Deutschland, ich möchte sagen: die ganz robuste Gegnerschaft, die systematisch, voll bewußt, organisiert arbeitet. Da war es schon ein schwerer Entschluß, in der Anthroposophischen Gesellschaft nun das Unterste zuoberst zu kehren. Denn so ist es in den Tatsachen geschehen. Als die Anthroposophische Gesellschaft begründet wurde 1912/1913 — ja, Sie brauchen nur zu bedenken: ich war weder mit irgendeinem Amt in der Anthroposophischen Gesellschaft begabt, noch war ich überhaupt Mitglied. Ich war nicht Mitglied der Anthroposophischen Gesellschaft seit ihrer Begründung, ich habe das öfter betont, man hat nur nicht richtig auf die Bedeutung hingehört, denn ich wollte, daß die Anthroposophische Gesellschaft mich nur als Lehrenden hat, als denjenigen, der zu den Quellen des anthroposophischen Lebens führt und so weiter. Und es mußte zunächst der Versuch gemacht werden, damit zu sehen, was auf diese Art geschehen kann.

Nun sehen Sie, es ist eben so gekommen, daß ich in einem Lebensalter, wo man sich gewöhnlich schon pensionieren läßt, erst anfangen muß, denn in der Tat, ich betrachte das, was mit der Weihnachtstagung in Dornach geschehen ist, als einen Anfang, als einen richtigen Lebensanfang. Und ich möchte, daß man fühlt, daß wir vor einem Anfange stehen. Und wenn man richtig fühlt, daß man vor einem Anfange steht, so kann eben schon, da dieser Anfang manches in sich trägt, aus diesem Anfange etwas werden. Wie gesagt, eben nur aus der Notwendigkeit heraus bin ich Mitglied, bin ich sogar Vorsitzender geworden dieser Anthroposophischen Gesellschaft, und ich möchte gern, daß man den ganzen Ernst desjenigen wirklich einsieht, was mit der Weihnachtstagung zusammenhängt.

Wird man es einsehen, dann wird eben doch vielleicht durch diesen Versuch es möglich sein, daß im Zusammenarbeiten von allen Orten mit demjenigen, was von Dornach ausgehen soll, echtes anthroposophisches Leben durch die Anthroposophische Gesellschaft fließen wird. Mit dieser Gesinnung — und auf diese Gesinnung wird es vorzugsweise ankommen in der Anthroposophischen Gesellschaft -, mit dieser Gesinnung möchte ich in herzlichster Weise antworten auf die Begrüßung, die nach der Weihnachtstagung mir heute durch Dr. Kolisko geworden ist, nachdem ich das erste Mal wieder unter Ihnen bin, möchte antworten mit einem ebenso herzlichen Gruß, so daß Gruß dem Gruße sagt, Herz dem Herzen sagt: Wir wollen mit dem Geiste, der mit der Weihnachtstagung gemeint war, so zusammenwirken, daß der wirkende Impuls dieser Weihnachtstagung unter Anthroposophen, welche die Bedingungen des anthroposophischen Lebens richtig zu erkennen sich bestreben, niemals aufhören möge; daß durch dieses anthroposophische Bestreben die Dornacher Tagung immer mehr und mehr ihren wirklichen Inhalt erhalte; daß diese Dornacher 'Tagung durch dasjenige, was die Anthroposophen überall in der Welt aus ihr machen, eigentlich niemals aufhöre; daß der Geist, den anzurufen dort versucht wurde, daß dieser Geist immer da sei durch den guten Willen, durch die Hingabe, durch das eindringende Verständnis der Mitgliedschaft für Anthroposophie und anthroposophisches Leben.

So wollen wir zusammenwirken, so wollen wir aber auch die Dornacher Tagung wirklich als etwas Berechtigtes, als etwas Ernstes betrachten, nicht auf sie hinschauen als auf etwas, was uns gleichgültig sein kann, sondern hinschauen auf sie als etwas, was uns in der Tat tief, tief ins Herz, ins Gemüt, ins Gewissen selbst eindringt. Dann werden wir in der richtigen Weise in der Weihnachtstagung nicht bloß eine Festwoche gehabt haben, sondern etwas Weltwirkendes, Menschengeschick Bezwingendes. Und alles Weltwirkende und Menschengeschick Bezwingende kann der richtige Impuls für anthroposophische Arbeit, anthroposophisches Wirken, anthroposophisches Leben sein.

Fourth Lecture

Please allow me to begin with an anthroposophical discussion and then, in a few words at the end, return to what was meant by the Christmas Conference.

You know from the various anthroposophical presentations the significance of the celestial bodies surrounding the earth for the life and existence of man. I would like to speak to you today about a particular chapter from this field. If we allow our gaze to wander here during our earthly existence to all that surrounds us on earth, and also to that which surrounds us in the orbit of the earth, we actually see with our physical senses, even when these physical senses wander up to the stars, only that which is connected with that part of our human being which we discard with death. We know from the various anthroposophical presentations that the human physical body draws its forces, and also its substantial composition, from that which surrounds us on earth. We also know that in addition to the physical body we carry within us an etheric body and that in the same way as the physical body takes its forces, its substantial components from the earth, so this etheric body takes its components, its forces from the expanses of the extraterrestrial universe, the etheric world. And it is this etheric world that surrounds the earth in the expanses of space, it is this etheric world in which the stars are embedded, from which the light from the universe streams down to the earth. Thus we owe our physical and our etheric existence to that which we can see, see becoming manifest, either in our earthly environment or in the world environment of the earth. But within that which envelops us as the etheric environment of the earth in the universe, we first see two world bodies which we can virtually describe as gates into the spiritual world. We see the two world bodies, the moon and the sun. These two world bodies, the moon and the sun, have always been attributed the greatest possible significance for human life and existence by all those who can see deeper into the structure of the world as a whole with their insight.

If we consider the human being in the anthroposophical sense, we can know how, in addition to the physical body and the etheric body, the astral essence of the human being and the I-entity are present in him. However, if we look at this astral and ego being, we find everywhere in the vastness that we can observe with the outer senses - even if, as I said, we let our gaze wander up into the starry world - nothing that is initially similar to the astral being and the ego being of man for external observation. We only find that which is similar to the physical and etheric being. Nothing in the vast universe that becomes visible and apparent to our senses, that becomes apparent to the intellect, nothing provides elements, powers for the astral body and for the ego being. But in the moon and the sun we nevertheless have something that acts as a gateway into the world from which our astral body and our I-entity originate.

You have followed how in my “Secret Science” and other writings reference was made to a point in time when the physical moon separated from the earth. It has been pointed out how the physical moon once formed _ one body with the earth in the universe, and how this physical moon then separated from the earth. But this physical separation, or etheric separation, is not all that should concern us in relation to the moon's existence and to human life, but in the separation of the moon we are at the same time dealing with a significant spiritual fact. And we want to focus our attention on this spiritual fact.

I have also often pointed out how in ancient times on earth man possessed a so-called primordial wisdom. Today we are proud of our intellectual insight, of our so-called intellectual and observational knowledge. Well, of course, what we know today in this way was not known to an older mankind, the earth first had to undergo a certain development and man with it. Only through this development was he able to use his physical body, refined into a nervous system, to such an extent that he could acquire intellectual knowledge. The ancient knowledge of mankind was an instinctive one, and came to light in a different way from the knowledge of today. What mankind knew about the secrets of the world in ancient times was expressed in powerful poetic forms. And in that which has been traditionally preserved, which can be traced today in the documents, there is actually only an echo of the great, mighty primal wisdom which mankind once possessed on earth. Today, however, we can be deeply astonished when we allow something like the Oriental Vedas or the Vedanta philosophy to take effect on us. We admire the glorious verses of the Bhagavad Gita, we see something great in all this. But we must be aware that these are only the last offshoots of something much greater, of something much more powerful that once existed for humanity. And this great, mighty thing that once existed, mankind owed it to the fact that at that time it lived in fellowship with beings who stood higher in their existence than mankind today and also naturally than mankind at that time, beings who did not have a physical body like the human body of today, beings who only walked around on earth in the etheric body, but who nevertheless led a life in common with the rest of mankind.

Since these beings did not have a physical body, they naturally could not speak to people in the way we are used to today, that one person speaks to another. But in certain states of consciousness the people of primeval times - and after all, we were all like that ourselves in our earlier earthly lives - we, I can say, felt in the primeval times of earthly development in special states of consciousness how inner sensations and thoughts arose of which one knew that they did not come from the person himself who harbored them, just as little as what we hear from another through verbal communication comes from ourselves today. In a spiritual way, one could say, the much higher, much more powerful knowledge that these beings had was inspired into man by the etheric superhumans wandering around on earth. So we had contact with beings of a non-physical nature in earlier earthly lives in the primeval times on earth. These beings are no longer here today. They have not been within earthly life for a long time. They have withdrawn from contact with people, and mankind has scanty remnants of what it once learned of the secrets of the universe through these primeval beings, scanty remnants mankind has preserved in the various documents. And it can actually be said that it hardly understands these scanty remains any more.

Where have these beings of the primeval times retreated to? You see, just as the physical moon has separated itself from the earth, so these beings have withdrawn out into the vast universe in communion with this physical world body of the moon. I have already spoken about something similar. Today we want to get to know more about these beings, so that - when we look up at this world body of the moon - we can say to ourselves: It is inhabited by beings who were once the comrades of mankind on earth and who have withdrawn into this lunar colony. At first these beings seem to have no connection with the outer human being who lives in his physical body on earth, but they do. And it is precisely this connection that we want to point out. That these beings are connected in some way with the human past, we can already infer from the fact that in past times they were the comrades of mankind on earth. And they have remained linked to man's past.

If we look at man as he completes his life here on earth within the physical body, then we find that what we call destiny is woven into this life. This destiny, which we have been accustomed to designate with the oriental name karma, appears as something quite mysterious in human life. But this mystery is not always seen in its meaningful context. Think about it: two people meet at a certain age. They have never seen each other before. From the moment they meet, something enters their lives that is connected to their commonality. They recognize each other, so to speak, and they know that they will now have a lot to do with each other. But when such people then look back on the life they have lived on earth since their childhood, then, if they only look at the matter impartially enough, everything they have done up to the time they met makes extraordinary sense in the sense that it shows them how they have actually arranged every step of their lives since their childhood as if they had wanted to take the path to the place from the beginning, up to the place where they then meet. One looks back from that moment when one has met another, with whom one then cultivates commonality, one looks back - and the preceding earth life, it really often appears in such a way that one can say to oneself: There is my starting point in a distant childhood, but I have taken every step in such a way that my path must ultimately lead me to where I meet the other. All that which I have done in such a meaningful way, all that has happened quite unconsciously; that which has happened consciously only occurs after the meeting, but the unconscious unites with the conscious in a wonderful way, and there is a great difference in the weaving of destiny with regard to that which we have so unconsciously arranged as our earthly path in order to meet the other, and that which we then accomplish when we have met him. There he is before us, there we see him, there we understand what he speaks, there we direct our actions according to how he expresses himself, how he confronts us in outer life, there we lead a common life with him which is accessible to our senses, to our intellect. But we will see how into this common life, which is now accessible to our senses and our intellect, there is unconsciously mixed in again that which we have gone through up to the time when we met. We can ask: What works and lives in all these directions, in all these forces with which we move towards the other?

It can also be any event that we are moving towards. Everything fateful comes into consideration. We shall find that there is a great difference in experience between the one kind of experience and the other. For we can meet a person in life in two ways. In the one way we immediately receive the sensation - or we receive it after we have become acquainted with a person or the event - the sensation which we absorb into our will. We get to know the person; what he is, what he now does together with us, it is in such a way that we feel it willfully in ourselves. That we want above all to think as he thinks, to feel as he feels, to will as he wills. Yes, we feel: This person begins to work within us. We feel him inside. He shakes up something inside us that comes from him, but which lives in our will, which permeates our mind from our will. We even get to know ourselves better in this way by sensing our will and the feeling that is more deeply connected with the will: the human being is not actually only there to have an effect on us from the outside when we look at him, but he stirs and shakes up something within us that is within ourselves. That is one way in which we encounter people in life in terms of fate.

The other way is that in which we are less stirred within ourselves when we meet people, where we look at people more from the outside, where we judge them according to the intellectual impression they make on us, according to the aesthetic impression they make on us. Think what a big difference there is between these two ways of getting to know other people.

Just think about it: you become acquainted with one person or another, then go somewhere else, and you are tempted to talk about your acquaintance, or about the other person with whom you have become acquainted. This way of talking is quite different for our acquaintances in life. One time we talk in such a way that everyone realizes that we are involved in our words, that we give something of ourselves by talking about the other person - and we say things that the other person doesn't even understand. We talk about the other person in beautiful words, but he is ugly, and there are people around us who can't understand that we talk like that, because to them the person gives the impression of being ugly. They can't understand how we talk in hymns about a person they consider ugly. But we are not at all concerned with what others find ugly about him according to an external aesthetic impression; we are not talking about what reflects the impression he makes from the outside. We are talking about what he has stirred and shaken up in us, what he is of us, and what we say about this person does not have to correspond to the impression that other people have.

With other people it is different.

With other people it is different. We have a good face for them, whether they are beautiful or ugly. There we speak in such a way that one can see that the intellectual impression, the sensory impression, the aesthetic impression are decisive. We talk in such a way that we might say: That's a beauty! You know, there are acquaintances in life where it doesn't occur to us to talk about a person in this outward way. We also talk in such a way that others can understand the matter immediately if they know the person or if they get to know him.

There are simply two ways of describing encounters with people, of looking at them at all. Only the first way is the one that points back to the fact that in the encounter with the human being the further coexistence in the earlier earthly existence is stirred and shaken up in us. That something points back to earlier incarnations in which we lived together with this person, that is what comes to light in the first type of judgment of a person. And in the second kind it is so that we judge outwardly, judge in such a way that others can also understand it, because we have not been together with this person in previous earthly lives, perhaps only meeting them for the very first time in this earthly life.

But if one then examines with spiritual insight what underlies this fatefulness, which occurs in such a characteristic way in the first case, then we find that before a person descends to physical earthly existence - by moving through the lunar sphere before this descent, after he has passed through other spheres - that which is his common karma with other people is implanted into his astral body; It is implanted into him for his present earthly existence by those fellow human beings who once lived on earth with human beings, as I have described to you before, and who have withdrawn after the lunar existence. These are the beings through whose sphere we pass before we descend into earthly existence. These are the beings who, since that time, since they left the earth, since they left the human community, have occupied themselves with recording the destiny that human beings live together. And so it is that we can look back at what is in us, what is rumbling there, when we meet another human being in the first way, that we find what is there in us at the same time in those great books of destiny which these moon beings fill with their knowledge of human earth lives. These are books that are kept in the spiritual realm. They are books that contain everything we have lived through together with other people. Together, as we pass through the lunar sphere, we read in these books what we then carry down, and with what we have read in these books we prepare our path, which we follow - perhaps twenty-five to thirty years - until we find the person in earthly existence of whom it was written in the lunar books before we descended to earth that we had gone through this or that with him in past earthly lives.

This is how wonderfully the mysterious connections in the universe are arranged. And so we must look up to the moon's existence with a deepened feeling, with a feeling deepened by anthroposophy, and not only consider what a physical science describes to us about the moon, but consider what a spiritual science can tell us about the spiritual-soul, about the spiritual of the moon. If only one would consider how the parables are found everywhere for that which makes this sphere of the world comprehensible! With reference to the earthly parable there is a knowledge today that is not taken into account for life; but it is there as knowledge after all.

It has often been emphasized in our ranks: Man simply changes his physical material every seven to eight years. As you know, people shed the physical material on their skin, they cut their nails and their hair. This all points to the fact that man always pushes the material forward from the center of his being and always pushes in new material. What you cut off your nail today was a substance in the middle of your organism seven or eight years ago, you push it forward and it goes away. Physical matter is renewed. Yes, for those who sat there ten years ago, they must not imagine that the same muscles and the same substantial components that sat on these chairs then are sitting there again today. None of this is there; but their spiritual-soul is there, it is there again. But it is the same when we look out towards the world bodies. The physical observer only wants to look at the physical substance and speaks as if the moon, which is up there, were the same moon that once separated from the earth according to its physical substance. That is just as much nonsense as if you were to believe that these muscles, these physical components, which sat on these chairs ten years ago, would also be sitting there today. It takes longer for the world bodies to exchange substances, but they do exchange. The physical moon that physical science speaks of is not something that can be spoken of in the usual way. What remains there are the spiritual-soul entities that were co-inhabitants of human beings on earth. That which represents the moon existence on which they live has replaced itself as physical substance. The beings of a spiritual-soul nature, which actually form the moon existence in reality - just as your spiritual-soul existence forms the connection of your being from ten years ago with today - these spiritual-soul beings are the ones who, so to speak, register our past.

That which can be represented in this way can be further deepened if one tries to represent it with the science of initiation. So far I have presented it in such a way that I have pointed out to you how that which begins to rumble within us during acquaintances of the first kind is that which the lunar beings had us read from their books before we descended to earth. The initiate perceives what he encounters in life in this way in a completely different way. He also meets another person in life: While for the ordinary consciousness there is only the inner sensation that one takes the other person into one's will and does not judge him according to the outer impression, for the initiate it occurs that what is actually visible to him is that which earlier earthly lives of the personalities that confront him there were. Not only does this physical person appear with his spiritual-soul content, but behind him, as it were, shadowy earlier earth lives, perhaps several earlier earth lives. You get to know a person in such a way that a whole series of people confront you from the spiritual-mental view. At the same time as one acquaintance, one gets to know a whole series of people who are as objective as the person one has before one in the physical. In civilizations where people still had some idea of such things, they even painted them. Just think, there are old pictures where you have a human figure, behind it a second, slightly raised, behind it a third, slightly raised. That is what one wanted to capture in painting of the impression that the initiate has through an acquaintance that approaches him in such a way that the human being in question not only lets him see what he sees in his present life on earth, but what he sees in past lives on earth. So that what is only a kind of feeling and sensation for the ordinary consciousness emerges in bright vividness for the initiated consciousness. And it may be said in the sense of spiritual science. And it may be said in the sense of spiritual science that the matter is indeed like this: that which is karmically connected with a person and appears to the initiate as an impression, appears as a dark feeling when the initiation is not there, but when the ordinary consciousness is there.

So we can call that which works from our past and weaves in our destiny, the lunar nature within us. We look back on our earthly lives: the lunar is at work in us. It works in such a way that when we meet people, we actually always meet a multiple when these people are karmically connected to us. For the initiate, such an acquaintance is, so to speak, an acquaintance with several people in him, at least several human lives in him. For this acquaintance with the previous lives is at least as vivid as with the present life of the other person.

Now let us consider the other kind of acquaintance, where we judge a person more according to the external impression, more according to what our intellect says about him, what our senses say about him, what everyone understands in the same way, according to the aesthetic impression and so on. If we look at the matter from the point of view of spiritual science, nothing leads back into the past; there are no beings there who mediate the path to this acquaintance in earthly life within the lunar sphere; nor has anything been inscribed within the lunar sphere in the astral body of man. But other forces are at work there. There the forces are at work which, as spiritual-soul forces, are now connected with the existence of the sun. The forces, the spiritual-spiritual forces of the sun's existence work down to this second kind of acquaintance and weave fate from another side. Yes, from a spiritual point of view it is as if, I would say, like the mysterious night, we first experience that which leads us to people with whom we have accomplished many things in past earthly lives. Then we meet this person ourselves: Now we focus more on what he evokes in us as an impression, now it is as if the mysterious night were replaced by the brightness of day, by the sun. It is also the same spiritually: for those who have been karmically linked for a long time, now not only the past but also the present and the future emerge. Fate continues to be woven. Spiritual-sunlike things approach the human being.

But also for those who have gone through nothing together in earlier earthly lives, this spiritual-sunlike emerges for the weaving of destinies in the present and future. And again: the person who observes something like this with the insight of initiation does not get to know a person with whom he was not together in earlier earth lives, but with whom he comes together for the first time or a first time, in such a way that he sees the shadowy earth lives behind him. But by meeting the human being in this way, he sees behind this human being beings of the higher hierarchies, beings of the kind that the human being has not yet reached. Angeloi, Archangeloi, they now appear behind the human being. Within the initiatory insight it makes a great difference whether one encounters a person with whom one has already been together or whether one encounters him for the first time. If you have been with him a lot, his previous earthly lives will appear behind him. If you have not been together with him, then beings of the next higher hierarchies appear in his background, namely those beings which penetrate down to us on earth with the sun's rays, with the sun's light. And just as the lunar beings weave into our astral body the karma that has passed, so this host of solar beings weaves into our ego-organization - into the subconscious ego-organization of the ego-being of the human being - that which takes place after we have met another human being here on earth: that which is the basis for further karma into the future. The present is constantly changing into the future. What is still the present has been the future for the previous moment. So that our development actually runs from the past into the future.

That which we see in man progressing from the past into the future, we see in its opposite image in the cosmos outside, by looking at the moon striding across the sky and then in its wake or preceding the sun. Like the sun and moon in their course around the world, the past and future behave in the course of human life in the mysteriously woven destiny. Just as one says to oneself with the science of initiation when meeting a human being, out of the deepest, moving feeling: That which you see behind him, which the moon beings have drawn into his astral body, belongs to you as much as to him, through which you have grown together with him, so one says to oneself when one meets a human being in the world for the first time with the science of initiation: There are Angeloi, Archangeloi behind him. Each one points a finger, so to speak, at the future. - Many possibilities appear there, possibilities of a coming life in accordance with destiny.

You see, if you look out into the world in this way, then the moon and the sun appear to you as the two gates into the spiritual world. And one says to oneself: That which is in the physical earth environment lives in my physical body at the moment; that which is in the wide spheres of ether, where the stars are, lives in my etheric body. But when I look up to the moon, to the sun, then I look up to that which is neither in my physical body, nor to that which lives in my etheric body, but to that which lives in my astral and which forces my ego through. Through the lunar existence we are led out of the physical and etheric world into the spiritual world. And again, when we look up to the sun, we say to ourselves: There I am led through that which belongs to the sun as spiritual-soul, through a gate that points me into a world that is similar to my I-entity; not only into a world which is equivalent to my physical and astral body, but which is even equivalent to my ego-entity, through which I appear in the world as a conscious being with that which appears to us to be woven into our destiny like a necessity, which we follow because we have this or that physical disposition, this or that temperament, this or that character. This is all just an expression of our karma. - In all that we follow as the necessity of our body, in all that which the poet expresses with the words: “You must be like this, you cannot escape it” -- in all this lives the human past of the moon existence. And in everything that lives in us as freedom, so that we intervene - we want to do so out of our full prudence - the sun's existence is at work.

In this way, natural existence and moral existence weave themselves into one before spiritual contemplation. Before such spiritual contemplation, we do not have nature with its rigid necessity on the one side, and on the other side the spiritual-soul, which cannot enter into any connection with it, but lies there as a detached moral world order, no, we do not have this opposition, we have the possibility of finding in the phenomena of nature at the same time that which lives in us morally. However, we must then go beyond the ordinary phenomena of nature to that which presents itself to us in the spiritual existence of the sun and moon.

You see, this possibility of ascending from the natural existence of man to the spiritual-soul existence emerges before such a contemplation. We also look out into nature in such a way that by looking out - even if we are not able to see through it with our ordinary consciousness - we look out at that which brings us illness in our earthly environment or also in the world environment. It is everywhere in our environment. Our organism is healthy in itself, because it is born out of a healthy ego, out of a healthy astral body and actually also out of a healthy etheric body. Here on earth, the only thing that can make us ill is something that comes to us from outside and which we are unable to fully transform according to our inner nature. You can observe this in the simplest phenomena. Just assume that you are somehow in such and such a warm room or a cold room, so you absorb warmth or cold. It must not pass through you as it would through a piece of wood or a piece of stone. You do not place yourself in a warm or cold room like a piece of wood or stone and thereby become warm or cold like the wood or stone, but you process the warmth that is outside of you. The outside only stimulates you; the warmth that you carry within you, you generate within yourself in your organization. But if you are unable to do this, if you place yourself in your surroundings like a piece of wood or stone and treat your surroundings like a piece of wood or stone, an external thing will penetrate you without you being able to transform it: you will immediately catch a cold. Man cannot absorb the environment of the earth without being transformed, not even with food. This is just a scientific fantasy, if you believe it. Man transforms food as well as everything in his environment. If he is unable to do so, then illness comes to him: that is the physical cause of illness. But the illness also has something fatal about it, it enters his life as something fated.

Yes, you see, if we are in this one life on earth as we are now from any year in the 19th or 20th century up to February 6, 1924, if we stand in this one human life, if we only look at it, then we can already say: If we want to become ill within this life through the environment, we must have the environment have a robust effect on us. At least heat or cold or some kind of harmful air or the like must have an effect on us. It must be something robust that comes from outside that affects us and causes illness. If you just look at a belladonna, you are not poisoning yourself with it. If you are far enough away from some harmful air, you do not poison yourself with it, you do not make yourself ill. In short, if one merely has the impression for the soul, one does not make oneself ill. There must be a more robust influence.

But now suppose the following. In the present day there are so many people who live completely materialistically, who only want to have materialistic impressions of their surroundings. In this life they will disdain to be materialists - also with regard to certain activities of their body: they eat the spiritual of the plant, the soul of the animal, they eat that too; for if they were good materialists also with regard to food, they would only have to eat stones, the inorganic, which is dead. But in their soul they only absorb ideas, concepts of the inanimate. That which connects itself spiritually and mentally with the soul of man then becomes the power of illness for the next life on earth. The impressions work into it, they transform themselves so that they can become physically active forces. We carry the fateful nature of illness from earlier earth lives into our present earth life because we become susceptible to illness through having had certain impressions in earlier earth lives that are not appropriate to the human being. These impressions now work in the same way as physically robust disease generators work in this earth life. All that which in an earthly life was merely an idea, a sensation, an inner spiritual being, transforms itself into something physically active in human life as we pass through the time between death and a new birth, and we carry within us much that is physically active which was merely spiritual in earlier earthly lives. In this way we must also find something of destiny in illness, we must not fall into the superstition that illness can only be cured by spiritual means. This requires physical means similar to the physical. But if we face the fact with full understanding that the physical effects of the present go back to the spiritual effects of earlier earthly lives, then we can say to ourselves: that which we would otherwise carry over from the illness into the next earthly life, we heal for a subsequent earthly life by diverting our thoughts from that which was imperfect in the human being and directing them towards that which is perfect in the human being. If, for example, we are certain that some illness is connected with a materialistic soul life in a previous earthly existence, we can be sure that we can only remove this illness by treating it from spiritual views and ideas. Everything that works in anthroposophy works in such a way that it is not mere theory, but that it is directly connected with life, that it generates feelings and emotions for life.

And how does this starry sky, the earthly environment, become for our contemplation when we are able to view it in the light that anthroposophy, when cultivated in the right way, radiates from itself? How akin the sun and moon become to us when we look at them in this way as the outer cosmic images of our own past and our own future! How deeply and intensely we then carry within us the consciousness of our kinship with the cosmos and the world: we see within us the past and future weaving our destiny; we look out, look at the sun and moon, see how the destiny of the world appears to us in the sun and moon, revealing itself outwardly. We feel something in our past that places itself next to the present and the future, just as the moon places itself next to the sun in the universe. Our reverence, our devotion, our capacity for sacrifice for the universe is heightened when we thus understand how to extend our own existence to the existence of the world, in order to see in detail the relationship of that which lives within us to that which weaves in the universe.

You see, that the human being grows together with the world in this way is also one of the tasks that anthroposophy sets itself in its work. And I hope that we, who are so numerous in these branches, will grow together more and more with this task of anthroposophy, to deepen not only the thoughts, but also the feelings, the heart, through such contemplations. And that this can happen better and better and more and more intensively was the purpose of the Christmas Conference. This Christmas Conference pointed out that if the Anthroposophical Society is to develop its effectiveness properly in the future, it must leave the paths it has taken in the last ten years; it must reach out from the outer social into the inner spiritual. It must take on an esoteric character as a whole. That which will exist in the future as the School of Spiritual Science in Dornach must have a kind of esoteric character, and the whole institution of the Society must have an esoteric character. This will enable the Society to maintain the spiritual life it needs. It must not externalize itself, and externalization has threatened it in the last ten years.

What have we experienced in the last ten years and before? Take, for example, the fact that a very effective opposition, which is unfolding very effectively right now, stems from the fact that this opposition can point to cycles and transcripts of lectures that are not publicly available. It is true that one wishes that there were such cycles, such transcribed lectures. How much one has had to submit to such wishes, even though one could know: This is precisely how the most eminent thing the opposition needs is constructed. We live in a time in which such things are impossible. That is why the Christmas Conference had to be held in full public view. This will not contradict the fact that it will become all the more esoteric on the other side. But a more intensive consciousness must enter into the whole leadership of the Society, the Society must be led in an anthroposophical way, so to speak. For this reason, the Christmas Conference took a completely different approach to what could also be called the statutes than to the usual creation of statutes. When creating other statutes, we say that we are committed to this or that principle. We also used to have such principles in the Theosophical Society. First principle: to form a general brotherhood of mankind, second principle: to show unity in the religions and so on. I have often pointed out that it is precisely here that what the Anthroposophical Society can actually establish as a reality must begin. Then at the Christmas Conference this reality was actually asserted. There was no talk of principles, but it was pointed out: Something lives in Dornach, something is alive there. And anyone who sees something legitimate in the living thing that lives in Dornach joins the Society. No reference is made to abstract principles, but to something living, to something that is there. And it is not the life of the Society in the form of abstractions that is called for in these so-called statutes, which are not actually statutes, but a narrative of what exists in Dornach and what one wants to do from there. These principles are a narrative, not statutes. I have pointed out that the Society should have a Board of Directors that sees in its actions, in its initiative, what makes it, what forms it. Thus an attempt has been made to replace abstractions with the purely human, the directly human, even in the “statutes”. And this is the only way that a society can live, which is supposed to be an organism for the spiritual that flows into the world.

You see, I would like to say that this board, which was formed in Dornach at Christmas, is based on a kind of hypothetical judgment. If society wants to take up what it does, then it will be the board; if it doesn't want to take it up, then it will be nothing at all. But it can only be taken as, I would say, the center of a living activity. With this I can only hint - because I said I only want to say a few words, everything else is clearly stated in the “Mitteilungen” - that the Christmas Conference has indeed attempted to introduce a new spirit into the Society. But it is desirable to understand the nature of this new spirit: that it is a spirit of vitality as opposed to the spirit of abstractions, that it is a spirit that does not want to speak to the head, but to the heart. That is why this Christmas Conference is either nothing or everything for the anthroposophical cause. It will be nothing if it has no continuation, if it was a festivity at which one had a little joy; afterwards one forgets the whole thing and lives on in the old rut. Then it has no content, nothing shines back on it. It only gets its content from the life in the various areas of the Society, it is only a reality through what happens through it, what continually happens through it in the life of the Anthroposophical Society. The Christmas Conference only becomes real through what continues to happen through it. Looking towards the Christmas meeting already requires a certain responsibility in the soul to make it real, whereas otherwise it will withdraw from earthly existence, will go in the same direction that I have described today of the moon being. It was of course there in a certain sense in the world. Whether it will be effective as a Christmas meeting for life depends on whether it is continued.

You see, we have expressed this quite clearly. The spiritual foundation stone for the Anthroposophical Society was sunk into the heart of every participant. Although we have formally closed, this Christmas Conference should never be closed, but should always continue in the life of the Anthroposophical Society. I would therefore like to ask you to take what is in the bulletin with all seriousness, to really consider with all seriousness what will gradually come to you not only in description but as reality. It's true, not everything can be taken lightly now, and you're constantly coming up against it: How should this and that be done? - Of course, not everything can be done in one day. One of the next things you will see is that in the newsletter “What is going on in the Anthroposophical Society” you will find guidelines every week - if I express myself abstractly in the form of theses. Every week there will be short sentences about anthroposophical truths in relation to the human being - human life, religion, art and so on - what is going on in the Anthroposophical Society. And there will be an opportunity to say in the various anthroposophical branches: this or that thought is sent to us from Dornach as a guideline: let us talk in the branches, apart from the others, above all every week about what is sent to us from Dornach as the thought that is expressed in the bulletins.

This will bring unity to the various areas of anthroposophical life in society. And so in this way many things will gradually come into being that will actually permeate the Anthroposophical Society like a blood, not only so that one can speak of unity, but so that something can be fed into it that can flow through it with unified spiritual blood. We wanted to point this out at the Christmas Conference. You could feel it then, you will see it in the future.

But this is particularly necessary here in Germany. In Germany we are indeed in a completely different position within anthroposophical life than elsewhere. Otherwise the opposition is not developed in the way it is here. You can see that where it occurs elsewhere, it is often imported from here, even if a certain kind of opposition is present everywhere, especially around Dornach itself. But again, a very special kind of opposition is that which one faces in Germany, I would like to say: the very robust opposition, which works systematically, fully consciously, organized. It was a difficult decision to turn the lowest to the highest in the Anthroposophical Society. For that is what actually happened. When the Anthroposophical Society was founded in 1912/1913 - yes, you need only think about it: I was neither endowed with any office in the Anthroposophical Society, nor was I a member at all. I have not been a member of the Anthroposophical Society since its foundation, I have often emphasized this, but people have not really listened to the meaning, because I wanted the Anthroposophical Society to have me only as a teacher, as the one who leads to the sources of anthroposophical life and so on. And the attempt had to be made first to see what could happen in this way.

Now you see, it has just so happened that I have to start at an age when one usually retires, because in fact I regard what happened with the Christmas Conference in Dornach as a beginning, as a real beginning of life. And I want people to feel that we are standing before a beginning. And if one really feels that one is standing before a beginning, then something can already come of this beginning, since this beginning has many things in it. As I said, it is precisely out of necessity that I have become a member, even chairman, of this Anthroposophical Society, and I would like people to really understand the seriousness of what is connected with the Christmas Conference.

If this is understood, then perhaps this attempt will make it possible for genuine anthroposophical life to flow through the Anthroposophical Society in cooperation from all places with that which is to emanate from Dornach. With this attitude - and it is this attitude that will be the most important thing in the Anthroposophical Society - with this attitude I would like to respond in the warmest possible way to the welcome that Dr. Kolisko gave me today after the Christmas Conference. Kolisko, now that I am among you again for the first time, I would like to respond with an equally heartfelt greeting, so that greeting says to greeting, heart says to heart: We want to work together with the spirit that was meant by the Christmas Conference in such a way that the working impulse of this Christmas Conference among anthroposophists who strive to recognize the conditions of anthroposophical life correctly may never cease; that through this anthroposophical endeavor the Dornach Conference may receive more and more of its real content; that through what anthroposophists all over the world make of it, the Dornach Conference will never really cease; that the spirit that was tried to be invoked there, that this spirit will always be there through the good will, through the devotion, through the penetrating understanding of the membership for anthroposophy and anthroposophical life.

So let us work together, but let us also really regard the Dornach Conference as something legitimate, as something serious, not looking at it as something we can be indifferent to, but looking at it as something that does indeed penetrate deep, deep into our hearts, into our minds, into our conscience itself. Then, in the right way, we will not just have had a festive week in the Christmas conference, but something world-impacting and humanly effective. And everything that has an effect on the world and is able to conquer human destiny can be the right impulse for anthroposophical work, anthroposophical activity and anthroposophical life.