Supplements to Member Lectures
GA 246
9 October 1910, Stuttgart
Translated by Steiner Online Library
31. Life after Death
At the beginning of his lecture, Doctor Steiner recalled the recent death of our member Mrs. [Frentzel] and then went on to explain how we should not make our love dependent on whether a person is still on the physical plane or not. Rather, we must strive for the ideal that our love becomes independent of our intercourse on the physical plane, because then we will gain the strength to let love work beyond physical existence; it will then also be a great help for [the] other person. For we cannot give him more than when we can say: Love continues beyond death as it was in life. Only love that can overcome death is immortal. Feelings of love that end with death die with temporal existence. Everything that Theosophy gives us should only have an educational effect on us and lead us to this kind of love: Staying together with those who have passed the gate of death. We will learn this more and more, and we will feel that Theosophy broadens our view in such a way that we can say: We have met with this or that person so that we may have the opportunity to weave a bond with him not only for this time, but for eternities.
For an external view, death means something that cuts deeply into human life; but a logical objection can substantially modify this view. For what is the difference between man before and after death? All that man experiences about death is that, as long as he remains on the physical plane, he is experienced and seen by others, but afterwards he is no longer seen. But is it logically correct to make the existence of a thing dependent on whether we see it or not? This conclusion alone is sufficient for the developed human being to prove the immortality of the human soul.
What is the difference between man before and after death, and what does occultism have to say about it? We find much about this in theosophical books; but if we take what is written in the books, we find that everything is written more with the individual life in mind. Now there are things in life which are common to us all, and others which affect us only individually. These individual destinies are different for each person, but what we experience communally is that we see and associate with things around us that belong to the four kingdoms of nature. These are common to us all. When we have passed through the gate of death, everything individual becomes much more significant than before, because how good, how wise and so on we were determines our personal destiny after death, while in life the communal far outweighs the collective. Our personal experience is only ever a small part of it.
Now we must ask ourselves: Are there not also common things after death, similar to those on the physical plane, are there also realms where we are together in it? Yes, there are also realms where we are together, first of all man's perception of himself. - Is there now also a connection between man and our animal kingdom here on earth? No, the individual animal cannot be perceived after death, when we have left our physical tools. With the onset of death, the animal kingdom begins to withdraw. It is as if we look out to sea [and see ships with red flags and ships with white flags] and then all the ships with the red flags suddenly disappear, sink. The figures of people do not disappear. But to the same extent that the animal forms disappear, man begins to perceive the realm of the Angeloi, the angels. So man must throw off the compulsion to see the animal, then he will see the next higher thing, the angels.
And now we go further. First we lose the plants, which leave us with even less after-feeling than the animals. But as soon as the vegetable disappears, the archangels appear; and when the mineral even disappears, the spirits of personality appear. Thus man lives himself into three other realms. So this is what we have in common, how we grow into the four kingdoms of nature at birth.
The environment into which we grow after death, however, also faces us in a kind of maya, just as everything here also shows itself to us through the mist of illusion. Maja spreads over the existence of the physical world. This maya comes, as we have often seen, from the Luciferic and Ahrimanic influences. These work together to give us what we call the illusion of the physical plan. Again, this is something we all have in common, because all people here are subject to the same maya. And anyone who grows out of the maya here on the physical plane will initially no longer be understood by the person next to him.
After death there is now also maya again; and it is our own, our personal nature that prevents us from tearing the veil of the devachanic maya. We weave this veil for ourselves through our passions and desires. And so the maya after death is not a communal but an individual matter; and Kamaloka is the liberation from this veil.
After death, therefore, the human being exists. But what about the animals? We cease to see them as soon as we look with the eyes of the spirit; and this proves to us the illusory nature of the animal form, for it has no truth and no meaning at all before the gaze of eternity. The following drawing should help us to understand things better.
What lies below the line A B represents the sense world, what lies above it, the spiritual world. How should we draw man's part in these two worlds into our figure? We must bear in mind that the physical world is only ever a reflection of the true, spiritual human being. In our drawing, the true and the mirror image of the human being therefore also overlap, because the human being always takes something from the physical world with him; he does not live in it for nothing.
What is the animal form? In animals we see the spiritual above and the physical below. Something appears from above, and something is merely reflected in the physical world. The angelic world is reflected in the animal world. Now you will say: It's terrible that we should see the animals as a reflection of the angels! No, it is not terrible; for what is happening is that the mirror has been corrupted by the Luciferian influence, so that here in the physical world we see the animal forms instead of the noble forms of the angels.
Similarly, in the plants we have the figures of the archangels corrupted by Ahriman, and in the mineral kingdom the reflected images of the spirits of personality through the asuric influence. Thus in the animal, plant and mineral kingdoms we have the distorted mirror images of the higher world.
In the teaching institutions of the universities we hear sentences in psychology such as: When man is hungry, he wants the feeling of satiety, not this or that food. - But man not only wants the feeling of satiety, he also wants the feeling of pleasure in food, and we owe this feeling to the Luciferian influence. It is through him that the lust of the palate is implanted in man; and this makes things appear desirable to him which are not at all beneficial to him. Without this feeling, man would only eat the things, the food, that are best for him.
After death, however, it is important whether we have familiarized ourselves with what has eternal value before death or whether we have failed to do so. And then we can only take with us what we can carry up into the spiritual world if, firstly, we have become acquainted with something of what we call truth and, secondly, something of what we call art - for all its works are closer to the spiritual world than the forms of the physical world.
In the beautiful, we can see that there is something that points beyond the physical world. Truth is only present when a thing tells us the same thing in our memory as it did when it stood before us, even if the thing itself has disappeared thousands of years ago. Beauty can only have an effect when it is right in front of us, because it does not have the same intensity in memory. What is beautiful is that which arouses our interest without interest. We must therefore be completely indifferent to its possession. The triumph of beauty is that it speaks to us in the present like something eternal.
Then there is the third, the good, virtue. What is significant about it is that we like it, that we have to connect with it before it is physically present. The true, the beautiful and the good behave like the past, present and future. [Why do these three words have such a good ring to them? Because people have felt that there is something that has an eternal, lasting value.
What we recognize as the true, the beautiful, the good, so many threads we already weave here for eternity. But we cannot see the true here, because we only see the world of illusion; rather, we must develop the true ourselves. Today we only see the physical man, but in the past man looked into the spiritual world and saw the spiritual man, even if only in a cloud. This overlapping of the physical and spiritual worlds is expressed by ancient art in the centaur. Theosophy, which tells us what things are, does not merely give theories, it also tells us that we are surrounded everywhere by Maja; and we must learn to feel beyond the physical plan. We must try to assimilate other feelings, indeed, we must settle into a completely different emotional world. If Theosophy excites our emotional life in this way, we will develop more feelings in ourselves than would otherwise be the case.
If we see in every external thing only a distorted image of something spiritual, then the powers of the soul will grow and develop something that belongs to the spiritual world. Love in the spirit is of this kind; there we suspect the spiritual long before we can see it. All Theosophy is the seed of that which we call love. It is the high school of what we call love. Through the true, the beautiful, the good, we develop that which is to pass from the earth into the universe, namely love. This love rejuvenates man; egoistic, sensual love ages him. [Rejuvenating] love should become the harvest of our earthly existence. Let us sow the seed through wisdom. Let us breathe in wisdom in order to be able to breathe out love!
Vom Leben nach dem Tod
Zu Beginn seines Vortrages erinnerte Doktor Steiner an das vor Kurzem erfolgte Ableben unseres Mitgliedes Frau [Frentzel] und führte dann weiter aus, wie wir unsere Liebe nicht davon abhängig machen sollen, ob ein Mensch noch auf dem physischen Plan weilt oder nicht. Wir müssen vielmehr das als Ideal anstreben, dass unsere Liebe unabhängig wird von unserm Verkehr auf dem physischen Plan, denn dann werden wir die Kraft gewinnen, die Liebe über das physische Dasein [hinaus] wirken zu lassen; sie ist dann auch eine große Hilfe für [den] andern. Denn mehr können wir ihm nicht geben, als wenn wir sagen können: Die Liebe setzt sich so fort über den Tod hinaus, wie sie im Leben war. Nur die Liebe ist unsterblich, die den Tod überwinden kann. Liebesgefühle, die mit dem Tod ihr Ende nehmen, sie sterben mit dem zeitlichen Dasein. Alles, was uns die Theosophie gibt, soll doch nur erzieherisch auf uns wirken und uns zu dieser Art Liebe führen: Zusammenbleiben mit denen, die die Todespforte überschritten haben. Das werden wir immer mehr und mehr lernen, und wir werden empfinden, dass Theosophie uns den Blick so weitet, dass wir sagen können: Wir sind mit diesem oder jenem Menschen deshalb zusammengetroffen, damit wir Gelegenheit haben, ein Band mit ihm zu spinnen nicht nur für diese Zeit, sondern für Ewigkeiten.
Für eine äußere Anschauung bedeutet der Tod etwas, was tief einschneidet in das menschliche Leben; aber ein logischer Einwand kann diese Ansicht wesentlich modifizieren. Denn wodurch unterscheidet sich der Mensch vor und nach dem Tode? Alles, was der Mensch über den Tod erfährt, ist ja das, dass er, solange er auf dem physischen Plane weilt, von den andern erlebt, gesehen wird, nachher aber nicht mehr. Aber ist es denn logisch richtig, die Existenz eines Dinges davon abhängig zu machen, ob wir es sehen oder ob wir es nicht sehen? Schon dieser Schluss reicht für den entwickelten Menschen hin, die Unsterblichkeit der menschlichen Seele zu beweisen.
Wodurch unterscheidet sich der Mensch vor und nach dem Tode, und was weiß der Okkultismus darüber zu sagen? Viel finden wir hierüber in theosophischen Büchern; aber wenn wir das nehmen, was in den Büchern steht, so finden wir, dass alles mehr auf das individuelle Leben hin geschrieben ist. Nun gibt es im Leben Dinge, die uns allen gemeinschaftlich sind, und andere, die uns nur individuell betreffen. Diese individuellen Schicksale sind bei jedem Menschen verschieden; aber was wir gemeinschaftlich erleben, das besteht darin, dass wir um uns herum Sachen sehen und mit solchen verkehren, die den vier Reichen der Natur angehören. Diese sind für uns alle gemeinschaftlich. Wenn wir nun durch die Pforte des Todes gegangen sind, wird alles Individuelle viel bedeutsamer als vorher, denn wie gut, wie weise und so weiter wir waren, das gibt nach dem Tode unser persönliches Schicksal, während im Leben das Gemeinsame weitaus überwiegt. Unser persönliches Erlebnis bedeutet dabei immer nur einen kleinen Ausschnitt.
Nun müssen wir uns doch fragen: Gibt es nicht auch nach dem Tode Gemeinsames, Ähnliches wie auf dem physischen Plan, gibt es auch dort Reiche, wo wir gemeinsam darinnen sind? Ja, es gibt auch dort Reiche, wo wir gemeinsam sind, und zwar zunächst die Wahrnehmung des Menschen von sich selbst. - Gibt es nun auch eine Verbindung des Menschen mit unserem Tierreiche hier auf Erden? Nein, das einzelne Tier kann nach dem Tode nicht wahrgenommen werden, wenn wir unsere physischen Werkzeuge verlassen haben. Mit dem Eintritt des Todes beginnt sich das Tierreich zurückzuziehen. Es ist so, wie wenn wir aufs Meer hinausschauen [und dort Schiffe mit roten und solche mit weißen Flaggen sehen] und dann alle Schiffe mit den roten Flaggen plötzlich verschwinden, untergehen würden. Die Gestalten der Menschen verschwinden nicht. Aber in demselben Maße wie die Tiergestalten verschwinden, beginnt der Mensch das Reich der Angeloi, der Engel, wahrzunehmen. Der Mensch muss also den Zwang, das Tierische zu sehen, abwerfen, dann sieht er das Nächsthöhere, die Engel.
Und nun gehen wir weiter. Erst gehen uns verloren die Pflanzen, die noch weniger Nachgefühl hinterlassen als die Tiere. Sobald aber die Pflanzlichkeit verschwindet, erscheinen die Erzengel; und verschwindet gar das Mineralische, so erscheinen die Geister der Persönlichkeit. So lebt sich der Mensch in drei andere Reiche hinein. Das ist also das, was wir gemeinsam haben, wie wir bei unserer Geburt in die vier Reiche der Natur hineinwachsen.
Die Umgebung, in die wir nach dem Tode hineinwachsen, steht uns indessen ebenso in einer Art Maja gegenüber, wie sich uns auch hier alles durch den Nebel der Illusion zeigt. Maja breitet sich aus über dem Dasein der physischen Welt. Diese Maja kommt, wie wir das schon öfters gesehen haben, von den luziferischen und ahrimanischen Einflüssen. Diese wirken zusammen, um uns das zu geben, was wir die Illusion des physischen Planes nennen. Es ist das wieder etwas, was uns allen gemeinsam ist; denn alle Menschen sind hier der gleichen Maja unterworfen. Und wer hier auf dem physischen Plane aus der Maja herauswächst, für den tritt das ein, dass er zunächst von seinem Nebenmenschen nicht mehr verstanden wird.
Nach dem Tode gibt es nun auch wieder Maja; und unser Eigenes, unser Persönliches ist es, das uns hindert, den Schleier der devachanischen Maja zu zerreißen. Wir weben uns diesen Schleier selbst durch unsere Leidenschaften und Begierden. Und so ist die Maja nach dem Tode keine gemeinschaftliche, sondern eine individuelle Angelegenheit; und Kamaloka ist das Sich-Befreien von diesem Schleier.
Nach dem Tode ist also der Mensch vorhanden. Wie ist es nun aber mit den Tieren? Diese hören wir auf zu sehen, sobald wir mit den Augen des Geistes schauen; und dies beweist uns das Illusorische der Tiergestalt, denn diese hat vor dem Blick der Ewigkeit überhaupt keine Wahrheit und keine Bedeutung. Zum besseren Verständnis der Dinge soll uns die hier folgende Zeichnung dienen.
Was unterhalb der Linie A B liegt, stellt die Sinnenwelt, was darüber, die geistige Welt dar. Wie müssen wir nun den Anteil des Menschen an diesen beiden Welten in unsere Figur einzeichnen? Dabei müssen wir beachten, dass ja das Physische stets nur ein Spiegelbild des wahren, des geistigen Menschen ist. In unserer Zeichnung überschneidet sich deshalb auch das wahre und das Spiegelbild des Menschen, denn dieser nimmt aus der physischen Welt immer etwas mit; er lebt nicht umsonst in ihr.
Was ist nun die Tiergestalt? Beim Tier sehen wir oben das Geistige, unten das Physische. Es erscheint etwas von oben, und es spiegelt sich bloß etwas in der physischen Welt. Es spiegelt sich die Engelwelt in der Tierwelt. Nun werden Sie sagen: Schrecklich, dass wir die Tiere als Spiegelbild der Engel sehen sollen! Nein, es ist nicht schrecklich; denn was da stattfindet, ist das, dass der Spiegel durch den luziferischen Einfluss verdorben wurde, sodass wir hier in der physischen Welt statt der edlen Gestalten der Engel die Tiergestalten erblicken.
Ebenso haben wir in den Pflanzen die durch Ahriman verdorbenen Gestalten der Erzengel und im Mineralreich durch den asurischen Einfluss die widergespiegelten Bilder der Geister der Persönlichkeit. So haben wir also im Tier-, Pflanzen- und Mineralreich die verzerrten Spiegelbilder der höheren Welt.
In den Lehrstätten der Universitäten hören wir in der Psychologie Sätze wie den: Wenn der Mensch hungrig ist, so will er das Sättigungsgefühl, nicht diese oder jene Speise. - Aber der Mensch will nicht bloß das Sättigungsgefühl, er will auch das Lustgefühl an den Speisen, und dieses Gefühl verdanken wir dem luziferischen Einfluss. Durch ihn ist dem Menschen die Gaumenlust eingepflanzt; und diese lässt ihm Dinge als wünschenswert erscheinen, die ihm gar nicht zuträglich sind. Ohne dieses Gefühl würde der Mensch nur diejenigen Dinge, diejenige Nahrung zu sich nehmen, die ihm am besten bekommt.
Nach dem Tode ist es aber wichtig, ob wir uns vor dem Tode mit dem bekannt gemacht haben, was einen Ewigkeitswert hat, oder ob wir dies unterlassen haben. Und mitnehmen können wir dann nur das, was wir hinauftragen können in die geistige Welt, wenn wir erstens etwas von dem kennengelernt haben, was wir Wahrheit, und zweitens etwas von dem, was wir Kunst nennen - denn alle ihre Werke stehen der geistigen Welt näher als die Formen der physischen Welt.
An dem Schönen kann uns entgegentreten, dass es etwas gibt, was über die physische Welt hinausweist. Wahrheit ist nur dann vorhanden, wenn uns eine Sache in der Erinnerung dasselbe sagt wie damals, als sie vor uns stand, und wenn die Sache selbst auch Tausende von Jahren entschwunden ist. Das Schöne kann nur wirken, wenn es unmittelbar vor uns ist; denn in der Erinnerung wirkt es nicht mit der gleichen Intensität. Schön ist das, was ohne Interesse unser Gefallen erregt. Der Besitz darum muss uns ganz gleichgültig sein. Der Triumph des Schönen ist, dass es in der Gegenwart wie ein Ewiges zu uns spricht.
Hierzu kommt das Dritte, das Gute, die Tugend. An ihr ist das Bedeutsame, dass sie uns gefällt, dass wir uns mit ihr verbinden müssen, bevor sie physisch gegenwärtig ist. Wie Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, so verhalten sich also das Wahre, das Schöne und das Gute. [Warum haben diese drei Worte einen so guten Klang? Weil die Menschen gefühlt haben, dass es etwas gibt, das einen ewigen, einen dauernden Wert hat.]
Was wir erkennen als das Wahre, das Schöne, das Gute, so viel Fäden knüpfen wir hier schon für die Ewigkeit. Das Wahre können wir aber nicht hier sehen, weil wir nur die Welt der Illusion erblicken; das Wahre müssen wir vielmehr selbst entwickeln. Heute sehen wir nur den physischen Menschen, früher aber sah der Mensch in die geistige Welt hinein und sah den geistigen Menschen, wenn auch nur in einer Wolke. Dieses Ineinander-Übergreifen der physischen und der geistigen Welt bringt die alte Kunst im Kentauren zum Ausdruck. Theosophie, die uns sagt, was die Dinge sind, gibt nicht bloß Theorien, sie sagt uns auch, dass wir überall von Maja umgeben sind; und lernen müssen wir, über den physischen Plan hinaus zu fühlen. Andere Gefühle müssen wir uns anzueignen versuchen, ja, in eine ganz andere Gefühlswelt müssen wir uns einleben. Wenn Theosophie so unser Gefühlsleben erregt, so werden wir mehr an uns herausgestalten von Gefühlen, als es sonst der Fall wäre.
Wenn wir in jedem äußerlichen Ding nur ein Zerrbild eines Geistigen sehen, dann wachsen die seelischen Kräfte; und sie werden etwas entwickeln, was der geistigen Welt angehört. Von dieser Art ist die Liebe im Geiste; da vermuten wir das Geistige, lange bevor wir es schauen können. Alle Theosophie bedeutet Saat für dasjenige, was wir die Liebe nennen. Sie ist die hohe Schule von dem, was wir als Liebe bezeichnen. Durch das Wahre, Schöne, Gute entwickeln wir das, was aus der Erde in den Weltenraum übergehen soll, nämlich die Liebe. Diese Liebe verjüngt den Menschen; die egoistische, die sinnliche lässt ihn altern. [Die verjüngende] Liebe soll werden die Ernte unseres Erdendaseins. Streuen wir dazu die Saat durch die Weisheit. Atmen wir Weisheit ein, um Liebe ausatmen zu können!