The History of the Anthroposophical Society
1913–1922
GA 251
3 February 1913, Berlin
Translated by Steiner Online Library
1. The Essence of Anthroposophy
My dear theosophical friends!
When in the year 1902, we were founding the German Section of the Theosophical Society, there were present, as most of our theosophical friends now assembled know, Annie Besant and other members of the Theosophical Society at that date – members who had been so for some time. Whilst the work of organization and the lectures were going on, I was obliged to be absent for a short time for a particular lecture of a course which I was at that time – more than ten years ago – delivering to an audience in no way belonging to the theosophical movement, and the members of which have, for the most part, not joined it. Side by side, so to say with the founding of the theosophical movement in Germany, I had during these days to deliver a particular lecture to a circle outside it; and because the course was a kind of beginning, I had used, in order to describe what I wished to say in it, a word which seemed to express this still better than the word ‘Theosophy’ – to be more in keeping with the whole circumstances and culture of our time. Thus, whilst we were founding the German Section, I said in my private lecture that what I had to impart could best be designated by the word ‘Anthroposophy’. This comes into my memory at the present moment, when all of us here assembled are going apart, and alongside of that which – justly of course – calls itself Theosophy are obliged to choose another name for our work, in the first place as an outer designation, but which at the same time may significantly express our aims, for we choose the name ‘Anthroposophy’.
If through spiritual contemplation we have gained a little insight into the inner spiritual connection of things – a connection in which necessity is often present, even if to outer observation it appears to be a matter of mere ‘chance’ – feeling may perhaps be allowed to wander back to the transition I was then obliged to make from the business of founding the German Section to my anthroposophical lecture. This may be specially permissible today when we have before us the Anthroposophical Society as a movement going apart from the Theosophical Society. In spite of the new name no change will take place with regard to what has constituted the spirit of our work, ever since that time. Our work will go on in the same spirit, for we have not to do with a change of cause, but only with a change of name, which has become a necessity for us. But perhaps the name is for all that rather suitable to our cause, and the mention of feeling with regard to the fact of ten years ago, may remind us that the new name may really suit us very well. The spirit of our work – will remain the same. It is really that which at bottom we must call the essence of our cause. This spirit of our work is also that which claims our best powers as human beings, so far as we feel ourselves urged to belong to this spiritual movement of ours. I say, “ours best power as human beings” because people at the present time are not yet very easily inclined to accept that which – be it as Theosophy or Anthroposophy – has to be introduced into the spiritual and mental life of progressive humanity.
We may say “has to be introduced” for the reason that one who knows the conditions of the progressive spiritual life of humanity, gains from the perception of them, the knowledge that this theosophical or anthroposophical spirit is necessary to healthy spiritual and mental life. But it is difficult to bring into men’s minds, in let us say a plain dry way, what the important point is. It is difficult and we can understand why. For people who come straight from the life of the present time, in which all their habits of thought are deeply connected with a more materialistic view of things, will at first naturally find it very difficult to feel themselves at home with the way in which the problems of the universe are grappled with by what may be called the theosophical or anthroposophical spirit. But it has always been the case that the majority of people have in a certain sense followed individuals who make themselves, in a very special way, vehicles of spiritual life. It is true the most various gradations are to be found within the conception of the world that now prevails; but one fact certainly stands out as the result of observing these ideas – that a large proportion of contemporary humanity follows – even when it does so unconsciously – on the one hand certain ideas engendered by the development of natural science in the last few centuries, or on the other hand a residuum of certain philosophical ideas. And on both sides – it may be called pride or may appear as something else – people think that there is something ‘certain’, something that seems to be built on good solid foundations, contained in what natural science has offered, or, if another kind of belief has been chosen, in what this or that philosophical school has imparted.
In what flows from the anthroposophical or theosophical spirit, people are apt to find something more or less uncertain, wavering – something which cannot be proved. In this connection the most various experiences may be made. For instance, it is quite a common experience that a theosophical or anthroposophical lecture may be held somewhere on a given subject. Let us suppose the very propitious case (which is comparatively rare) of a scientific or philosophical professor listening to the lecture. It might very easily happen that after listening to it he formed an opinion. In by far the greatest number of cases he would certainly believe that it was a well founded, solid opinion, indeed to a certain degree an opinion which was a matter of course. Now in other fields of mental life it is certainly not possible, after hearing a lecture of one hour on a subject, to be able to form an opinion about that subject. But in relation to what theosophy or anthroposophy has to offer, people are very apt to arrive at such a swift judgment, which deviates from all the ordinary usages of life. That is to say, they will feel they are entitled to such an opinion after a monologue addressed to themselves, perhaps unconsciously, of this kind, “You are really a very able fellow. All your life you have been striving to assimilate philosophical – or scientific – conceptions; therefore you are qualified to form an opinion about questions in general, and you have now heard what the man who was standing there, knows.” And then this listener (it is a psychological fact, and one who can observe life knows it to be so) makes a comparison and arrives at the conclusion, “It is really fine, the amount you know, and the little he knows.”
He actually forms an opinion, after a lecture of an hour’s length, not about what the lecturer knows, but very frequently about what the listener thinks he does not know, because it was not mentioned in the hour’s lecture. Innumerable objections would come to nothing, if this unconscious opinion were not formed. In the abstract, theoretically, it might seem quite absurd to say anything as foolish as I have just said – foolish not as an opinion, but as a fact. Yet although people do not know it, the fact is a very widely spread one with regard to what proceeds from theosophy or anthroposophy. In our time there is as yet little desire really to find out that what comes before the public as theosophy or anthroposophy, at least as far as it is described here, has nothing to fear from accurate, conscientious examination by all the learning of the age; but has everything to fear from science which is really only one-third science – I will not even say one-third – one-eighth, one-tenth, one-twelfth, and perhaps not even that. But it will take time before mankind is induced to judge that which is as wide as the world itself, by the knowledge which has been gained outwardly on the physical plane. In the course of time, it will be seen that the more it is tested with all the scientific means possible and by every individual science, the more fully will true theosophy, true anthroposophy be corroborated. And the fact will also be corroborated that anthroposophy comes into the world, not in any arbitrary way, but from the necessity of the historical consciousness.
One who really wishes to serve the progressive evolution of humanity, must draw what he has to give from the sources from which the progressive life of mankind itself flows. He may not follow an ideal arbitrarily set up, and steer for it just because he likes it; but in any given period, he must follow the ideal of which he can say, “It belongs especially to this time.” The essence of Anthroposophy is intimately bound up with the nature of our time; of course not with that of our immediate little present, but with the whole age in which we live. The next four lectures,1The Mysteries of the East and of Christianity, Berlin, 3rd, 4th, 5th, 7th February 1913 [PC] and all the lectures which I have to deliver in the next few days, will really deal with the ‘essence of Anthroposophy’. Everything which I shall have to say about the nature of the Eastern and Western Mysteries, will be an amplification of ‘essence of Anthroposophy’. At the present time I will point out the character of this ‘essence’, by speaking of the necessity through which Anthroposophy has to be established in our time. But once again I do not wish to start from definitions or abstractions, but from facts, and first of all from a very particular fact. I wish to start from the fact of a poem, once – at first I will only say ‘once’ – written by a poet. I will read this poem to you, at first only a few passages, so that I may lay stress on the point I wish to make.
The god of love speaks softly to my inmost heart
In deep words of yearning,
He speaks of marvellous things,
Which throw my thoughts into a whirl;
So flattering is everything he says.
And as I hearken and delude myself,
I strive to repeat what I hear;
It is but lost labour.
It is beyond my power.
After the poet has enlarged further on the difficulty of expressing what the god of love says to him, he describes the being he loves in the following words:
At the sight of her,
Breezes from Paradise seem gently to fan me.
Love itself gives her that smile,
And what her eyes say is no lie.
It appears to be quite obvious that the poet was writing a love-poem. And it is quite certain that if this poem were to be published somewhere anonymously now—it might easily be a modern poem by one of the better poets—people would say. “What a pearl he must have found, to describe his beloved in such wonderful verses”. For the beloved one might well congratulate herself on being addressed in the words:
At the sight of her,
Breezes from Paradise seem gently to fan me.
Love itself gives her that smile,
And what her eyes say is no lie.
The poem was not written in our time. If it had been and a critic came upon it, he would say: “How deeply felt is this direct, concrete living relation. How can a man, who writes poems as only the most modern poets can when they sing from the depths of their souls, how can such a man be able to say something in which no mere abstraction, but a direct, concrete presentment of the beloved being speaks to us, till she becomes almost a palpable reality.”
A modern critic would perhaps say this. But the poem did not originate in our time, it was written by Dante.2Poem number 61 in Dante’s Rime {note from the book Isis Mary Sophia}
Now a modern critic who takes it up will perhaps say: “The poem must have been written by Dante when he was passionately in love with Beatrice (or someone else), and here we have another example of the way in which a great personality enters into the life of actuality urged by direct feeling, far removed from all intellectual conceptions and ideas.”
Perhaps there might even be a modern critic who would say: “People should learn from Dante how it is possible to rise to the highest celestial spheres, as in the Divine Comedy, and nevertheless be able to feel such a direct living connection between one human being and another.” It seems a pity that Dante has himself given the explanation of this poem, and expressly says who the woman is of whom he writes the beautiful words:
At the sight of her,
Breezes from Paradise seem gently to fan me.
Love itself gives her that smile,
And what her eyes say is no lie.
Dante has told us – and I think no modern critic will deny that he knew what he wanted to say – that the ‘beloved one’, with whom he was in such direct personal relations, was none other than Philosophy.
And Dante himself says that when he speaks of her eyes, that what they say is no untruth, he means by them the evidence for truth; and by the ‘smile’, he means the art of expressing what truth communicates to the soul; and by ‘love’ or ‘amor’, he means scientific study, the love of truth. And he expressly says that when the beloved personality, Beatrice, was taken away from him and he was obliged to forego a personal relation, the woman Philosophy drew near his soul, full of compassion, and more human than anything else that is human. And of this woman Philosophy he could use these words:
At the sight of her,
Breezes from Paradise seem gently to fan me.
Love itself gives her that smile,
And what her eyes say is no lie.
—feeling in the depths of his soul that the eyes represent the evidence for truth, the smile is that which imparts truth to the soul, and love is scientific study.
One thing is obviously impossible in the present day. It is not possible that a modern poet should quite honestly and truly address philosophy in such directly human language. For if he did so, a critic would soon seize him by the collar and say. “You are giving us pedantic allegories.” Even Goethe had to endure having his allegories in the second part of Faust taken in very bad part in many quarters. People who do not know how times change, and that our souls grow into them with ever fresh vitality have no idea that Dante was just one of those who were able to feel as concrete, passionate, personal a relation, directly of a soul-nature, towards the lady Philosophy as a modern man can only feel towards a lady of flesh and blood. In this respect, Dante’s times are over, for the woman Philosophy no longer approaches the modern soul as a being of like nature with itself, as a being of flesh and blood, as Dante approached the lady Philosophy. Or would the whole honest truth be expressed (exceptions are of course out of the reckoning), if it were said today, deliberately that philosophy was something going about like a being of flesh and blood, to which such a relation was possible that its expression could really not be distinguished from ardent words of love addressed to a being of flesh and blood? One who enters into the whole relation in which Dante stood to philosophy, will know that that relation was a concrete one, such an one is only imagined nowadays as existing between man and woman.
Philosophy in the age of Dante appears as a being whom Dante says he loves. If we look round a little, we certainly find the word ‘philosophy’ coming to the surface of the mental and spiritual life of the Greeks, but we do not find there what we now call definitions or representations of philosophy. When the Greeks represent something, it is Sophia not Philosophia. And they represent her in such a way, that we feel her to be literally a living being. We feel the Sophia to be as literally a living being as Dante feels philosophy to be. But we feel her everywhere in such a way – and I ask you to go through the descriptions which are still existing – that we, so to say, feel her as an elemental force, as a being who acts, a being who interposes in existence through action. Then from about the fifth century after the foundation of Christianity onwards, we find that Philosophia begins to be represented, at first described by poets in the most various guises, as a nurse, as a benefactress, as a guide, and so on. Then somewhat later painters etc. begin to represent her, and then we may go on to the time called, the age of scholasticism in which many a philosopher of the Middle Ages, really felt it to be a directly human relation when he was aware of the fair and lofty lady Philosophia actually approaching him from the clouds; and many a philosopher of the Middle Ages would have been able to send just the same kind of deep and ardent feelings to the lady Philosophia floating towards him on clouds, as the feelings of which we have just heard from Dante. And one who is able to feel such things even finds a direct connection between the Sistine Madonna, floating on the clouds, and the exalted lady, Philosophia.
I have often described how in very ancient periods of human development, the spiritual conditions of the universe were still perceptible to the normal human faculty of cognition. I have tried to describe how there was a primeval clairvoyance, how in primeval times all normally developed people were able, owing to natural conditions, to look into the spiritual world. Slowly and gradually that primitive clairvoyance became lost to human evolution, and our present conditions of knowledge took their place. This happened by slow degrees, and the conditions in which we are now living – which as it were represent a temporary very deep entanglement in the material kind of perception – also come by slow degrees. For such a spirit as Dante, as we gather from the description he gives in the Divine Comedy, it was still possible to experience the last remnants of a direct relation of spiritual worlds – to experience them as it were in a natural way. To a man of the present day it is mere foolish nonsense to except him to believe that he might first, like Dante, be in love with a Beatrice, and might afterwards be involved in a second love-affair with Philosophy, and that these two were beings of quite similar nature, the Beatrice of flesh and blood, and Philosophy.
It is true I have heard that it was said that Kant was once in love, and someone became jealous because he loved Metaphysics, and asked “Meta what?” – but it is certainly difficult to introduce into the modern life of the spirit enough understanding to enable people to feel Dante’s Beatrice and Philosophy as equally real and actual. Why is this? Just because the direct connection of the human soul with the spiritual world has gradually passed over into our present condition. Those who have often heard me speak, know how highly I estimate the philosophy of the nineteenth century; but I will not even mention it as possible, that anyone could pour forth his feelings about Hegel’s Logic in the words:
At the sight of her,
Breezes from Paradise seem gently to fan me.
Love itself gives her that smile,
And what her eyes say is no lie.
I think it would be difficult to say this about Hegel’s Logic. It would even be difficult, although more possible, with regard to the intellectual manner in which Schopenhauer contemplates the world. It would certainly be easier in this case, but even then it would still be difficult to gain any concrete idea or feeling that philosophy approaches man as a concrete being in the way in which Dante here speaks of it. Times have changed. For Dante, life within the philosophic element, within the spiritual world, was a direct personal relation – as personal as any other which has to do with what is today the actual or material. And strange though it seems, because Dante’s time is not very far removed from our own, it is nevertheless true, that for one who is able to observe the spiritual life of humanity, it follows quite as a matter of course for him to say: “People are trying nowadays to know the world; but when they assume that all that man is, has remained the same throughout the ages, their outlook does not really extend much further than the end of their noses.” For even as late as Dante’s time, life in general, the whole relation of the human soul to spiritual world, was different. And if any philosopher is of opinion that the relation which he may have with the spiritual world through Hegel’s or Schopenhauer’s philosophy, is the only possible one, it means nothing more than that a man may still be really very ignorant.
Now let us consider what we have been describing – namely, that on the transition from the Graeco-Roman civilisation to our fifth period, that part of the collective being of man which we call the intellectual soul, or soul of the higher feelings, which was specially developed during the Graeco-Roman period, was evolved on into the self-conscious soul, during the development which has been going on up to the present. How then in this concrete case of philosophy does the transition from the Graeco-Roman to our modern period come before us – i.e., the transition from the period of the intellectual soul to that of the self-conscious soul? It appears in such a form that we clearly understand that during the development of the intellectual soul, or soul of the higher feelings, man obviously still stands in such a relation to the spiritual worlds connected with his origin, that a certain line of separation is still drawn between him and those spiritual worlds. Thus the Greek confronted his Sophia, i.e. pure wisdom, as if she were a being so to say standing in a particular place and he facing her. Two beings, Sophia and the Greek, facing each other, just as if she were quite an objective entity which he can look at, with all the objectivity of the Greek way of seeing things. But because he was still living in the intellectual soul, or soul of the higher feelings, he has to bring into expression the directly personal relation of his consciousness to that objective entity. This has to take place in order to prepare the way gradually for a new epoch, that of the self-conscious soul.
How will the self-conscious soul confront Sophia? In such a way that it brings the ego into a direct relation with Sophia, and expresses, not so much the objective being of Sophia, as the position of the ego in relation to the self-conscious soul, to this Sophia. “I love Sophia” was the natural feeling of an age which still had to confront the concrete being designated as Philosophy; but yet was the age which was preparing the way for the self-conscious soul, and which, out of the relation of the ego to the self-conscious soul, on which the greatest value had to be placed, was working towards representing Sophia as simply as everything else was represented. It was so natural that the age which represented the intellectual soul, or soul of the higher feelings, and which was preparing the self-conscious soul, should bring into expression the relation to philosophy. And because things are expressed only by slow degrees, they were prepared during the Graeco-Roman period. But we also see this relation of man to Philosophia developed externally up to a certain point, when we have before us pictorial representations of philosophy floating down on clouds, and later, in Philosophia’s expression (even if she bears another name), a look showing kindly feeling, once again expressing the relation to the self-conscious soul.
It is the plain truth that it was from a quite human personal relation, like that of a man to a woman, that the relation of man to philosophy started in the age when philosophy directly laid hold of the whole spiritual life of progressive human evolution. The relation has cooled: I must ask you not to take the words superficially, but to seek for the meaning behind what I am going to say. The relation has indeed cooled – sometimes it has grown icy cold. For if we take up many a book on philosophy at the present day, we can really say that the relation which was so ardent [passionate] in the days when people looked upon philosophy as a personal being, has grown quite cool, even in the case of those who are able to struggle through to the finest possible relation to philosophy. Philosophy is no longer the woman, as she was to Dante and other who lived in his times. Philosophy nowadays comes before us in a shape that we may say: “The very form in which it confronts us in the nineteenth century in its highest development, as a philosophy of ideas, conceptions, objects, shows us that part in the spiritual development of humanity has been played out.”
In reality it is deeply symbolic when we take up Hegel’s philosophy, especially the Encyclopedia of the Philosophical Sciences, and find as the last thing in this nineteenth-century book, a statement of the way in which philosophy interprets itself. It has understood everything else; finally, it grasps itself. What is there left for it to understand now? It is the symptomatic expression of the fact that philosophy has come to an end, even if there are still many questions to be answered since Hegel’s days. A thorough-going thinker, Richard Wahle,3Richard Wahle (1857-1935) was professor of philosophy at the Universities of Czernowitz (in Western Ukraine) and Vienna. has brought this forward in his book, The Sum-Total of Philosophy and Its Ends, and has very ably worked out the thesis that everything achieved by philosophy may be divided up amongst the various separate departments of physiology, biology, aesthetics, etc., and that when this is done, there is nothing left of philosophy. It is true that such books overshoot the mark but they contain a deep truth, i.e., that certain spiritual movements, have their day and period, and that, just as a day has its morning and evening, they have their morning and evening in the history of human evolution.
We know that we are living in an age when the Spirit-Self is being prepared, that although we are still deeply involved in the development of the self-conscious soul, the evolution of the Spirit-Self is preparing. We are living in the period of the self-conscious soul, and looking towards the preparation of the age of the Spirit-Self, in much the same way as the Greek lived in the epoch of the intellectual soul, or soul of the higher feelings, and looked towards the dawning of the self-conscious soul. And just as the Greek founded philosophy, which in spite of Paul Deussen4Paul Jakob Deussen (1845-1919) was a German professor of philosophy at University of Kiel and academic researcher of the history and cultures, languages, and literature of the Indian subcontinent. and others first existed in Greeks, just as the Greek founded it during the unfolding of the intellectual soul, or soul of the higher feelings, when man was still directly experiencing the lingering influence of the objective Sophia, just as philosophy then arose and developed in such a way that Dante could look upon it as a real concrete, actual being, who brought him consolation after Beatrice had been torn from him by death, so we are living now in the midst of the age of the self-conscious soul, are looking for the dawn of the age of the Spirit-Self, and know that something is once more becoming objective to man, which however is carrying forward through the coming times that which man has won while passing through the epoch of the self-conscious soul.
What is it that has to be evolved? What has to come to development is the presence of a new Sophia. But man has learnt to relate this Sophia to his self-conscious soul, and to experience her as directly related to man’s being. This is taking place during the age of the self-conscious soul. Thereby this Sophia has become the being who directly enlightens human beings. After she has entered into man, she must go outside him taking with her his being, and representing it to him objectively once more. In this way did Sophia once enter the human soul and arrive at the point of being so intimately bound up with it that a beautiful love-poem, like that of Dante’s could be made about her; Sophia will again become objective, but she will take with her that which man is, and represent herself objectively in this form – now not merely as Sophia, but as Anthroposophia – as the Sophia who, after passing through the human soul, through the being of man, henceforth bears that being within her, and thus stands before enlightened man as once the objective being Sophia stood before the Greeks. This is the progress of the history of human evolution in relation to the spiritual facts under consideration.
And now I leave it to all those, who wish to examine the matter very minutely, to see how it may also be shown in detail from the destiny of Sophia, Philosophia and Anthroposophia, how humanity evolves progressively through the soul principles which we designate the intellectual soul (the soul of the higher feelings), the self-conscious soul and the Spirit-Self. People will learn how deeply established in the collective being of man is that which we have in view through our Anthroposophy. What we receive through anthroposophy is the essence of ourselves, which first floated towards man in the form of a celestial goddess with whom he was able to come into relation which lived on as Sophia and Philosophia, and which man will again bring forth out of himself, putting it before him as the fruit of true self-knowledge in Anthroposophy. We can wait patiently till the world is willing to prove how deeply founded down to the smallest details is what we have to say.
For it is the essence of Theosophy or Anthroposophy that its own being consists of what is man’s being, and the nature of its efficacy is that man receives and discovers from Theosophy or Anthroposophy what he himself is, and has to put it before himself because he must exercise self-knowledge.
1. Das Wesen Der Anthroposophie
Meine lieben theosophischen Freunde!
Als wir im Jahre 1902 die «Deutsche Sektion der Theosophischen Gesellschaft» begründeten, da waren, wie gewiss die Mehrzahl der hier versammelten Freunde weiß, anwesend bei dieser Begründung Frau Annie Besant und auch andere Persönlichkeiten, die schon längere Zeit Mitglieder der Theosophischen Gesellschaft gewesen sind. Während wir die konstituierenden Arbeiten und die Vorträge hatten, musste ich zu einem besonderen Vortrage während kurzer Zeit damals abwesend sein, zu einem Vortrage innerhalb eines Vortragszyklus, den ich damals - das ist also jetzt über zehn Jahre her - in einem Kreise zu halten hatte, der keineswegs der theosophischen Bewegung angehörte, und von dem der weitaus größte Teil sich auch nicht der Theosophischen Gesellschaft angeschlossen hat. Ich hatte also neben dem, was zur Begründung der Theosophischen Gesellschaft in Deutschland damals geschah, gerade in jenen "Tagen noch einen Vortrag zu halten, ich möchte sagen abseits, in einem Kreise, der zum größten Teil außerhalb der theosophischen Bewegung geblieben ist. Und ich habe, weil es eine Art Beginn jenes Vortragszyklus war, zur Charakteristik dessen, was ich in jenem Vortragszyklus geben wollte, ein Wort gebraucht, welches mir das, was ich dazumal in jenen Vorträgen zu sagen hatte, nach den ganzen Verhältnissen und der Bildung des gegenwärtigen Lebens noch besser auszudrücken schien als das Wort «Theosophie». Ich habe, während wir die Deutsche Sektion begründeten, in meinem Privatvortrage gesagt, dass ich etwas geben möchte, was man am besten bezeichnen könnte mit dem Worte «Anthroposophie». Das ist etwas, was mir in unserem jetzigen Zeitpunkte ins Gedächtnis kommt, wo wir so viele, wie wir hier versammelt sind, nun abseits gehen und neben dem, was sich als «Theosophie» - selbstverständlich mit Recht — bezeichnet, genötigt sind, für unsere Arbeit einen anderen Namen zu wählen, zunächst als äußeres Wort, das aber prägnant bezeichnen kann, was wir wollen, indem wir eben das Wort «Anthroposophie» wählen.
Wenn wir, vor allem durch unsere geistige Betrachtung, ein wenig Einsicht genommen haben in den inneren, spirituellen Zusammenhang der Dinge, der oftmals doch eine Notwendigkeit enthält, auch wenn man im äußeren Betrachten bloß einen «Zufall» annimmt, so darf heute vielleicht das Gefühl, ohne irgendwelchen beabsichtigten Zusammenhang zu konstruieren, zurückschweifen zu jenem Gang, den ich damals machen musste, heraus aus den Begründungsaktionen der Deutschen Sektion, zu meinem anthroposophischen Vortrag — ganz besonders heute, wo wir die «Anthroposophische Gesellschaft» vor uns haben als abseitsgehende Bewegung von der Theosophischen Gesellschaft. Bei alledem wird in Bezug auf das, was seit jener Zeit den Geist unseres Arbeitens gebildet hat, eine Änderung nicht eintreten. Unsere Arbeit wird in demselben Geiste fortschreiten, denn wir haben es nicht mit einer Sachänderung, sondern nur mit einer für uns notwendig gewordenen Namensänderung zu tun. Aber vielleicht ist der Name dennoch ein wenig auf unsere Sache passend, und es kann das Zurückschweifen des Gefühls zu der vor zehn Jahren geschehenen Tatsache darauf aufmerksam machen, dass der neue Name vielleicht doch ganz gut zu uns gehört. Der Geist unserer Arbeit - er wird derselbe bleiben. Dieser Geist unserer Arbeit ist ja eigentlich dasjenige, was wir im Grunde als das Wesen unserer Sache bezeichnen müssen. Dieser Geist unserer Arbeit ist auch dasjenige, was unsere besten menschlichen Kräfte in Anspruch nimmt, soweit wir uns gedrungen fühlen, dieser unserer geistigen Bewegung anzugehören. Unsere besten menschlichen Kräfte aus dem Grunde, weil die Gegenwart noch nicht allzu leicht geneigt ist, das entgegenzunehmen, was - sei es Theosophie oder Anthroposophie — dem Geistesleben der fortschreitenden Menschheit eingefügt werden muss. «Muss» darf man sagen aus dem Grunde, weil der, welcher die Bedingungen dieses fortschreitenden Geisteslebens der Menschheit kennt, aus der Erkenntnis dieser Bedingungen heraus ein Wissen darüber gewinnt, wie notwendig dem gesunden Geistesleben gerade dieser theosophische oder anthroposophische Geist ist.
Aber schwierig ist es, in die Gemüter der heutigen Menschheit— sagen wir- trocken das hineinzubringen, um was es sich dabei handelt. Schwierig ist es, und begreiflich ist es, dass es schwierig ist. Denn diejenigen Menschen, welche einfach vom Leben der heutigen Zeit herkommen, sie werden — weil sie zunächst tief, tief in allen ihren Denkgewohnheiten zusammenhängen mit einem mehr materialistischen Anschauen der Dinge - es begreiflicherweise ganz schwierig haben, in die Art und Weise hineinzukommen, wie die Welträtsel angefasst werden durch das, was man theosophischen oder anthroposophischen Geist nennen kann. Aber immer war es so, dass die Mehrzahl der Menschen in einer gewissen Beziehung doch Einzelnen folgt, die sich in ganz. besonderer Weise zu Trägern des Geisteslebens machen. Gewiss, man kann die mannigfaltigsten Schattierungen innerhalb der heutigen Weltanschauungen finden, aber eines wird sich denn doch aus der Betrachtung dieser Weltanschauungen ergeben: dass ein großer Teil der heutigen Menschheit - auch da, wo sie es nicht weiß - auf der einen Seite gewissen durch die naturwissenschaftliche Entwicklung der letzten Jahrhunderte hervorgebrachten Vorstellungen folgt, auf der anderen Seite einem gewissen Niederschlage philosophischer Begriffe. Und auf beiden Seiten - man könnte es den gleichen Hochmut nennen, es könnte auch als etwas anderes auftreten - findet man, dass in dem, was die Naturwissenschaft gibt, oder, wenn man eben anders in seiner Glaubensrichtung gehalten ist, in dem, was diese oder jene philosophische Richtung gibt, etwas «Sicheres» enthalten ist, etwas, was auf guten soliden Grundlagen gebaut scheint. Aber in dem, was aus dem anthroposophischen oder theosophischen Geist herausfließt, findet man leicht etwas mehr oder weniger Unsicheres, etwas Schwankendes, etwas, was man nicht prüfen könne.
Dabei kann man die mannigfaltigsten Erfahrungen machen, zum Beispiel wenn man da oder dort einen Vortrag hält über dieses oder jenes "Thema. Nehmen wir gleich einmal den günstigsten Fall an —es gibt nicht immer diesen günstigen Fall -, es fände sich ein naturwissenschaftlich oder philosophisch gebildeter Professor und höre einmal zu. Da findet man dann sehr leicht, dass er, nachdem er sich einen solchen Vortrag angehört hat, sich ein Urteil bildet, ein Urteil, von dem er in den weitaus meisten Fällen doch jedenfalls glauben wird, dass es ein gut begründetes, solides, ja, bis zu einem gewissen Grade selbstverständliches Urteil sei. Nun ist es ja auf anderen Feldern des Geisteslebens nicht möglich, dass, wenn man einen einstündigen Vortrag über eine Sache gehört hat, man schon ein Urteil zu haben glaubt über das, worüber der Vortrag gehandelt hat. Aber in Bezug auf das, was Theosophie oder Anthroposophie zu bieten haben, kommen die Leute sehr leicht zu einem solchen von allen Lebensusancen abweichenden Beurteilen. Namentlich fühlt man sich berechtigt zu einem solchem Urteil, wenn man sich in einem in der Seele gehaltenen Selbstgespräch sagt: Du bist doch eigentlich ein sehr gescheiter Kerl. Du hast dich das ganze Leben bemüht, dir philosophische oder naturwissenschaftliche Vorstellungen anzueignen; daher bist du befähigt, dir über diese oder jene Fragen ein Urteil zu bilden; und nun hast du [in diesem Vortrag] gehört, was der Betreffende, der da gestanden hat, weiß.
Und nun vergleicht ein solcher Zuhörer und kommt dann zu der Anschauung — wer das Leben zu beobachten vermag, der weiß, dass das ein Faktum des Seelenlebens ist: «Es ist doch eigentlich grandios, was du alles weißt, und was der alles nicht weiß! - Unbedenklich bildet er sich ein Urteil nach dem einstündigen Vortrage nicht über das, was der [Vortragende] weiß, sondern sehr häufig von dem, was der Vortragende alles nicht weiß — weil er in dem einstündigen Vortrage nichts darüber gehört hat. Es würden nämlich sonst zahllose Einwände wegfallen, wenn man sich nicht dieses unbewusste Urteil bilden würde. So in abstracto, theoretisch, könnte es ganz unsinnig sein, so etwas Törichtes zu sagen -, «töricht» nicht als Urteil, sondern als Tatsache. Dennoch ist, ohne dass es die Leute wissen, diese Tatsache in Bezug auf das, was von der Theosophie oder Anthroposophie herkommt, eine allgemein verbreitete.
Unsere Zeit hat eben noch wenig Neigung, wirklich einmal zu prüfen, wie das, was theosophisch oder anthroposophisch vor das Publikum tritt, wenigstens insoweit, als es hier gemeint ist, nicht zurückzuschrecken braucht vor einer genauen, gewissenhaften Prüfung durch alle Wissenschaftlichkeit der Gegenwart, sondern höchstens zurückzuschrecken hat vor einer solchen Wissenschaft, von der eigentlich nur ein Drittel Wissenschaft ist - ich will nicht sagen: nur ein Viertel, ein Achtel, ein Zehntel, ein Zwölftel, und vielleicht nicht einmal das. Dazu aber braucht es natürlich Zeit, bis die Menschheit Veranlassung nehmen wird, dasjenige, was ja so umfangreich ist wie die Welt selber, wirklich auch an dem Wissen zu beurteilen, das äußerlich auf dem physischen Plan gewonnen worden ist. Aber man wird im Laufe der Zeit schon sehen: Je mehr man prüfen wird mit allen Mitteln der Wissenschaft und mit allen einzelnen Wissenschaften, desto mehr wird wahre Theosophie, wahre Anthroposophie ihre volle Bestätigung finden. Und so wird es auch seine Bestätigung finden, dass Anthroposophie jetzt in die Welt treten will — nicht aus irgendwelcher Willkür heraus, sondern aus der Notwendigkeit des geschichtlichen Bewusstseins selber heraus.
Derjenige, der tatsächlich der fortschreitenden Entwicklung der Menschheit dienen will, der muss das, was er geben will, herausholen aus den Quellen, aus denen das fortschreitende Leben der Menschheit selber fließt. Er darf nicht einem willkürlich aufgestellten Ideal folgen, dem er deshalb nachsteuert, weil es ihm gerade gefällt; sondern er muss dem folgen in seiner Zeit, von dem er sich sagen kann: Das gehört in diese Zeit gerade hinein. Das Wesen der Anthroposophie ist innig mit dem Wesen unserer Zeit verbunden, natürlich nicht nur mit unserer unmittelbaren, kleinen Gegenwart, sondern mit unserem ganzen Zeitalter, in dem wir drinnen stehen. Eigentlich werden die nächsten vier Vorträge - und alle Vorträge, die ich jetzt in den nächsten Tagen zu halten habe - von dem «Wesen der Anthroposophie» handeln. Alles, was ich über das Wesen der orientalischen und okzidentalen Mysterien zu sagen haben werde, wird eine Weiterausgestaltung des Wesens der Anthroposophie sein. In diesem Augenblick will ich auf dieses Wesen charakterisierend hinweisen, indem ich von der Notwendigkeit spreche, durch die sich Anthroposophie in unsere Zeit hereinzustellen hat. Aber wieder möchte ich nicht von Definitionen oder Abstraktionen ausgehen, sondern von Tatsachen und zunächst von einer ganz besonderen Tatsache. Ich möchte ausgehen von der Tatsache eines Gedichtes, eines Gedichtes, das einmal - ich will zunächst sagen «einmal» - ein Dichter verfasst hat. Dieses Gedicht werde ich zum Teil Ihnen vorlesen, nur einige Stellen zunächst, damit ich dann herausheben kann, worauf es mir ankommt.
Mit schnsuchtsvollen, tiefen Worten redet leise
In tiefen Herzen mir der Gott der Liebe
Von wunderbaren Dingen,
Die die Gedanken in Verwirrung bringen;
So schmeichelhaft ist alles, was er spricht.
Und wie ich lauschend selber mich betöre,
Versuch ich nachzusprechen, was ich höre;
Vergebne Mühe! Ich vermag es nicht.
Nachdem der Dichter noch weiter einiges gesagt hat über die Schwiesigkent, daszum: Ausdruck zur bringen; was lim der Gort-derLiebe:sagr, charakterisiert er das geliebte Wesen mit den folgenden Worten:
Bei ihrem Anblick scheinen Atemzüge
Des Paradieses sanft mich zu umfächeln;
Die Liebe selber schenkt ihr dieses Lächeln,
Und was ihr Auge sagt, ist keine Lüge.
Ein Dichter hat, wie es scheint - es ist ja ganz offenbar —, dies in der Form eines Liebesgedichtes geschrieben. Und es ist ja auch ganz zweifellos, wenn dieses Gedicht heute ohne Namen, anonym, irgendwo veröffentlicht würde - es könnte auch ein Gedicht von einem heutigen Dichter sein —, so würde man sagen: Was hat der für schöne Verse gefunden, um seine Geliebte in so wunderbarer Weise zu schildern -, denn tatsächlich dürfte sich die Geliebte schon gratulieren, mit den Worten angesprochen zu werden:
Bei ihrem Anblick scheinen Atemzüge
Des Paradieses sanft mich zu umfächeln;
Die Liebe selber schenkt ihr dieses Lächeln,
Und was ihr Auge sagt, ist keine Lüge.
Das Gedicht ist nicht in unserem Zeitalter geschrieben. Wäre es in unserem Zeitalter geschrieben, und es käme ein Kritiker dazu, so würde er vielleicht sagen: Wie tief empfunden! Ein unmittelbares konkretes Liebesverhältnis! Wie weiß da einmal ein Mensch, der dichten kann, wie nur ein modernster Dichter dichten kann, wenn er die Dinge aus den Tiefen seiner Seele holt, wie weiß dieser Dichter erwas zu sagen, worinnen nichts ist von Abstraktionen, sondern wo eine unmittelbare, konkrete Anschauung des geliebten Wesens ganz bis zur Greifbarkeit zu uns spricht! — So würde vielleicht ein moderner Kritiker sagen. Das Gedicht ist aber nicht in unserer Zeit entstanden; sondern dieses Gedicht hat Dante geschrieben. Nun wird vielleicht ein moderner Kritiker sagen, wenn er es in die Hand bekommt: Das Gedicht hat Dante wohl geschrieben, als er noch ganz ergriffen war von der tiefsten Leidenschaft zu Beatrice; und da haben wir wieder einmal einen Ausdruck dafür, wie eine große Persönlichkeit aus dem unmittelbaren Empfinden heraus, fern von allen Begriffen und Ideen, sich ins Leben hineinstellt. - Vielleicht könnte sich sogar ein Kritiker unserer Zeit finden, der sagt: Die Leute sollten an Dante lernen, wie man sich erheben kann zu den höchsten Himmelssphären wie in der «Göttlichen Komödie», und wie man doch ein so unmittelbar lebendiges Verhältnis empfinden kann von Mensch zu Mensch. - Schade nur, dass Dante selber die Erklärung dieses Gedichtes gegeben hat und ausdrücklich sagt, wer das weibliche Wesen ist, von dem er die schönen Worte schreibt:
Bei ihrem Anblick scheinen Atemzüge
Des Paradieses sanft mich zu umfächeln;
Die Liebe selber schenkt ihr dieses Lächeln,
Und was ihr Auge sagt, ist keine Lüge.
Dante hat uns selber gesagt — und ich denke, kein moderner Kritiker wird leugnen können, dass Dante gewusst hat, was er hat sagen wollen —, dass die «Geliebte», zu der er ein so unmittelbares persönliches Verhältnis hatte, keine andere Dame ist als die Philosophie. Und Dante hat selber gesagt, wenn er von den Augen spricht, dass das, was sie sagen, keine Lüge ist, so meine er mit den «Augen» die Beweisführungen für die Wahrheit; er meine mit dem «Lächeln» die Kunst, dasjenige vorzubringen, was die Wahrheit der Seele mitteilt; und er meine mit der «Liebe», mit «Amor», das wissenschaftliche Studium, die Liebe zur Wahrheit. Und er sagt ausdrücklich: Als ihm entrissen war die persönliche Geliebte, die Beatrice, und er ein persönliches Verhältnis entbehren musste, da nahte sich seiner Seele mitleidvoll und menschlicher als irgendetwas sonst, was menschlich ist, das Weib «Philosophie». Und er konnte von diesem Weibe «Philosophie» eben diese Worte gebrauchen, in seinen Untergründen der Seele es empfindend, dass er als Augen hinstellt die Beweisführungen für die Wahrheit, als Lächeln das, was die Wahrheit der Seele mitteilt, und als Liebe das wissenschaftliche Studium. So dass er sagen konnte:
Bei ihrem Anblick scheinen Atemzüge
Des Paradieses sanft mich zu umfächeln;
Die Liebe selber schenkt ihr dieses Lächeln,
Und was ihr Auge sagt, ist keine Lüge.
Eines ist in unserer heutigen Zeit so ohne Weiteres nicht möglich. Es ist nicht möglich, dass ein moderner Dichter vollständig ehrlich und wahr so ohne Weiteres die Philosophie mit diesen unmittelbar menschlichen Worten anspricht. Denn wenn er das täte, so würde ihn bald ein Kritiker am Kragen fassen und sagen: Du bringst steife Allegorien. - Hat es doch sogar Goethe ertragen müssen, dass man ihm seine Allegorien im zweiten Teil des «Faust» in manchen Kreisen recht übel genommen hat! Diejenigen Menschen, die nicht wissen, wie die Zeiten sich ändern, in die wir mit immer neuem Leben mit unserer Seele hineinwachsen, die haben keine Ahnung davon, dass Dante eben noch einer von denjenigen Menschen war, welcher ein ebenso konkretes, leidenschaftliches, persönliches, unmittelbar seelisches Verhältnis empfinden konnte zur Dame «Philosophie» wie der moderne Mensch nur zu einer Dame im Fleische. In dieser Beziehung sind die Zeiten Dantes eben vorüber. Denn so, wie sich Dante näherte der Dame «Philosophie», so nähert sich die moderne Seele eben nicht mehr dem Weib «Philosophie» - wie einem Wesen ihresgleichen, einem fleischlichen Wesen. Oder wäre irgendwo noch die volle ehrliche Wahrheit ausgesprochen - Ausnahmen sind selbstverständlich abzurechnen —, wenn heute jemand sagen würde mit vollinhaltlichen Worten, dass Philosophie etwas wäre, was herumgeht gleich einem fleischlichen Wesen, zu dem man ein solches Verhältnis gewinnen könne, dass der Ausdruck dafür sich wahrhaftig nicht unterscheidet von den innigen Liebesworten, die jemand gebraucht einem fleischlichen Wesen gegenüber? Wer auf das ganze Verhältnis eingeht, in dem Dante zur Philosophie gestanden hat, der wird wissen, dass dieses Verhältnis ein ebenso konkretes war, wie von unserer heutigen Menschheit nur irgendein Verhältnis vorgestellt wird, das zwischen Mann und Weib ist.
Philosophie, sie erscheint im Dante’schen Zeitalter als ein Wesen, von dem Dante sagt, er liebe sie. Halten wir einmal ein wenig Umschau, so finden wir zwar das Wort «Philosophie» innerhalb des griechischen Geisteslebens auftauchend, aber wir finden innerhalb dieses griechischen Geisteslebens nicht das, was man heute Definitionen oder Darstellungen der Philosophie nennt. Wenn die Griechen etwas darstellen, so stellen sie dar die «Sophia», nicht die «Philosophia»; und sie stellen sie so dar, dass wir sie auch empfinden als ein unmittelbar lebendiges Wesen. Ja, wir empfinden diese «Sophia», diese griechische Sophia, als ein unmittelbar lebendiges Wesen, ebenso lebendig, wie Dante die «Philosophia» als lebendiges Wesen empfindet. Aber wir empfinden sie überall so - und ich bitte, gehen Sie die Darstellungen durch, die Sie darüber finden können -, dass wir sie sozusagen als eine elementarische Kraft empfinden, wie ein handelndes Wesen, wie ein Wesen, das handelnd in das Dasein eingreift.
Dann, etwa vom fünften Jahrhundert nach der Begründung des Christentums ab, finden wir, wie angefangen wird, die «Philosophia» darzustellen — zuerst geschildert von den Dichtern — in den mannigfaltigsten Umkleidungen: als Amme, als Wohltäterin, als Führerin und dergleichen. Etwas später beginnt auch die Darstellung durch die Maler, und dann können wir vorschreiten bis in die Zeit der Scholastik, in der ja tatsächlich so mancher Philosoph des Mittelalters es als ein unmittelbar menschliches Verhältnis empfand, die schöne erhabene Frau Philosophia wirklich auf Wolken zu sich herankommen zu fühlen. Und mancher Philosoph des Mittelalters hätte ganz gleiche, tief inbrünstige, innige Empfindungen zu der auf Wolken zu ihm heranschwebenden Frau Philosophia senden können, wie die sind, welche wir von Dante gehört haben. Wer solche Dinge zu empfinden vermag, der findet sogar einen unmittelbaren Zusammenhang zwischen der «Sixtinischen Madonna», die auf den Wolken einherschwebt, und der hehren Dame Philosophia.
Oftmals habe ich es dargestellt, wie in uralten Zeiten der Menschheitsentwicklung die geistigen Verhältnisse der Welt noch wahrnehmbar waren für die normale menschliche Erkenntnisfähigkeit. Darzustellen habe ich versucht, wie es sozusagen ein uraltes Hellsehen gab, wie in uralten Zeiten alle Menschen, die normal entwickelt waren, durch die natürlichen Verhältnisse haben in die geistige Welt hineinschauen können. Langsam und allmählich hat sich dieses Urhellsehen für die menschheitliche Entwicklung verloren und unsere gegenwärtigen Erkenntnisverhältnisse sind eingetreten — langsam und allmählich. Und der Zustand, in dem wir heute leben, der sozusagen eine vorläufige tiefste Verstrickung in die materielle Art des Wahrnehmens darstellt, er ist eben langsam und allmählich gekommen. Ein solcher Geist wie Dante hat noch die Möglichkeit gehabt - wir können das auch entnehmen aus der Darstellung, die er in der «Göttlichen Komödie» gibt —, sozusagen auf naturgemäße Weise letzte Reste eines unmittelbaren Verhältnisses mit den geistigen Welten wirklich zu erleben. Für den heutigen Menschen ist es ein törichter Unsinn, wenn man ihm zumuten wollte, daran zu glauben, dass er wie Dante sich erst in eine Beatrice verlieben und sich nachher in die Philosophie als in die zweite Liebschaft verstricken könnte und dass diese beiden — Beatrice in Fleisch und Blut und die Philosophie — ganz gleichartige Wesen wären. Nun, ich habe zwar gehört, dass man gesagt hat: Kant war einmal verliebt, und es ist jemand darüber eifersüchtig geworden, weil er die «Metaphysika» liebte, und hat gefragt: «Welche Meta?» — Aber so viel Verständnis ist gewiss schwierig aufzubringen im modernen Geistesleben, dass man als gleich wirklich, als gleich real empfindet die Beatrice Dantes und die Philosophie. Warum das? Weil eben das unmittelbare Verhältnis der Menschenseele zur geistigen Welt nach und nach erst in unseren jetzigen Zustand übergegangen ist. Die, welche mich öfter gehört haben, wissen, wie hoch ich die Philosophie des neunzehnten Jahrhunderts stelle. Aber ich will gar nicht einmal davon sprechen, dass irgendjemand vielleicht seine Gefühle über die «Logik» Hegels vielleicht in die Worte gießen könnte:
Bei ihrem Anblick scheinen Atemzüge
Des Paradieses sanft mich zu umfächeln:
Die Liebe selber schenkt ihr dieses
Und was ihr Auge sagt, ist keine
Ich glaube, das würde schwierig werden bei der «Logik» Hegels. Es würde selbst schwierig werden - obzwar es da noch leichter möglich wäre — bei der geistvollen Art, wie Schopenhauer die Welt betrachtet. Gewiss leichter; aber auch da würde es noch schwierig sein, irgendeine konkrete Vorstellung, irgendeine konkrete Empfindung zu haben dahingehend, dass die Philosophie als so ein konkretes Wesen, wie das ist, wovon Dante hier spricht, an den Menschen heranrritt. Die Zeiten sind andere geworden. Bei Dante war eben das Leben innerhalb des philosophischen Elementes, das Leben innerhalb der geistigen Welt, ein unmittelbar persönliches Verhältnis, so persönlich wie nur irgendein anderes Verhältnis, das sich auf etwas bezieht, was man heute real, materiell real nennt.
Und so sonderbar es erscheint — weil ja doch das Jahrhundert Dantes nicht so weit hinter uns liegt —, so ist es doch wahr, dass für den, der das Geistesleben der Menschheit zu beobachten vermag, ganz als eine Selbstverständlichkeit sich ergibt, dass er sagt: Die Menschen versuchen ja heute die Welt zu erkennen; aber wenn sie dabei voraussetzen, dass alles, was der Mensch ist, im Laufe der Zeiten gleich geblieben ist, so haben sie im Grunde genommen kaum einen Blick, der viel weiter reicht als ihre Nase. Denn schon im Zeitalter Dantes war das ganze Leben, war das ganze Verhältnis der Menschenseele zu den geistigen Welten ein anderes. Und wenn heute irgendein Philosoph nach dem Verhältnis, das er aus der Hegel’schen oder aus der Schopenhauer’schen Philosophie zur geistigen Welt haben kann, urteilt, dass dieses Verhältnis das einzige [mögliche] sei, so bedeutet das nichts anderes, als wie unwissend dieser Mensch in Wahrheit doch eigentlich ist.
Nun bedenken wir einmal, wie wir haben darstellen können, dass beim Übergang der griechisch-lateinischen Kultur in unser fünftes Z alter dasjenige, was wir von der Gesamtwesenheit des Menschen die Verstandes- oder Gemütsseele nennen — die ja besonders in der griechisch-lateinischen Zeit ausgebildet war —, sich herüberentwickelt hat in die Bewusstseinsseele, indem wir uns in die Gegenwart hineinentwickelten. Wie muss sich denn für diesen konkreten Fall der Philosophie dieser Übergang von der griechisch-lateinischen Zeit zu unserer neueren Zeit — das heißt von der Zeit der Verstandesseele zur Zeit der Bewusstseinsseele — gestalten? So muss er sich gestalten, dass wir klar begreifen: Während der Entwicklung der Verstandes- oder Gemütsseele steht der Mensch selbstverständlich gleichsam noch so den geistigen Wesenheiten gegenüber, die mit seinem Ursprung zusammenhängen, dass eine gewisse "Trennungslinie noch zwischen ihm und diesen geistigen Wesenheiten ist. So stand der Grieche seiner Sophia, der Weisheit an sich, gegenüber wie einem Wesen, das sozusagen da stand - und er stand ihr gegenüber; zwei Wesen: Sophia, dem Griechen gegenüberstehend, wie eine ganz objektive Wesenheit, die er anschaut, anschaut mit der ganzen Objektivität des griechischen Blickes. Aber er hatte, weil er noch in der Verstandes- oder Gemütsseele lebte, keine Veranlassung, das unmittelbare, persönliche Verhältnis seines Bewusstseins zu dieser objektiven Wesenheit zum Ausdruck zu bringen. Und das muss geschehen, indem der Übergang nach und nach vorbereitet wurde zu einem neuen Zeitalter, zu dem Zeitalter der Bewusstseinsseele.
Wie wird die Bewusstseinsseele sich der «Sophia» gegenüberstellen? — So, dass sie das Ich in ein unmittelbares Verhältnis bringt zur Sophia und dass sie ausdrückt die Beziehung des Ich, das Verhältnis der Bewusstseinsseele zu dieser Sophia. «Ich liebe die Sophia!» — das war die natürliche Empfindung des Zeitalters, das der Wesenheit, die man als «Philosophia» bezeichnete, noch [unmittelbar] gegenübertreten konnte. Das Zeitalter, das die Bewusstseinsseele vorbereitete, das musste darauf hinarbeiten, auch die «Sophia» einfach so hinzustellen, wie man alles andere hinstellte. Es war natürlich in der alten griechischen Zeit, im Zeitalter der Verstandes- oder Gemütsseele, das Verhältnis [der Seele] zur Philosophie so zum Ausdruck zu bringen. Aber wir sehen auch äußerlich zu einer gewissen Höhe sich entwickeln dieses Verhältnis des Menschen zur Philosophie, wenn wir gewisse alte bildliche Darstellungen vor uns haben, die die Philosophie heranschweben lassen auf Wolken, im Ausdruck der Philosophia - wenn sie auch einen anderen Namen hat - einen wohlwollenden Blick zeigen. Wahrhaftig, von einem ganz menschlichen, persönlichen Verhältnisse, wie von dem Verhältnisse des Menschen zu einem Weibe, ist ausgegangen das Verhältnis des Menschen zur Philosophie in dem Zeitalter, da die Philosophie unmittelbar ergriff das ganze Geistesleben der fortschreitenden Menschheitsentwicklung!
Das Verhältnis ist — wenn Sie die Worte nicht leichthin nehmen, sondern ein wenig suchen unter den Worten —, das Verhältnis ist erkaltet; es ist wahrhaftig erkaltet, manchmal bis zur frostigen Eiseskälte. Denn wir werden wirklich sagen können, wenn wir heute manches PhilosophieBuch in die Hand nehmen: Das Verhältnis, das ein glühendes war in der Zeit, da die Menschen zur Philosophie wie zu einem persönlichen Wesen standen, ist ein recht kühles geworden. Die Philosophie ist nicht mehr das Weib, das sie bei Dante und noch bei zahlreichen anderen war, die im Dante-Zeitalter lebten. Die Philosophie ist heute so, dass wir sagen können: Gerade in der Gestalt, in der sie uns im neunzehnten Jahrhundert in ihrer höchsten Entwicklung entgegentritt als Ideenphilosophie, als Begriffsphilosophie, als Philosophie der Objekte, gerade in dieser Gestalt zeigt sie uns, dass sie ihre Rolle in der Geistesgeschichte der Menschheit ausgespielt hat. Es ist im Grunde genommen tief symbolisch, wenn man die Philosophie Hegels in die Hand nimmt, besonders die «Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften» Hegels, und in diesem Buche des neunzehnten Jahrhunderts als Letztes verzeichnet findet, wie sich die Philosophie selber begreift. Alles andere hat sie begriffen, zuletzt begreift sie sich selber. Was soll sie nachher noch begreifen? Das ist der symbolische Ausdruck dafür: Die Philosophie ist an ihrem Ende! Diesen Gedanken hat ein radikaler Denker, Richard Wahle, niedergelegt in seinem Buche «Das Ganze der Philosophie und ihr Ende» und hat darin in sehr geistreicher Weise ausgeführt, wie alles, was die Philosophie geleistet hat, aufzuteilen ist auf die verschiedenen Einzelgebiete, auf die Physiologie, auf die Biologie, auf die Ästhetik und so weiter, und wie eigentlich nichts mehr von der Philosophie zurückbleibt. - Gewiss, solche Bücher schießen über das Ziel hinaus, aber sie enthalten eine tiefe Wahrheit, dass gewisse geistige Strömungen ihre Epoche, ihr Zeitalter haben, und dass sie, ebenso wie der gewöhnliche Tag seinen Morgen und seinen Abend hat, ihren Morgen und Abend in der Entwicklungsgeschichte der Menschheit haben.
Wir wissen, dass wir heute in dem Zeitalter stehen, in welchem das Geistselbst vorbereitet wird; wir stehen zwar noch immer tief drinnen in der Entwicklung der Bewusstseinsseele, aber die Entwicklung des Geistselbst wird schon vorbereitet. In ganz ähnlicher Weise stehen wir heute in dem Zeitalter der Bewusstseinsseele und blicken hin auf die Vorbereitung zu dem Zeitalter des Geistselbst, wie der Grieche gestanden hat in dem Zeitalter der Verstandes- oder Gemütsseele und hinblickte zu dem Aufgehen der Bewusstseinsseele. Und wie damals die Griechen die Philosophie — die es ja in Wahrheit, trotz Deussen und anderen, erst in Griechenland gegeben hat — begründet haben während der Entfaltung der Verstandesseele oder Gemütsseele, wo man noch unmittelbar unter dem Nachklange der objektiven Sophia stand, wie dann die Philosophie sich so entwickelte, dass noch Dante gegenüberstehen konnte dieser Philosophie als einer wirklichen, konkreten, realen Wesenheit, die ihm "Trost brachte, nachdem ihm die Beatrice durch den Tod entrissen war, so stehen wir heute im Zeitalter der Bewusstseinsseele mitten drinnen, blicken hin auf den Aufgang des Zeitalters des Geistselbst und wissen, dass sich wieder etwas absondert vom Menschen, was der Mensch sich durch den Durchgang durch die Bewusstseinsseelenzeit erobert hat und sich als Frucht vorwärts trägt in die kommenden Zeiten.
Was muss sich entwickeln? Das muss sich entwickeln, dass eine «Sophia» wieder selbstverständlich da ist, aber: Der Mensch hat diese Sophia auf seine Bewusstseinsseele zu beziehen, sie an den Menschen unmittelbar heranzubringen. Das geschieht während des Zeitalters der Bewusstseinsseele. Daher ist diese Sophia die Wesenheit geworden, die den Menschen erklärt. Nachdem sie eingezogen ist in das Menschenwesen, muss sie mitnehmen des Menschen Wesen mit dem sie so innig verbunden war, dass auf sie ein so schönes Liebesgedicht gemacht werden konnte, wie das von Dante. Sie wird wiederum sich loslösen, aber mitnehmen das, was der Mensch ist. Und sie wird sich hinstellen, objektiv - jetzt nicht bloß als «Sophia», sondern als «Anthroposophia», als diejenige Sophia, die, nachdem sie durchgegangen ist durch die Menschenseele, dieses Wesen des Menschen aufgenommen hat, es fortan in sich trägt und sich ebenso vor den erkennenden Menschen stellt wie einstmals die Sophia, das objektive Wesen, das bei den Griechen gelebt hat.
Das ist der Fortschritt in der Entwicklungsgeschichte der Menschheit, der Fortschritt in Bezug auf die hier in Betracht kommenden geistigen Angelegenheiten. Und ich überlasse es nun all denjenigen, die genau prüfen wollen, aus dem Schicksal der «Sophia», der «Philosophia» und der «Anthroposophia» das im Einzelnen nun auch wieder nachzuweisen, wie sich die Menschheit vorwärtsentwickelt durch jene Seelenglieder, die wir bezeichnen als Verstandes- oder Gemütsseele, als Bewusstseinsseele und als Geistselbst. Lernen werden die Menschen, wie tief in der Gesamtwesenheit des Menschen das begründet ist, was wir durch unsere Anthroposophie vortragen. Was wir durch Anthroposophie aufnehmen, ist das Wesen von uns selbst, das erst bis an den Menschen heranschwebte, als Sophia, als Philosophia, um sich zu zeigen wie eine himmlische Göttin, zu der er in ein persönliches Verhältnis kommen konnte, das lebte. Dieses wird er wieder aus sich heraussetzen, wird erkennen in ihr das Spiegelbild seiner Wesenheit, wird es vor sich hinstellen als Ergebnis wahrer Selbsterkenntnis in der Anthroposophie. Wir können ruhig warten, bis die Welt wird prüfen wollen, wie tief begründet bis in alle Einzelheiten hinein das ist, was wir zu sagen haben. Denn das ist das Wesen der Anthroposophie, dass ihr eigenes Wesen besteht in dem, was des Menschen Wesen ist. Und das ist das Wesen ihrer Wirksamkeit: dass der Mensch das, was er selber ist, in der Theosophie oder Anthroposophie empfängt und es vor sich hinstellen muss, weil er Selbsterkenntnis üben muss.