The Rudolf Steiner Archive

26. Das Jüngerwerden Der Menschheit Massregeln

Meine lieben Freunde!

Wir gedenken wiederum zuerst der schützenden Geister derjenigen, die draußen auf den Feldern der schweren gegenwärtigen Entscheidungen stehen:

Geister eurer Seelen, wirkende Wächter,
Eure Schwingen mögen bringen
Unserer Seelen bittende Liebe
Eurer Hut vertrauten Erdenmenschen.
Dass mit Eurer Macht vereint
Unsere Bitte helfend strahle
Den Seelen, die sie liebend sucht.

Und indem wir uns wenden an die schützenden Geister derjenigen, die schon durch die Pforte des Todes gegangen sind:

Geister Eurer Seelen, wirkende Wächter,
Eure Schwingen mögen bringen
Unserer Seelen bittende Liebe
Eurer Hut vertrauten Sphärenmenschen.
Dass mit Eurer Macht vereint,
Unsere Bitte helfend strahle
Den Seelen, die sie liebend sucht.

Und der Geist, dem wir uns zu nahen suchen durch unsere Geisteswissenschaft, der Geist der zu der Erde Heil, zu der Menschen Freiheit und Fortschritt durch das Mysterium von Golgatha gegangen ist, er sei mit Euch und Euren schweren Pflichten.

Meine lieben Freunde, es muss selbstverständlich sein, dass in dieser schweren Zeit, die über die Menschheit hereingebrochen ist, die Gedanken der Seelen, die teilnehmen wollen an dem allgemeinen Geschick, das den Menschen werden kann, dass sich diese Gedanken hinwenden zu demjenigen, was eben durch unsere Zeit strömt; was uns in unserer Zeit vor allen Dingen so schwere, schwere Rätsel aufgibt. Denn es ist zweifellos: Schwere Rätsel sind in unserer Zeit zu durchleben, die nun wirklich - es ist dies gewiss keine Phrase - anders ist als andere Zeiten, die wir in unserem bisherigen Leben nicht nur durchleben konnten, sondern die seit Langem die Menschheit hat durchleben können. Wenn wir an manche Menschen denken, mit denen wir gelebt haben vor dem Jahre 1914, und die vor dem Jahre 1914 durch die Pforte des Todes gegangen sind, dann möchten wir uns wohl heute fragen: Wie würden sich diese Menschen ihrem Gefühl, ihrer Empfindung nach zu dem gestellt haben, was sie heute erleben? Gewiss, wenn wir im Sinne unserer Geisteswissenschaft gedenken, wie solche Seelen, nachdem sie vom Leibe befreit in der geistigen Welt sind, und herunterschauen, so ist das anders. Dann, ‚en wir, begreifen sie dasjenige, was geschieht, aus den Unterlagen der Geisteswelt heraus. Aber es ist immerhin vielleicht ein Bedürfnis, daran zu denken, wie Menschen, die mit uns gelebt haben, wenn sie noch leben würden, über die Zeit urteilen würden, in der wir stehen.

Ich habe öfter in den Vorträgen, die ich gehalten habe, in den Betrachtungen, die ich angestellt habe, den Namen Herman Grimm genannt, Es ist eine Persönlichkeit, die gewiss noch nicht auf dem Boden der Geisteswissenschaft gestanden hat, die aber mit all ihren Gedanken und Vorstellungen herausgewachsen ist aus den großen Impulsen des Geisteslebens in der ersten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts. Und es war immer interessant, entweder zu lesen oder zu hören dasjenige, was Herman Grimm urteilte nur über dasjenige, was in der Welt um ihn herum vorging. Würde er heute noch leben - er ist am Anfang des zwanzigsten Jahrhunderts gestorben —, man kann sich keine Vorstellungen davon machen, wie er nach seinen Gedanken, nach seinen Empfindungen über die Gewalt der Ereignisse urteilen würde, die uns heute umgeben. Sooft ich seinen Namen genannt habe bis zum Jahre 1914, und das ist oft geschehen, war es mir, als wenn er gewissermaßen neben mir stünde, eine andere Ideenrichtung zwar vertretend, aber doch eine Ideenrichtung auf die hinzuhören immer interessant war. Wie ein Gegenwärtiger konnte er gedacht werden. Seit 1914 ist es so, als ob er eine Persönlichkeit wäre, die ebenso gut schon Jahrhunderte lang hinter uns gelebt haben und gestorben sein könnte. Die Art und Weise, wie er gedacht hat, wie er sich zu den Weltereignissen gestellt hat, erscheint einem - wie gesagt, nicht wenn man die Seele in der geistigen Welt betrachtet, sondern was sie gedacht haben würde, wenn sie im Leibe verkörpert wäre —, man kann sich keine Vorstellung bilden davon eben, wie er nach dem, was er sonst geurteilt hat, wie er sich Empfindungen gebildet hat, über die gegenwärtigen Ereignisse sich ausgesprochen haben würde.

Wir haben in diesen drei Jahren tatsächlich so viel durchlebt, dass dasjenige, was vorher von uns durchlebt worden ist, uns wie ein Mythos, wie eine Legende, schon Jahrhunderte hinter uns liegend, erscheinen muss. Und derjenige, der mit wirklich fühlendem Herzen und mit wirklich die Dinge ergreifender Seele unsere Zeit miterlebt, der kann sich schon bewusst werden, dass er in diesen drei Jahren etwas durchlebt hat, was sonst nur in Jahrhunderten durchlebt werden kann. Alle Maßstäbe werden anders für die Beurteilung der Ereignisse. Dinge treten uns entgegen aus dem Umkreis der Welt, von denen man glauben könnte, dass die Menschheit ihnen gar nicht gewachsen gewesen wäre, bevor sie erschienen sind am Horizont des Daseins.

Gewiss, diese Dinge konnten in einer gewissen Weise vorausgesehen werden, meine sehr verehrten Anwesenden, aber gerade, dass sie so wenig vorausgesehen worden sind, dass bezeugt, wie wenig man verstehen wollte dasjenige, was versucht [hat], hinzuweisen auf das Kommende. Ich erinnere Sie heute an eines. Immer wiederum wurde, nach öffentlichen Vorträgen sogar, die Frage an mich gestellt, wie denn die wiederholten Erdenleben des Menschen vereinbar seien mit der zunehmenden Bevölkerung auf der Erde, mit der Tatsache, dass die Bevölkerungszahl stetig zunimmt. Man müsste doch glauben, dass die Bevölkerungszahl in gewissem Sinne konstant bleibe, wenn die Seelen immer wiederkehrten. Ich habe mancherlei gegen dieses Vorurteil zu sagen gehabt, aber ich habe - wie sich diejenigen erinnern werden, die es gehört haben - immer wiederum eines wiederholt: Es könnte die Zeit kommen, in der sich die Menschen zu ihrem Entsetzen überzeugen würden, dass nicht nur eine Zunahme der Bevölkerung, sondern auch eine recht erhebliche Dezimierung der Bevölkerung stattfinden könnte.

Man konnte ja selbstverständlich auf das ganz Furchtbare, das in Aussicht stand, nicht mit trockenen Worten deuten. Aber wer dieses nimmt, was ich seinerzeit gesagt habe in dem Wiener Zyklus im Jahre 1914, wer das in Betracht zieht, der wird sehen, dass auf Menschheits-Entwicklungszustände hingewiesen ist, die vieles von dem begreiflich machen, was nun erlebt werden musste in den letzten drei Jahren. Nur, meine lieben Freunde, man könnte sagen: Die Menschen sind in vieler Beziehung ja noch gar nicht recht zur Besinnung gekommen. Erleben und Erleben kann in der Gegenwart etwas sehr Verschiedenes sein. In dieser Beziehung geschieht es, dass die Menschen zwar glauben, die Gegenwart zu erleben, indessen verschlafen sie sie. Und man kann heute Menschen in gar nicht geringer Zahl antreffen, welche in den wichtigsten Dingen heute immer so urteilen wie im Januar des Jahres 1914, trotzdem so arge Prüfungen durch ihre Herzen gezogen sein müssten. Aber gerade demjenigen, der die Welt von einem gewissen geisteswissenschaftlichen Standpunkte ansieht, dem muss dasjenige, was sich jetzt innerhalb der Menschheit abspielt, nicht nur eines, sondern viele, viele Rätsel aufgeben. Diese Rätsel lösen zu wollen mit demjenigen, was heute oberflächliche Vorstellungen sind, die so durch das allgemeine Bewusstsein oder die allgemeine Bildung gehen, das sollte einem eigentlich vergehen. Man sollte die Sehnsucht, den Trieb bekommen, die tieferen Kräfte aufzusuchen, die da in der Menschheitsentwicklung walten, und die es verständlich machen, warum die Menschheit in eine solche Krisis eingetreten ist.

Mit einer solchen Betrachtung nach tieferen Entwicklungsimpulsen der Menschheit wollen wir uns am heutigen Abend beschäftigen, meine lieben Freunde.

Man kann dasjenige, was in der Gegenwart vorgeht, weil es weite, weite Ursachen hat, nicht verstehen, wenn man nur diese Gegenwart selbst überblickt. Aber wir haben ja im Laufe der Jahre genügend zusammengetragen an Vorstellungen, die aus der geistigen Welt heraus gewonnen sind, um ein Verständnis aus dem weiteren Umkreis der Weltbetrachtung heraus gewinnen zu können.

Wir müssen da schon ausgehen von dem, was wir von verschiedenen Gesichtspunkten aus schon betrachtet haben, was wir heute von einem solchen Gesichtspunkte aus betrachten wollen, der gerade für unsere unmittelbare Gegenwart von der denkbar größten Bedeutung ist. Vorerst wollen wir uns aber, wenigstens mit ein paar Bemerkungen, beschäftigen damit, welche Signatur, welche besondere Artung uns vieles in der Gegenwart zeigt. Ich habe in dieser Gegenwart oftmals denken müssen an ein Erlebnis, das schon in meine erste Jugendzeit fällt, und das so recht charakteristisch ist, obwohl es zunächst wie an den Haaren ganz von ferne herbeigezogen erscheint, so recht charakteristisch ist für die tieferen Grundlagen unserer gegenwärtigen Entwicklung.

Ein mir selbst sehr nahestehender alter Freund war einem anderen Manne befreundet. Dieser Mann war ein ausgezeichneter, feiner Geist. Er hat nicht viel geschrieben, nicht viel drucken lassen, aber was er hat drucken lassen, das hatte ein ungeheuer bedeutsames Gewicht und hätte, wenn es durchgedrungen wäre, zum Bewusstsein der Menschen gekommen wäre, in der zweiten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts in den Menschenseelen Bedeutsames wirken können. Der Mann, der das wenige — ich werde gleich Näheres darüber sprechen — hat drucken lassen, fiel einmal hin und brach sich ein Bein und starb daran. Das Bein hätte leicht eingerichtet werden können, aber er konnte nicht durchgebracht werden durch den Fall, denn er war unterernährt. So sagte man nach dem "Tode, und mit Recht: Sehen Sie, das war einer der tiefsten Geister Mitteleuropas, Deinhardt. Er ist vor vielen Jahrzehnten schon gestorben. Er war unterernährt geblieben, denn man hatte kein Interesse für seine besondere Art von Geistigkeit.

Nun, was wollte er denn? Ja, er wollte etwas, wovon man heute gar nicht wird begreifen können, dass es eigentlich unberücksichtigt geblieben ist. Und dennoch, gerade dass man es nicht begreifen kann, das ist so bedeutsam für unsere Zeit. Meine lieben Freunde, dieser Mann wollte gar nichts anderes, als den ungeheuren geistigen Impuls, der in Schillers Briefen über die ästhetische Erziehung des Menschen liegt, pädagogisch fruchtbar machen für die ganze Menschheit. Dazu hat er eine geringe Anzahl von Schriften geschrieben, die ungeheuer geistreich sind. Ich glaube, es ist heute alles eingestampft. Ich glaube nicht, dass man etwas erhalten kann von diesen Schriften. Und er starb Hungers. Niemand hat sich interessiert dafür, dass aus diesen Briefen über die ästhetische Erziehung des Menschen gezogen werden kann etwas, was das ganze geistige Niveau der Menschheit durch eine ungeheuer tiefe soziale Volkspädagogik heben könnte. Die Menschheit hatte freilich, als das neunzehnte Jahrhundert zu Ende ging und das zwanzigste Jahrhundert begann, andere Vorstellungen in sich aufgenommen. Machen wir uns das auch an einem Beispiel klar, was denn eigentlich die Menschheit für Vorstellungen aufgenommen hat.

Sehen Sie, einer der führenden Geister Frankreichs aber — da vor dem Krieg die Welt nicht so in Völker gespalten war wie jetzt, ist er zugleich einer der führenden Geister von ganz Europa gewesen, und man hat in Deutschland ebenso auf ihn gehört wie in Frankreich -, es ist Maurice Barres. Er gehörte zunächst zu der freigeistigen französischen Jugend. Er hat dann, als er in seinem Streben immer weiter ging, und sich eigentlich nicht befreunden konnte mit dem Materialismus des neunzehnten Jahrhunderts, er hat versucht, seinen Anschluss an eine geistigere Richtung zu finden, aber er wusste keine andere geistige Richtung zu finden als den Katholizismus. Und so hat er sich denn dem Katholizismus ergeben, der hat ihn «fromm» gemacht, sodass er zu dem wütendsten Deutschenhassern und Deutschenverunglimpfern gehört. Aber wir wollen uns mit einer anderen Seite seines Wesens beschäftigen. Die folgenden Worte hat Maurice Barr&s ausgesprochen, um zu rechtfertigen, dass heute ein Mensch, der nach dem Geiste strebt, sich zum Katholizismus bekennen müsse. Ich bitte, nehmen Sie diese Worte mit dem vollen Ernste, denn sie sind charakteristisch für das Vorstellungsleben der Gegenwart. Maurice Barres sagt:

[«Es ist vergebliche Mühe, das Jenseits zu suchen. Es existiert vielleicht nicht einmal! Und wie wir’s auch anpacken, wir können nichts davon erfahren. Überlassen wir jedweden Okkultismus den Erleuchteten und den Gauklern; welche Form der Mystizismus auch annehmen mag, er widerspricht der Vernunft. Aber geben wir uns dennoch der Kirche hin erstens, weil sie untrennbar verbunden ist mit der Tradition Frankreichs. Und dann, weil sie mit der Autorität der Jahrhunderte und großer praktischer Erfahrung die Regeln jener Ethik formuliert, die man die Völker und die Kinder lehren muss. Und endlich, weil sie, weit davon entfernt, uns dem Mystizismus auszuliefern, uns direkt gegen ihn verteidigt, die Stimmen der geheimnisvollen Haine zum Schweigen bringt, die Evangelien auslegt und den großmütigen Anarchismus des Heilands den Bedürfnissen der modernen Gesellschaft opfert.»]

Nun, meine lieben Freunde, man kann sich eigentlich, im tieferen Sinne betrachtet, keine ärgere Frivolität, keinen größeren Zynismus denken, als wenn ein Mensch sagt: Ob es ein Jenseits gibt, man kann niemals davon wissen; vielleicht gibt es keines. Aber geben wir uns dennoch der Kirche hin, nicht weil sie uns durch das, was sie enthält, anzieht, sondern weil sie es verstanden hat, die großzügige Weltanschauung des Heilandes dem Bedürfnis der modernen Gesellschaft anzupassen.

Ja, meine lieben Freunde, da ist ein zynisches Urteil, aber ein Urteil, das heute in vielen Gemütern als Empfindung lebt; als jene Empfindung, die nichts ganz ernst zu nehmen versteht, die nirgends in die wahre Tiefe der Wirklichkeit hineingehen will, weil sie dann in den Geist eindringen müsste, der zur Wirklichkeit gehört. Aber damit, eine leichte Kritik über diese Zeit abzugeben, haben wir es nicht zu tun. Wir haben es damit zu tun, diese Zeit zu verstehen. Denn nur derjenige, der versteht, was vorgeht, kann wirklich an dem Platze, an dem er steht, auch seine Pflicht tun. Und so wollen wir denn diese Zeit zu verstehen suchen, indem wir die Frage beantworten, wie sie sich entwickelt hat. Da müssen wir, wie gesagt, schon einen größeren Umkreis gewinnen, müssen die ganze Zeit seit der großen atlantischen Katastrophe noch einmal von einem gewissen Gesichtspunkte aus betrachten.

Wir haben ja gesagt, meine lieben Freunde, unmittelbar nachdem die große atlantische Katastrophe über die Erde hereingebrochen war, da kam die erste, die urindische Kulturperiode; jene Kulturperiode, von der keine historischen Dokumente vorhanden sind. Denn das, was als Dokumente vorhanden ist, stammt aus den späteren Zeiten. Aber das Erste, was der Menschheit an Geisteskultur gebracht werden konnte, entwickelte sich in dieser nachatlantischen Periode innerhalb der urindischen Kulturepoche. Das Leben in dieser Zeit war ein ganz anderes. Und derjenige, der glaubt, dass sich das Leben auf der Erde einmal so ähnlich abgespielt hat, wie in der gegenwärtigen Zeit, der irrt sich ganz beträchtlich; der ist eigentlich nur zu bequem, um auf geisteswissenschaftlichem Wege zu erkennen, wie sich die Menschheit entwickelt hat. Er will nicht erkennen, wie sie sich entwickelt hat, und kann dann selbstverständlich auch nicht voll verstehen, was in der Gegenwart vorgeht.

Vor allen Dingen war für die Menschen der ersten Kulturepoche, der urindischen Kulturepoche, man kann sagen, die ganze Umwelt noch nicht so, wie sie jetzt ist. Jetzt ist die Umwelt für den Menschen so, dass er um sich hat die Luft; dass er um sich hat dasjenige, was die mineralische Erde ist; dass in die Luft aufsteigen Wolkengebilde, die wiederum als Regen herabfallen; das Wasser, was in diesen Wolkengebilden auf und abgeht, ist in den Strömen, den Meeren enthalten; die Luft wird durchsetzt von Wärme und Kälte, also von dem Elemente, das man in alten Zeiten das Feuer nannte. Für den Menschen der Gegenwart sind das physikalische Dinge, Feuer, Luft, Wasser; physikalische Dinge, die er so ansieht, dass er ihnen die Eigenschaften beilegt, die er mit seinen Sinnen wahrnimmt. — So war es nicht für die Menschen der urindischen Kulturepoche. Damals empfanden die Menschen noch nicht so physisch Feuer, Luft, Wasser, wie der heutige Mensch physisch empfindet Feuer, Luft, Wasser. Es war ein ungeheures Rätsel den Menschen aufgegeben dieser ersten Kulturepoche, wenn sie die Flamme aufsteigen sahen; wenn sie die Wärme mit dem Lufthauch über die Erde hinfegen verspürten; wenn sie die Luft selber in ihrem Wehen wahrnahmen; wenn sie das Wasser rauschen hörten; wenn sie das Wasser in der Luft als Wolke sahen oder als Regen fallend sahen. Und sie hatten das Bewusstsein, diese Menschen der ersten Kulturepoche: Gerade so, wie in einem Menschen, dem man gegenübersteht, nicht nur dasjenige lebt, was man mit den Sinnen an ihm sieht, sondern ein Geistig-Seelisches lebt in ihm, ein Geistig-Seelisches, das den geistigen Welten angehört, so lebt auch in dem Feuer, das mit der Flamme aufsteigt, lebt in der wehenden Luft, in dem auf- und absteigenden Wasser Geistig-Seelisches. Und das Gefühl hatten sie, diese Menschen: Dieses Geistig-Seelische gehört zu uns, gehört zum Menschen, gerade so wie die Luft zum Beispiel als Physisches zu uns gehört; wir atmen sie ein und aus. Die Luft, die draußen ist, ist in uns drinnen, dann wieder draußen; wir sind nicht ein abgetrenntes Glied, sondern das, was in uns ist, ist drinnen, draußen - drinnen, draußen. So aber auch war es für sie mit dem Geistigen der Wärme. Indem sie die Wärme verspürten, verspürten sie den Geist der Wärme. Und so mit der Luft und mit dem Wasser. In den Elementen fühlten sie, wie Geistiges darinnen lebt.

Aber dieses Fühlen, das machte sich in der ersten Kulturperiode bei einem jungen Menschen in einer ganz merkwürdigen Weise geltend. Er empfand gewissermaßen die Elemente Feuer, Luft und Wasser wie Rätsel. Aber er konnte sich diese Rätsel nicht lösen. Er hatte ein Gefühl davon, dass ihn eigentlich seine Körperlichkeit, seine physische Körperlichkeit hinderte, diese Rätsel zu lösen. Er sagte sich: In der Nacht, wenn ich schlafe, da bin ich mit meinem eigentlichen Selbst außer der Körperlichkeit. Aber während der Jugend konnte er nicht recht etwas machen mit diesem schlafenden Zustand. Zwar war das Leben im Schlafe dazumal unendlich viel lebhafter als später oder gar heute. Die Träume waren nicht so chaotisch, sie hatten etwas Bedeutsames. Aber die Körperlichkeit, mit der der Mensch ja auch außerhalb seines Leibes verbunden bleibt, die verhinderte den jungen Menschen in jener ersten Kulturepoche, auch dann, wenn er außer dem Leibe war, schlafend oder träumend, die geistigen Wesenheiten in den Elementen wahrzunehmen.

Aber diese Körperlichkeit war dazumal anders eingerichtet. Die Menschheit ändert sich eben recht sehr im Laufe der Jahrhunderte. So merkwürdig es erscheint: Die geistige Forschung zeigt uns, dass in der damaligen Zeit die Menschen, man möchte sagen, kindlich entwicklungsfähig blieben viel länger, als sie es heute sind. Heute schließen die Menschen den Lauf ihrer Entwicklung verhältnismäßig früh ab. In der ganz frühen Kindheit und Jugend sind wir in unserem Geistig-Seelischen recht stark abhängig von unserer körperlichen Entwicklung. Das Kind kann nur schreien, wenn es etwas braucht oder wenn es ungezogen ist. Aber dann ändern sich die Strukturverhältnisse des Gehirns und mit der Änderung des Körperlichen ändert sich auch das Geistig-Seelische. Und das dauert fort durch die Jahre. Wir wissen, dass das, was geistig-seelisch ist, in der Entwicklung in innigem Zusammenhang steht mit dem, was körperlich ist. Wie die Muskeln erstarken, wie der Stoffwechsel sich ändert, was da alles eintritt im Menschen, das alles drückt sich in dieser geistig-seelischen Entwicklung aus. Aber das hört auf bei zunehmendem Alter. Wir werden später davon sprechen, wann es eigentlich für die Gegenwart aufhört, eine Bedeutung für die menschliche Entwicklung zu haben. Für den Menschen der alten urindischen Kulturepoche hörte das nicht so früh auf wie jetzt. Der Mensch der ersten Kulturepoche machte seine Jugendzeit durch, sein Wachstum bis in die Zwanzigerjahre hinein. Dann kam er an jene Lebensepoche, wo der Mensch gewissermaßen stillstehen bleibt, wo er in die Lebensmitte hereinrückt, in das 35 Jahr, und die absteigende Linie betritt. Der Körper sinkt wieder zusammen, man mineralisiert sich. Heute machen wir das alles nicht mit. Wir merken höchstens, wenn wir ein bestimmtes Alter erreichen, dass das Gedächtnis etwas zurückgeht, aber es kommt uns nichts anderes stattdessen von selbst. Wenn heute alte Leute klagen, das Gedächtnis geht fort, und man weiß, das ist wegen des Mineralisch-Werdens des Gehirns und des Nervensystems, dann tritt nichts anderes an die Stelle desselben. Ebenso kann es sein mit den geistigen anderen Kräften. Nicht so war es in der ersten Kulturperiode. Da machte man mit dem Geistig-Seelischen voll die Entwicklung mit, auch wenn der Mensch in das Absteigende des Lebens hineinkam. Nicht nur, dass das Gedächtnis zurückging, sondern, indem das Physische zusammensank, wurde die Seele geistiger und geistiger und konnte in die geistige Welt hineinschauen. Gerade mit der einsinkenden, sich mineralisierenden Körperlichkeit konnte man sich das erobern, was man nicht haben konnte in der Zeit, in der die Körperlichkeit heranwächst, blüht und gedeiht. Da hindert das physische Heranwachsen das Stärkerwerden die Imaginationen. Die Änderung der Physiognomie, der Nerven, das hält zurück das Geistige-Seelische. Wenn der Körper zusammensinkt, sich mineralisiert — wir haben heute kein Mittel im äußeren Leben, dem entgegenzuarbeiten. Aber in der ersten Kulturepoche war dieses Gegenarbeiten von selbst da. Die Seele hatte noch diejenige Stärke, die über den Leib hinaus unmittelbar heranziehen konnte neue Kräfte, aber es waren das geistige Kräfte. Und die stärkste Entwicklung machte dann der Mensch durch, die eigentliche Reifeentwicklung, gleich nach der atlantischen Katastrophe ungefähr im 56. Lebensjahr. Dann ging es herunter zum 55., zum 54., 53. und so weiter bis zum 48. Lebensjahr. Und als der Mensch heruntergekommen war bis zum 48. Lebensjahr, da war die erste, die urindische Kulturepoche vorbei. Daher war es in dieser führenden Kultur so, dass das soziale Leben so verlief, dass jeder wusste: Wirst du einmal in die Fünfzigerjahre kommen, so wirst du ein Erleuchteter. Die Menschheitsentwicklung gibt selber her die Möglichkeit, mit den Elementen dann zu leben; im Feuer wahrzunehmen, wie das Feuer durchzogen wird von den Archai, den Geistern der Persönlichkeit; wie die Luft durchzogen ist von den Archangeloi, den Erzengeln; wie das Wasser durchzogen ist von den Angeloi, den Engelwesenheiten. Daher brachte man in jenen alten Zeiten den älteren Menschen jene ungeheure Ehrerbietung und Hochachtung entgegen, weil man wusste, da wird man reif, da wächst man zusammen mit den Elementen. Aber indem man so verwandt wurde mit den Elementen, nahm der Geist der Elemente auch an allem Teil, was der Mensch tat, verrichtete. Und so kam es, dass in jenen Zeiten selbstverständlich die Art, wie die Elementengeister auf die Menschen wirkten, sich spezifizierte nach den einzelnen Gegenden der Erde. Andere wirkten in Indien, andere in Europa, andere in Afrika, anders [wirkte] in Amerika dasjenige, was in Luft und Wasser und Feuer lebte. Und die Menschen zogen die Kräfte ihres Lebens unter der Führerschaft derjenigen, die in den Fünfzigerjahren die Erleuchteten waren, aus der unmittelbar natürlichen Umgebung, die zugleich als Geistiges empfunden wurde. Das Land mit Luft und Wasser und Feuer, also seine Wärmeverhältnisse, drückte denen, die darauf wohnten, seine Eigentümlichkeit auf. Die Menschen waren danach differenziert. Und wie unser Leib so differenziert ist, dass jedem Menschen im Gesicht die Nase und nicht das Ohr wächst, so ist die Erde so, dass eine gewisse Geisteskultur nur in Indien, eine andere in Griechenland nur wachsen konnte nach inneren Gründen. So wuchs aus dem Elementaren der Erde heraus dasjenige, was eben die Geister der Elemente in den Menschen hereinbrachten.

Wenn Sie sich das vorstellen, so haben Sie die Erde selbst als ein geistiges Gebiet ganz merkwürdiger Art, das sich in dem Antlitz richtig ausdrückt. Das gibt diesem ersten Kulturleben in der urindischen Epoche einen so merkwürdigen Charakter. Sodass man sagen kann: Die Geister selber regierten auf der Erde; die Geister. Sie sehen, das menschliche Ich hatte noch nicht die Bedeutung, die es später hatte. So wenig Einfluss heute der Mensch auf seinen Atem hat, so wenig hatte er dazumal einen Einfluss auf das, was er dachte und was er tat. Denn das dachten die Elementargeister in ihm.

In der nächsten Zeit, in der zweiten Kulturepoche, war das schon anders. Da blieben die Menschen nicht so lange entwicklungsfähig. Man könnte sagen: Das Alter der allgemeinen Menschheit ging zurück. Gerade als die zweite Kulturepoche begann, blieben die Menschen nur entwicklungsfähig bis zu ihrem 48. Lebensjahr; dann im weiteren Verlauf bis zum 46., 45. und so weiter bis zum 42. Lebensjahr. Da war die zweite Kulturperiode zu Ende. Also bis in die Vierzigerjahre hinein dauerte die menschliche Entwicklung. Ja, aber bis in diese Zeit hinein war nicht alles das wahrnehmbar. Da hätten die Menschen bis in die Fünfzigerjahre hinein sich entwickeln müssen, wenn sie all die Geistigkeit der Elementarkräfte fühlen und empfinden und durch ihr Wesen hätten rinnen sehen sollen. Das konnten sie jetzt nicht in demselben Maße, denn im 48. Jahr hörte die Möglichkeit auf, hineinzuwachsen in das, in das man naturgemäß erst hineinwachsen kann mit dem 48. Lebensjahr. Die Folge davon war, dass die Menschen in ihrem Empfinden und Fühlen, in ihrem ganzen Denken und Wesen stumpfer wurden gegen die Elemente Feuer, Luft und Wasser. Noch nicht so stumpf wurden sie als die Menschen heute sind, aber sie wurden stumpfer. Man könnte sagen, sie fühlten die Elemente schon mehr physisch bloß. Sie fühlten in dieser Zeit etwa so — aber erst wenn sie in die Vierzigerjahre kamen, bis dahin mussten sie warten, bis dahin machten sie die aufsteigende Jugendentwicklung durch, machten die Mitte des Lebens durch im 35. Lebensjahr. Dann aber, in den Vierzigerjahren, dann wuchsen sie hinein in einer gewissen Weise in ein Bewusstsein, das ich in der folgenden Art charakterisieren könnte.

Sie sagten sich: Ja, da überall, wo Wind und Wasser und Feuer ist, da ist auch Geist; der hell-lichte Geist. Erreicht man die Vierzigerjahre, dann wächst man in diesen Geist hinein. Aber gerade der Körper, wenn er so recht physisch wächst, so recht physisch gedeiht, der hindert einen daran, hineinzuwachsen. Mit der Seele gehört man also eigentlich dem lichten Geistesreich an, dem Geistigen, das alle Elemente durchsetzt. Der Körper hindert einen, er zieht einen immer wieder und wiederum in die Finsternis zurück. Und so wurde für diese Zeit ganz besonders zum Bewusstsein gebracht dieser Kampf, in dem der Mensch drinnen steht zwischen Licht und Finsternis; der dann in der späteren persischen Zeit zu dem Kampf wurde, zwischen dem Geist des Lichtes, Ormuzd, und dem Geist der Finsternis, Ahriman.

Sie fühlten, die Menschen, indem sie aufwachten, indem sie wiederum zurückkamen in den physischen Leib: Ja, da steigen wir herunter in die Finsternis. Und die Jugend, die jungen Menschen, sie wussten: Weil wir noch im Zustand des Wachsens sind, müssen wir warten bis in die Vierzigerjahre, dann werden wir erleuchtet werden. Sie wurden [aber noch] nicht so erleuchtet, dass sie ein lebendiges Bewusstsein haben konnten vom Drinnenstehen des Menschen in dem Kampfe zwischen Licht und Finsternis.

Damit aber hörte dasjenige, was auf der Erde war, auf, so stark differenziert zu sein, wie früher. Früher war sozusagen wirklich jedes Stück Kultur, das über einem gewissen Gebiet der Erde war, so, dass es dahin gehörte. Jetzt aber, wo die Menschen stumpfer wurden gegen die Elemente und mehr das Licht sahen, das gegen die Finsternis kämpft, jetzt kam die Zeit, wo weniger angepasst wurde dasjenige, was sich auf einer Strecke der Erde als Kultur entwickelte, den Elementarkräften. Es ging mehr Gemeinsamkeit über die ganze Menschheit hinüber. Viel Gemeinsames hatten in der ersten Kulturepoche die Menschen nicht; sie hatten so wenig Gemeinsames, wie die Nase mit dem Ohr hat. Jetzt wurden die einzelnen Menschengruppen angehörend ihren Gruppenseelen.

In der dritten Kulturepoche, da wurde es noch ganz anders. Da hörten die Menschen auf im 42. Jahr entwicklungsfähig von selber zu sein. Da blieben sie nur entwicklungsfähig bis ins 42. Jahr, ins 41. Jahr und so weiter bis zum 35. Jahr. Sie wurden noch stumpfer gegen das Leben in den Elementen, in Feuer, Luft und Wasser. Es wurde ihnen dieses was in den Elementen lebte, noch fremder. Aber dafür wurde ihnen verwandter etwas anderes. Es wurde ihnen verwandt das Wirken des großen Kosmos innerhalb von Licht und Finsternis. Das war so - versuchen Sie sich das recht klarzumachen -, das war so: Der Mensch wachte bei Tage, lebte in seiner Arbeit, lebte in den Verrichtungen des Tages. Da fühlte er, da ist er mit seinem Seelischen in die Leiblichkeit heruntergestoßen; da lebt er in der Finsternis. Aber, wenn sein Seelisch-Geistiges frei ist, also vom Einschlafen bis zum Aufwachen, da ist dieses Seelische - in der Jugend wusste man es nicht, aber zwischen dem 42. und 35. Jahr wusste man es -, da ist die freie Seele hingegeben an den geistigen Umkreis. Und man empfand nicht mehr so recht die Geister der Elemente, also Archai, Archangeloi und Angeloi, aber man empfand ihre Zeichen, die in den Sternen, in den Sternbildern, in den Planetenkonstellationen hereinleuchten in den Raum, in dem die Seele war, wenn sie außerhalb des Leibes frei war. Und so fühlte der Mensch: Tauchst du in die Finsternis herunter, dann bist du den Sternkonstellationen entrückt; aber mit deinem GeistigSeelischen bist du in sie hineingestellt. Da bist du dem kosmischen Raum ausgesetzt; Sternenkonstellation ist es, wo du hineingestellt bist.

Aber bedenken Sie, diese Sternenkonstellation ist ja an jedem Punkte der Erde anders. Und hatte man im ersten Kulturzeitraum unmittelbar die Geister der Elemente, man möchte sagen, wie sie herunterstiegen in den Menschen, gespürt, so sah man jetzt auf zu den Sternen in den kosmischen Weltenraum, und sagte: Daher kommen die Lichtkräfte des Menschen. Aber, sie kommen an jedem Ort der Erde anders. Der eine Ort der Erde steht unter dieser Sternkonstellation, der andere Ort der Erde unter jener. Und es begann in diesem dritten Kulturzeitraum, wo man weise wurde zwischen dem 42. und 35. Jahr — nachher musste man vom Innern der Seele aus weise werden, [man] musste das, was man noch aufnehmen wollte, aus den Sternen haben. Aber von selbst geschah es nicht, so wie ich es jetzt charakterisiert habe, sodass man reif wurde zwischen dem 42. und 35. Lebensjahr, und da so recht wusste von der Abhängigkeit der freien Seele von den Sternkonstellationen; da sagten sich die Menschen: Es gibt Orte der Erde, die stehen unter dieser Sternkonstellation, andere Orte der Erde unter jener Sternkonstellation. Blickt man auf Griechenland, so müsste man sagen: Griechenland ist nicht bloß dieser Fleck Erde. Es ist der Fleck Erde, der zu einer bestimmten Zeit des Jahres unter einer besonderen Sternkonstellation steht. Troja ist der Fleck Erde, der zu einer bestimmten Zeit unter einer ganz bestimmten Sternkonstellation steht.

Sehen Sie, aus diesen Untergründen heraus entwickelte sich in jenem dritten Kulturzeitraum dasjenige, was Ihnen vermittelt ist als die merkwürdigen Kämpfe bis an das Ende dieser dritten Kulturperiode, wo der Trojanische Krieg stattfand. Denn dasjenige, was als die Helena- und Paris-Legende erzählt wird, ist nur der Abglanz einer Sternkonstellation. Und indem um Troja und Griechenland gefochten wurde oder die Griechen in Troja kämpften, und umgekehrt, kämpften sie um die Sternkonstellation. Und die Weisen zwischen dem 42. und 35. Lebensjahr, sie sagten, was das bedeutete in Griechenland oder in "Troja zu sein, Griechenland oder Troja zu besitzen. Vom Völkerkampf in der damaligen Zeit, in diesem dritten Kulturzeitraum, der im Jahre 747 vor Christus endet, sprechen, heißt etwas anderes, als heute vom Völkerkampf sprechen. Damals hieß es: Hinschauen, wie die Seelen an Flecken der Erde kämpfen, wie ausziehen die Führer der Völker, damit in ihrem Volke, das jetzt nicht mehr bloß in seiner Physiognomie ausdrücken soll ein bestimmtes Gebiet der Erde, sondern etwas, was aus den Sternenwelten herabfließt, diesen Fleck der Erde erkämpfen für dieses Volk. Deshalb sagte ich: Es ist notwendig, sich schon hineinzuversetzen, wie die Zeiten anders werden, wie immer etwas anderes geschieht.

Von den Völkerkämpfen der damaligen Zeit so sprechen, wie man heute von den Völkerkämpfen spricht, heißt überhaupt von der Menschheitsentwicklung nichts wissen, da dieser Trojanische Krieg eingegeben war von dem, was dazumal die Weisen erkundeten aus den Sternkonstellationen, die über Griechenland und Troja walteten. Von diesem Kriege so zu sprechen, wie man es heute tut, heißt Phantasterei treiben wollen und nichts wissen wollen von dem eigentlichen Wesen und der Natur des Menschen.

Dann kam die Zeit, in der das allgemeine Lebensalter der Menschen wiederum zurückgegangen war, die vierte nachatlantische Kulturperiode. Da war, weil man über das 35. Lebensjahr hinaus nicht mehr entwicklungsfähig blieb, die Möglichkeit verschwunden, überhaupt noch Geistigkeitringsherum in den Elementen wahrzunehmen. Man zählte einfach die Elemente schon physikalisch auf: Feuer, Luft, Wasser, Erde. Höchstens noch ein Anflug von dem, dass in den Elementen etwas Geistiges ist, war noch dasjenige, was der erste griechische Philosoph Thales gesagt hat, dass das Wasser von allem der Ursprung ist. Das ist ja nicht das physische Wasser allein, sondern der Geist des Wassers, der in allem lebt. 747 vor Christus beginnt diese vierte nachatlantische Kulturperiode. Aber eines wusste man noch in diesem Zeitraum, in dem man noch entwicklungsfähig blieb bis in die Dreißigerjahre hinein; eines wusste man. Man kannte nicht mehr den Geist, der da draußen in der Luft waltet, im Wasser waltet; aber dass Geist in einem selber ist, das wusste man. Wenn man den Finger bewegte, da wusste man, dass in einem lebt Seelisch-Geistiges. So den Körper vorzustellen, wie ihn der heutige Mensch sich vorstellt, wie ihn die heutige Wissenschaft vorstellt, das wäre dem Griechen noch nicht möglich gewesen. Das war für den Griechen noch etwas absolut Unmögliches. Aber er empfindet dasjenige, was körperlich ist, zugleich als geisug-seelisch. Er empfindet, dass in jeder Bewegung, im Wachstum, in allem, was im Körper vorgeht, Geistig-Seelisches waltet. Daher bekam man in diesem Zeitraum, der im Jahre 747 vor Christus beginnt und im Jahre 1413 nach dem Mysterium von Golgatha endet, in diesem Zeitraum bekam man die Anschauung, dass der Mensch nach Leib und Seele zusammengehört. Aber innerhalb des Griechentums entwickelte sich etwas Merk würdiges. Das ist interessant, wenn man zum Beispiel hinschaut auf den großen griechischen Philosophen Aristoteles. Er ist auf dem Gipfel der Weisheit angelangt, auf den ein Grieche kommen konnte. Aber er war nicht eingeweiht in die Mysterien. Das ist sehr wichtig.

Diejenigen, die in die Mysterien eingeweiht waren, die konnten auch zu dem kommen, was nicht von selbst den Menschen gegeben wurde. Aristoteles aber konnte nur bis zu dem kommen, wozu ein Mensch ohne Einweihung kommen konnte. Da war er aber auf dem Gipfel dieser Weisheit. Wie stellte Aristoteles sich nun die Unsterblichkeit vor? Das ist charakteristisch. Er sagte etwa so: Wenn ich einem Menschen einen Arm abschneide, ist es kein völliger Mensch mehr. Wenn ich ihm zwei Arme abschneide, erst recht nicht. Und wenn ich ihm den ganzen Leib nehme, dann ist er selbstverständlich kein vollständiger Mensch. Daher ist die Seele, die Aristoteles zwar unsterblich dachte, so richtig im Sinne eines Griechen, im Sinne des Aristoteles unsterblich. Aber dieser unsterbliche Mensch ist eben nach dem Tode kein vollständiger Mensch, sondern ein unvollständiger Mensch. Daher gibt Aristoteles das philosophisch wieder, was ich öfter angeführt habe von dem Griechen Homer, der sagt: «Besser ein Bettler in der Oberwelt als ein König im Reiche der Schatten», weil der Mensch nur vollständig sein konnte in der griechischen Anschauung, wenn er Leib und Seele hatte. Er ist eben ein unvollständiger Mensch, trotzdem er unsterblicher Mensch ist. Die Seele ist ihm kein ganzer Mensch mehr. Sie ist abgeschlossen von der Umgebung, wenn sie keinen Leib hat mit seinen Sinnesorganen, die ihn in ein Verhältnis zu der Welt bringen.

Sehen Sie, da bildet sich heraus, was man nennen kann: Der Mensch wurde immer mehr auf seine physische Natur heruntergebracht. Er blieb nicht entwicklungsfähig in die Zeiten hinein, in denen ihm Erleuchtungen hätten aufgehen können über die geistige Welt. Nur die in die Mysterien Eingeweihten bekamen solche Erleuchtungen. So kam es, dass gewissermaßen die Menschen den Zusammenhang mit dem Geistigen verloren und auf ihre physische Natur heruntergebracht wurden.

747 vor Christus beginnt dieser vierte Zeitraum. Sehen Sie, zu der Zeit als das Mysterium von Golgatha eintrat, blieben die Menschen entwicklungsfähig etwa bis zum 33. Lebensjahr. Bis zum 33. Lebensjahr blieben sie entwicklungsfähig in der Zeit, als das Mysterium von Golgatha eintrat! Was man bis dahin von selber an Entwicklung aufnehmen kann, das nahmen die Menschen auf, aber das gab ihnen keine Möglichkeit — man sieht es an Aristoteles am besten -, von einem Unsterblichen des Menschen zu sprechen. Man konnte nur noch davon sprechen, dass der Mensch ein unvollkommener Mensch ist, wenn er durch den Tod geht; dass er eigentlich gar kein ganzer Mensch mehr ist. Nicht dass das der Wahrheit entsprach, aber man konnte nicht mehr durch menschliche Einsicht dahin kommen, sich das vorzustellen, was über den Tod hinaus lebt.

Sie können nun sehr leicht sagen: Aber warum wurden denn nicht einfach die Menschen in die Mysterien hinein eingeweiht, und warum kam nicht aus den Mysterien heraus dasjenige, was die Menschen hinwies auf die Unsterblichkeit des Menschen? Ja, die Mysterien waren schon da. Sie mussten ja nach und nach immer weiterwirken, weil die Menschen durch natürliche Entwicklung den Zusammenhang mit der geistigen Welt verloren hätten. So musste es wenigstens einen Weg in die geistige Welt geben, aber gerade indem die Menschen immer mehr heruntergedrängt wurden in die Physis, dadurch, dass die Kräfte des Menschen in Anspruch genommen wurden im Wachsen und Gedeihen, kam es darauf hinaus, dass man [über die geistige Welt] nur etwas erfahren konnte aus den Mysterien. Auf der einen Seite legte der Mensch immer mehr und mehr Wert auf das Gefühl, in einem Leibe zu sein; auf der anderen Seite musste er sich sagen: Ja, du hängst mit der geistigen Welt zusammen, aber eine Einsicht in die geistige Welt kannst du doch nur erhalten in den Mysterien.

Was trat daher ein? Es trat das ein, dass die Machthaber in der griechisch-lateinischen Zeit, die römischen Cäsaren, die römischen Imperatoren sich die Initiation erzwangen. Der erste römische Cäsar, Augustus, war ein Eingeweihter. Er hatte die Macht, er konnte erzwingen, eingeweiht zu werden. Er hat noch wenig Missbrauch damit getrieben. Sie sehen, meine lieben Freunde, was da gekommen ist, dieses Überhandnehmen der äußeren Macht, dieses Hineinstellen des Menschen in die Entwicklung des Erdbodens als Bürger des Römischen Reiches - denn «Bürger» wurde man zuerst dort —, es wurde erst möglich, als der Mensch sich nicht mehr als Bürger der geistigen Welt fühlte. Da stand der Mensch erst in alledem drinnen, was vom «Fleische» kommt. Aber man konnte sich erzwingen - wenn man der mächtigste Mann im Fleische war, wenn man römischer Imperator war — die Einweihung in die Mysterien. Und nicht nur der Cäsar Augustus hatte sich die Einweihung erzwungen, sondern auch ein Mensch wie Caligula erzwang sich die Einweihung. Und was die Geschichte berichtet, es bezieht sich auf Wahrheiten. Denn Caligula war fähig, mit den Geistern der Elemente, mit den Geistern des Mondes zu sprechen. Er konnte bewusst die Formeln gebrauchen, die damals von den Eingeweihten gebraucht wurden. Er wusste «der Mensch ist göttlicher Art», also ließ er sich als einen Gott verehren. Aber solchen Menschen, wie Augustus, Caligula, Nero, die alle Eingeweihte waren, weil sie die Einweihung erzwangen, solchen Leuten erwuchs gerade aus der Initiation ein Pochen auf die Macht im Physischen, aber auch zu gleicher Zeit eine richtige Verachtung des Physischen. Denn dieser Caligula, als er einmal von einer Gerichtsverhandlung hörte, in der ein Unschuldiger verurteilt worden war, sagte er: Das macht nichts, denn der Unschuldige war gewiss ebenso schuldig wie der Schuldige. Und ein anderes Mal sagte er: Nun, die Richter, die den Schuldigen verurteilt haben, sie sind ebenso Schuldige.

Aus solchen Untergründen heraus ist auch eine solche Persönlichkeit wie die des Nero zu begreifen. Denn, was sagte man denn, wenn man solch ein Eingeweihter war, wie der Nero? Vom Christentum verstand er nichts. Aber wenn man ein solcher Eingeweihter war, wie Nero, dann sagte man sich: Die natürliche Entwicklung gibt nichts mehr vom Geistigen her. Das geistige Reich muss auf eine andere Weise in die Welt kommen. Auf eine andere Weise muss der Geist auf die Erde kommen. Er muss heruntersteigen in einer anderen Form als früher, wo man durch natürliche Entwicklung in das hineingewachsen war, was einen als Geistiges umgab. Das rang sich durch in dem wahnsinnigen Geiste des Nero und zeigte sich darin, wie er fordern wollte das Hereinkommen des Geistes. Von der Physis wusste er: Sie gibt nicht mehr her den Geist, sie hat sich herausgeschält aus dem Geistigen. Daher wollte er Rom anzünden, und von da aus den Weltenbrand anfachen. Das war seine Idee, die Erde zu vernichten, da sie den Geist nicht mehr hergab. Nero war völlig überzeugt davon, dass das, was menschliche Körperlichkeit ist, nun schon ganz vom Geiste verlassen ist. Nur noch, wenn man nicht auf den Körper baut, sondern bloß auf Geist und Seele, wollte er ganz von einer anderen Seite her das geistige Reich suchen. Wozu also diese Erde, das menschliche Fleisch, das ohnedies nur unkeusch ist?! Alles menschliche Fleisch, alles Physische nannte Nero unkeusch. Wenn man heute von Psycho-Analyse spricht, wird man stark an Nero erinnert. Man kann schon sagen: Er war der erste Psycho-Analytiker, der alles im menschlichen Fleische sucht. Das war die andere Seite.

Kurz, etwas vor Nero, da war das menschliche Geschlecht eigentlich in der Entwicklung nur bis zum 33. Lebensjahr. Und jetzt wuchs entgegen im Leibe des Jesus von Nazareth der Christus bis zum 33. Lebensjahr, bis zu dieser Lebenszeit des Menschen. Menschen waren heruntergestiegen vom 56. bis zum 33. Lebensjahr in ihrer Entwicklung; der Christus Jesus wuchs entgegen diesem Lebensalter des Menschen. Er fand im 33. Lebensjahre den Tod und strahlt seine Impulse in die Erde aus. Er ging in die Erdensubstanz über.

Denken Sie sich dieses Wunderbare. Das Menschengeschlecht wird immer jünger und jünger, bis es 33 Jahre alt geworden ist. Der Christus kommt in dieser Zeit, er entwickelt sich bis zum 33. Jahr hin, geht da durch die Pforte des Todes, und strahlt da sein eigenes Wesen aus. Es ist ein Größtes, das man erkennen kann, wenn man diesen Zusammenhang des Mysteriums von Golgatha mit der Entwicklung der Menschheit ins Auge fasst. So stellt sich das Mysterium von Golgatha in die Menschheitsentwicklung hinein. Die 33 Jahre des Christus Jesus sind keine Zufälligkeit. Es musste so sein, weil sein aufsteigendes Lebensalter mit dem Abstiege der Menschheit zusammenfallen musste.

Sie sehen, meine lieben Freunde: Geisteswissenschaft bringt uns nicht vom Verständnis des Christentums ab; Geisteswissenschaft führt uns immer mehr und mehr hinein in dies Verständnis des Christentums. Wir bekommen immer mehr und mehr Empfindungen für die große Bedeutung des Christentums. Daran kann ermessen werden, wie toll das eigentlich ist, wenn die Geisteswissenschaft angeklagt wird, nicht in der richtigen Weise zum Christus sich stellen zu können. Und von welchen Menschen wird sie angeklagt? Von Menschen, die in einer merkwürdigen Art sich zum Christus stellen wollen. Nehmen Sie sich solch eine Ausführung wie diejenige, die neulich in der Zeitschrift «Die Furche» stand, im Jahre 1915. Da wird in einer eigentlich zunächst nicht unwohlwollenden Weise über Geisteswissenschaft, sofern sie von mir vertreten wird, gesprochen, dann aber wird gesagt:

Deshalb muss man nicht nur [gewissen Abwegen dieser Geistesbetätigung, sondern allen, die von dieser Bewegung beeinflusst sind, das eigene Wort Rudolf Steiners zurufen: «Wer sich nicht ganz dunklen Mächten anvertrauen will, von deren wahrem Wesen und Ursprung er nichts wissen kann, der vermeide es, sich auf solche Dinge einzulassen».]

Ja, meine lieben Freunde, ich erzähle dieses aus dem Grunde, weil dieser Artikel sonst nicht unwohlwollend ist. Aber das geht hervor auch aus einer Empfindung, die man rechnen muss zu den großen Lügen unserer Zeit. Was wollen Menschen dieser Art denn eigentlich? Nun, dass der Christus sie erlöst hat, gleichgültig, wie sie sich jetzt verhalten; wenn sie nur den Namen «Herr, Herr» immer im Munde führen können und davon reden.

Da muss Geisteswissenschaft allerdings in einer anderen Weise zu dem Christus Jesus stehen. Da muss Geisteswissenschaft eingedenk sein des Wortes des Christus Jesus: Ihr werdet die Wahrheit erkennen, und die Wahrheit wird Euch frei machen. Geisteswissenschaft will dasjenige, was als göttliche Kraft in den Menschen gelegt ist, nicht unbenützt lassen, sondern den Weg suchen zu dem Christus. Aus der Bequemlichkeit heraus, aus der großen Lebenslüge heraus, wird dasjenige geltend gemacht, was in einer solchen Weise spricht, wie am Schlusse dieses Artikels gesprochen wird. Man kümmert sich nicht darum, wie gerade in unserer Zeit die Geisteskräfte so erfließen müssen, wie es durch die Geisteswissenschaft geschehen kann, um gerade zu den Geheimnissen des Christuswesens hinzuführen. Da haben Sie wiederum einen Ausblick in die schreckliche Oberflächlichkeit der heutigen Zeit, durch die die Menschheit durchgehen muss. Sie will, ohne viel zu tun, ohne sich selber anzustrengen, dem Christus Jesus alles überlassen. Ein bequemer Standpunkt! Das ist aber der Standpunkt derjenigen heute, die sich gerade Christen nennen, und die die Geisteswissenschaft als etwas Unchristliches ablehnen. Wahre Geisteswissenschaft, Sie sehen es, liebe Freunde, führt zu einem so tiefen Verständnis, dass man das Erschütternde erlebt, dass das Herabsteigen der Lebensalter der Menschheit zusammenwächst mit dem 33. Jahr, dem 'Todesjahr des Christus Jesus. Bis in die Einzelheiten hinein erweist sich Geisteswissenschaft als Verständnis eröffnend für das Mysterium von Golgatha.

Und nun seit dem Jahre 1413 leben wir in demjenigen Lebensalter, wo die Menschheit eigentlich nur entwicklungsfähig bleibt von sich aus, im Jahre 1413 bis zum 28. Lebensjahr, heute sind wir bis zum 27. Lebensjahr heruntergekommen.

Daraus sehen Sie, meine lieben Freunde, dass Geisteswissenschaft nicht aus einer willkürlichen Laune oder aus irgendeinem Agitationsprinzip heraus entsprungen ist, sondern: Der Mensch kann sich einfach nicht weiterentwickeln in unserer Zeit durch sich selbst, als bis zu seinem 27. Lebensjahr. Was weiter sich entwickeln soll, das muss die Seele durch eigene innere Impulse, die aus der geistigen Welt herauskommen, weitertreiben. Das Körperliche gibt es nicht mehr her.

Und anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft hat die Aufgabe zu vollbringen, die Seelen hinauszuführen über die Entwicklung, die sie allein durch das Körperliche finden können. Da haben Sie ein Geheimnis unserer Zeit. Wer nicht versucht, und wenn auch heute nur in vernunftgemäßer, in verstandesgemäßer Weise, Geisteswissenschaft zu verstehen — man kann Geisteswissenschaft verstehen, auch ohne eine innere Entwicklung durchzumachen -, aber dieses Verständnis, das muss anfachen den Zusammenhang der Seele mit der geistigen Welt, muss ihn erfühlen. Kommt man nicht durch Geisteswissenschaft zu diesem Zusammenhang mit der geistigen Welt, dann wird man nicht älter als 27. Jahre. Älter kann man heute nur werden durch geistige Entwicklung. Das ist sehr bedeutsam, meine lieben Freunde, das ist etwas Ungeheures. Wenn die Rätsel der Gegenwart auf einem lasten, wenn man wissen will, was geschehen ist, und was zu geschehen hat, wenn man Antwort sucht auf die Frage: Was soll Geisteswissenschaft? Wie wird sie gefordert von den Interessen, den Impulsen der Gegenwart?

Dann schaut man hin auf die führenden, tonangebenden Menschen, zum Beispiel der Gegenwart. Auf Näheres einzugehen, ist ja in unserer Zeit der nicht bestehenden Pressefreiheit nicht gerade angezeigt. So kann man ein Beispiel wählen, aber es ist wahrhaftig nicht aus dem durch den Krieg erzeugten Chaos heraus gewählt. Ich habe in Zyklen davon gesprochen, was vor dem Krieg gewesen ist, wo die Gefühle, die der Krieg gezeitigt hat, noch nicht in den Menschen lebten. Aber Sie sehen daran, dass ich gewisse Persönlichkeiten dazumal schon so ansehen konnte, wie es heute geschieht. Ich musste mich immer wiederum fragen: An welchen Persönlichkeiten zeigt es sich klar, dass die Menschen nicht älter werden können als 27 Jahre, wenn Sie nicht einen geistigen Impuls suchen? Und da fand ich denn, dass ein charakteristischer Mensch von dieser Art der Präsident von Nordamerika Woodrow Wilson ist. Er gehört zu den Menschen, die nicht älter werden können als 27 Jahre - und wenn sie hundert Jahre alt werden —, weil er nur das in sich aufnimmt, was die Menschheit von selber hergibt. Sehen Sie, daher kommt es, dass ein solcher Mensch große Ideen in die Welt schicken kann; an diesen Ideen kann man eine seelisch-geistige Wollust haben, man kann sich die Finger ablecken, weil man so die Wollust empfindet, aber es sind doch nur unreife Ideen. Sie erreichen nicht einmal das 35. Jahr, die Mitte des Lebens, sie sind 27-jährig — ja, es sind Knabenideen. Die Menschheit verschläft diese Tatsachen, dass diese Ideen nicht älter als siebenundzwanzigjährig sind, weil sie die Dinge doch nicht so denken kann, dass der Mann, der an einer der mächtigsten Stellen der Erde heute sitzt, gerade das Rätsel uns löst, warum er lauter abstrakte, lauter große, tönende, schallende Worte ohne reale Wirklichkeit in die Welt hinaussendet. Weil seine Ideen nicht älter sind als siebenundzwanzigjährig, daher können sie nicht den Weg in die Wirklichkeit hineinfinden. Der Mann, der an der wichtigsten Stelle heute sitzt, der von daher alle die Tiraden in seiner /Lücke in der Mitschrift] Botschaft sagen, welche von Völkerfreiheit reden und dergleichen. So finden die Menschen heute schöne Worte, ideale Worte. Den Menschen klingen sie so in die Ohren, dass sie sagen: Der ist ein Idealist, der hat gute Ideen.

Darauf kommt es aber heute nicht an, meine lieben Freunde, dass einer schöne Ideen hat, sondern darauf kommt es an, dass einer Ideen hat, die in die Wirklichkeit hinübergreifen können, die wirklich die Kraft haben, in der Wirklichkeit zu wirken. Nicht darauf kommt es an, dass einer Ideen hat, um den Frieden zu sichern, und dann ein Manifest erlässt, das in ein paar Wochen den Krieg im eigenen Lande erzeugt. Es ist eben ein großer Unterschied zwischen der Schönheit, der Logik, dem Idealismus der Ideen und der Wirklichkeit der Ideen. Deshalb habe ich in meinem letzten Buch so stark darauf hingewiesen, dass man heute nicht bloß schöne Ideen haben darf, und sie mit einer gewissen Wollust empfindet, sondern dass wir mit den Ideen in die Wirklichkeit hinuntersteigen können, dass wir lebenspraktische Ideen haben, die Wirklichkeit werden können, die als Kraft in die Wirklichkeit hineinwirken können. Schöne Ideen können heute gerade die unreifsten sein. Ich möchte Ihnen dafür ein triviales Beispiel anführen. Da kann man hören: O, wir leben in einem großen geistigen Umschwung; dieser Krieg wird eine ganz neue Zeit heraufbringen. Künftig wird es nicht mehr sein wie früher, sondern der tüchtigste Mann wird am rechten Platze stehen. Was für schöne Ideen! Man kann sich die Finger ablecken vor lauter Wollust, dass man so schöne Ideen ausgesprochen hat. Wenn nun aber gerade der Schwiegersohn oder der Neffe «der Tüchtigste» ist, dann ist die ganze schöne Idee nichts wert. Diese schönen Ideen greifen nicht in die Wirklichkeit ein. Auf schöne Ideen kommt es nicht an, sondern darauf, dass der Mensch die volle Wirklichkeit ergreift, und Ideen nur als das Instrument betrachtet, um in die Wirklichkeit unterzutauchen. Man fühlt heute noch gar nicht einmal, was mit solchen Worten gesagt ist. Man fühlt nicht, wie entfernt man der Wirklichkeit steht, weil man sich gewöhnt hat, auf schöne Ideen hinzuhorchen, die gar nichts bedeuten. Dasjenige, um das es sich handelt, das ist, dass wir mit unseren Seelen selber in die Wirklichkeit untertauchen müssen, wirklichkeitsverwandt werden müssen. Daher leben heute wirklichkeitsfremde Ideen im ganzen Wissensgebiet. Die Nationalökonomie hat nur wirklichkeitsfremde Ideen. Das, was man heute Staatswissenschaft nennt, Sie können es durchgehen, überall an den Universitäten sie besteht nur aus wirklichkeitsfremdem Ideen. Nirgend sind die Ideen geeignet, in die Wirklichkeit unterzutauchen. Jetzt ist von einem ausgezeichneten Manne, der sich sogar meinen Ideen gegenüber wohlwollend verhält, daher kann ich auch von ihm unbefangen sprechen, es ist von Kjellén, dem schwedischen Staatsgelehrten, ein Buch erschienen - ja, von Anfang bis zum Ende ist das Buch voll von abstrakten Ideen. Nirgends findet man den geringsten Sinn für ein Untertauchen in die Wirklichkeit.

Aber meine lieben Freunde, von dem, was die Menschen denken, von dem, was die Menschen fühlen und empfinden, hängt ja doch dasjenige ab, was geschieht unter den Menschen. Daher ist es notwendig, dass eingesehen wird: Man braucht eine wirklichkeitsverwandte Weisheit. Man muss durchdringen die Ideen, mit denen man die Welt regieren will, mit dem Geiste, der der Wirklichkeit selber entnommen ist.

Und so ist die Aufgabe, um die es sich handelt, wirklichkeitsverwandt zu werden. Das kann man aber nur, wenn man auf geisteswissenschaftlicher Unterlage aufbaut. Wir sind schon in einem hohen Maße fremd geworden demjenigen, was Wirklichkeit ist. Denken können die Menschen furchtbar viel in der Gegenwart. Manche Menschen sind ja so gescheit. Aber diese gescheiten Ideen sind alle abstrakt, haben keinen Wirklichkeitswert, weil der Mensch keinen Wirklichkeitswert hat, von dem man spricht. Man spricht beim Menschen ja nur von dem toten Produkt in der Physiologie, in der Biologie; von dem eben, was selbst keinen Wirklichkeitswert hat. Wie will man denn in den nationalökonomischen Ideen, in den staatswissenschaftlichen Ideen etwas Wirkliches haben, wenn schon die Ausgangspunkte nicht Begriffe enthalten, die Wirklichkeit haben.

Versuchen Sie das so richtig zu verstehen, meine lieben Freunde, dann werden Sie schen, dass wahrhaftig nicht diese Geisteswissenschaft genommen werden darf als dasjenige, als das sie von vielen genommen wird, als ein mystisch-nebulöses Gebilde, das den Menschen wegführen will von der Lebenspraxis. Das Gegenteil ist richtig. Ich habe schon öfter ein Beispiel gebraucht von einem Hufeisen, das magnetisch ist. Man kann sagen: Nun, das ist ein Hufeisen, damit werden wir einen Pferdehuf beschlagen; das wäre natürlich Unsinn, denn der hufeisenförmige Magnet soll als Magnet verwendet werden. Die Welt sieht nur das Hufeisen und beschlägt einen Pferdehuf damit. So macht es die heutige Menschheit mit der Welt. Namentlich mit der sozialen Ordnung der Menschen, weil sie gar keine Begriffe hat, die wirklich dasjenige ergreifen, was, wie der Magnetismus im Hufeisen-Magneten, in der Wirklichkeit drinnensteckt.

Und hier, meine lieben Freunde, liegt dasjenige, um was es sich handelt, denn niemand, der dies nicht versteht, versteht die tieferen Gründe für die furchtbare Zeit, in der wir leben. Und indem die Menschen sich von der Wirklichkeit entfernt haben, entfernten sie sich auch immer mehr und mehr von der wahrhaften, wirklichen Auffassung der Tatsachen.

Heute kommt es leicht vor, dass zum Beispiel der A dem B sagt: Du, der C, der hat dies und das getan. Da denkt sich der B weil der A gesagt hat, der C hat das getan, er hätte eigentlich gesagt: Der C ist ein schlechter Kerl. Das hat der A nicht gesagt, sondern er hat nur Tatsachen aufgezählt. Da geht aber der B zum C und sagt: Du, der A hat gesagt, du seist ein schlechter Kerl.

Das ist ein Paradigma für vieles, was heute geschieht. Die Menschen wissen nicht mehr zu unterscheiden zwischen dem, was sie von den Dingen denken, und den Tatsachen. Ungeheures Unheil wird dadurch angerichtet, weil man nicht hinschaut auf dasjenige, was durch solche, durch Gedanken empfangene Unrichtigkeiten entsteht. Tatsachensinn ist dasjenige, was die Menschen brauchen. Aber hat man ihn? Hat man diesen Tatsachensinn? Ein Beispiel, das für Hunderte, für Tausende, für Millionen stehen könnte: Es gibt eine Zeitschrift «Der unsichtbare Tempel». Ein gewisser Horneffer gibt diese Zeitschrift heraus.

Viele Leute sagen nun: O, «Der unsichtbare Tempel», das ist gewiss etwas sehr Tiefes, etwas sehr, schr Tiefes. Und nun liest man; nicht wahr, man liest allerlei schöne Dinge; wollüstige Empfindungen kann man haben bei diesen schönen Dingen. Aber, sehen Sie, da habe ich gerade das Februarheft. Darin steht eine Besprechung über Monismus und Theosophie:

[So verschieden die Richtung der Monisten von der der Theosophen ist, und so eifrig sie sich gegenseitig bekämpfen und verachten, so sind sie sich doch in dem einen Punkte merkwürdig ähnlich, dass sie das Wort Wissenschaft gleichsam für sich mit Beschlag belegen. Was sie selber treiben, ist wahre, reine Wissenschaft; was andere Leute treiben, ist Schein- und Afterwissenschaft. So bei Haeckel und so bei Rudolf Steiner zu lesen.]

Ich frage Sie, wo? Man schlage alle Dinge auf, die ich geschrieben habe, die ich gesprochen habe, ob ich jemals diese Worte gesprochen habe! Das steht aber in einer Zeitschrift, die heute mit der Prätension auftritt, «Der unsichtbare Tempel» sich zu nennen. Demgegenüber muss man sich gewöhnen, die Lüge Lüge zu nennen. Man muss die Lüge Lüge nennen, denn das ist gelogen. Ganz gleichgültig, ob der lügt - oder ob diejenigen lügen, die mit der Prätension auftreten, in dem blauen Freimaurerheft unter dem Titel «Der unsichtbare Tempel» allerlei sonderbares Geschwätz, um nichts Schlimmeres zu sagen, vorzubringen, die sich nicht ein Urteil aneignen wollen darüber, wo Lügen vorliegen. Indem man mit seinen Begriffen und Ideen sich der Wirklichkeit entfremder, indem man dieses oder jenes sagt, ohne dass man den Sinn hat, in die Wirklichkeit unterzutauchen, entfernt man sich auch von dem Tatsachensinn der Wahrheit. Das ist aber etwas, was zu allererst wieder eintreten muss: Tatsachensinn für die Wahrheit, wenn Heil kommen soll für unsere Zeit.

Und damit, meine lieben Freunde, da wir eigentlich die Zeit erschöpft haben, darf ich wohl anfügen an diese Betrachtung etwas, wodurch es sich so recht zeigt, wie auch in unsere Kreise hinein, in die sogenannten anthroposophischen Kreise, und da eigentlich in der letzten Zeit erst recht, spielt dasjenige, was Entfremdung vom Tatsachensinn ist.

Ich bin in der heutigen Betrachtung ausgegangen davon, dass ein Mensch sozusagen verhungern konnte, indem er Schillers Ästhetische Briefe populär machen wollte. Sie sind wahrhaftig nicht populär. Denn wer kennt sie eigentlich? Wer namentlich versteht die ungeheuer tiefe Bedeutung der Impulse, die in ihnen liegen?

Haben wir denn nicht gesehen, wie im Laufe der Entwicklung der fünften nachatlantischen Kulturperiode die Menschen immer mehr und mehr von der geistigen Welt sich entfernt haben; immer mehr und mehr heruntergekommen sind in ihren Instinkten? Schiller wirft die große Frage auf, in einem der ersten Jahrhunderte unserer Zeit — 1413 beginnt die fünfte nachatlantische Kulturperiode -, Schiller wirft die große Frage auf in diesen Briefen über ästhetische Erziehung: Wie finden die Instinkte den Weg wiederum zurück ins Geistige? Wie findet man den Weg zurück? Damals gab es noch keine Geisteswissenschaft, als Schiller schrieb, so, wie man dazumal über diese Dinge denken konnte, wie der Mensch wiederum den Weg zurückfindet von den Instinkten in die Geistigkeit. Das ist großartig, gewaltig, unvergleichlich in diesen Briefen gesagt. Und es war eigentlich ein Rückgang in der späteren Zeit, dass man nicht hat anknüpfen wollen an den Weg in den Geist hinein, den Schiller hat einschlagen wollen.

Und im Grunde genommen wurde innerhalb unserer Reihen selber wenig verstanden, wie eigentlich alles darauf angelegt wurde, wirklich den richtigen Weg der Geisteswissenschaft, der von der Zeit diktiert wird, zu gehen. Eine der ersten Publikationen sind meine Vorträge, die ich in der Berliner Freien Hochschule gehalten habe über Schiller, wo gerade über die «Briefe über ästhetische Erziehung» im Zusammenhang mit seiner Geistesentwicklung gesprochen worden ist. Dies gehört zu den ersten Publikationen der Theosophischen Gesellschaft, die dann die Anthroposophische Gesellschaft geworden ist. Es gab schwere Kämpfe. Aber, meine lieben Freunde, es muss noch vieles kommen, denn wir sehen heute die Sache auch sozusagen auf einem Gipfelpunkt angelangt. Ich möchte darin nicht missverstanden werden. Daher gestatten Sie, in ein paar Augenblicken Ihnen auseinanderzusetzen Dinge, die nur scheinbar persönliche Angelegenheiten sind.

[In Wahrheit sind sie wirklich nicht von mir aus persönliche Angelegenheiten. Und wenn manche Mitglieder der Anthroposophischen Gesellschaft seinerzeit, als der furchtbare Kampf ausgekämpft werden musste gegen Annie Besant, sich in vornehmer Art zurückgezogen haben und gesagt haben: Mit persönlichen Dingen wollen wir nichts zu tun haben, so ist das eigentlich unbegreifbar. Denn man muss schon unterscheiden, wer der Angreifer und wer der Angegriffene ist, sonst kommen solche Dinge zustande, wie sie jetzt zustande gekommen sind.

Gehen wir von einem harten Beispiel aus, an dem wir uns gerade vergegenwärtigen können, wie es notwendig ist, mit seiner ganzen Seele zu sehen, ein Urteil sich zu bilden. Sehen Sie, Geisteswissenschaft könnte auch ohne Gesellschaft gedeihen. Wenn man in den verschiedensten deutschen Städten ein paar Leute hätte, die jedes Jahr im Winter Vorträge veranstalten, würde Geisteswissenschaft auch ohne Anthroposophische Gesellschaft gedeihen können für die Menschheit. Es sind zwei Dinge, die Anthroposophische Gesellschaft und die Geisteswissenschaft. Die Anthroposophische Gesellschaft muss in sich etwas sein, muss in ihren Impulsen für sich eine Wirklichkeit sein. Daher muss man mit vollem Urteil drinnen stehen. Nun, ich muss Dinge, woran auch gerade der Hannoveraner Zweig weniger beteiligt ist, aber die doch die Einheit der Gesellschaft betreffen, hier besprechen.

Sehen Sie, was geschah vor Jahren? Da war, weil er durch ein Mitglied hereingeschoben wurde, ein gewisser Herr Grasshoff. Er zog von Vortragszyklus zu Vortragszyklus, von Vortrag zu Vortrag; er schrieb alles nach, kaufte sich alle Bücher, alle Zyklen? Er schrieb auch alles nach, was so privat nachgeschrieben wird. Er hatte dann nach einigen Monaten alles, was in Vorträgen gesagt worden ist und was zusammengeschrieben worden war.

Nun könnten Sie sagen, nach alledem was später passiert ist: Warum wurde der Mann denn aufgenommen? Ja, man kann nicht jemanden abweisen wegen dem, was er in Zukunft tun wird. Das ist eine Zwickmühle. Wenn ein Mensch in die Gesellschaft eintritt, so kann man ihm nicht sagen — verzeihen Sie den harten Ausdruck —, man kann nicht sagen: Sie werden nicht aufgenommen, denn Sie würden sich später als Schweinehund entpuppen. Da kommt eben die Zwangslage. Also der Mann hatte alles zusammengeschrieben, was er kriegen konnte. Bis auf den Titel, den er dann seinem Buch gegeben hat - «The Rosicrucian World Conception» —, bis auf den Titel ist alles von mir. Aber er hatte eine Vorrede geschrieben. In diesem Buch hat er nicht nur das, was ihm in Büchern gedruckt zugekommen ist, untergebracht, sodass er in Amerika eine Publikation gemacht hat, sondern auch Dinge, die hier noch nicht veröffentlicht sind. Aber er schrieb eine Vorrede. Und da sagt er: Ja, er habe natürlich in diesem Buch vieles verwendet, vieles aufgenommen, was er von mir und meinen Büchern gelernt hat. Das wäre aber nicht genug gewesen. Da sei er eines Tages berufen worden zu einem Meister in Transsilvanien, der hat ihm dann das Tiefste erst gegeben, daher könne er in seinem Buche so vieles mehr geben. Aber das, was man «mehr» findet, das ist eben aus Zyklen und aus Vorträgen abgeschrieben. So ist dieses Buch gemacht.

Nun kann man sagen: Das ist amerikanisch. Schön. Da kann man ja manches verzeihen unter dieser Flagge. Aber das war nicht das Einzige, was geschah. Es fand sich ein deutscher Verlag, allerdings der Verlag von Hugo Vollrath, der ließ dieses Buch ins Deutsche übersetzen und ließ es als einzelne Rosenkreuzer-Unterrichtsbriefe in Deutschland erscheinen. Und da hatte es eine Vorrede, in der gesagt ist: Zwar ist einiges schon hier gesagt worden, also in Deutschland, aber viel unreiner; es musste erst in der reinen Luft Kaliforniens gereinigt werden. Und so bekommt man also sogenannte Rosenkreuzer-Briefe, in denen alles gestohlen ist, alles Diebstahl ist, aber noch dazu Diebstahl mit Verleumdung.

Sehen Sie, eine solche Schandtat ist im äußeren literarischen L.eben unmöglich, da würde so etwas bekannt werden und entsprechend behandelt werden. Ich habe dies wiederholt besprochen, aber das geht bei uns zu dem einen Ohr hinein, zum andern Ohr hinaus. Es wird nicht weiter darüber gesprochen. Es wird nicht weiter berücksichtigt, dass solch eine Schandtat weitergesagt und bekannt werden muss, sonst hat sie eben Folgen. Sie wird auch bekannt, wenn man sich nur das richtige Urteil darüber bildet. Auf die Beurteilung kommt es an. Nicht nur dass man logische Urteile bildet, sondern dass man auch bei solchen Dingen weiß, wie groß die Schändlichkeit ist, die in der Welt möglich ist.

Sehen Sie, solche Dinge haben Folgen. Sie wissen, dass es ein Mitglied gegeben hat — Mitglied war es bis vor Kurzem -, bei dem es ebenso wenig möglich war, ihn einstmals zurückzuweisen. Er war lange Zeit Mitglied. Es ist sogar einmal, weil man sich wohlwollend gegen dieses Mitglied verhalten hat, ein Schriftchen von ihm in unserem Verlage erschienen. Dann wollte er aber noch eine Schrift unterbringen. In dieser Schrift «Wer war Christus?» hat der Betreffende auch allerlei aus Zyklen verwertet. Dann aber sagt er: Doktor Steiner hat zwar auf solche Dinge hingedeutet, aber es ist bei Andeutungen geblieben; man muss die Dinge ausführlicher behandeln. - Daran hat Frau Doktor Anstoß genommen. Ich selber habe nur darüber gesprochen, dass wahrscheinlich Frau Doktor Anstoß genommen habe, dass ich aber selber mich nicht weiter damit befasst habe. Ich habe nur eine Stelle gelesen, die genügte, um zu verstehen, dass dieses Buch zurückgewiesen werden musste. Dieser Mann hat jahrelang gesucht, eine Art Arbeitsfeld in der Anthroposophischen Gesellschaft zu finden — als Anhänger; er war allerdings ein merkwürdiger Anhänger. Sehen Sie, der Mann bekommt dieses Buch zurückgewiesen und wird nachher zum Gegner; zum Feind sogar, nicht nur zum Gegner. Ja, dann hat er zunächst einen Artikel geschrieben in den sogenannten «Psychischen Studien». Einen Artikel, in dem er angebliche Widersprüche in meinen Schriften nachweisen will. Aber wenn er nur dieses geschrieben hätte von den Widersprüchen, so würde er damit keinen Hund hinterm Ofen hervorgelockt haben. Was sachlich gesagt werden kann, das möge gesagt werden. Ja, mögen hundert und tausend Schriften erscheinen: Geisteswissenschaft hat keine Gegnerschaft zu fürchten. Aber von Sachlichkeit ist in diesem Falle nicht die Rede. Jener Mann - es ist der Hofrat Seiling -, er verflicht in seine törichten Auseinandersetzungen von den Widersprüchen, Verleumdungen, Verunglimpfungen, Lügen. Er betritt den Weg, Geisteswissenschaft in eine Art Skandal hineinzutreiben, und er findet willfährige Redakteure, die viel zu bequem sind, Geisteswissenschaft sachlich zu bekämpfen; da müssten sie sie ja studieren, und das wollen sie nicht. Also drängt man das Ganze hinein in Skandal, Verunglimpfungen, indem man diejenigen mit Schmutz bewirft, die diese Geisteswissenschaft vertreten wollen. Solche Dinge geschehen zuweilen raffiniert, meine lieben Freunde! Da ließ zum Beispiel Hofrat Seiling einen Artikel erscheinen, der nachfolgte dem Artikel über die sogenannten Widersprüche. An diesem Artikel kann man so recht studieren, zu was raffinierte Verleumdungssucht imstande ist. Sehen Sie, das Harmloseste was geschehen ist das noch dazu niemanden etwas angeht —, es war unsere Verheiratung. Darüber hat sich ein Skandal erhoben unter Leuten, die selbstverständlich kein Recht dazu hatten. Es ging ja niemanden etwas an. Dass aber eine Anzahl von Frauen - um kein anderes Wort zu gebrauchen — die Gelegenheit benützten, um über diese Angelegenheit einen Skandal zu machen, das ist charakteristisch für die Auffassung dieser Frauen. Dieser Skandal ging uns absolut nichts an; den haben die anderen gemacht. Wie formuliert aber nun Seiling diese Sache? Er formuliert sie so, dass diese Verheiratung zu Skandalen geführt habe in Dornach. Und so muss jeder glauben, dass die Verheiratung selbst zu einem Skandal geführt hat, während es diese - ja, ich mache jetzt Punkte — während es diese ... Frauen waren, die diesen Skandal gemacht haben. — So macht man raffinierte Verleumdungsartikel.

Dazu schrieb man aber noch anderes. Viele unserer Mitglieder wissen, dass ich mir habe abringen lassen den Druck der Zyklen. Aber ich musste mich dazu entschließen, erstens weil die Mitglieder es gewollt haben; il die Nachschriften, die unter den Mitgliedern zirkulieren, oft geradezu fürchterliche Nachschriften sind. Mussten wir doch zum Beispiel erleben, dass eine Nachschrift uns zu Gesicht kam, die herumging, in der steht, ich hätte gesagt, die Prostitution wäre von großen Eingeweihten im sechzehnten Jahrhundert eingerichtet worden. Da hatte ich denn doch recht sehr genug von diesen Privatnachschriften. Aber ich konnte nicht alle diese Dinge durchschauen.

Seiling gehörte zu denjenigen, die mir das Leben nicht leicht gemacht haben. Jetzt ist er so edel, zu sagen: Würde Steiner nicht so viele Unterredungen geben den Mitgliedern, dann könnte er die Zyklen durchschauen, und es bräuchte nicht mehr darauf zu stehen «Undurchgesehene Nachschrift». Und Seiling wird nicht fertig mit dem Schimpfen über die Anthroposophische Gesellschaft, über die Aufführung der Mitglieder. Man kann bei solchen Dingen an unzählige Einzelheiten denken. Und gerade bei Seiling braucht man nur daran zu denken, wenn er jetzt davon spricht, wie viel Zeit genommen wurde für die Unterredungen mit Mitgliedern, dann braucht man nur daran zu denken, dass gerade Seiling es war, der mir in München zum Beispiel einen vollständig wahnsinnigen Menschen aufhalste, der nun nicht mich besuchte, den ich, um Seiling einen Gefallen zu tun, öfter besuchte. Selbstverständlich ging dann bei dem Wahnsinnigen das, was er als Rat haben wollte, in fürchterliche Rachsucht und Hass gegen mich über.

Ja, meine lieben Freunde, hineinzuschauen in das, was sich da zugetragen hat, das ist überhaupt eine furchtbare Sache. Daher sollte man nicht reden über gegnerische Schriften, die nur sachlich sein wollen. Da muss man streng unterscheiden. Wenn einer noch so wegwerfend geurteilt hat, wenn er nur sachlich bleibt, so bin ich damit einverstanden. Sehen Sie, unser lieber guter Ludwig Deinhard - er ist neulich gestorben. Er hat fast mehr als irgendein anderer getan in der letzten Zeit für die Geisteswissenschaft. Wo er nur konnte, hat er schöne, bedeutsame Artikel erscheinen lassen. Aber er hat sich schwer herangearbeitet, weil er ganz in einer anderen Richtung vorerst drinnenstand. Und seinerzeit, als ich anfing Vorträge zu halten, da erschien unter dem Einfluss Deinhards - man darf das sagen, weil er nachher einer der "Treuesten und Tätigsten war, und das letztere ist noch mehr wert - «Der Berliner Reisende in Geisteswissenschaft ist da!» - Das macht nichts. Das ist eine Ansicht; dieser Ansicht gegenüber kann jeder Stellung nehmen. Das ist keine Verleumdung, sondern eine Ansicht, und Ansichten mag man haben. Deinhard ist, wie gesagt, längst darüber hinausgewachsen, aber auch wenn er es nicht wäre, so darf man es machen; man darf charakterisieren, das ist literarisch berechtigt. Aber man darf nicht verleumden; man darf nicht Dinge sagen, die einfach nicht wahr sind, die objektive Unwahrheiten sind. Das ist aber das, was Seilings Angriff unterscheidet von solchen Angriffen. Und deshalb ist es ganz wertlos, diese «Widersprüche-Besprechung» zu widerlegen. Sondern die Welt muss wissen: Der Mann fing diese ganze Geschichte an rein aus dem Grunde, weil er von unserem Verlag abgewiesen worden ist mit dieser Broschüre «Wer war Christus?». Das ist der wirkliche Grund. Und auf diesen wirklichen Grund muss hingewiesen werden, darauf kommt es an.

Nun ein anderer Fall. Ein Mann aus Mitteldeutschland schrieb vor vielen Jahren an Frau Doktor: Er wisse nicht, was er tun solle, ob er irgendwo hineinheiraten solle, oder ob er sich einer anderen Änderung seines Lebens zuwenden solle. Und als sie ihm schrieb, wir wären schließlich nicht dazu da, um Ratschläge zu geben über solche Dinge, da trat er so nach und nach der damaligen Theosophischen Gesellschaft näher, bewegte sich zuerst in Berlin innerhalb derselben, allerdings in einer eigentümlichen Weise, sodass Menschen den Eindruck haben - ich sage also nicht: Er hat es getan, sondern: Menschen haben den Eindruck, und sehr glaubwürdige Menschen -, er würde das Einheiraten für sich jetzt in der Gesellschaft besorgen. Dann ließ er einmal in einer Generalversammlung, ohne jedes künstlerische Gefühl und ohne einen blauen Dunst zu haben, die Kassandra von Schiller über die Häupter der erschrockenen Mitglieder los. Dann ging er nach München. Nun hatten wir das Unglück: Ahnungslose Menschen traten an uns heran, wir sollten ihn doch malen lernen lassen. Er aber wollte nicht malen lernen, sondern malen können. Er wollte nicht Maler werden, sondern Maler sein. Wir wussten halt nicht, wie wir das bewerkstelligen sollten. Wir wollten ihm ja in jeder Weise helfen. Es ist sehr viel geschehen für den Mann, aber er konnte halt nichts. Er wollte ein Genie sein, und er nahm es einem furchtbar übel, dass man ihn nicht zum Genie machen konnte. So wie gerade bei dem, was man Entwicklung nennt, die Menschen es einem übel nehmen, dass sie es erarbeiten sollen. Sie möchten es eigentlich durch mich besorgen lassen: Ich wende mich an ihn, dann muss ich mich entwickeln - er wird es schon machen. - Nun, diesem Manne kam es darauf an, dass er nichts lernen und doch etwas sein wollte. Da wurde er wild. Das ist der Grund seines Wildseins. Aber dafür schreibt er nun, dass er durch Übungen, die er bekommen haben soll - was weiß ich —, an vielen Körperstellen Flecken bekommen hat. Und er schreibt jetzt an allen möglichen Stellen die unglaublichsten Artikel, die auf der einen Seite ebenso lächerlich, wie sie auf der anderen Seite verleumderisch sind.

Er schreibt zum Beispiel: Die Übung hätte ihm besonders geschadet, dass er hätte denken sollen: Das, was in meiner Umgebung geschieht, ist gut und notwendig. — Nicht wahr, man muss schon ruchlos sein, jemandem solch eine Übung zu geben! Er kriegte blaue Flecken davon an vielen Körperstellen. Aber diese Übung steht nämlich in Schopenhauers Werken. Sie finden die Worte bei Schopenhauer, der sie schr gesund findet für jeden Menschen. Es ist ihm also nichts besonders Zauberhaftes geraten worden, wie Sie sehen, sondern eine sehr allgemein menschliche Übung. Aber heute - nun ja, solche Redakteure, die den Artikel von Erich Bamler aufgenommen haben, die kennen auch Schopenhauer. Die Wahrheit ist, dass der Mann diese Artikel schrieb. Was da drinnen steht, sind objektive Unwahrheiten und sogar Blödheiten. Die Wahrheit ist, dass der Mann nicht zum Genie geworden ist und darüber wild wurde. Ja, so geht es.

Und jetzt sind wir glücklich so weit, dass man angefangen hat - und dass die Geschichte scheint eine Fortsetzung finden zu sollen -, dass nicht nur ich mit Schmutz beworfen werde, sondern man macht jetzt auch nicht mehr halt vor Frau Doktor Steiner - und zwar in einem "Ton, der überhaupt noch nicht da war. In dieser Weise ist noch nichts gedruckt worden, wie jetzt gedruckt wird gegen dasjenige, was hier als anthroposophisch-orientierte Geisteswissenschaft getrieben wird und geschrieben wird.

Ja, da wird zum Beispiel von der Schändlichkeit der Übungen gefaselt, die Frau Doktor einem jungen Mädchen gegeben haben soll. Und wie hat sie diese Übung gegeben? Als das junge Mädchen zur Verantwortung gezogen worden ist, wie sie das behaupten könne, da es doch allgemein bekannt ist, dass Frau Doktor niemals Übungen gibt, als sie gefragt wurde, wie sie denn behaupten könne, Frau Doktor habe ihr Übungen gegeben, die ihr geschadet haben, da es doch ganz unwahr ist, da sagte sie: Ja, sie hat sie mir nicht so gegeben, dass sie mir sie gesagt hätte. - Ja, wie denn, fragte man sie. - Nun, sagte das junge Mädchen, ich habe zugehört, wie Frau Doktor Steiner für Eurythmistinnen deklamiert hat. Gedichte von Lienhard, Gedichte von Uhland . Die Gedichte waren selbstverständlich nur gesagt für die anderen, aber für mich haben sie Übungen enthalten, auf diese Weise hat sie mir Übungen gegeben. - Die Übungen habe sie nicht bewusst bekommen, so wird gesagt, sondern sie sei eben das Medium von Frau Doktor gewesen.

Ja, diese Dinge — dass sie wahnsinnig sind, geht uns nichts an -, aber dass sie erfunden sind, dass es objektive Unwahrheiten sind, das geht uns etwas an. Die Sache hat sich endlich bis dahin gesteigert, dass in demselben Artikel in den «Psychischen Studien» steht — es musste wirklich die Anthroposophische Gesellschaft gefunden werden, um einmal Mitglieder zu haben, denen so etwas abgenommen wird von einer Zeitschrift —, da drinnen steht so ungefähr: Doktor Steiner hat über das Lazarus-Wunder geschrieben in dem Buche «Das Christentum als mystische Tatsache», und er wollte mit mir das Lazarus-Wunder vollziehen. Er wollte mich umwandeln, wie der Christus den Lazarus umgewandelt hat. Das hängt damit zusammen: Sie stürzte eines Morgens in mein Schlafzimmer ein in einem fürchterlichen Tobsuchtsanfall; sie wollte eigentlich Frau Doktor Steiner überfallen, deren Tür aber verschlossen gewesen war. Sie wurde dann in eine Heilanstalt gebracht. Das hindert nicht, dass sie jetzt diese Dinge schreibt. Unter anderem sagt sie, das hängt alles mit dem zusammen, dass Frau Doktor ihr Schokolade geschickt hat. Frau Doktor wollte ihr eben eine Freundlichkeit erweisen und hat ihr Schokolade und ein andern Mal Äpfel oder Apfelsinen gekauft. Man wollte freundlich sein zu ihr. — Denn dazumal hielt man sie für krank, sie war in einer Heilanstalt. Jetzt schreibt sie, diese Schokolade wurde ihr geschickt, um das Blut zu verdicken, damit das Lazarus-Wunder sich vollziehen könne. Das steht jetzt in der Zeitschrift, und dazu setzt der Redakteur die Anmerkung:

[Das sind ja Tollheiten, die einen gesunden Menschen fürs Irrenhaus reif machen können! - Red.]

Das gibt der Sache erst das Gesicht. - Die Übung bestand also darin, dass man dem kranken Mädchen Schokolade in die Heilanstalt schickte, nicht zum Blutverdicken, sondern zum Essen, darin besteht die Übung.

Das sind solche Dinge, die auf der einen Seite so furchtbar lächerlich sind, wie auch der Fall Goesch. Da wurde gesagt: Ja, der Fall Goesch, der kommt noch erst, und er wird einer der schwierigsten sein. Auch der Fall Goesch, er ist auf der einen Seite so furchtbar lächerlich, auf der anderen Seite so verleumderisch, so verunglimpfend, weil heute die Absicht besteht, Geisteswissenschaft aus der Welt zu schaffen nicht durch ehrliche Kämpfe, sondern indem man die Persönlichkeit unmöglich macht, indem man Dinge erzählt, die frei erfunden sind, die so töricht sind, dass die Leute sagen können: Nun ja, wenn da solche Dinge gemacht werden, dass man so ein Lazarus-Wunder vollziehen will, dann kann man doch diese Geisteswissenschaft nicht ernst nehmen. Auf der anderen Seite können die Leute sagen: Die Menschen werden verrückt durch die Geisteswissenschaft, sie ist gefährlich. Das ist die beste Politik, auf die Skandalsucht der Menschen zu rechnen; die beste Politik, die man einschlagen kann, um etwas unmöglich zu machen. Es wird in einem Ton geschrieben, in einer Weise, die einfach unglaublich ist. Und der Redakteur macht die Bemerkung dazu, dass man das ja glauben könne.

Wenn jetzt einige Verteidiger auftreten, so wisse man ja, dass es Menschen in dieser Gesellschaft gibt, die «den Doktor Steiner für den Christus halten». Ja, meine lieben Freunde, in der jetzigen Zeit ist alles möglich! Neulich ist mir ein Brief geschickt worden aus einer hier benachbarten Stadt. In dem Brief war zu lesen, dass der Herr einen öffentlichen Vortrag von mir angehört hat. Da habe ich von wiederholten Inkarnationen des Christus gesprochen und bemerklich gemacht, dass ich auf die jetzige Anspruch mache. Und er bemerkt, dass er das gehört hat mit seinen eigenen Ohren und nicht nur er, sondern auch einige Freunde, die mit ihm in diesem Vortrag gesessen haben. Also die Leute erzählen heute Dinge, die der krasseste Blödsinn sind; sie schwören darauf unter Umständen.

Sehen Sie, dabei haben die Leute alle noch ihre Nebenzwecke. Was wollen die Menschen erreichen? Nicht wahr, der Artikel von der jungen Dame ist ja so recht aus der Gesinnung heraus entstanden, aus der überhaupt die ganzen Dinge herauskommen. Dieser Artikel trägt die Überschrift «Die Anthroposophie «sexuelle Magie». Es ist dabei interessant, dass alles auf das sexuelle Gebiet hinüberführt.

Leute, die selbst unter dem Einfluss der Sexualität stehen - nun, es ist gut zu begreifen, dass sie alles auf dieses Gebiet ziehen wollen. Aber dahinter stehen doch noch andere Zwecke. Das eigentümliche ist, dass, wenn Sie heute die Schrift von Goesch lesen - die noch nicht veröffentlicht ist, aber man droht mit der Veröffentlichung -, wenn Sie diese Schrift lesen, so finden Sie das Merkwürdige, dass er das, was er gegen mich vorbringt, fortwährend belegt, indem er sich beruft auf Stellen aus den Mysteriendramen. Aus Büchern von mir, aus Vorträgen, aus meinen Schriften widerlegt er mich. Es ist noch nicht vorgekommen, dass eine solche Methode angewendet wird. Es ist ganz etwas Neues. Ein Mensch in Dornach schreibt an Goesch, um ihn noch ein wenig zur Raison zu bringen. Er bekommt die Antwort von Goesch, die ihm klarmachen soll, dass er sich nicht bekehren lässt: Ich brauche dich nur an ein tiefes Wort — oder so ungefähr - zu erinnern, was deine Situation klarlegt:

Ich höre nicht den Freund,
Ich hör ein schaurig Wesen.

Das ist nämlich aus dem Rosenkreuzermysterium. Ja, was die Leute eigentlich wollen, das ist: die Sache auf ein Geleise zu bringen, wo das alles veröffentlicht wird. Sei es, dass sie einen drängen wollen, dass man in einer Rechtfertigung alles veröffentlichen muss, sei es, dass sie einen drängen wollen, dass eine Klage entsteht, wobei alles veröffentlicht werden muss. Sie wollen alles haben. Man kann in der heutigen Zeit nicht mehr irgendetwas geheim halten gegenüber der heutigen Gesinnung der Menschheit, die eben durch eine Krisis geht, die sich ganz klar in diesen Dingen zeigt.

Denjenigen, der in der Geisteswissenschaft drinnen steht, verwundert das ja nicht, aber es muss das Urteil in die richtigen Wege gebracht werden. Derjenige, der über geisteswissenschaftliche Dinge, namentlich esoterisch sprechen muss, der weiß ganz gut: Wenn er ungefähr zu 120 Menschen spricht, sind darunter 70 mögliche Gegner. Das kommt einfach dadurch, dass man in gewisse Tiefen der Menschenseele hineinsprechen muss. Es sind höchstens 50, die treu bleiben können. Die anderen, wenn sie nicht früher sterben, werden Gegner. Aber der große Unterschied ist, ob sie anständige Gegner werden. Vorläufig leben wir in einer Zeit, in der die meisten nicht anständig sind. Mit anständigen Gegnern kann man zufrieden sein; denn Geisteswissenschaft wird sich nur langsam und allmählich in die Entwicklung der Menschheit einleben. Das ist selbstverständlich.

Dieses alles, was ich Ihnen dargelegt habe, es zeigt die absolute Notwendigkeit, dass ich gewisse Maßregeln ergreifen muss. Denn es ist unmöglich, dass man das, was Geisteswissenschaft soll, in den Schmutz hineinzichen lässt. Solange nur solche Leute wie Freimark und dergleichen über Geisteswissenschaft ihre Verleumdungen ausgestreut haben, möchte die Sache noch hingehen. Jetzt aber, da sich diejenigen - wenn sie auch austreten —, aus der Gesellschaft selbst rekrutieren, die da alles mit Schmutz bewerfen, die das Schlimmste treiben, jetzt muss ich eine Maßregel ergreifen - zusammen mit einer anderen noch -, eine Maßregel, die dahin geht, dass ich für die nächste Zeit alle Privarbesprechungen sistieren muss. Es geht nicht mehr, dass ich Privatbesprechungen führe. Diejenigen, welche ehrlich ihre Esoterik suchen, mögen sich gedulden; es wird, schon ein Ersatz gefunden werden für diese esoterischen Besprechungen. Anthroposophie muss in das volle Licht der Öffentlichkeit gerückt werden, und alle Privatbesprechungen müssen aufhören. Es kann niemandem mehr leidtun und wehmütig machen, als es mir selber leidtut und mich wehmütig stimmt, denn ich habe gerne den Menschen gedient. Aber nachdem ich vieles so oft umsonst ausgesprochen habe, muss jetzt eben durch Tatsachen darauf hingewiesen werden, dass ein richtiges Urteil herrschen muss. Es darf nicht so fortgehen, dass man Toren für Eingeweihte hält und dergleichen mehr. $o ist es unmöglich, zurecht zu kommen. Deshalb müssen alle Privatbesprechungen in der nächsten Zeit aufhören. Wie gesagt, es wird ein Ersatz geschaffen werden für diejenigen, die esoterisch ehrlich weiterstreben.

Aber diese Maßregel muss durch eine andere ergänzt werden, und derjenige, der nicht diese zweite Maßregel auch dazu sagt, wenn er die erste sagt, der bleibt nicht bei der Wahrheit. Diese zweite Maßregel ist diese, dass ich von mir aus jedem gestatte, alles was ihm jemals gesagt worden ist in diesen Privatunterredungen, soweit er es selbst will, zu sagen, wenn er will. Es braucht nichts verheimlicht zu werden, was jemals in Privatbesprechungen gesagt worden ist. Denn gerade über diese Privatbesprechungen wird ungeheuer viel gelogen. Gerade diese Privatbesprechungen will man dazu verwenden, um Geisteswissenschaft in den Schmutz zu zerren, weil sie nicht widerlegt werden können von der Geisteswissenschaft selber. Daher müssen diese Privatbesprechungen aufhören; man muss sich dieser Notwendigkeit fügen; ohne Ausnahme müssen sie aufhören. Und außerdem, wie gesagt, ermächtige ich jeden, den Inhalt der Privatgespräche, sofern er selber will, weiterzusagen. Dadurch wird es dann wohl möglich sein, diejenigen furchtbaren Zungen, die jetzt einen solchen Verleumdungsfeldzug eröffnen, ein wenig zur Beruhigung zu bringen, wenn diese Maßregeln durchgeführt sind eine Zeit lang, und wenn man sieht, dass nicht nur die Geisteswissenschaft selber sondern auch alles, was geschieht in der Gesellschaft, das Licht der Öffentlichkeit nicht zu scheuen braucht.

Aber da hätte man viel zu tun, denn es wird noch manches nachkommen von diesem Schmutzwerfen, das sich entfaltet hat bis jetzt da hätte man viel zu tun, wenn man auf alles das eingehen müsste, was sich aus den schlimmsten Instinkten entwickelt hat.

Man muss die Menschen kennenlernen in der Gesellschaft. Bisher ist es ja in der Regel so gewesen, dass man es so machte, wie eine Dame in Berlin. In Dornach waren skandalisierende Damen, die mich und Frau Doktor in furchtbarster Weise attackierten. Eine Dame, die verwandt war mit einer der skandalisierenden Damen in Dornach, schrieb an Frau Doktor, dass sie doch etwas tun solle, um die skandalisierenden Damen in wohlwollender Weise zur Raison zu bringen. Das ist ja auch so Sitte geworden, dass man den ersten Grundsatz. unserer Gesellschaft dahin auslegt, dass jemand alle Schändlichkeiten begehen darf, dann muss man ihn mit Liebe und Wohlwollen behandeln, weil man doch gegen alle Menschen diesen Grundsatz anzuwenden habe. Denjenigen, den man attackiert, betrachtet man als den Sünder. Wenigstens dürfen wir Sie versichern, dass es nicht eine Frechheit gibt, die uns im Laufe des anthroposophischen Wirkens nicht ins Haus geschickt worden wäre. Nicht nur um des Inhaltes Willen muss ich die beiden Maßregeln ergreifen, sondern darum, dass auch darauf gesehen wird, dass endlich ernst zu machen ist mit dem, was die Forderung nach einem gesunden Urteil ist, damit nicht die krankhaften Urteile bestehen bleiben können. Diese Maßregeln habe ich auch in München ausgesprochen. Da sagte jemand: Warum müssen denn alle leiden, wenn ein paar Menschen solche Sachen machen? Ich musste darauf antworten: Ja, man wende sich an diejenigen, die solche Dinge verursachen, und nicht an denjenigen, die unter einem Zwang dann solche Maßregeln vollziehen müssen. Man hätte, wenn man gewollt hätte, schon Wege finden können, vielleicht nicht jetzt, wo die Lawine ins Rollen gekommen ist —, aber man hätte seinerzeit, als es noch ein Schneeball war, Mittel und Wege finden sollen. Aber für künftig wird nur so geholfen werden, indem solche strengen Maßregeln getroffen werden.

Nehmen Sie es nicht übel, dass ich diese Betrachtung anfügen musste der eigentlichen geisteswissenschaftlichen Betrachtung, die ich hier anstellen wollte.] Man möchte so gerne, dass man jetzt nicht nur Worte zur Verfügung hätte, um das, was in der heutigen Zeit zu sprechen ist, zu sagen, um den Weg zu finden zu den Herzen, den Seelen der Menschen. Die Sprache ist ja auch schon ein rein abstraktes Produkt geworden. Und die Worte, wie werden sie schon schwach und abstrakt gehört. Dafür möchte ich noch ein Beispiel anführen.

Denken Sie nur, die Menschen hören heute jemanden sagen: Er hat das «ziemlich» gut gemacht. Wer wird heute anders denken, wenn einer so spricht, als dass er hat sagen wollen «fast gut». «Ziemlich gut» gleich «fast gut». «Ziemlich» aber hat denselben Stamm wie das Wort «geziemt», das, was sich ziemt. Und «ziemlich gut» heißt nicht bloß «fast gut», sondern, wenn man das Wort in der richtigen Weise empfindet, dann empfindet man: «in der Art des ‹gut›, also wenn etwas «ziemlich gut» gemacht ist, dass man es so gemacht hat, dass es gefallen kann, dass es sich geziemt, dass es gut gemacht ist. Wer hört heute so zu? Geisteswissenschaft muss allerdings so reden. Dann kommen die Seilinge und sagen: Es ist schlechtes Deutsch. - Je schlechter Seiling schreibt, desto schlimmer findet er das, was in meinen Büchern oder Zyklen als «deutscher Stil» gepflegt wird, was aber ganz aus der Geisteswissenschaft heraus ist.

Wer empfindet heute bei den Worten «zwischen», «zwei», «Zweifel», das, «was sich teilt»? Das liegt in dem Zweifel, dass etwas sich teilt, wo man gegenübersteht einer Teilung. Wer empfindet so konkret bei dem Worte? Wer empfindet das auch in dem Worte «Zweck»? - «Zw» - Und so bei all den Worten. Auch die Sprache ist abstrakt geworden.

Meine lieben Freunde, man möchte, wenn man so wichtige Zeitfragen besprechen muss, wie ich sie heute besprochen habe, wenn man sprechen muss von der Notwendigkeit, wieder in bewusstem Sinne die Wirklichkeit zu ergreifen —, man möchte etwas anderes handhaben können, als bloß Worte, die heute auch schon abstrakt geworden sind.

Vielleicht klingt doch in einigen Ihrer Herzen anders, als heute abstrakte Worte empfunden werden, dasjenige, was zuerst über die Anforderungen der Zeit und über die Stellung der Geisteswissenschaft in der Menschheit gesagt worden ist.

Denken Sie viel darüber nach, meine lieben Freunde; manche Rätsel, die sich uns heute in dieser furchtbaren Zeit entgegendrängen, finden unter dem Ausbau der heutigen Betrachtung ihre Lösung.