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The Rudolf Steiner Archive

a project of Steiner Online Library, a public charity

The History of the Johannesbau and Goetheanum Associations
GA 252

26 September 1920, Dornach

Automated Translation

23. The Opening of the [First] Goetheanum

Dear attendees!

It is in a deeply moved and earnest frame of mind that I now speak these first words in this room that are dedicated to spiritual science. The mood must be serious. The need of the time stands in the background and all that which has led out of a negative spiritual life into this need of the time. But before my soul stands today also all that which has been done out of such a time by understanding souls who are enthusiastic for the development of the spiritual future of humanity, so that this building, in which we are now beginning the first college course in spiritual science, could be led at least up to this stage. Our thoughts must arise out of the spirit of the school of thought meant here, with the greatest gratitude for the beautiful attitude and its power, which was present in all the material and spiritual helpers in bringing about what is to come about here. And above all, I would now also like to address those numerous friends of our cause who have come here for this course. Those who have come here for this course are showing that they at least expect something from what is being done here, something that the serious need of our time, the particular state of our spiritual life in the present, demands.

By appearing here and wanting to attend the course, you are, in a sense, announcing how you expect that the powerful call of the time will be heard from these spiritual experiences, and that efforts will be made to serve the tasks to which this call of the time points. In this solemn and serious moment, it cannot be my task, esteemed attendees, to give the first of the lectures that this course is intended to offer. Everything that our anthroposophically oriented spiritual science wants to bring will be presented to those present through the course itself, initially in a preliminary form. I would only like to speak about the intentions and goals that should prevail here.

Those who feel today that a new spirit must be brought to bear on the social ills and the ills of humanity as a whole often think at the same time: Let us take the science that has been cultivated in the lecture halls for a long time , let us popularize it, let us bring it to the people, who, through ignorance, are drifting into chaos, and it will be seen that the spread of intellectual life must result in an ascent of our civilization.

The work that is to be done here is based on a different conviction, the conviction that the science that has prevailed in its direction for three to four centuries, and which has essentially contributed to the decline, will bear no fruit if it is carried out of its narrow spaces into the expanses of folk education centers, folk high schools and the like. Here the conviction is effective that a new spirit of science must be carried into the lecture halls from new spiritual sources of research, into all the individual disciplines. If we did not have this conviction, we could rightly be mistaken for one of the sects that are opening up so numerously in today's confusing times, to put themselves, so to speak, alongside what is otherwise being done in the way of spiritual life. We do not want to be such a sect. And all our efforts are not geared towards being such a sect. All our efforts are geared towards making a contribution to the living spiritual life, to everything that contributes to the development of humanity in a broad sense.

This building is an outward sign of this. It does not stand there as chosen from any of the traditional architectural styles. It stands there in terms of its forms, its artistic language, as an original creature from the spirit of this spiritual research, which is to be carried out in it. And just as the material form surrounding the spoken word is intended to fulfill this purpose, so too should the spoken word have enough living power to penetrate far into all those spheres of life that need to be renewed and transformed if we are to overcome the impending decline and achieve a new spiritual ascent. That is why, in recent times, a broad social endeavor has been driven out of what is called anthroposophically oriented spiritual science here. The aim here is not to strive in theoretical, abstract seclusion, but in harmony with everything that can advance humanity in any field.

This, esteemed attendees, is connected with the tragedy of our time, that such unity has not been sought, that the search for such unity has been gradually lost for centuries, and that this loss has reached its highest peak in the present day. When we consider such things, we must, of necessity, cast our eyes back into the primeval times of human development, when, out of an instinctive, original wisdom, that which now confronts us as a trinity was born: art, science and religion. There were times in the development of humanity – and I hope that the proof of what I am now only hinting at can be provided within the course itself – there were times in the development of humanity when there were no separate educational institutions, no separate churches, no separate art institutions; rather, there was a unified activity that was both artistically discerning and religiously oriented. There were places that can be called mysteries, where an art was cultivated that was both religion and science at the same time, where a religion was cultivated that expressed the artistic striving of the time in its cults , in which a science was cultivated that, out of the spirituality from which it arose, led directly to those divine sources of human and world existence that are to be experienced in religious feeling.

Of all the aspects that were once part of this unity, I would say that art is the one that has most closely adhered to its original form. Until very recently, art remained, I would say, the child of the ancient mysteries that remained young, the child through which our culture seeks to incorporate the spirituality in which the human being can live into external material. All that spirituality that has emerged from the original instincts of mankind had to be paralyzed in the course of cultural development. It must be regained. What mankind once possessed in instincts, what it had to lose in this form, must be regained in freedom and with full consciousness, so that man can strive for it again out of freedom.

Art, in a sense the childlike child of the ancient mysteries, but it was also seized by the gradual paralysis of inner human spirituality in recent times. So that this art gradually had to flee into unreality, while once everything that man had experienced in terms of deep religious feeling and will, everything that man had experienced in terms of deep spiritual knowledge, was incorporated into his artistic creations, so that spiritual reality was revealed to him through his artistic creations. All this, there is nothing more that today's science goes to, nothing more that today's religiosity goes to. Art gradually embodied the spirit, but one no longer had the spirit as a living thing. And so one felt that which art presented as something spiritual, but as something unreal, as something that should arise from mere fantasy. I would like to say, using the Greek word in its sense, that our art gradually turned from cosmism into acosmism, moving away from the beauty of the universe in faith. That people sought a way out for art in naturalism, in the imitation of an external sensual-physical reality, only proves that they had lost access to those sources of spiritual life from which the creative artist must shape in every field of art if art is to be a revelation in spiritual life.

And so we have an acosmic, an unreal art emerging in our most recent age and up to the present. Why did it emerge? Because the original, artistic-religious-cognitive unity has formed the trinity, which gradually lost its connection: art, science, religion. Science, which had separated from the old mystery being, from its siblings religion and art, gradually pushed towards where the one naturalism exists for it, where it can no longer grasp the underlying spirituality of nature from the spirituality in the human soul, where it is only able to grasp the external sensual-physical fact through experiment or observation. This science, it became, out of what once strove out of instincts for knowledge of the spirit behind nature, a science that can be described as agnosticism. And this agnosticism, which actually came about through the observation of nature and through the experiment on nature, only to be able to establish for itself: I am no longer exactly, I am no longer really understanding nature, when I ascend into spiritual regions, this agnosticism cannot give that warmth to the soul, it cannot give that light to the spirit that leads to a real art created from the spirit. Acosmism in art gradually became agnosticism in science.

That which once lived united with art and science as religion in the mysteries became more and more separated and became a mere inward matter of the soul. And if we follow its course – this course is intended to present it – we find that what once offered man such a rich religious content, indeed in an ancient form, a content so rich that the human soul, after it stood there physically born into the world, felt reborn, reborn out of soul and spirit alongside the physical birth, this religious impulse, it lost its content. And that is precisely the tragedy of the present day: that alongside acosmic art and agnostic science, an atheistic religion is becoming more and more prevalent, especially among those who so that what once belonged together, primal art, primal religion and primal science, is now gradually becoming more and more acosmism, agnosticism, atheism in the broadest sense.

What today may be heard only by a few in its full meaning and strength - those who want to establish anthroposophically oriented spiritual science, they feel it strongly. That is why they want to open up the sources of spiritual research that leads, in turn, to the life that man lives with his surroundings, to seeing, to seeing a spirit behind the perception of the sensory world. From this seeing of the supersensible in the sensual, the power to implant a creative power of art will arise again. One would like so much to be able to feel how, however, a first weak attempt has been made in this construction to express the spiritual content of the outer forms through the living comprehension and living observation of the spiritual and supersensible world. And this observation of the supersensible in the sensual should lead to art, to the recognition and comprehension of the supersensible by the human spirit in science. Our science, in turn, should become spiritual, then it will, by recognizing, ignite inwardly in the human soul, so that not abstract ideas arise from this human soul, not abstract laws of nature arise, but that living spiritual experience that expresses itself in ideas, but that is also powerful and capable of shaping itself in art.

Alongside such a seeing art, such a spiritual science, there must arise what may be called a religious mood and feeling, which emerges from all this and unites again with all this in a unified way. Just as art must become a seeing of the supersensible, science a knowing of the supersensible, so religion must become an experiencing of the supersensible. How could a science that aims to lead to the beholding of the supersensible in art and to the comprehension of the supersensible in understanding, act differently than to create a religious mood that leads to the experience of the supersensible? Out of such a religious mood, man will learn anew to comprehend the Mystery of Golgotha, which has placed itself before the development of mankind in order to reveal to man, through the divinity of Christ that appeared on earth, how that which is born sensually must be reborn in the supersensible in order to attain a fully human existence.

We would like to bring three new forces to creative expression from spiritual sources: a seeing art again, a recognition of the supersensible as spiritual science, an experience of the supersensible for the rebirth of soul and spirit in that religion, the mood of which must be formed out of this art and this science. We are not only convinced that what is to be born as a force in this way, but we who work here have an insight into it, so that we can carry it into the individual branches of human cultural life, into all the details of our present-day social life, that which can arise from the new trinity, from the observing art, from spiritually grasping science, from religion newly experiencing rebirth in the supersensible, from all this for the living existence of humanity. This building should be dedicated to this task.

How wonderful it would be if I could say today that this building is complete, that this building could be handed over for its intended purpose, that after seven years of work – because seven years ago we laid the foundation stone for this building here – that after seven years of work this building could be handed over for its intended purpose. I cannot do that. For much remains to be done, many sacrifices will still have to be made before this building can reach its completion. So today we are not opening this building, but we want to present to the world, provisionally at first, in this college course, what we believe from our spiritual stream, even in this unfinished building.

And so those who have come to this course are not led into the finished building, but, I would like to say, are first led in, so that they may perhaps - as we expect, confidently expect - gain the conviction from what they will hear here: Yes, the building must be finished. And so we may hope that those among whom we may find understanding will help us in every possible and necessary way to complete this, our building.

Therefore, and no less gratefully, I thank all those who have brought this building to its present stage from the spirit of our spiritual science. It is out of this gratitude and satisfaction that I turn first to those who, as older or younger members of the Anthroposophical Society, have come here today in such large numbers to work with us on what is to be worked out of a new spirit for the progress of humanity.

But I turn especially to those visitors to our course who belong to the student body in various countries. To them, these students, I would like to say that it gives me the deepest satisfaction to see them here, because I believe that, although it has been a long time since I belonged to the student body, I can still feel among them in the truest and best sense. Because that which strives as has been characterized here, must be striven for primarily out of youthful spirit and youthful zeal. Combine your youthful strength with the seriousness that resides in those who work here for spiritual science out of serious need of the times, and that which the need of the times demands so urgently must succeed. Therefore, above all, welcome!

It has already been shown in practice in many ways how the spirit of spiritual science at work here affects the human mind of our contemporaries. We have often noticed it, and in the last few days it has been noticed here in particular, how those workers who had to do hard work either downstairs in the accommodation building or up here on the building site, so that everything could be completed in time for our friends to be here and for the course to could begin, we have seen how these workers, who have to work hard, want to work harmoniously and fraternally with those who work here spiritually, really working long overtime hours so that what is to begin here today can come about. It is particularly gratifying in our socially troubled times to welcome as a manifestation of the times that such a thing has become possible here, out of the spirit of work.

And so it will be seen that, basically, peace and harmony will spring from all that is drawn from spiritual sources here, if only it is allowed to sprout. We can happily leave it to others to create disharmony and discord.

Another sign of the times, ladies and gentlemen, is that thirty-five personalities have come together to carry our spirit into all the individual sciences, who will pursue spiritual science from the most diverse points of view in our course. Thirty-five lecturers will carry what is to be given here as a spiritual impulse, one may say, into seventeen different branches of human knowledge and feeling and work. We will hear lectures on special parts of spiritual science, we will hear lectures on philosophy, theology, on history, on linguistics, on physics and mathematics, on chemistry and medicine, on Indology, on jurisprudence and pedagogy. We shall hear what artistic natures have to say about the spiritual foundations and the spiritual forces of their art. We shall hear what the creative spirit in poetry has to say about its connection with our spiritual science. Eminent personalities from the field of technology will speak, and, particularly welcome, we shall hear from practitioners of economics and business. And it is one of the advances that we are striving for above all, that life is understood as a unity, that what leads up to philosophical heights forms a unity with what the factory director has to utilize in his factory practice in practical life down to the last detail, that factory practitioners will speak within our course, we welcome it with particular joy.

Because, dear attendees, not the cultural direction is truly spiritual that says one must seek the spirit in cloud heights, far from all materiality, the cultural direction contains real spirit that out of this spirit becomes the power to carry it, this spirit, everywhere into material life, into everyday life, into the difficulties of the machine, into the difficulties of commercial life. Only that is spiritual which knows how to carry the spirit into matter.

Therefore, in addition to philosophical lectures, this course will include something that is to be welcomed with particular joy: “The Industrialist in the Past and Future from the Point of View of Spiritual Science”. It will also include what practitioners have to say from a commercial and economic point of view. If we look through the list of our lectures and our lecturers, we can already say, my dear attendees, that this spiritual scientific endeavor has already borne fruit. It has already had an inspiring effect on a number of personalities who feel the strength within themselves to dare to try not only to show the individual sciences and also practical branches of life in the light of this spiritual science, but to show how the practical becomes even more practical, the cognitive even more powerful through the impulse of spiritual science, which is to be given here.

Of course, it should not be thought immodestly here - that would be against the spirit of spiritual science - but a right volition arises only from a genuine conviction, from a cognizant conviction. Therefore, it is perhaps not immodesty, but only what, I would like to say, flows naturally from the forces gained from spiritual research, when it is said to the one what is the need of the time, to the one what is already being characterized by enlightened minds as necessary currents of decline , which is almost characterized as if it were inevitably leading to the decline of the whole Western civilization. Something should be set against it here, out of the power of artistic, cognitive, religiously intimate and social will, that can lead to the ascent, to the building of a new civilization.

Therefore, out of modesty, but at the same time out of the conviction gained from spiritual science itself, we call upon all those whom we would like to see here today, who want to join us in our work, to express the spirit in which we want to meet here:

To turn to the light
In dark times of need,
To the dawn of the spirit,
Send the soul's gaze:
Let it be the will of man here
And remain so for evermore.

23. Worte Zur Eröffnung Des Goetheanums

Meine sehr verehrten Anwesenden!

Aus bewegter Stimmung heraus und mit ernster Seele spreche ich jetzt dieses erste der Worte, die in diesem Raume der Geisteswissenschaft gewidmet sein sollen. Ernst muss die Stimmung sein. Die Not der Zeit steht im Hintergrunde und alles dasjenige, was aus negativem Geistesleben heraus in diese Not der Zeit hineingeführt hat. Aber vor meiner Seele steht heute auch alles dasjenige, was auch aus einer solchen Zeit heraus von verstehenden und für die Entwicklung der geistigen Menschheitszukunft begeisterten Seelen getan worden ist, damit dieser Bau, in dem wir jetzt den ersten Hochschulkursus für Geisteswissenschaft beginnen, wenigstens bis zu diesem Stadium hat geführt werden können. Dankbarst muss aus dem Geiste der hier gemeinten Wissenschaftsrichtung heraus gedacht werden jener schönen Gesinnung und ihrer Kraft, die da war bei all den materiellen und geistigen Helfern zu dem, was hier zustande kommen soll. Und vor allen Dingen möchte ich mich jetzt auch an diejenigen zahlreichen Freunde unserer Sache wenden, welche zu diesem Kursus hier erschienen sind. Diejenigen, die zu diesem Kursus hier erschienen sind, zeigen ja damit, dass sie wenigstens erwarten von dem, was hier getrieben wird, etwas, das die ernste Not unserer Zeit, das die besondere Artung unseres Geisteslebens in der Gegenwart fordert.

Sie kündigen, indem Sie hier erschienen sind und den Kursus hören wollen, in einem gewissen Sinne an, wie Sie erwarten, dass aus diesen geistigen Erlebnissen heraus hier der gewaltige Ruf der Zeit zu hören versucht wird, und dass man sich bestreben will, den Aufgaben zu dienen, nach denen dieser Ruf der Zeit hinweist. Es kann in diesem feierlichen, ernsten Augenblicke, meine sehr verehrten Anwesenden, nicht meine Aufgabe sein, etwa die erste der Vorlesungen zu halten, welche dieser Kursus darbieten soll. Alles dasjenige, was unsere anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft bringen will, es soll durch den Kursus selbst zunächst in einer vorläufigen Gestalt vor Verstehende hingestellt werden. Nur von den Absichten und Zielen, die hier walten sollen, möchte ich sprechen.

Wer heute empfindet, dass aus einem neuen Geiste heraus der sozialen Not, der ganzen Not der Menschheit überhaupt abgeholfen werden müsse, der denkt zugleich oftmals: Holen wir die Wissenschaft, die seit langer Zeit in den Lehrsälen gepflegt worden ist, heraus, popularisieren wir sie, bringen wir sie dem Volke, das aus Unkenntnis heraus in das Chaos hineintreibt, und es wird sich zeigen, dass aus der Verbreitung des Geisteslebens ein Aufstieg unserer Zivilisation erfolgen müsse.

Demjenigen, was hier getrieben werden soll, liegt eine andere Überzeugung zugrunde, die Überzeugung, dass jene Wissenschaft, die in ihrer Richtung seit drei bis vier Jahrhunderten geherrscht hat, und die wesentlich mit hineingetrieben hat in den Niedergang, nichts fruchten wird, wenn man sie aus ihren engen Räumen hinausträgt in die Weiten der Volksbildungsstätten, Volkshochschulen und dergleichen. Hier ist die Überzeugung wirksam, dass aus neuen geistigen Forschungsquellen heraus in die Hörsäle hineingetragen werden muss, in alle einzelnen Disziplinen, ein neuer Geist der Wissenschaft. Würden wir diese Überzeugung nicht hegen, man könnte uns mit Recht für eine der Sekten halten, die sich in der heutigen verwirrenden Zeit so zahlreich auftun, um sich gewissermaßen hinzustellen neben das, was sonst an geistigem Leben getrieben wird. Solch eine Sekte wollen wir nicht sein. Und alle unsere Bestrebungen sind nicht daraufhin veranlagt, solch eine Sekte zu sein. Alle unsere Bestrebungen sind daraufhin veranlagt, hineinzuwirken in das lebendige Geistesleben, hineinzuwirken in all dasjenige, was in weiten Kreisen mitkraftet an der Entwicklung der Menschheit.

Ein äußeres Zeichen dafür ist schon dieser Bau. Er steht nicht da als gewählt aus irgendeinem der überkommenen Baustile heraus. Er steht da seinen Formen, seiner künstlerischen Sprache nach als ein ursprüngliches Geschöpf aus dem Geiste dieser Geistesforschung heraus, die in ihm getrieben werden soll. Und so wie dasjenige, was hier als materielle Umhüllung die Worte umgeben wird, die gesprochen werden, so soll dasjenige, was gesprochen wird, lebendige Kraft genug haben, um weit hinauszudringen in alle diejenigen Lebenssphären, die erneuert, die metamorphosiert werden müssen, wenn wir den drohenden Niedergang überwinden und zu einem neuen geistigen Aufstieg kommen wollen. Das ist der Grund, warum in der letzten Zeit herausgetrieben worden ist aus dem, was hier genannt wird anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft, ein breites soziales Streben. Nicht in theoretischer abstrakter Abgezogenheit soll hier gestrebt werden, sondern in einem Einklange mit allem, was die Menschheit auf irgendeinem Gebiete vorwärts bringen kann.

Das, meine sehr verehrten Anwesenden, hängt zusammen mit der Tragik unserer Zeit, dass eine solche Einheit nicht gesucht worden ist im Grunde genommen, dass das Suchen nach einer solchen Einheit schon seit Jahrhunderten allmählich verloren gegangen ist, und dieses Verlorengehen gerade in der Gegenwart seinen höchsten Gipfel erreicht hat. Wenn man solcher Dinge gedenkt, muss man eigentlich, man kann nicht anders, einen Blick zurückwerfen in jene Urzeiten der Menschheitsentwicklung, in denen aus einer instinktiven Urweisheit heraus geboren wurde dasjenige, was uns jetzt als eine Dreiheit entgegentritt: Kunst, Wissenschaft und Religion. Es gab Zeiten der Menschheitsentwicklung — und ich hoffe, der Beweis für dasjenige, was ich jetzt nur andeutend sage, wird innerhalb des Kursus selbst erbracht werden können - es gab Zeiten der Menschheitsentwicklung, da waren nicht abgesonderte Unterrichtsanstalten, nicht abgesonderte Kirchen, nicht abgesonderte Kunstanstalten [vorhanden, sondern] da war ein einheitliches Wirken, das ein künstlerisch erkennendes und zu gleicher Zeit religiös geartetes war. [Da waren] Stätten, die man Mysterien nennen kann, in denen gepflegt wurde eine Kunst, die zu gleicher Zeit Religion und Wissenschaft war, in denen gepflegt wurde eine Religion, die in ihren Kulten das Kunststreben der damaligen Zeit aussprach, in denen gepflegt wurde eine Wissenschaft, die aus jener Geistigkeit heraus, aus der sie entsprang, unmittelbar hinführte zu jenen göttlichen Quellen des Menschen- und Weltendaseins, die im religiösen Empfinden erlebt werden sollen.

Von dem, was da in einer Einheit lebte, es hat sich, ich möchte sagen, am engsten an die ursprüngliche Gestalt, die es gehabt hat, angeschlossen: an die Kunst. Bis in die jüngsten Zeiten herein ist die Kunst geblieben, ich möchte sagen, das jung gebliebene Kind der alten Mysterien, jenes Kind, durch welches unsere Kultur einverleiben will dem äußeren Stoff, der äußeren Materie die Geistigkeit, in der der Mensch leben kann. Alle diejenige Geistigkeit, die aus ursprünglichen Menschheitsinstinkten hervorgegangen ist, sie musste abgelähmt werden im Laufe der Kulturentwicklung. Sie muss wieder errungen werden. In Freiheit, mit vollem Bewusstsein muss wieder errungen werden, was die Menschheit einstmals in Instinkten besessen hat, was sie in dieser Form verlieren musste, damit aus Freiheit heraus der Mensch es wieder erstreben könne.

Kunst, gewissermaßen das kindlich gebliebene Kind der alten Mysterien, es wurde aber auch von der allmählichen Lähmung der inneren menschlichen Geistigkeit in der letzten Zeit ergriffen. Sodass sich gewissermaßen diese Kunst allmählich flüchten musste in die Unwirklichkeit, während einstmals alles dasjenige, was der Mensch erlebt hat an Tiefen religiösen Empfindens und Wollens, alles dasjenige, was der Mensch erlebt hat an Tiefen geistiger Erkenntnis, hineingelegt wurde in seine künstlerischen Schöpfungen, sodass ihm aus seinen künstlerischen Schöpfungen geistige Wirklichkeit entgegen sich offenbarte. All das, es ist nichts mehr, wohin eine heutige Wissenschaft geht, nichts mehr, wohin eine heutige Religiosität geht. Die Kunst verkörperte nach und nach den Geist, aber man hatte den Geist nicht mehr als ein Lebendiges. Und so empfand man dasjenige, was die Kunst darbot, zwar als etwas Geistiges, aber als etwas Unwirkliches, als etwas, was der bloßen Phantasie entspringen sollte. Ich möchte sagen, im Anklange das griechische Wort gebrauchend, aus einem Kosmismus ist unsere Kunst allmählich geworden ein Akosmismus, dasjenige, das sich von der Schönheit des Weltenalls im Glauben entfernte. Dass man im Naturalismus, in der Nachahmung einer äußeren sinnlich-physischen Wirklichkeit, einen Ausweg für die Kunst suchte, beweist nur, dass man den Zugang zu jenen Quellen des Geisteslebens verloren hatte, aus denen heraus doch der schöpferische Künstler gestalten muss auf jedem Gebiete der Kunst, wenn die Kunst eine Offenbarung im geistigen Leben sein soll.

Und so haben wir eine akosmische, eine unwirkliche Kunst heraufkommend in unserem neuesten Zeitalter und bis zur Gegenwart herein. Warum kam sie herauf? Weil aus der ursprünglichen, künstlerisch-religiös erkennenden Einheit sich gebildet hat die Dreiheit, die allmählich den Zusammenhang verlor: Kunst, Wissenschaft, Religion. Die Wissenschaft, die sich abgegliedert hat vom alten Mysterienwesen, von ihrem Geschwisterpaar Religion und Kunst, sie drängte allmählich dahin, wo für sie der eine Naturalismus vorhanden ist, wo sie nicht mehr aus einer Geistigkeit in der Menschenseele heraus die der Natur zugrunde liegende Geistigkeit erfassen kann, wo sie nur im Experiment oder in der Beobachtung die äußere sinnlich-physische Tatsache zu erfassen imstande ist. Diese Wissenschaft, sie wurde aus dem, was einstmals aus den Instinkten heraus nach Erkenntnis des Geistes hinter der Natur strebte, eine Wissenschaft, die man bezeichnen kann als Agnostizismus. Und dieser Agnostizismus, der eigentlich durch die Beobachtung der Natur und durch das Experiment über die Natur dazu kam, nur feststellen zu können für sich: Ich bin nicht mehr exakt, ich bin nicht mehr wirklich verstehend naturforschend, wenn ich mich in geistige Regionen erhebe, dieser Agnostizismus, er kann nicht jene Wärme verleihen der Seele, er kann dem Geiste nicht jenes Licht geben, die hinführen zu einer wirklichen, aus dem Geiste heraus geschöpften Kunst. Akosmismus in der Kunst bekam allmählich als zur Seite stehend Agnostizismus in der Wissenschaft.

Dasjenige, was einstmals mit Kunst und Wissenschaft vereint als Religion in den Mysterien lebte, es sonderte sich, es wurde eine bloß innerliche Angelegenheit der Seele immer mehr und mehr. Und wenn wir verfolgen seinen Gang — dieser Kursus soll ihn ja darstellen -, so finden wir, dass dasjenige, was einstmals einen so reichen religiösen Inhalt dem Menschen allerdings in alter Art bot, einen so reichen Inhalt, dass die Menschenseele, nachdem sie physisch geboren in der Welt dastand, sich wiedergeboren fühlte, wiedergeboren aus Seele und Geist heraus neben der physischen Geburt, dieser religiöse Impuls, er verlor den Inhalt. Und das ist gerade die Tragik der Gegenwart, dass neben einer akosmische Kunst, neben einer agnostischen Wissenschaft immer mehr und mehr sich eine atheistische Religion gerade bei denjenigen geltend macht, die dieser neuen Unkunst, dieser neuen Unwissenschaft zuneigen, sodass während einstmals zusammengehört haben Urkunst, Urreligion und Urwissenschaft, jetzt allmählich immer mehr und mehr nebeneinanderstehen Akosmismus, Agnostizismus, Atheismus im weitesten Sinne.

Dasjenige, was heute vielleicht in seiner ganzen Bedeutung und Stärke erst wenige vernehmen - diejenigen, die begründen möchten die anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft, sie empfinden es stark. Daher wollen sie eröffnen die Quellen einer Geistesforschung, welche hinführt wiederum in Bezug auf dasjenige Leben, das der Mensch mit seiner Umgebung lebt, zum Schauen, zum Schauen eines Geistes hinter der Wahrnehmung der Sinneswelt. Aus diesem Schauen des Übersinnlichen im Sinnlichen wird wiedererstehen die Kraft, eine schöpferische Kraft der Kunst einzupflanzen. Man möchte so gerne, dass man empfinden könnte, wie allerdings ein erster schwacher Versuch gemacht worden ist in diesem Bau, aus dem lebendigen Erfassen und lebendigen Schauen der geistigübersinnlichen Welt den äußeren Formen Geistgehalt einzupressen. Und verbinden soll sich mit diesem Schauen des Übersinnlichen im Sinnlichen, das zur Kunst führen soll, das Erkennen, das Erfassen des Übersinnlichen durch den Menschengeist in der Wissenschaft. Geistig soll wiederum unsere Wissenschaft werden, dann wird sie, indem sie erkennt, innerlich zünden in der Menschenseele, damit aus dieser Menschenseele heraus nicht abstrakte Ideen erwachsen, nicht abstrakte Naturgesetze bloß erwachsen, sondern jenes lebendige geistige Erleben, das sich ausspricht in Ideen, das aber zugleich mächtig und fähig ist, in der Kunst sich zu gestalten.

Hinstellen muss sich neben eine solche schauende Kunst, neben eine solche geistige Wissenschaft dasjenige, was man nennen kann eine religiöse Stimmung und Empfindung, die aus all dem hervorgeht und sich wieder einheitlich mit all dem verbindet. So wie die Kunst werden muss ein Schauen des Übersinnlichen, die Wissenschaft ein Erkennen des Übersinnlichen, so muss die Religion werden ein Erleben des Übersinnlichen. Wie könnte auch eine Wissenschaft, die in der Kunst zum Schauen des Übersinnlichen führen will, die im Begreifen zum Erfassen des Übersinnlichen führen will, anders handeln, als eine religiöse Stimmung erzeugen, welche zum Erleben des Übersinnlichen führt. Aus einer solch religiösen Stimmung heraus wird der Mensch neuerdings begreifen lernen das Mysterium von Golgatha, das sich hingestellt hat vor die Menschheitsentwicklung, um durch die auf der Erde erschienene Göttlichkeit des Christus den Menschen zu offenbaren, wie dasjenige, was sinnlich geboren ist, im Übersinnlichen wiedergeboren werden muss, damit es völlig ein menschwürdiges Dasein erlangt.

Drei neue Kräfte möchten wir aus geistigen Quellen heraus schöpferisch zur Offenbarung bringen: eine schauende Kunst wiederum, ein Erkennen des Übersinnlichen als Geisteswissenschaft, ein Erleben des Übersinnlichen zur Wiedergeburt der Seele und des Geistes in jener Religion, deren Stimmung sich herausgestalten muss aus dieser Kunst und dieser Wissenschaft. Dasjenige, was so als eine Kraft geboren werden soll, wir haben nicht nur die Überzeugung, sondern wir haben, die wir hier arbeiten, ein Erkennen davon, dass wir hineintragen können in die einzelnen Zweige des menschlichen Kulturlebens, in alle Einzelheiten unseres jetzigen bebenden sozialen Lebens dasjenige, was aus der neuen Dreiheit, der schauenden Kunst, der geistig erfassenden Wissenschaft, der die Wiedergeburt neu im Übersinnlichen erlebenden Religion, was aus alledem für das lebendige Dasein der Menschheit hervorgehen kann. Dieser Aufgabe sollte gewidmet sein dieser Bau.

Wie schön wäre es, wenn ich heute davon sprechen könnte, dass dieser Bau vollendet sei, dass dieser Bau übergeben werden könnte seinem Zwecke, dass gewissermaßen nach siebenjähriger Arbeit — denn vor sieben Jahren haben wir den Grundstein zu diesem Bau hier gelegt — dass nach siebenjähriger Arbeit dieser Bau seinen Zielen übergeben werden konnte. Das kann ich nicht. Denn vieles wird noch zu tun sein, viele Opfer werden noch zu bringen sein, bis dieser Bau seine Vollendung wird erlangen können. So stehen wir heute vor keiner Eröffnung dieses Baues, Aber wir wollen dasjenige, was wir aus unserer geistigen Strömung heraus glauben, der Welt zu sagen zu haben, in diesem Hochschulkurs zunächst provisorisch vor die Welt hinstellen auch in diesem unfertigen Bau.

Und so werden diejenigen, die zu diesem Kursus erschienen sind, eben nicht in den fertigen Bau geführt, sondern, ich möchte sagen, zunächst hereingeführt, damit sie vielleicht - wie wir erwarten, zuversichtlich erwarten - aus dem, was sie hier vernehmen werden, die Überzeugung gewinnen werden: Ja, der Bau muss fertig werden. Und so dürfen wir hoffen, dass von denjenigen, an denjenigen, bei denen wir vielleicht Verständnis finden, uns Helfer erwachsen in jeder möglichen und notwendigen Form zur Vollendung dieses unseres Baues.

Deshalb danke ich nicht minder dankbar aus dem Geiste unserer Geisteswissenschaft heraus all denjenigen, die diesen Bau bis zu seinem heutigen Stadium gebracht haben. Aus diesem Dank und aus dieser Befriedigung heraus wende ich mich zunächst an diejenigen, die als alte oder jüngere Mitglieder der Anthroposophischen Gesellschaft hier heute so zahlreich erschienen sind, um mit uns zu arbeiten dasjenige, was aus einem neuen Geiste heraus für den Fortschritt der Menschheit gearbeitet werden soll.

Insbesondere aber wende ich mich an diejenigen Besucher unseres Kurses, die der Studentenschaft der verschiedenen Länder angehören. Ihnen, diesen Studenten, möchte ich sagen, dass es mir die tiefste Befriedigung gewährt, sie gerade hier zu sehen, weil ich glaube, trotzdem es lange her ist, dass ich der Studentenschaft angehört habe, ich mich noch immer in rechtem und besten Sinne unter ihnen fühlen darf. Denn dasjenige, was so strebt, wie zu streben hier charakterisiert worden ist, das muss in erster Linie aus jugendlichem Geist und jugendlichem Feuereifer heraus erstrebt werden. Verbinden Sie Ihre jugendliche Kraft mit dem Ernste, der in denjenigen sitzt, die hier für Geisteswissenschaft aus ernster Zeitennot heraus arbeiten, und es muss dasjenige gelingen, dessen Gelingen die Not der Zeit so sehr fordert. Seien Sie daher vor allen Dingen willkommen!

Es hat sich ja in manchem auch schon praktisch gezeigt, wie in das menschliche Gemüt unserer Zeitgenossen dasjenige hineinwirkt, was hier als ein Geist der Geisteswissenschaft waltet. Wir haben es oftmals bemerken müssen, und in den letzten Tagen ganz besonders wurde es hier bemerkt, wie diejenigen Arbeiter, die schwere Arbeit entweder unten im Unterkunftshause zu leisten hatten oder auch hier oben an dem Bau, damit alles so weit hergestellt werden könne, dass unsere Freunde hier sein und der Kursus beginnen könne, wir haben gesehen, wie diese Arbeiter, die schwer zu arbeiten haben, mit denjenigen, die hier geistig arbeiten, einträchtig und brüderlich mit ihnen arbeiten wollen, wirklich in reichlichen Überstunden arbeiteten, damit dasjenige zustande kommen könne, was heute hier beginnen soll. Es ist besonders in unserer sozial aufgewühlten Zeit mit großer Befriedigung zu begrüßen geradezu als eine Zeiterscheinung, dass solches aus dem Geiste der Arbeit heraus gerade hier möglich geworden ist.

Und so wird man sehen, dass hier im Grunde genommen aus alledem, was hier aus geistigen Quellen geschöpft ist, Friede und Harmonie sprießen werden, wenn man sie nur sprießen lassen wird. Disharmonie und Uneinigkeit zu stiften können wir ruhig anderen überlassen.

Ein anderes Zeichen der Zeit, meine sehr verehrten Anwesenden, ist das doch schon, dass zu diesem Hineintragen unseres Geistes in alle einzelnen Wissenschaften fünfunddreißig Persönlichkeiten sich zusammengefunden haben, die in unserem Kursus von den verschiedensten Gesichtspunkten aus Geisteswissenschaft treiben werden. Fünfunddreißig Dozenten werden dasjenige, was hier als geistiger Impuls gegeben werden soll, man darf sagen: in siebzehn verschiedene Zweige des menschlichen Wissens und Empfindens und Arbeitens hineintragen. Wir werden hören vortragen über spezielle Teile der Geisteswissenschaft, wir werden hören vortragen über Philosophie, Theologie, über Geschichte, über Sprachwissenschaft, über Physik und Mathematik, über Chemie und Medizin, über Indologie, über Jurisprudenz und Pädagogik. Wir werden hören dasjenige, was künstlerische Naturen über den geistigen Untergrund und die geistigen Kräfte ihrer Kunst zu sagen haben. Wir werden hören, was aus der Dichtung heraus der schöpferische Geist über seinen Zusammenhang mit dieser unserer Geisteswissenschaft zu sagen hat. Persönlichkeiten der Technik werden sprechen, und was besonders zu begrüßen ist als ein Erfreuliches, es werden Praktiker der Nationalökonomie, Praktiker des Geschäftslebens sprechen. Und es gehört zu den Fortschritten, die wir vor allen Dingen anstreben, dass das Leben als Einheit aufgefasst wird, dass dasjenige, was in philosophische Höhen hinaufführt, eine Einheit bilde mit demjenigen, was der Fabrikdirektor in seiner Fabrikpraxis bis in die Einzelheiten hinein im praktischen Leben zu verwerten hat, dass Fabrikpraktiker innerhalb unseres Kursus sprechen werden, wir begrüßen es mit ganz besonderer Freude.

Denn, meine sehr verehrten Anwesenden, nicht diejenige Kulturrichtung ist wirklich geistig, die da sagt, man muss den Geist in Wolkenhöhen fern von aller Materialität suchen, diejenige Kulturrichtung enthält wirklichen Geist, der aus diesem Geiste heraus die Kraft wird, ihn, diesen Geist, überall in das materielle Leben hineinzutragen, hineinzutragen in das Alltagsleben, hineinzutragen in die Schwierigkeiten der Maschine, hineinzutragen in die Schwierigkeiten des kaufmännischen Lebens. Das erst ist geistig, was in die Materie den Geist hineinzutragen versteht.

Deshalb wird hier innerhalb dieses Kursus stehen neben philosophischen Vorträgen so etwas wie dasjenige, was mit besonderer Freude zu begrüßen ist: «Der Industrielle in Vergangenheit und Zukunft vom Gesichtspunkt der Geisteswissenschaft.» Es wird hier stehen außerdem dasjenige, was zu sagen haben Praktiker vom kaufmännischen, Praktiker vom nationalökonomischen Standpunkte. Wenn wir die Liste unserer Vorträge, die Liste unserer Dozenten durchschauen, dann dürfen wir schon sagen, meine sehr verehrten Anwesenden, einiges an Früchten hat diese geisteswissenschaftliche Bestrebung schon gebracht. Sie hat schon zündend gewirkt in einer Anzahl Persönlichkeiten, die die Kraft in sich fühlen, nun einmal den Versuch zu wagen, die einzelnen Wissenschaften und auch praktische Lebenszweige im Lichte dieser Geisteswissenschaft nicht nur zu zeigen, sondern zu zeigen, wie das Praktische noch praktischer, das Erkennende noch kraftvoller wird durch den Impuls von Geisteswissenschaft, der hier gegeben werden soll.

Selbstverständlich, es soll hier - das wäre gegen den Geist der Geisteswissenschaft - nicht unbescheiden gedacht werden, aber ein rechtes Wollen entspringt nur aus einer echten Überzeugung, aus einer erkennenden Überzeugung. Deshalb ist es vielleicht nicht Unbescheidenheit, sondern es ist nur dasjenige, was, ich möchte sagen, mit Selbstverständlichkeit aus den aus Geistesforschung gewonnenen Kräften fließt, wenn gesagt wird demjenigen gegenüber, was Not der Zeit ist, demjenigen gegenüber, was heute schon von erleuchteten Geistern als notwendige Niedergangsströmungen gekennzeichnet wird, was geradezu so gekennzeichnet wird, als ob es mit Notwendigkeit in den Niedergang der ganzen abendländischen Zivilisation hineinführte, es soll aus der Kraft eines künstlerischen, eines erkennenden, eines religiös innigen und sozialen Wollens hier etwas entgegengestellt werden, was zum Aufstieg, zum Aufbau einer neuen Zivilisation führen kann.

Deshalb sei allen denjenigen, die wir heute hier so gerne sehen, die sich mit uns zur Arbeit vereinigen wollen, aus Bescheidenheit, aber zugleich wohl aus der aus der Geisteswissenschaft selbst heraus gewonnenen Überzeugung, zugerufen das Wort, das nur ausdrücken soll, in welchem Geiste, in welchem Sinn wir uns hier zusammenfinden wollen:

Zum Lichte uns zu wenden
In dunkler Zeiten Not,
Zum Geistesmorgenrot,
Die Seelenblicke senden:
Menschenwollen sei es hier
Und bleib es für und für.