The Rudolf Steiner Archive

Achter Vortrag

Wir werden heute zu einer Art von Abschluß unserer Betrachtungen kommen müssen, und der wird, wie es eigentlich selbstverständlich ist und auch gestern schon erwähnt worden ist, davon handeln müssen, was sich nun als die notwendige Konsequenz ergibt für das Handeln der Anthroposophischen Gesellschaft in die Zukunft hinein. Machen wir uns, um dieses Handeln etwas charakterisieren zu können, doch nur einmal klar, wie Anthroposophie herausgewachsen ist aus der ganzen Zivilisation der neueren Zeit.

Sie werden gesehen haben aus den Betrachtungen, die wir acht Tage hindurch gepflogen haben, wie gewissermaßen das Publikum für die Anthroposophie zunächst innerhalb derjenigen Kreise gesucht werden mußte, die einen starken Anstoß bekommen haben nach der Richtung zu einer geistigen Vertiefung hin. Dieser Anstoß kam von den verschiedensten Seiten her. Aber hier war es nötig zunächst nur, den hauptsächlichsten Anstoß für die heimatlosen Seelen zu suchen bei dem, was durch Blavatsky, ich möchte sagen, als Rätsel der neuesten Zeit aufgegeben worden ist.

Nun, das haben wir ja betrachtet. Aber wenn wir so auch für die Anthroposophische Gesellschaft bis zu diesem Anstoß zurückgehen müssen, so muß sich uns auf der anderen Seite auch ergeben haben, wie für die Anthroposophie selbst ein solcher Anstoß oder gerade dieser Anstoß nicht das Wesentliche war. Denn Anthroposophie selbst geht zu anderen Quellen zurück. Wenn auch gerade, weil in der geschilderten Art ihr Publikum sich ergeben hat, selbst in der Ausdrucksform für das anthroposophische Weisheitsgut im Beginne Worte gebraucht worden sind, die diesen heimatlosen Seelen von jener Seite her, die mit Blavatsky zusammenhängt, geläufig waren, so waren das eben doch Ausdrucksformen. Wenn Sie in die ersten Schriften von mir selbst zurückgehen, «Das Christentum als mystische Tatsache», «Die Mystik im Aufgange des neuzeitlichen Geisteslebens», so werden Sie sehen, daß diese Schriften eigentlich in keiner Weise zurückführen zu irgend etwas, was von Blavatskys Seite her oder überhaupt von jener Seite her gekommen ist, mit Ausnahme eben der Tatsache, daß die Ausdrucksform zunächst so gewählt worden ist, daß ein Verständnis erzielt werden konnte.

Also man muß unterscheiden zwischen demjenigen, was als eigentliche Geistessubstanz durch die anthroposophische Bewegung geflossen ist, und demjenigen, was zunächst aus den Zeitverhältnissen heraus die Ausdrucksform sein mußte. Daß auf diesem Gebiete Irrtümer entstehen können, das rührt nur davon her, daß die Menschen in der Gegenwart so wenig geneigt sind, von der äußeren Ausdrucksform aus zurückzugehen zu dem, was eigentlich das Wesen der Sache ist. Anthroposophie führt in gerader Linie zurück zu demjenigen, was, allerdings auf philosophische Art, angeschlagen ist in meiner «Philosophie der Freiheit», was angeschlagen ist in meinen Goetheschriften der achtziger Jahre. Wenn Sie das nehmen, was dort in diesen Goetheschriften und in der «Philosophie der Freiheit» als Hauptsächlichstes angeschlagen ist, so ist es dies, daß der Mensch im Innersten seines Wesens in Verbindung ist mit einer geistigen Welt, daß er also dann, wenn er nur tief genug in sein eigenes Wesen zurücksieht, auf etwas kommt in seinem Innern, zu dem die gebräuchliche, die damals und heute noch gebräuchliche Naturwissenschaft nicht vordringen kann, das nur betrachtet werden darf als unmittelbares Glied einer geistigen Weltordnung.

Daß gegenüber der ungeheuren, ich möchte sagen, geistigen Sprachverwirrung, die schon einmal diese neuere Zivilisation für alle Länder hervorgebracht hat, manchmal zu Ausdrücken die Zuflucht genommen werden mußte, die paradox klangen, das sollte man eigentlich als eine Notwendigkeit einsehen. So habe ich durch die Goetheschriften, ich möchte sagen, hindurchschimmern lassen, daß es nötig ist, wenn man von der Betrachtung der Welt zu der Betrachtung des Göttlich-Geistigen aufsteigt, eine Modifikation des Begriffes der Liebe vorzunehmen. Ich habe schon in den Goetheschriften angedeutet, daß die Gottheit so vorzustellen ist, daß sie in unendlicher Liebe in das Dasein ausgeflossen ist und in jedem einzelnen Wesen nun gesucht werden müsse, was etwas ganz anderes gibt als einen verschwommenen Pantheismus. Nun war gar nicht in jener Zeit die Möglichkeit vorhanden, irgendwie, sagen wir, einen philosophischen Anknüpfungspunkt zu gewinnen. Denn so leicht es gewesen wäre, dann mit einer solch spirituellen Weltanschauung durchzudringen, wenn das Zeitalter philosophische Begriffe gehabt hätte, an die hätte angeknüpft werden können, so schwer war es gegenüber dem, was dazumal mehr oder weniger als ein aufgewärmter Kantianismus in der Philosophie da war, irgendeinen Anknüpfungspunkt zu gewinnen. Daher war es notwendig, diesen Anknüpfungspunkt bei einem reicheren, intensiveren Leben zu suchen, bei einem Geistesleben, das eben innerlich, ich möchte sagen, mit spiritueller Substanz durchtränkt ist.

Ein solches Geistesleben war eben dasjenige, was in der Erscheinung Goethes einem entgegentrat. Daher konnte ich, als ich die Ideen, die in Betracht kommen, zuerst zu veröffentlichen hatte, nicht etwa mit einer Erkenntnistheorie an dasjenige anknüpfen, was dazumal in der Zeitzivilisation war, sondern es mußte an die Goethesche Weltanschauung angeknüpft werden, und mit Hilfe der Goetheschen Weltanschauung konnte der erste Schritt hinein in die geistige Welt gemacht werden.

Bei Goethe öffnen sich in einer gewissen Beziehung zwei Tore in die geistige Welt hinein, die, man möchte sagen, bis zu einem gewissen Grade den Zugang ergeben. Das eine Tor wird gefunden da, wo eine Betrachtung von Goethes naturwissenschaftlichen Schriften einsetzt. Denn mit dieser naturwissenschaftlichen Anschauung, die Goethe ausgearbeitet hat, hat er innerhalb der Pflanzenwelt dasjenige überwunden, woran eigentlich die ganze neuere Naturwissenschaft noch immer krankt. Ihm gelang es, bewegliche, lebendige Ideen an die Stelle der toten Ideen für die Betrachtung der Pflanzenwelt zu setzen. Wenn Goethe auch mit seiner Metamorphosenlehre dem Tierreiche gegenüber gescheitert ist, war es doch immerhin noch möglich, darauf hinzuweisen, daß eine ähnliche, nur gesteigerte, von Goethe noch nicht ausgebildete Betrachtungsweise auch für das Tierreich einsetzen könne. Ich habe in meiner «Erkenntnistheorie der Goetheschen Weltanschauung» versucht zu zeigen, wie man bis zu der Geschichte, bis zum geschichtlichen Leben herauf, zunächst skizzenhaft hat dringen können mit dem, was da an lebendigmachenden Ideen entstanden ist. Das war das eine Tor.

Nun gibt es bei Goethe keine gradlinige Fortsetzung in die wirkliche geistige Welt hinein von diesem Ausgangspunkte aus, sondern man kann von diesem Ausgangspunkte aus gewissermaßen nur bis zu einem bestimmten Niveau hin arbeiten. Dann hat man während dieses Arbeitens das Gefühl: man ergreift die sinnliche Welt auf eine geistige Art. Indem man die Goethesche Methode anwender, bewegt man sich eigentlich in einem geistigen Elemente. Wenn man auch diese Methode auf die sinnliche Pflanzenwelt oder auf die sinnliche Tierwelt anwendet, man ergreift mit dieser Methode dasjenige, was als Geistiges in der Pflanze, in der Tierwelt lebt und webt.

Aber Goethe hat auch noch ein anderes Tor in Aussicht genommen. Das trat am stärksten hervor dann, wenn man einsetzte bei etwas, was Goethe nur in der Lage war, bildhaft, man möchte sagen, halb symbolisch anzudeuten: bei seinem «Märchen von der grünen Schlange und der schönen Lilie», durch das er darstellen wollte, wie Geistiges, Spirituelles im Werden der Welt tätig ist, wie die einzelnen Sphären des Wahren, des Schönen, des Guten zusammenwirken und wie wirkliche geistige Wesenheiten ergriffen werden müssen, nicht bloße abstrakte Begriffe, wenn man zu einer Betrachtung des wirklichen geistigen Lebens kommen wollte.

Es war also die Möglichkeit vorhanden, zunächst an diesem Punkte der Goetheschen Weltanschauung anzuknüpfen. Aber dann ergab sich erst recht eine gewisse Notwendigkeit. Denn, was ja vor allen Dingen heute dem Menschen vor Augen tritt, wenn es sich um eine Weltanschauung für die heimatlosen Seelen handelt, das ist das Moralisch-Ethische, das sittliche Leben. In jenen alten Zeiten, in denen die Menschen mit einem ursprünglichen Hellsehen zu der Anschauung des Göttlich-Geistigen sich erhoben, war es eine Selbstverständlichkeit, daß von diesem Göttlich-Geistigen, zu dessen Anschauung man sich erheben konnte, auch die sittlichen Impulse herkamen. Wenn wir in sehr alte Zeiten der Menschheitsentwickelung zurückschauen, dann stellt sich die Sache so dar, daß der Mensch in seinem ursprünglichen primitiven Hellsehen, sagen wir in der guten alten Zeit, bei seinem Aufschauen zu dem GöttlichGeistigen, zu den wesenhaften Kräften emporblickte, welche die Naturerscheinungen regeln. Und in den Naturerscheinungen, in Wind- und Wetterwirkungen, in Erdenwirkungen, in mechanischen Wirkungen konnte dieser Mensch einer ursprünglichen Zeit die Fortsetzung dessen sehen, was er an Göttlich-Geistigem wahrnahm. Aber er konnte zu gleicher Zeit von diesem Göttlich-Geistigen die Impulse für sein Handeln empfangen. Das ist ja das Eigentümliche der alten Weltanschauungen, die noch mit dem primitiven Hellsehen zusammenhingen, daß, sagen wir mit Bezug auf die altägyptische Zeit, die Menschen hinaufgesehen haben zu den Sternen, um die Erdenwirkungen zu erkennen; selbst um für ihr Bedürfnis die Überschwemmungsverhältnisse des Nils zu erkennen. Aus dem Gang der Sterne, aus der Gesetzmäßigkeit der Sterne haben sie dasjenige hergeleitet, was sie für die Erdenwelt in ihrer Naturordnung interessiert hat. Aber in derselben Weise haben diese Menschen dasjenige, wenn ich mich so ausdrücken darf, berechnet, was sittliche Impulse werden sollten. Aus der Sternenbeobachtung wurden auch die sittlichen Impulse geholt.

Sehen wir dann, wie die Lage in der neueren Zeit geworden ist, so müssen wir sagen: Sternenbeobachtung wird nur noch in mathematischer Beziehung gemacht, wobei nichts anderes zustande kommt, als daß man die irdische Mathematik hinaufträgt in den Sternenhimmel. Und auf der Erde werden sogenannte Naturgesetze gesucht und gefunden. Diese Naturgesetze, die auch schon Goethe gefunden hat, die er dann in lebendige Ideen umgestaltet hat, haben, sobald es sich um Weltanschauungen handelt, eine gewisse Eigentümlichkeit, und diese Eigentümlichkeit ist diese, daß der Mensch von der Welt ausgeschaltet wird, wenn er sich an die Naturgesetze halten soll, daß der Mensch mit seinem ureigensten Wesen nicht mehr in der Welt drinnensteht.

Wenn Sie sich das graphisch vorstellen, wie das in den alten Weltanschauungen war, so war auf der einen Seite das GöttlichGeistige (rot). Das Göttlich-Geistige drang in die Naturerscheinungen. Es wurden Gesetze für die Naturerscheinungen gefunden. Die aber erkannte man als etwas, was eine Art Reflex war des göttlich-geistigen Wirkens in der Natur (gelb). Außerdem war der Mensch da (hell). In den Menschen strahlte dasselbe Göttlich-Geistige hinein (rot). Da stand der Mensch innerhalb der Weltenordnung drinnen. Er bekam sozusagen seinen Substanzgehalt von dem Göttlich-Geistigen, von dem die Natur diesen Substanzgehalt bekam. Was trat ein? Man muß das, was eigentlich eingetreten ist, nur in vollem Ernst betrachten. Das trat ein, daß gewissermaßen durch die Naturwissenschaft der Zusammenhang der Natur mit dem Göttlichen gestrichen worden ist. Weg ist das Göttliche von der Natur, und in der Natur selbst werden die Reflexe des Göttlichen als Naturgesetze konstatiert, und man redet von Naturgesetzen.

Den Alten waren diese Naturgesetze Gottesgedanken. Den Neueren sind sie noch immer Gedanken, denn man muß sie ja mit Gedanken fassen. Aber das soll sich in irgendeiner Weise aufklären in den Naturerscheinungen, die in dem darinnen liegen, was die Naturgesetze sind. Von einem Gesetz der Schwere, von Brechungsgesetzen des Lichtes, von allen solchen schönen Dingen redet man nun. Aber das hat gar keinen Boden, beziehungsweise keine Höhe, weil es nur einen Sinn hat, von all diesen Gesetzen zu ‚ reden, wenn man von ihnen reden kann als von Reflexen des göttlich-geistigen Wirkens in der Natur.

Das ist es, was der tiefere Mensch, die heimatlose Seele bei allem heutigen Reden über die Natur fühlt. Sie fühlt, daß diejenigen, die über die Natur reden, mit den Goetheschen Worten belegt werden müssen, oder eigentlich mit den mephistophelischen: spottet ihrer selbst und weiß nicht wie. Man redet von Naturgesetzen, aber diese Naturgesetze sind dasjenige, was von den Anschauungen der Alten übrig geblieben ist. Nur hatten die Anschauungen der Alten noch zu diesen Naturgesetzen dasjenige dazu, was diese Naturgesetze möglich machte.

Denken Sie sich einmal, Sie haben einen Rosenstrauch. Sie können immer wieder Rosen auf dem Rosenstrauch haben. Wenn die alten abdorren, wachsen neue. Wenn Sie aber die Rosen abpflücken und den Rosenstrauch zugrunde gehen lassen, können Sie nicht immer neue Rosen haben. So aber ist es mit der Naturwissenschaft geschehen. Es war ein Rosenstrauch da. Seine Wurzeln waren in der Gottheit. Die Gesetze, die man in der Natur fand, waren die einzelnen Rosen. Diese Gesetze hat man gepflückt. Die Rosen hat man geptlückt. Den Rosenstrauch hat man verdorren lassen. So haben wir jetzt in den Naturgesetzen etwas, was da ist wie die Rosen ohne Rosenstrauch. Davon haben die Menschen nichts. Sie ahnen nichts in dem Kopfe, auf den so viel in der neueren Zeit gegeben wird. Aber die Menschen, die da heimatlose Seelen sind, ahnen davon sehr viel in ihren Herzen, denn sie können mit den Naturgesetzen nichts anfangen. Sie fühlen: Diese Naturgesetze verdorren, wenn man sich als Mensch ihnen gegenüberstellen will.

So steht die moderne Menschheit, insofern sie fühlen kann, insofern sie ein Herz im Leibe hat, unbewußt unter dem Eindrucke: Da wird uns über die Natur etwas gesagt, was uns verdorrt und was uns als Menschen sogar verdorren macht. Die Menschheit wird nun durch furchtbaren Autoritätsglauben gezwungen, dieses als die reine Wahrheit aufzunehmen. Während sie mit dem Herzen fühlt, daß die Rosen verdorren, wird sie gezwungen zu dem Glauben, daß diese Rosen die ewigen Weltwesenheiten sind. Man redet von den ewigen Weltgesetzen. Die Erscheinungen gehen vorüber, die Gesetze aber bleiben immer da. Weil dasjenige, was der Mensch aus sich selber heraus als sein Selbstbewußtsein gestalten will, Anthroposophie ist, so ist die Naturwissenschaft Anti-Anthroposophie.

Sehen wir noch nach der anderen Seite, nach der ethisch-moralischen Seite hin. Aus demselben Quell der Gottheit kamen die sittlich-moralischen Impulse. Aber geradeso, wie man die Naturgesetze zu verdorrenden Rosen macht, so machte man die sittlichen Impulse zu verdorrenden Rosen. Die Wurzel war überall weg, und so schwirrten die sittlichen Impulse als Sittengebote, deren Einwurzelung man nicht kannte, in der Zivilisation umher. Den Menschen war nichts anderes möglich, als zu empfinden: die sittlichen Gebote sind da. Aber der göttliche Ursprung war nicht da, und jetzt entstand die notwendige Frage: Wohin soll es denn kommen, wenn die Sittengebote nicht befolgt werden? Es kommt zum Chaos, zur Anarchie in der menschlichen Sozietät.

Aber auf der anderen Seite steht das: Wie wirken denn diese Gebote? Wo wurzeln sie? Man fühlte auch da das Verdorrende. Das wurde die große Frage, das wurde die Frage, die sich aus dem Goetheanismus ergab, aber innerhalb des Goetheanismus selber nicht beantwortet werden konnte. Goethe setzte, ich möchte sagen, zwei Ausgangspunkte hin, die sich zwar konvergierend gegeneinanderbewegten, aber nicht zusammenkamen. Dasjenige, was notwendig ist, notwendig war, das ist die Philosophie der Freiheit.

Es mußte gezeigt werden, wo im Menschen selber das Göttliche lebt, in dem er sowohl die Geistigkeit der Natur wie namentlich die Geistigkeit der Moralgesetze gründen kann. Das führte zu dem Intuitismus der Philosophie der Freiheit, zu dem, was die Leute ethischen Individualismus nannten. Ethischen Individualismus aus dem Grunde, weil in jedem einzelnen menschlichen Individuum der Quell für die sittlichen Impulse in jenem Göttlichen nachgewiesen werden mußte, womit der Mensch im Innersten seines Wesens zusammenhängt. Nachdem das Zeitalter eingetreten war, wo man auf der einen Seite für die Naturgesetze, auf der anderen Seite für die Moralgebote die Lebendigkeit verloren hatte, weil man im Äußeren das Göttliche nicht mehr fand — im Zeitalter der Freiheit konnte es nicht anders sein —, war es notwendig, im Menschen — denn der Mensch tritt uns zunächst als Individualität entgegen - dieses Göttlich-Geistige zu finden. Damit war aber eine Weltanschauung gewonnen, die Sie sich nur klarmachen wollen, dann werden Sie sehen, daß in ihrer gradlinigen Fortsetzung dasjenige liegt, was wir heute Anthroposophie nennen.

Nehmen Sie an — es ist etwas primitiv gezeichnet, aber es mag doch gelten -—, wir haben hier Menschen. Die Menschen hängen in ihrem innersten Wesen mit einem Göttlich-Geistigen zusammen (rot). Dieses Göttlich-Geistige bildet sich zu einer göttlich-geistigen Weltordnung (gelb). Dadurch, daß das Innere aller Menschen in ihrem Zusammenwirken geschaut wird, dringt man nunmehr in das Göttlich-Geistige ein, wie man in alten Zeiten in das Göttlich-Geistige eingedrungen ist, wenn man nach außen geschaut hat und durch das primitive Hellsehen das Göttlich-Geistige in den äußeren Erscheinungen gefunden hat.

Es handelt sich eben darum, zu dem, was sich auf der einen Seite aus der Goetheschen Weltanschauung ergab und was auf der anderen Seite einfach aus den Notwendigkeiten der menschlichen Entwickelung am Ende des 19. Jahrhunderts sich ergab, zur Spiritualität vorzudringen; nicht auf eine äußerlich materialistische Weise, sondern durch eine wirkliche Erfassung des unmittelbaren Menschenwesens.

Nun, damit war aber eigentlich, wenn man die Sache dem Leben nach betrachtet, nicht der Theorie nach, Anthroposophie begründet. Denn wenn man meinen würde, die «Philosophie der Freiheit» sei doch noch keine Anthroposophie, muß es einem geradeso vorkommen, wie wenn jemand sagte: Es gab einen Goethe, dieser Goethe hat alle möglichen Werke geschrieben; wir verstehen heute unter Goethe den Schöpfer seiner Werke. - Nun aber erwidert ein anderer: Ja, das ist eine Inkonsequenz, denn es gab 1749 in Frankfurt am Main ein kleines Kind, das war sogar schwarz geboren, und man sagte, es könne nicht leben. Wenn man alles anschaut, was um dieses Kind war, da kann man davon doch nicht logisch alle Goetheschen Werke ableiten. Das ist eine Inkonsequenz. Man muß doch Goethe bis zu seinem Ursprung zurückverfolgen. Seht an, ob ihr da den Faust findet bei dem blauschwarzen Knaben, der da 1749 in Frankfurt am Main geboren ist!

Nicht wahr, es ist nicht besonders gescheit, wenn man so etwas sagt. Ebensowenig gescheit ist es aber, wenn man sagt, es sei inkonsequent, daß Anthroposophie aus der «Philosophie der Freiheit» hervorgegangen ist. Das schwarze Kind in Frankfurt lebte eben weiter, und aus seinem Leben ging dasjenige hervor, was heute als Goethe in der Weltentwickelung lebt. Die «Philosophie der Freiheit» mußte weiterleben. Dann ging die Anthroposophie aus ihr hervor.

Denken Sie sich einmal, wenn an Stelle des Lebens ein philosophischer Logiker tritt und sagt, es muß auf logische Weise abgeleitet werden aus dem blauschwarzen Knaben von 1749 dasjenige, was in «Faust», in «Wilhelm Meister» und so weiter ist —, glauben Sie, er würde auf logische Weise etwas ableiten? Nein, er würde Widersprüche konstatieren, ungeheure Widersprüche. Er wird sagen: Das bringe ich nicht in Einklang, was da irgendeiner einmal als «Faust» geschrieben hat, mit dem, was da der blauschwarze Knabe in Frankfurt am Main war, das folgt nicht logisch daraus.

So sagen diejenigen, die nicht mit dem Leben zu tun haben, sondern mit Schulstaub-Logik: Aus der «Philosophie der Freiheit» folgt logisch nicht die Anthroposophie.

Wenn es logisch folgen würde, dann hätten Sie nur sehen sollen, wie all die Schulmeister im Jahre 1894 aus der «Philosophie der Freiheit» heraus die Anthroposophie deduziert hätten! Das haben sie hübsch bleiben lassen. Aber hinterher gestehen sie ein, sie können es nicht deduzieren, sie bringen das nicht zusammen, machen das zu einem Widerspruch zwischen dem Späteren und dem Früheren. Man hat eben in der heutigen Zeit gar nicht die Fähigkeit, da, wo man sogenannte Logik, Philosophie und so weiter entwickelt, auf das Leben einzugehen, auf dasjenige, was sprießt und sproßt, was mehr ist, als logischer Pedantismus in ihm sehen kann.

Nun handelte es sich darum, des weiteren zunächst sich auseinanderzusetzen mit demjenigen, was aus dem unmittelbaren Leben der Gegenwart heraus gewissermaßen nach einer Fortentwickelung der menschlichen Zivilisation aufstrebte.

Sie wissen, ich habe versucht, zwei bedeutende Erscheinungen herauszuheben, um mich mit denen auseinanderzusetzen. Die erste war Nietzsche. Warum das der Fall sein mußte, das werden Sie aus den bisherigen Betrachtungen gesehen haben, denn in Nietzsche trat eine Persönlichkeit an die Oberfläche der neueren Zivilisationsentwickelung, die hineinwuchs in die Weltanschauungsentwickelung der Gegenwart und die im Gegensatz zu den anderen ehrlich war.

Was sagten die anderen? Was fand man als allgemeines Urteil, möchte man sagen, in den neunziger Jahren des 19. Jahrhunderts? Im allgemeinen Urteil fand man dieses: Die Naturwissenschaft hat selbstverständlich recht. Die Naturwissenschaft, wie sie besteht, ist die große Autorität. Wir stellen uns auf den Boden der Naturwissenschaft, gucken in die Sterne hinauf. Nun, da war ja schon vorliegend das Gespräch zwischen Napoleon und dem großen Astronomen Laplace. Napoleon konnte nicht begreifen, wie man, wenn man mit Teleskopen nach den Sternen sieht, Gott finden könne. Der Astronom sagte ihm: Ich brauche diese Hypothese nicht. Er brauchte die Hypothese natürlich nicht zum Anblicke des Sternenhimmels mit dem Teleskop. Aber er brauchte sie in demselben Momente, wo er Mensch sein wollte. Aber der Anblick des Sternenhimmels mit dem Teleskop gab eben dem Menschtum nichts, nichts gab er ihm. Der Himmel war voller Sterne, aber voller Sinnensterne, und im übrigen leer.

Man sah durch die Mikroskope, so weit als man nur sehen kann, bis in die kleinsten Lebewesen, bis in die kleinsten Teile eines Lebewesens und so weiter hinein. Man machte die Mikroskope immer vollkommener und vollkommener. Aber die Seele fand man nicht. Man konnte noch so lange hineingucken ins Mikroskop, von Seele war es leer. Nichts war da von Seele oder Geist. Nicht in den Sternen war etwas da von Seele oder Geist, nicht unter dem Mikroskop war Seele oder Geist zu finden. Und so ging es weiter. Dem sah sich Nietzsche gegenüber. Die anderen, was sagten sie? Man blickt durch das Teleskop in die Sterne, man erblickt dann Sinneswelten, sonst nichts. Aber wir haben ein religiöses Leben, eine Religion, die sagt uns, daß es doch einen Geist gibt. David Friedrich Strauß hat lang gut reden, wenn er die Konsequenz zieht: Wo ist jetzt dieser Geist auf wissenschaftlichem Wege zu finden? Wir bleiben dabei stehen, daß uns in den Schriften, die uns überliefert sind, doch vom Geist gesprochen wird. Wir finden ihn zwar nirgends, aber wir bekennen uns zu ihm, Nirgends findet diesen Geist die Wissenschaft, an die wir verpflichtet sind zu glauben, die deshalb so ist, wie sie ist, weil sie Realität haben will. Wäre sie anders, so hätte sie keine Realität. Also alles, was anders forscht, findet keine Realität! Also wissen wir von der Realität und glauben an dasjenige, was zwar nicht als Realität gefunden wird, wovon uns aber die alten Zeiten erzählen, daß es Realität sein soll.

Das war es, was eine solche Seele wie die Nietzschesche, die doch ehrlich war, geradezu auseinandertrieb. Nietzsche sagte eines Tages: Da muß ein Strich gemacht werden. Wie machte er das? Er machte das so, daß er sagte: Also nun haben wir die Realität. Die Realität wird erforscht von der Naturwissenschaft. Das andere ist nichts. Das Christentum hat gelehrt, daß der Christus nicht gesucht werden muß in der Realität, die man aufsucht mit Teleskop, Mikroskop. Aber eine andere Realität gibt es nicht. Also gibt es auch keine Berechtigung für das Christentum. Also, sagte Nietzsche, schreibe ich den « Antichrist».

Wenn man durch Mikroskop und Teleskop schaut, findet man keine sittlichen Impulse. Die Leute nehmen aber die alten sittlichen Impulse als Gebote an, die herumschwirren oder die von den Behörden befohlen werden. Sie sind aber nicht zu finden, wenn man wissenschaftlich forscht. Also wollte Nietzsche sein zweites Buch, nach dem «Antichrist», der das erste Buch sein sollte, in seiner «Umwertung aller Werte» schreiben: als zweites Buch, wo er zeigte, daß alle Ideale eigentlich im Nichts sind, denn in der Realität werden sie nicht gefunden, und daß man sie fahren lassen müsse.

Und er wollte sein drittes Buch schreiben. Der Moralismus schöpft gewiß nicht aus dem Teleskop und Mikroskop: also begründe ich, sagte Nietzsche, den Immoralismus. Daher hätten die drei ersten Bücher heißen sollen: Umwertung aller Werte, der Antichrist, erstes Buch; der Nihilismus oder die Aufhebung aller Ideale, zweites Buch; der Immoralismus oder Aufhebung der gesamten sittlichen Weltordnung, drittes Buch.

Das war selbstverständlich etwas Furchtbares, aber es war die letzte ehrliche Konsequenz dessen, was die anderen eigentlich begründet haben. Man muß die Dinge so vor die Seele hinstellen, damit man die inneren Nerven der modernen Zivilisation durchschaut. Damit mußte man sich auseinandersetzen. Es mußte gezeigt werden, in welch ungeheurem Irrtum Nietzsche befangen ist und wie er richtiggestellt werden muß, so daß man überall seinen Ausgangspunkt aufnimmt und zeigt, wie diese Ausgangspunkte in der Tat so gefaßt werden müssen, daß sie nicht ins Nichts, sondern in die Spiritualität hineinführen. Es war also eine notwendige Auseinandersetzung mit Nietzsche da.

Und ebenso mußte mit dem Haeckelismus eine notwendige Auseinandersetzung gepflogen werden. Dieser Haeckelismus hatte mit einer gewissen Konsequenz verfolgt, was die Naturwissenschaft aus der Entwickelung der Sinneswesen machen kann. Da mußte eben in der Weise angeknüpft werden, wie ich es Ihnen gleich in den allerersten Betrachtungen dargestellt habe. Ich habe es in den ersten anthroposophischen Vorträgen, die ich überhaupt gehalten habe, mit Hilfe des Buches von Topinard getan. Wenn so vorgegangen wurde, dann ergab sich eben im lebendigen Fortschreiten das Hineinkommen in die konkrete spirituelle Welt. Dann ergaben sich die Einzelheiten eben einfach durch weiteres Forschen, durch weiteres Leben mit der spirituellen Welt.

Ich habe dies alles aus dem Grunde gesagt, um das Folgende zu zeigen: Es muß also, wenn Anthroposophie zurückverfolgt wird, zu Bildern unseres neueren Zivilisationslebens zurückgegangen werden. Wenn man die Anthroposophische Gesellschaft verfolgt, muß sie zurückverfolgt werden mit der Frage: Wo waren die Menschen, die zunächst eine gewisse Anregung gehabt hatten, um Spirituelles zu verstehen? Das waren eben diejenigen Menschen, die diese Anregungen nach dem Wesen ihrer besonderen heimatlosen Seelen von der Blavatsky-Seite her bekommen hatten.

Dies, was da einfach durch die Zeitverhältnisse im Beginne des 20. Jahrhunderts nebeneinandergegangen ist, Theosophische Gesellschaft und Anthroposophie, das war in der dritten Epoche, die eben ungefähr mit dem Jahre 1914, wie ich es dargestellt habe, begonnen hat, vollständig überwunden. Da war überhaupt nichts mehr von dem da, was eigentlich an die alten Theosophenzeiten erinnerte. Bis in die Ausdrucksformen hinein war eigentlich nichts mehr da. Während ohnedies gleich im Beginne des anthroposophischen Wirkens die Tendenz auftreten mußte, die spirituelle Betrachtung bis zum Mysterium von Golgatha hinzuführen, bis zu der Durchdringung des Christentums, mußte auf der anderen Seite auch die Tendenz auftreten, nun mit den spirituellen Mitteln die Naturwissenschaft zu ergreifen. Nur, ich möchte sagen, die Eroberung jener spirituellen Mittel, durch die man das wahre Christentum vor die Zeit wiederum hinstellen konnte, fällt eben in eine frühere Zeit. Es beginnt schon in der ersten Periode und wird besonders in der zweiten Periode gepflegt.

Dasjenige, was nach den verschiedenen anderen Seiten wirken sollte, das kam eigentlich gemäß der Darstellung, die ich in den letzten Tagen gegeben habe, erst in der dritten Epoche heraus. Da fanden sich innerhalb der anthroposophischen Bewegung wissenschaftlich Strebende ein. Für diese wissenschaftlich Strebenden ist, damit nicht immer neue und neue Mißverständnisse in die anthroposophische Bewegung hineingebracht werden, eben nötig, gerade für die wissenschaftlich Strebenden ist im eminentesten Sinne nötig, sich ganz und gar mit dem zu durchdringen, was ich gestern und schon heute vormittag hier genannt habe: das Wirken aus dem Zentralen der Anthroposophie heraus. Da ist es wirklich notwendig, daß man sich über diese Dinge klar ist.

Ich glaube, es war 1908, da habe ich in Nürnberg einmal folgendes gesagt, um eine ganz bestimmte Tatsache zu charakterisieren: Wir haben eine starke wissenschaftliche Entwickelung gegeben durch Experimente, die in der neueren Zeit gemacht worden sind. Die Untersuchungen mit Hilfe der Experimente haben außerordentlich viel zutage gefördert. Die sind überall gut, denn in dem Experimentieren drinnen arbeitet Spiritualität in Form von geistigen Wesenheiten. Meistens, sagte ich dazumal, liegt die Sache so, daß der Gelehrte an den Laboratoriumstisch geht und eigentlich herumhantiert, so wie es schon einmal die Handhabung ergibt, so wie die Methoden es einmechanisiert haben. Dann aber arbeitet außer ihm eine ganze Schar, möchte ich sagen, von geistigen Wesenheiten, die machen die Sache eigentlich, denn derjenige, der am Laboratoriumstisch arbeitet, der liefert nur die Gelegenheiten, daß die Dinge nach und nach herauskommen. Wenn das nämlich nicht der Fall wäre, so wäre die Sache in der neueren Zeit nicht so sonderbar gegangen.

Denn sehen Sie, wenn irgend jemand auf etwas gestoßen ist, wie zum Beispiel Julius Robert Mayer auf seiner Reise, so hat er das zunächst in außerordentlich abstrakte Formeln gekleidet. Die anderen haben aber nicht einmal das verstanden. Als im Laufe der Zeit Philipp Reis zum Telephon getrieben worden ist, da haben die anderen es wieder nicht verstanden. Es ist eigentlich ein riesiger Abgrund zwischen dem, was heute die Menschen verstehen, und dem, was eigentlich immerfort erexperimentiert wird: weil dem Menschen die spirituellen Impulse gar nicht zur Verfügung stehen.

Die Sache ist so. Knüpfen wir noch einmal an jenen ausgezeichneten Menschen, den Julius Robert Mayer an, der — heute ist er ja, wie gesagt, ein großer anerkannter Naturforscher -, als er noch das Gymnasium besuchte, immer der letzte war. Als er die Universität Tübingen besuchte, sollte er den Rat erhalten, vor dem Absolvieren abzugehen. Mit Ach und Krach wurde er doch Arzt, ließ sich dann als Schiffsarzt anwerben, machte eine Reise nach Indien mit. Es war ein stürmisches Meer auf dieser Reise, die Schiffsleute wurden krank, und er mußte nach der Ankunft viel zur Ader lassen.

Nun weiß natürlich der Arzt, daß es zweierlei Adern gibt, Venen und Arterien. Das Arterienblut spritzt rot heraus, das Venenblut spritzt bläulich heraus. Wenn man zur Ader läßt, in die Vene hineinsticht, muß also bläuliches Blut herauskommen. Julius Robert Mayer mußte viel zur Ader lassen. Aber bei allen Schiffsleuten, die da mitgefahren waren, die diese krankmachenden Aufregungen zur See mitgemacht hatten, geschah etwas Sonderbares, wenn er da hineinstach. Donnerwetter, sagte er sich, jetzt habe ich daneben gestochen, denn da spritzt ja rotes Blut aus der Vene heraus, also habe ich eine Arterie getroffen. Jetzt machte er es beim Nächsten wiederum. Er wurde ganz irre an sich selber, denn er glaubte immer, daß er daneben gestochen habe, da sich das immer wiederholt hat. Endlich kam er darauf, daß er doch ganz richtig gestochen habe, nur war unter dem Eindrucke der krankmachenden See aus den Leuten etwas geworden, wodurch das Venenblut allmählich rötlich statt bläulich, also wenigstens annähernd rötlich, annähernd der Farbe des Arterienblutes, herausspritzte.

So entdeckte unversehens beim Aderlassen der moderne Mensch, der gar keine Anleitung hatte, von Spirituellem aus irgendwelche geistige Zusammenhänge zu suchen, eine gewaltige Tatsache. Aber was sagte er? Der moderne Gelehrte sagte: Jetzt muß ich nachdenken, was da eigentlich geschieht. Da wird Kraft in Wärme und Wärme in Kraft umgewandelt. Das ist dann wie bei der Dampfmaschine. Man heizt, und Bewegung wird hervorgebracht: Arbeit, Arbeit aus Wärme, so auch im Menschen. Und weil der Mensch in eine andere Wärme in der Tropenzone, wohin das Schiff gefahren war, hineingestellt ist, so hat er nicht nötig, jene Umwandelung in blaues Blut vorzunehmen. Es geschieht nach dem Umwandelungsgesetz der Naturkräfte eben die Sache anders. Es sind andere Wärmeverhältnisse im menschlichen Organismus: das Blut wird nicht so blau, sondern es bleibt rot in den Venen.

Das Gesetz, das heute anerkannt wird, von der Umwandelung der Stoffe, Kräfte, das wird abgeleitet von dieser Beobachtung.

Denken wir uns einmal, ein ähnliches wäre einem Arzt passiert, sagen wir, nicht im 19. Jahrhundert, sondern, wenn wir die Verhältnisse ungeändert denken würden, meinetwillen im 11. oder 12. Jahrhundert. Dem wäre niemals eingefallen, das mechanische Wärmeäquivalent von dieser konstatierten Tatsache abzuleiten. Er wäre gar nicht darauf gekommen, so etwas Abstraktes an eine solche Erscheinung anzuknüpfen. Sie können sogar noch an spätere Zeiten denken, denn dem Paracelsus wäre das sicher nicht eingefallen, nicht im Schlafe, obwohl Paracelsus im Schlafe natürlich noch viel gescheiter war als manche andere beim Wachen, aber es wäre ihm ganz sicher nicht eingefallen. Der Arzt, der etwa so wie der Paracelsus gewesen wäre — und für das 19. Jahrhundert war Julius Robert Mayer dasselbe, was Paracelsus für sein Zeitalter -, ein hypothetischer Arzt, der, ich nehme jetzt an, meinetwillen im 10., 11., 12. Jahrhundert gewesen wäre, was hätte der gesagt?

Nun, noch van Helmont redet vom Archäus, von dem, was wir heute den zusammenwirkenden Äther- und Astralleib nennen. Wir müssen es durch Anthroposophie wiederfinden, nachdem diese Ausdrücke vergessen waren. Der Arzt des 12. Jahrhunderts würde gesagt haben: Da haben wir in der gemäßigten Zone innerhalb des Menschen stark ineinanderwirkend rotes und blaues Blut. Kommen wir mit dem Menschen in die heiße Zone, da unterscheidet sich das Venenblut vom Arterienblut nicht mehr so kräftig, da ist das blaue Venenblut gerötet und das rote Arterienblut mehr gebläut. Da unterscheiden sie sich kaum mehr voneinander. Woher rührt denn das? Der Arzt des 11., 12. Jahrhunderts würde gesagt haben - er hätte es dazumal Archäus oder dergleichen genannt, was wir heute astralischen Leib nennen -: Bei dem Menschen der heißen Zone senkt sich der Archäus weniger tief hinein in den physischen Leib als bei dem Menschen der gemäßigten Zone. Der Mensch der gemäßigten Zone wird mehr von seinem astralischen Leibe durchtränkt, dichter durchsetzt, bei dem Menschen der heißen Zone bleibt der astralische Leib mehr draußen, selbst wenn er wacht. Die Folge davon ist, daß diese Differenzierung, die im Blute vom astralischen Leib bewirkt wird, stärker bewirkt wird bei dem Menschen der gemäRigten Zone, weniger stark bewirkt wird bei dem Menschen der heißen Zone. Der Mensch der heißen Zone hat daher seinen Astralleib freier. Das zeigt uns sein undicklicheres Blut. Er lebt also instinktiv in seinem astralischen Leib, weil der freier ist. Er wird also nicht ein mechanistisch denkender Europäer, er wird ein spirituell denkender Inder, der in seiner Zivilisationshochblüte - nicht jetzt, wo die Dekadenz da ist, sondern in seiner Zivilisationshochblüte eine andere, eine spirituelle Zivilisation, eine Veden-Zivilisation haben muß, während der Europäer eine Comtesche oder eine John Stuart Millsche oder Darwinistische Zivilisation haben muß.

Von dem Aderlaß her wäre der Arzt des 11., 12. Jahrhunderts zu einer solchen Betrachtung des Anthropos gekommen. Er wäre noch hineingesegelt in die Anthroposophie. Er hätte noch den Weg gefunden ins Geistige, ins lebendig Geistige. Julius Robert Mayer, der Paracelsus meinetwillen des 19. Jahrhunderts, fand noch das Gesetz: Aus Nichts wird nichts, also wandeln sich die Kräfte um -, eine abstrakte Formel.

Dasjenige, was gefunden werden kann wiederum mit der Anthroposophie, das Geistige im Menschen, führt nun auch wiederum zur Moralität hin. Der Zusammenschluß mit der Aufsuchung der moralischen Prinzipien in der «Philosophie der Freiheit» ist gegeben. Dem Menschen wird dadurch wieder eine Geistigkeit eröffnet, wodurch er nicht mehr einen Abgrund hat zwischen Natur und Geist, Natur und Moral, sondern wo er die unmittelbare Verbindung hat.

Aber Sie sehen aus dem, was ich Ihnen dargestellt habe, das Folgende: Die Koryphäen der neueren Wissenschaft kommen zu den abstrakten Formeln. Diese abstrakten Formeln schwirren natürlich durch den Kopf derjenigen, die heute eine wissenschaftliche Ausbildung gehabt haben. Diejenigen, die diese wissenschaftliche Ausbildung geben, betrachten dieses Gestrüppe von abstrakten Formeln als etwas, woran der heutige Mensch glauben muß. Sie sehen es als den reinsten Wahnsinn an, wenn man nun erzählt, man könne da von der Beschaffenheit des roten und blauen Blutes bis zum Geistigen des Menschen hinaufsteigen.

Daraus aber ersehen Sie, was dazugehört, wenn nun wirkliche Wissenschafter in die Anthroposophie sich hereinfinden wollen. Da gehört noch etwas anderes dazu als der bloße gute Wille. Es gehört dazu wirklich eine ungeheure Hingabe an eine Vertiefung, wie man sie heute eben nicht gewöhnt ist, gerade am wenigsten gewöhnt ist, wenn man eine wissenschaftliche Bildung hinter sich hat. Was da gebraucht wird, das ist insbesondere Mut, Mut und wieder Mut. Damit aber haben wir das Element angeschlagen, das wir vor allen Dingen brauchen für unsere Seele, wenn wir mit den Lebensbedingungen der Anthroposophischen Gesellschaft rechnen wollen. Sie steht heute in gewisser Beziehung geradezu diametral demjenigen entgegen, was in der Welt beliebt ist. Sie kann also nicht, wenn sie sich beliebt machen will, irgendwelche Aussicht haben. Wir dürfen daher gerade dann, wenn wir die Anthroposophie in die verschiedenen Zweige des Lebens verbreiten wollen, wie das ja seit dem Jahr 1919 unternommen worden ist, nicht die Tendenz einschlagen, uns beliebt machen zu wollen, sondern wir müssen eben aus dem Zentrum des Wesens heraus den Weg gehen, der aus der Geistigkeit selber sich heraus ergibt, wie ich das in Anwendung auf das Goetheanum am heutigen Morgen hier in diesem besonderen Fall entwickelt habe.

Aber so müssen wir überall denken lernen, sonst gleiten wir so ab, daß die Leute mit einem gewissen Recht uns immerfort mit anderen Bewegungen verwechseln und von außen her beurteilen. Geben wir uns energisch selbst eine Struktur, dann gehen wir den Weg, der in der Richtung der Lebensbedingungen der anthroposophischen Bewegung liegt. Aber wir müssen uns jenen Ernst dazu aneignen, der uns dann eben den Mut bringt.

Und wir dürfen nicht übersehen, was nun einmal eben notwendig ist durch den Umstand, daß wir heute als Anthroposophen ein kleines Häuflein sind. Dieses kleine Häuflein will hoffen, daß dasjenige, was heute unter ihm verbreitet wird, unter einer immer größeren und größeren Zahl von Menschen verbreitet werde. Dann wird es unter diesen Menschen eine gewisse Erkenntnisrichtung, eine gewisse sittliche Richtung, künstlerische Richtung, religiöse Richtung geben.

Aber das alles, was dann vorhanden sein wird durch die Impulse der Anthroposophie und was dann als selbstverständlich angesehen wird, das muß in einem viel höheren Maße bei denjenigen vorhanden sein, die heute ein kleines Häuflein sind. Die müssen sich fühlen als den größtmöglichen Verpflichtungen unterliegend gegenüber der geistigen Welt. Man muß nur verstehen, daß dies instinktiv eigentlich im Urteile der Umgebung zum Ausdrucke kommt.

Durch nichts kann sich die Anthroposophische Gesellschaft mehr schaden, intensiv schaden, als wenn diese Anthroposophische Gesellschaft sich nicht jene Konfiguration gibt in ihren Mitgliedern, durch welche die Leute draußen aufmerksam werden: Im strengsten Sinne des Wortes wollen die Anthroposophen dies oder jenes. So daß sie sie von allen anderen sektiererischen oder sonstigen Bewegungen unterscheiden können.

Solange aber dies nicht der Fall ist, wird eben das Urteil der Umgebung so herausgefordert, wie es heute herausgefordert wird. Man weiß eigentlich nicht recht, was diese Anthroposophische Gesellschaft will, und wird dann bekannt mit einzelnen Menschen: an denen sieht man von Anthroposophie nichts. Nicht wahr, wenn, sagen wir, sich die Anthroposophen kundgeben würden durch ein so fein ausgeprägtes Gefühl für Wahrheit und Tatsächlichkeit, daß man daran merkt: Das ist ein Anthroposoph, es fällt einem auf, daß er ein so feines Gefühl hat, ja überall nicht weiterzugehen in seinen Behauptungen, als der Realität entspricht, - ja, das gäbe einen Eindruck! Aber ich will heute eben nicht Kritik üben, sondern nur das Positive hervorheben. Tritt das ein? Das muß eben die Frage sein.

Oder wiederum könnte man sagen: Ja, das sind Anthroposophen, sie gestatten sich nicht Geschmacklosigkeiten, sie haben einen gewissen künstlerischen Sinn. Das Goetheanum in Dornach muß doch gewirkt haben. Wiederum würde man wissen: Ja, etwas Geschmackvolles gibt die Anthroposophie ihren Mitgliedern. Man kann sie daran unterscheiden von anderen Leuten.

Solche Dinge, sehen Sie, nicht dasjenige, was sich in scharf konturierten Begriffen geben läßt, sondern solche Dinge gehören zu dem, was in der Anthroposophischen Gesellschaft sich entwickeln muß, wenn sie ihre Lebensbedingungen erfüllen will.

Oh, es wurde viel von solchen Dingen gesprochen! Aber die Frage mufS immer wieder aufgeworfen werden — und darinnen sollte gerade von dem viel bestehen, was unter Anthroposophen verhandelt wird —, wie man der Anthroposophischen Gesellschaft ein ganz bestimmtes Gepräge gibt, wodurch die Menschen wissen: Das ist etwas, was sie schon so von den anderen unterscheidet, daß man sie nicht mehr mit anderen verwechseln kann.

Man muß diese Dinge eben gefühlsmäßig andeuten. Denn da, wo Leben herrschen muß, da können nicht Programme gegeben werden. Aber fragen Sie einmal, ob innerhalb der Anthroposophischen Gesellschaft das schon ganz überwunden ist: Man macht es so, man tut das so, man muß sich nach dem oder jenem richten —- und ob der Impuls stark ist, überall zu fragen: Was sagt Anthroposophie selber? Es braucht nicht in einem Vortrage zu stehen: aber dasjenige, was in Vorträgen steht oder gesagt worden ist, dringt in die Herzen, und das gibt gewisse Richtungen.

Ehe nicht, meine lieben Freunde - ich muß das auch hier sagen -, Anthroposophie genommen wird wie ein lebendiges Wesen, das unsichtbar unter uns herumwandelt und demgegenüber man sich verantwortlich fühlt, eher kann das kleine Häuflein Anthroposophen nicht als ein Musterhäuflein voranschreiten. Und voranschreiten als ein Musterhäuflein müßte das kleine Häuflein Anthroposophen.

Wenn man in irgendeine der theosophischen Gesellschaften gekommen ist — es gab ihrer viele —, so hatten die ja die bekannten drei Grundsätze, Ich habe schon gestern darüber gesprochen, wie wir sie ansehen sollen. Der erste Grundsatz war: Begründung allgemeiner menschlicher Brüderlichkeit ohne Unterschied von Rasse, Volk und so weiter. Ich machte gestern darauf aufmerksam, daß darüber ja nachgedacht werden soll, ob das wie ein Dogma hingestellt werden soll.

Aber bedeutsam ist es doch, daß man so etwas trifft. Nur muß es real werden, Es muß tatsächlich nach und nach eine Realität werden. Das wird es aber, wenn die Anthroposophie selbst wie ein lebendes, übersinnliches, unsichtbares Wesen wandelnd unter den Anthroposophen angesehen wird. Dann wird vielleicht weniger von Bruderschaft geredet werden, weniger von allgemeiner Menschenliebe geredet werden, aber sie wird mehr in den Herzen leben, und man wird schon an dem Ton, mit dem die Menschen dasjenige aussprechen, was sie mit der Anthroposophie verbindet, man wird schon an dem Ton merken, mit dem einer dem anderen dies oder jenes sagt, daß es für ihn etwas bedeutet, daß der auch einer ist, der, wie er, der unsichtbaren Wesenheit Anthroposophie anhängt.

Wir können ja auch einen anderen Weg wählen. Wir können den Weg wählen, lauter Cliquen zu bilden, uns so zu verhalten, wie es nun einmal in der Welt geworden ist, bei Five o’clock teas oder zu sonstigen Teegesellschaften oder dergleichen zusammenzukommen, sich untereinander zu verständigen und allenfalls sich noch zusammenzusetzen zu Vorträgen. Wir können es auch so machen. Wir können auch kleine Cliquen, kleine Kreise bilden. Aber eine anthroposophische Bewegung kann selbstverständlich nicht in einer solchen Gesellschaft leben. Eine anthroposophische Bewegung kann nur in einer Anthroposophischen Gesellschaft leben, die eine Realität ist. Da müssen dann aber die Dinge mit wirklich großem Ernste genommen werden. Da muß man in jedem Augenblicke seines Lebens fühlen, daß man mit der unsichtbaren Wesenheit der Anthroposophie verbündet ist.

Wenn das Gesinnung würde, Gesinnungswirklichkeit, wenn auch nicht von heute auf morgen, so aber in längeren Zeiträumen, dann würde innerhalb von, sagen wir einundzwanzig Jahren, ganz gewiß ein Impuls entstehen. In dem Momente, wo man so etwas hört, wie ich es zum Beispiel gestern wiederum von den Gegnern vorgebracht habe, würde in den Herzen der nötige Impuls leben. Ich sage gar nicht, daß daraus gleich eine reale Tat hervorgehen muß, aber der nötige Impuls würde in den Herzen leben: dann würden schon die Taten auch entstehen.

Wo die Taten nicht entstehen, sondern wo nur die Gegner Taten verrichten und sich organisieren, da muß eben der rechte Impuls nicht vorhanden sein, da muß es einem noch lieber sein, nun ja, so richtig ‚bequem weiterzuleben und eben auch im Auditorium zu sein, wenn von Anthroposophie geredet wird. Aber das genügt jedenfalls nicht, wenn die Anthroposophische Gesellschaft gedeihen soll. Soll sie gedeihen, dann muß in der Anthroposophischen Gesellschaft Anthroposophie wirklich drinnen leben. Und ist das der Fall, dann kann auch schon im Laufe von einundzwanzig Jahren etwas Bedeutsames geschehen, auch in einer noch kürzeren Zeit. Ich rechne nach: Einundzwanzig Jahre besteht aber die Gesellschaft schon!

Nun, da ich nicht Kritik üben will, möchte ich Sie nur auffordern, nun die Selbstbesinnung so weit zu treiben, zu fragen: Ist nun wirklich von jedem einzelnen an jedem einzelnen Platze überall dasjenige getan worden, was aus dem Zentrum des Anthroposophischen heraus empfunden ist?

Wenn Sie etwa darauf kommen sollten, daß der eine oder der andere das bis heute nicht so empfunden hat, dann bitte ich Sie, fangen Sie morgen an, oder noch heute abend, denn es würde nicht gut sein, wenn die Anthroposophische Gesellschaft zerfallen würde. Aber zerfallen wird sie ganz sicher, wenn sie, da sie jetzt zu alledem, was sie schon hat an äußeren Begründungen, auch noch das Goetheanum wieder aufbaut, wenn nicht jenes Bewußtsein entsteht, von dem ich in diesen Vorträgen gesprochen habe, wenn diese Selbstbesinnung nicht da ist. Dann aber, wenn sie zerfällt, wird sie sehr rasch zerfallen. Aber das hängt ganz von dem Willen derer ab, die innerhalb der Anthroposophischen Gesellschaft sind.

Anthroposophie wird sicher nicht aus der Welt geschafft. Aber sie könnte für Jahrzehnte und länger, ich möchte sagen, in einen latenten Zustand zurücksinken und dann später wieder aufgenommen werden. Es wäre aber Ungeheures verloren für die Entwickelung der Menschheit. Das muß bedacht werden, wenn man im Ernste an die Selbstbesinnung herantreten will, die ich eigentlich gemeint habe mit diesen Vorträgen. Aber ich habe ganz sicher nicht gemeint, daß man wiederum große Worte machen soll, da oder dort wiederum Programme aufsetzen soll, erklären soll: Wenn es sich um das oder jenes handelt, stellen wir uns ganz zur Verfügung. Das haben wir ja immer getan. Sondern dasjenige, um was es sich handelt, ist, daß wir in uns das innere Zentrum unseres Wesens finden. Wenn wir dieses Suchen nach dem inneren Zentrum unseres Wesens mit dem in dem anthroposophischen Weisheitsgut enthaltenen Geiste tun, dann finden wir auch den anthroposophischen Impuls, den die Anthroposophische Gesellschaft als ihre Lebensbedingung braucht.

Ich habe gerade in diesen Vorträgen weniger Kritik üben wollen. Die ist ja in der letzten Zeit viel geübt worden, vieles ist bei dieser oder jener Gelegenheit gesagt worden. Ich wollte jetzt mehr durch einen historischen Überblick über einiges — wollte ich alles sagen, würden diese Vorträge eben nicht ausgereicht haben -, durch die Betrachtung der anthroposophischen Sache die Handhabung des Rechten eigentlich nur anregen. Und ich denke, gerade diese Vorträge könnten Veranlassung dazu sein, daß über sie nachgedacht würde, daß sie sozusagen besonnen würden. Dazu hat man immer Zeit, denn das kann zwischen den Zeilen des Lebens, zwischen den Zeilen jenes Lebens, das mit den Forderungen der Außenwelt kommt, getan werden.

Das wollte ich Ihnen gerade durch diese Vorträge wie in einer Art von Selbstbesinnung für die Anthroposophische Gesellschaft recht ans Herz legen. Wir brauchen heute durchaus eine solche Selbstbesinnung. Wir sollten nicht vergessen, daß wenn wir zu den Quellen des anthroposophischen Lebens gehen, vie] mit ihnen gewirkt werden kann. Tun wir es nicht, dann verlassen wir eben die Wege, auf denen gewirkt werden kann.

Wir stehen vor so großen Aufgaben wie vor dem Wiederaufbau des Goetheanum. Da können unsere Herzenserwägungen wahrhaftig nur von wirklich großen Impulsen ausgehen, da dürfen wir nicht von Kleinlichem ausgehen. Das sagte ich heute morgen zu denen, die da waren, das wollte ich auch heute abend von einem gewissen Gesichtspunkte wiederum vor Sie hinstellen.

Eighth Lecture

Today we will have to come to a kind of conclusion to our considerations, and this will, as is only natural and as was already mentioned yesterday, have to deal with what now emerges as the necessary consequence for the actions of the Anthroposophical Society in the future. In order to characterize these actions, let us first clarify how anthroposophy has grown out of the entire civilization of modern times.

You will have seen from the reflections we have pursued over the past eight days how, in a sense, the audience for anthroposophy initially had to be sought within those circles that had received a strong impetus in the direction of spiritual deepening. This impetus came from a wide variety of sources. But here it was necessary to seek the main impetus for the homeless souls in what Blavatsky, I might say, presented as the riddle of modern times.

Well, we have considered that. But if we must go back to this impulse for the Anthroposophical Society, then we must also realize that for anthroposophy itself, such an impulse, or precisely this impulse, was not the essential thing. For anthroposophy itself goes back to other sources. Even if, precisely because its audience emerged in the manner described, words were used in the beginning to express the anthroposophical wisdom that were familiar to these homeless souls from the side associated with Blavatsky, these were still just forms of expression. If you go back to my own early writings, Christianity as Mystical Fact Mysticism in the Dawn of Modern Spiritual Life, you will see that these writings do not in any way lead back to anything that came from Blavatsky's side or from that side at all, with the exception of the fact that the form of expression was initially chosen in such a way that understanding could be achieved.

So one must distinguish between what actually flowed through the anthroposophical movement as spiritual substance and what initially had to be the form of expression due to the circumstances of the time. The fact that errors can arise in this area stems solely from the fact that people today are so little inclined to go back from the external form of expression to what is actually the essence of the matter. Anthroposophy leads in a straight line back to what is set out, albeit in a philosophical way, in my Philosophy of Freedom and in my writings on Goethe from the 1880s. If you take what is set out as the main points in these writings on Goethe and in the Philosophy of Freedom, it is this: that human beings are connected in the innermost part of their being with a spiritual world, so that when they look deep enough into their own being, they come upon something within themselves that cannot be reached by the usual natural science, which was common then and is still common today, and which can only be regarded as a direct link to a spiritual world order.

That, in the face of the enormous, I would say spiritual, confusion of language that this newer civilization has already brought about in all countries, it was sometimes necessary to resort to expressions that sounded paradoxical, should actually be understood as a necessity. Thus, through Goethe's writings, I have, I would say, let it shine through that it is necessary, when ascending from the contemplation of the world to the contemplation of the divine-spiritual, to modify the concept of love. I have already indicated in the Goethe writings that the deity is to be conceived as having flowed into existence in infinite love and must now be sought in every individual being, which is something quite different from a vague pantheism. Now, at that time, there was no possibility of gaining a philosophical point of reference, so to speak. For as easy as it would have been to penetrate with such a spiritual worldview if the age had had philosophical concepts to which one could have connected, it was difficult to gain any point of connection with what was then more or less a rehashed Kantianism in philosophy. Therefore, it was necessary to seek this point of connection in a richer, more intense life, in a spiritual life that is, I would say, imbued with spiritual substance.

Such a spiritual life was precisely what one encountered in the appearance of Goethe. Therefore, when I first had to publish the ideas under consideration, I could not connect them with a theory of knowledge that was current in the civilization of the time, but had to connect them with Goethe's worldview, and with the help of Goethe's worldview, the first step into the spiritual world could be taken.

In Goethe, two gates into the spiritual world open in a certain relationship, which, one might say, provide access to a certain degree. One gate is found where a consideration of Goethe's scientific writings begins. For with this scientific view, which Goethe developed, he overcame within the plant world that which actually still afflicts all of modern science. He succeeded in replacing dead ideas with living, dynamic ideas for the consideration of the plant world. Even if Goethe failed with his theory of metamorphosis in relation to the animal kingdom, it was still possible to point out that a similar, only enhanced approach, not yet developed by Goethe, could also be applied to the animal kingdom. In my “Epistemology of Goethe's Worldview,” I have attempted to show how it was possible to penetrate, initially in sketch form, into history, into historical life, with the ideas that had emerged there and brought it to life. That was one gateway.

Now, Goethe does not offer a straightforward continuation into the real spiritual world from this starting point, but rather one can only work up to a certain level from this starting point, so to speak. Then, during this work, one has the feeling that one is grasping the sensory world in a spiritual way. By applying Goethe's method, one actually moves in a spiritual element. Even if one applies this method to the sensory world of plants or animals, one grasps with this method that which lives and weaves as spirit in the plant and animal world.

But Goethe also had another gateway in mind. This became most apparent when one started with something that Goethe was only able to hint at pictorially, one might say, semi-symbolically: in his “Fairy Tale of the Green Snake and the Beautiful Lily,” through which he wanted to show how the spiritual is active in the becoming of the world, how the individual spheres of truth, beauty, and goodness interact, and how real spiritual beings must be grasped, not mere abstract concepts, if one wanted to arrive at a contemplation of real spiritual life.

So there was an opportunity to start by building on this aspect of Goethe's worldview. But then a certain necessity arose. For what is most important to people today when it comes to a worldview for homeless souls is morality and ethics, the moral life. In those ancient times, when people rose to the perception of the divine-spiritual with an original clairvoyance, it was a matter of course that the moral impulses also came from this divine-spiritual, to whose perception one could rise. When we look back to very ancient times in human development, we see that in their original primitive clairvoyance, let us say in the good old days, when people looked up to the divine-spiritual, they looked up to the essential forces that govern natural phenomena. And in the phenomena of nature, in the effects of wind and weather, in the effects of the earth, in mechanical effects, this human being of a primitive time could see the continuation of what he perceived as divine-spiritual. But at the same time he could receive the impulses for his actions from this divine-spiritual. This is the peculiarity of the ancient worldviews, which were still connected with primitive clairvoyance, that, for example, in ancient Egyptian times, people looked up to the stars in order to recognize the effects of the earth, even to recognize the flooding conditions of the Nile for their own needs. From the course of the stars, from the laws of the stars, they derived what interested them for the earthly world in its natural order. But in the same way, these people calculated, if I may express it thus, what moral impulses should become. Moral impulses were also derived from the observation of the stars.

If we then look at how the situation has developed in more recent times, we must say that star observation is now only carried out in a mathematical context, whereby nothing else is achieved than the transfer of earthly mathematics to the starry sky. And on earth, so-called laws of nature are sought and found. These laws of nature, which Goethe also discovered and then transformed into living ideas, have a certain peculiarity when it comes to worldviews, and this peculiarity is that human beings are excluded from the world if they are to abide by the laws of nature, that human beings with their very own essence no longer stand within the world.

If you imagine this graphically, as it was in the old worldviews, on the one hand there was the divine-spiritual (red). The divine-spiritual penetrated the phenomena of nature. Laws were found for the phenomena of nature. But these were recognized as something that was a kind of reflection of the divine-spiritual activity in nature (yellow). In addition, human beings were there (light). The same divine-spiritual radiated into human beings (red). Human beings stood within the world order. They received their substance, so to speak, from the divine-spiritual, from which nature also received its substance. What happened? We must consider what actually happened with complete seriousness. What happened was that, through natural science, the connection between nature and the divine was, in a sense, eliminated. The divine has disappeared from nature, and in nature itself the reflections of the divine are stated as natural laws, and people talk about natural laws.

For the ancients, these laws of nature were thoughts of God. For the more modern, they are still thoughts, because one must grasp them with thoughts. But this should be clarified in some way in the natural phenomena that lie within what the laws of nature are. People now speak of a law of gravity, of laws of refraction of light, of all such beautiful things. But this has no basis, or rather no height, because it only makes sense to talk about all these laws if one can talk about them as reflections of divine-spiritual activity in nature.

This is what the deeper human being, the homeless soul, feels in all the talk about nature today. It feels that those who talk about nature must be accused, in Goethe's words, or rather in Mephistopheles' words, of mocking themselves and not knowing how. People talk about the laws of nature, but these laws of nature are what remains of the views of the ancients. Only the views of the ancients added to these laws of nature that which made these laws of nature possible.

Imagine you have a rose bush. You can always have roses on the rose bush. When the old ones wither, new ones grow. But if you pick the roses and let the rose bush die, you cannot always have new roses. This is what has happened to natural science. There was a rose bush. Its roots were in the deity. The laws found in nature were the individual roses. These laws were picked. The roses were picked. The rose bush was left to wither. So now we have something in the laws of nature that is like roses without a rose bush. People have nothing from this. They have no inkling of it in their heads, which are so highly valued in modern times. But people who are homeless souls have a strong inkling of it in their hearts, because they cannot do anything with the laws of nature. They feel that these laws of nature wither away when one wants to confront them as a human being.

Thus, insofar as modern humanity can feel, insofar as it has a heart in its body, it is unconsciously under the impression: Something is being told to us about nature that withers us and even causes us as human beings to wither. Humanity is now forced by a terrible belief in authority to accept this as the pure truth. While it feels with its heart that the roses are withering, it is forced to believe that these roses are eternal world beings. People speak of eternal world laws. Phenomena pass, but laws always remain. Because what human beings want to shape out of themselves as their self-consciousness is anthroposophy, natural science is anti-anthroposophy.

Let us now look at the other side, the ethical and moral side. The moral impulses came from the same source of the Godhead. But just as the laws of nature were turned into withering roses, so too were the moral impulses turned into withering roses. The root was gone everywhere, and so the moral impulses buzzed around civilization as moral commandments whose roots were unknown. People could do nothing but feel that the moral commandments were there. But the divine origin was not there, and now the necessary question arose: Where will it lead if the moral commandments are not obeyed? Chaos and anarchy would ensue in human society.

But on the other hand, there is this: How do these precepts work? Where are they rooted? Here, too, one sensed something withering away. This became the big question, the question that arose from Goetheanism, but which could not be answered within Goetheanism itself. Goethe set, I would say, two starting points that converged toward each other but did not come together. What is necessary, what was necessary, is the philosophy of freedom.

It had to be shown where the divine lives in human beings themselves, in whom they can found both the spirituality of nature and, in particular, the spirituality of moral laws. This led to the intuitism of the Philosophy of Freedom, to what people called ethical individualism. Ethical individualism because the source of moral impulses had to be found in every single human individual in that divine with which human beings are connected in the innermost part of their being. After the age had dawned in which people had lost their vitality for the laws of nature on the one hand and for moral precepts on the other, because they no longer found the divine in the external world—in the age of freedom it could not be otherwise—it was necessary to find this divine-spiritual in human beings, for human beings first appear to us as individuals. This led to the development of a worldview which, once you have understood it, you will see is the direct continuation of what we today call anthroposophy.

Suppose — it is a somewhat primitive drawing, but it may still be valid — that we have human beings here. In their innermost being, human beings are connected with a divine-spiritual element (red). This divine-spiritual element forms a divine-spiritual world order (yellow). By looking at the inner nature of all human beings in their interaction, we now penetrate into the divine-spiritual, just as in ancient times we penetrated into the divine-spiritual when we looked outward and found the divine-spiritual in outward appearances through primitive clairvoyance.

It is precisely a matter of penetrating to spirituality, which arose on the one hand from Goethe's worldview and on the other hand simply from the necessities of human development at the end of the 19th century; not in an outwardly materialistic way, but through a real grasp of the immediate human being.

Now, if we look at the matter from the perspective of life, rather than theory, this was actually the foundation of anthroposophy. For if one were to think that the “Philosophy of Freedom” was not yet anthroposophy, it would be like saying: There was a Goethe, and this Goethe wrote all kinds of works; today we understand Goethe to be the creator of his works. But then someone else replies: Yes, that is inconsistent, because in 1749 there was a small child in Frankfurt am Main who was born black, and people said he could not live. If you look at everything that surrounded this child, you cannot logically deduce all of Goethe's works from it. That is inconsistent. One must trace Goethe back to his origins. See if you can find Faust in the blue-black boy who was born in Frankfurt am Main in 1749!

It is not particularly wise to say such things. But it is equally unwise to say that it is inconsistent that anthroposophy emerged from the Philosophy of Freedom. The black child in Frankfurt simply lived on, and from his life emerged what today lives as Goethe in the development of the world. The Philosophy of Freedom had to live on. Then anthroposophy emerged from it.

Just imagine if, instead of life, a philosophical logician were to say that what is in Faust, in Wilhelm Meister, and so on, must be logically deduced from the blue-black boy of 1749 — do you think he would deduce anything logically? No, he would find contradictions, enormous contradictions. He would say: I cannot reconcile what someone once wrote as Faust with what the blue-black boy in Frankfurt am Main was; it does not follow logically from it.

This is what those who have nothing to do with life, but with school dust logic, say: Anthroposophy does not follow logically from the Philosophy of Freedom.

If it followed logically, then you should have seen how all the schoolmasters in 1894 deduced anthroposophy from the Philosophy of Freedom! They left that nicely alone. But afterwards they admit that they cannot deduce it, they cannot bring it together, they make it a contradiction between the later and the earlier. In today's world, people simply do not have the ability, when developing so-called logic, philosophy, and so on, to respond to life, to what sprouts and blossoms, which is more than logical pedantry can see in it.

Now it was a matter of first dealing with what was emerging from the immediate life of the present, as it were, after a further development of human civilization.

You know, I have tried to highlight two significant phenomena in order to deal with them. The first was Nietzsche. You will have seen from the previous considerations why this had to be the case, for in Nietzsche a personality came to the surface of recent civilizational development that grew into the worldview development of the present and was honest in contrast to the others.

What did the others say? What was the general opinion, one might say, in the 1890s? The general opinion was this: Natural science is, of course, right. Natural science, as it exists, is the great authority. We stand on the ground of natural science and look up at the stars. Well, there was already the conversation between Napoleon and the great astronomer Laplace. Napoleon could not understand how one could find God by looking at the stars with telescopes. The astronomer said to him: I do not need this hypothesis. Of course, he did not need the hypothesis to see the starry sky with a telescope. But he needed it at the very moment when he wanted to be human. But looking at the starry sky through a telescope gave humanity nothing, it gave it nothing. The sky was full of stars, but full of sensory stars, and otherwise empty.

People looked through microscopes, as far as they could see, into the smallest living creatures, into the smallest parts of a living being, and so on. Microscopes were made more and more perfect. But the soul was not found. No matter how long one looked into the microscope, it was empty of soul. There was nothing there of soul or spirit. There was nothing of soul or spirit in the stars, no soul or spirit could be found under the microscope. And so it went on. Nietzsche was confronted with this. What did the others say? You look through the telescope at the stars, you see sensory worlds, nothing else. But we have a religious life, a religion that tells us that there is a spirit after all. David Friedrich Strauss is right when he draws the conclusion: Where can this spirit be found by scientific means? We remain convinced that the writings that have been handed down to us do indeed speak of the spirit. We cannot find it anywhere, but we profess our belief in it. Science, which we are obliged to believe in, cannot find this spirit anywhere, and it is what it is because it wants to have reality. If it were different, it would have no reality. So anything that researches differently finds no reality! So we know about reality and believe in that which is not found as reality, but which the ancient times tell us is supposed to be reality.

That was what drove a soul like Nietzsche's, which was nevertheless honest, apart. One day Nietzsche said: A line must be drawn. How did he do that? He did it by saying: So now we have reality. Reality is researched by natural science. The other is nothing. Christianity has taught that Christ does not have to be sought in the reality that one seeks with a telescope or microscope. But there is no other reality. So there is also no justification for Christianity. So, said Nietzsche, I am writing “The Antichrist.”

When you look through a microscope or telescope, you find no moral impulses. But people accept the old moral impulses as commandments that are floating around or that are ordered by the authorities. However, they cannot be found through scientific research. So Nietzsche wanted to write his second book, after The Antichrist, which was to be the first book, in his “revaluation of all values”: as a second book, where he showed that all ideals are actually nothing, because in reality they cannot be found, and that one must let them go.

And he wanted to write his third book. Moralism certainly does not draw on the telescope and microscope: so I, Nietzsche said, establish immoralism. Therefore, the first three books should have been called: The Revaluation of All Values, The Antichrist, first book; Nihilism or the Abolition of All Ideals, second book; Immoralism or the Abolition of the Entire Moral World Order, third book.

That was, of course, something terrible, but it was the ultimate honest consequence of what the others had actually established. One must present things to the soul in such a way that one can see through the inner nerves of modern civilization. This had to be dealt with. It had to be shown what a tremendous error Nietzsche had fallen into and how it had to be corrected, so that one could take up his starting point everywhere and show how these starting points must in fact be understood in such a way that they lead not into nothingness but into spirituality. So there was a necessary confrontation with Nietzsche.

And likewise, a necessary confrontation with Haeckelism had to be pursued. This Haeckelism had pursued with a certain consistency what natural science can make of the development of sentient beings. This had to be taken up in the way I have just described to you in the very first considerations. I did this in the first anthroposophical lectures I ever gave, with the help of Topinard's book. When this approach was taken, the result was a living progression into the concrete spiritual world. The details then simply emerged through further research, through further life with the spiritual world.

I have said all this in order to show the following: when tracing anthroposophy back to its origins, we must return to images of our modern civilized life. If one traces the Anthroposophical Society, one must trace it back with the question: Where were the people who initially had a certain inspiration to understand the spiritual? These were precisely those people who had received these inspirations from the Blavatsky side, according to the nature of their particular homeless souls.

What simply coexisted at the beginning of the 20th century due to the circumstances of the time, the Theosophical Society and anthroposophy, was completely overcome in the third epoch, which began around 1914, as I have described. There was nothing left of what actually reminded us of the old theosophical times. Even in terms of expression, there was actually nothing left. While, right from the beginning of anthroposophical work, there had to be a tendency to lead spiritual contemplation to the mystery of Golgotha, to the penetration of Christianity, on the other hand there also had to be a tendency to now grasp natural science with spiritual means. However, I would like to say that the conquest of those spiritual means by which true Christianity could be restored ahead of time falls into an earlier period. It already begins in the first period and is particularly cultivated in the second period.

According to the description I have given in recent days, what was to have an effect on various other sides only emerged in the third epoch. Scientific seekers found their way into the anthroposophical movement. For these scientifically minded people, in order to prevent new and new misunderstandings from being brought into the anthroposophical movement, it is necessary, especially for the scientifically minded, in the most eminent sense, to thoroughly permeate themselves with what I mentioned here yesterday and already this morning: working from the center of anthroposophy. It is really necessary to be clear about these things.

I believe it was in 1908 that I once said the following in Nuremberg to characterize a very specific fact: We have undergone a strong scientific development through experiments that have been carried out in recent times. Research with the help of experiments has brought an extraordinary amount to light. These are good everywhere, because spirituality works in the form of spiritual beings in the experiments. Most of the time, I said at the time, the situation is that the scientist goes to the laboratory table and actually fiddles around, as the handling dictates, as the methods have mechanized it. But then, apart from him, a whole host of spiritual beings, I would say, are at work, and they are the ones who actually do the work, for the person working at the laboratory table only provides the opportunities for things to gradually come out. If that were not the case, things would not have gone so strangely in recent times.

For you see, when someone stumbled upon something, such as Julius Robert Mayer on his journey, he first clothed it in extremely abstract formulas. But the others did not even understand that. When, in the course of time, Philipp Reis was driven to invent the telephone, the others did not understand it either. There is actually a huge gulf between what people understand today and what is actually being experimented with all the time: because spiritual impulses are not available to people at all.

The situation is as follows. Let us return to that outstanding individual, Julius Robert Mayer, who—as mentioned, he is now a highly respected natural scientist—was always last in his class when he was still in high school. When he attended the University of Tübingen, he was advised to leave before graduating. He managed to become a doctor, then signed up as a ship's doctor and went on a voyage to India. The sea was stormy on this voyage, the sailors became ill, and he had to perform many bloodletting procedures after their arrival.

Now, of course, doctors know that there are two types of veins: veins and arteries. Arterial blood spurted out red, while venous blood spurted out bluish. When you draw blood by pricking a vein, bluish blood should come out. Julius Robert Mayer had to draw a lot of blood. But with all the sailors who had been on board and had experienced the sickening excitement of the sea, something strange happened when he pricked them. “Good heavens,” he said to himself, “now I've pricked the wrong place, because red blood is spurting out of the vein, so I must have hit an artery.” Now he did the same thing to the next person. He became completely confused, because he always believed that he had pricked the wrong place, since it kept happening over and over again. Finally, he realized that he had pricked correctly after all, but under the influence of the sickening sea, something had happened to the people, causing the venous blood to gradually turn reddish instead of bluish, or at least approximately reddish, approximately the color of arterial blood.

Thus, while performing bloodletting, modern man, who had no guidance whatsoever in seeking spiritual connections, suddenly discovered a tremendous fact. But what did he say? The modern scholar said: Now I must think about what is actually happening here. Power is being converted into heat and heat into power. It is like a steam engine. You heat, and movement is produced: work, work from heat, and so it is in humans. And because humans are placed in a different heat in the tropical zone, where the ship had sailed, they do not need to undergo that transformation into blue blood. According to the law of transformation of natural forces, things happen differently. There are different heat conditions in the human organism: the blood does not turn blue, but remains red in the veins. The law that is recognized today, the transformation of substances and forces, is derived from this observation.

Let us imagine that something similar had happened to a physician, not in the 19th century, but, if we assume that conditions had remained unchanged, in the 11th or 12th century. It would never have occurred to him to derive the mechanical heat equivalent from this observed fact. He would never have thought of linking something so abstract to such a phenomenon. You can even think of later times, because it certainly would not have occurred to Paracelsus, not even in his sleep, although Paracelsus was of course much smarter in his sleep than many others when awake, but it would certainly not have occurred to him. The physician who would have been something like Paracelsus — and for the 19th century, Julius Robert Mayer was the same as Paracelsus was for his age — a hypothetical physician who, I assume for my sake, would have been in the 10th, 11th, or 12th century, what would he have said?

Well, van Helmont still talks about the archeus, what we today call the interacting etheric and astral bodies. We have to rediscover this through anthroposophy, after these terms had been forgotten. The 12th-century doctor would have said: In the temperate zone within the human being, we have red and blue blood interacting strongly with each other. When we enter the hot zone with the human being, the venous blood no longer differs so strongly from the arterial blood; the blue venous blood is reddish and the red arterial blood is more bluish. They hardly differ from each other anymore. Where does this come from? The physician of the 11th and 12th centuries would have said – he would have called it Archäus or something similar, what we today call the astral body –: In the human being of the hot zone, the Archäus sinks less deeply into the physical body than in the human being of the temperate zone. People in temperate zones are more saturated, more densely permeated by their astral body, while in people in hot zones, the astral body remains more outside, even when they are awake. The result of this is that this differentiation, which is brought about in the blood by the astral body, is more strongly effected in people from temperate zones and less strongly in people from hot zones. People from hot zones therefore have a freer astral body. This is shown by their less dense blood. They therefore live instinctively in their astral body because it is freer. So they do not become mechanistically thinking Europeans, they become spiritually thinking Indians, who in the heyday of their civilization — not now, when decadence has set in, but in the heyday of their civilization — must have a different, spiritual civilization, a Vedic civilization, while Europeans must have a Comtean or John Stuart Millian or Darwinian civilization.

From the perspective of bloodletting, the physician of the 11th and 12th centuries would have arrived at such a view of the anthropos. He would have sailed right into anthroposophy. He would have found his way into the spiritual, into the living spiritual. Julius Robert Mayer, the Paracelsus of the 19th century, still found the law: Nothing comes from nothing, so forces are transformed — an abstract formula.

That which can be found again with anthroposophy, the spiritual in man, now also leads back to morality. The connection with the search for moral principles in the “Philosophy of Freedom” is established. This opens up a spirituality to human beings again, so that they no longer have an abyss between nature and spirit, nature and morality, but instead have a direct connection.

But you can see the following from what I have presented to you: The luminaries of modern science arrive at abstract formulas. These abstract formulas naturally buzz around in the heads of those who have had a scientific education today. Those who provide this scientific education regard this thicket of abstract formulas as something that modern man must believe in. They consider it pure madness to say that one can ascend from the nature of red and blue blood to the spiritual nature of the human being.

But from this you can see what is required if real scientists want to find their way into anthroposophy. It takes more than mere good will. It requires a tremendous dedication to deepening one's knowledge, something that is not common today, especially among those who have a scientific education. What is needed here is courage, courage, and more courage. But with this we have touched on the element that we need above all else for our souls if we want to reckon with the conditions of life in the Anthroposophical Society. Today, it stands in a certain sense diametrically opposed to what is popular in the world. So if it wants to make itself popular, it cannot have any prospects. Therefore, especially if we want to spread anthroposophy into the various branches of life, as has been attempted since 1919, we must not take the path of trying to make ourselves popular, but rather we must follow the path that arises from the center of our being, from spirituality itself, as I have explained this morning in relation to the Goetheanum in this particular case.

But we must learn to think this way everywhere, otherwise we will slip into a situation where people, with a certain degree of justification, will constantly confuse us with other movements and judge us from the outside. If we energetically give ourselves a structure, then we will follow the path that lies in the direction of the living conditions of the anthroposophical movement. But we must acquire the seriousness that will then give us the courage to do so.

And we must not overlook what is necessary due to the fact that we are a small group of anthroposophists today. This small group hopes that what is being spread among them today will be spread among an ever-increasing number of people. Then there will be a certain direction of knowledge, a certain moral direction, artistic direction, religious direction among these people.

But everything that will then be present through the impulses of anthroposophy and that will then be taken for granted must be present to a much greater degree in those who are a small group today. They must feel that they have the greatest possible obligations to the spiritual world. One must only understand that this is actually expressed instinctively in the judgment of those around them.

Nothing can harm the Anthroposophical Society more, intensely harm it, than if this Anthroposophical Society does not give itself that configuration in its members through which people outside become aware: in the strictest sense of the word, the anthroposophists want this or that. So that they can distinguish them from all other sectarian or other movements.

But as long as this is not the case, the judgment of those around them will be challenged, just as it is challenged today. People don't really know what this Anthroposophical Society wants, and then they get to know individual people: they see nothing of anthroposophy in them. Wouldn't it be true if, say, anthroposophists were to reveal themselves through such a finely developed sense of truth and reality that one could tell: this is an anthroposophist, one notices that he has such a fine sense, indeed that he does not go beyond what corresponds to reality in his assertions – yes, that would make an impression! But I don't want to criticize today, I just want to emphasize the positive. Does that happen? That must be the question.

Or, on the other hand, one could say: Yes, these are anthroposophists, they don't allow themselves to be tasteless, they have a certain artistic sense. The Goetheanum in Dornach must have had an effect. Again, one would know: Yes, anthroposophy gives its members something tasteful. One can distinguish them from other people by this.

Such things, you see, not those that can be expressed in sharply defined terms, but such things belong to what must develop in the Anthroposophical Society if it wants to fulfill its conditions of life.

Oh, much has been said about such things! But the question must be raised again and again — and this should consist precisely of what is discussed among anthroposophists — how to give the Anthroposophical Society a very specific character, so that people know: this is something that already distinguishes them from others in such a way that they can no longer be confused with others.

One must hint at these things emotionally. For where life must prevail, programs cannot be given. But ask yourself whether this has already been completely overcome within the Anthroposophical Society: This is how you do it, this is how you act, you have to follow this or that rule — and whether there is a strong impulse to ask everywhere: What does anthroposophy itself say? It does not need to be stated in a lecture, but what is stated in lectures or has been said penetrates the heart, and that gives certain directions.

Until, my dear friends — I must say this here too — anthroposophy is taken as a living being that walks invisibly among us and to which we feel responsible, the small group of anthroposophists cannot proceed as a model group. And the small group of anthroposophists must proceed as a model group.

When one joined any of the theosophical societies—there were many of them—they had the well-known three principles. I already spoke yesterday about how we should view them. The first principle was: the establishment of universal human brotherhood without distinction of race, people, and so on. Yesterday I pointed out that we should consider whether this should be presented as a dogma.

But it is significant that one encounters something like this. Only it must become real. It must actually gradually become a reality. This will happen when anthroposophy itself is regarded as a living, supersensible, invisible being walking among anthroposophists. Then perhaps there will be less talk of brotherhood, less talk of universal human love, but it will live more in people's hearts, and one will already notice from the tone with which people express what connects them to anthroposophy one will already notice from the tone with which one person says this or that to another that it means something to him, that he is also someone who, like him, is attached to the invisible being of anthroposophy.

We can also choose another path. We can choose the path of forming cliques, behaving as is now customary in the world, meeting at five o'clock teas or other tea parties or the like, communicating with each other and, at best, getting together for lectures. We can do it that way too. We can also form small cliques, small circles. But an anthroposophical movement cannot, of course, live in such a society. An anthroposophical movement can only live in an Anthroposophical Society, which is a reality. But then things must be taken with great seriousness. One must feel at every moment of one's life that one is allied with the invisible essence of anthroposophy.

If this became a mindset, a reality of mindset, even if not overnight, but over a longer period of time, then within, say, twenty-one years, an impulse would certainly arise. At the moment when one hears something like what I heard again yesterday from the opponents, for example, the necessary impulse would live in people's hearts. I am not saying that this would immediately result in real action, but the necessary impulse would live in people's hearts: then the actions would also arise.

Where actions do not arise, but where only the opponents take action and organize themselves, then the right impulse must not be present; then one must prefer to continue living comfortably and to be in the auditorium when anthroposophy is being discussed. But that is not enough if the Anthroposophical Society is to flourish. If it is to flourish, then anthroposophy must truly live within the Anthroposophical Society. And if that is the case, then something significant can happen in the course of twenty-one years, or even in a shorter time. I calculate: the Society has already existed for twenty-one years!

Now, as I do not wish to criticize, I would simply like to ask you to reflect deeply and ask yourselves: Has each individual in each individual place really done what is felt to be the essence of anthroposophy?

If you come to the conclusion that one or the other has not felt this way until now, then I ask you to start tomorrow, or even tonight, because it would not be good if the Anthroposophical Society were to fall apart. But it will certainly disintegrate if, now that it is rebuilding the Goetheanum in addition to all the external foundations it already has, the consciousness I have spoken of in these lectures does not arise, if this self-reflection is not there. But then, if it disintegrates, it will disintegrate very quickly. But that depends entirely on the will of those within the Anthroposophical Society.

Anthroposophy will certainly not be eliminated from the world. But it could sink back into a latent state for decades or longer, I would say, and then be taken up again later. But it would be a tremendous loss for the development of humanity. This must be considered if one wants to seriously approach the self-reflection that I actually meant with these lectures. But I certainly did not mean that one should again make grand statements, set up programs here and there, and declare: When it comes to this or that, we are at your disposal. We have always done that. Rather, what is at stake is that we find within ourselves the inner center of our being. If we undertake this search for the inner center of our being with the spirit contained in the anthroposophical wisdom, then we will also find the anthroposophical impulse that the Anthroposophical Society needs as its condition for life.

I have deliberately sought to be less critical in these lectures. There has been a great deal of criticism recently, and much has been said on various occasions. I wanted to provide a historical overview of a number of issues — if I had wanted to say everything, these lectures would not have been sufficient — and, by considering the anthroposophical cause, simply encourage the right approach. And I think that these lectures in particular could be a reason to reflect on them, to consider them, so to speak. There is always time for this, because it can be done between the lines of life, between the lines of that life that comes with the demands of the outside world.

I wanted to recommend this to you through these lectures, as a kind of self-reflection for the Anthroposophical Society. We definitely need such self-reflection today. We should not forget that when we go to the sources of anthroposophical life, we can work with them. If we do not do so, then we are leaving the paths on which we can work.

We are facing such great tasks as the reconstruction of the Goetheanum. Our heartfelt considerations can truly only come from really great impulses; we must not start from petty considerations. I said this this morning to those who were there, and I wanted to present it to you again this evening from a certain point of view.