The Rudolf Steiner Archive

16. Noch Etwas über die Auswirkungen der Weihnachtstagung

Zu den Auswirkungen der Weihnachtstagung sollte auch gehören, daß durch die tätig sein wollenden Mitglieder immer klarer vor die Welt hingestellt würde, was Anthroposophie ihrem Wesen nach ist und nicht ist. Solange immer noch die Meinung diskutiert werden kann: Sollte man nicht das oder jenes auf anthroposophischem Boden Gewonnene da oder dort «einfließen» lassen, ohne die Leute dadurch abzuschrecken, daß man ihnen sagt, das sei Anthroposophie, solange wird innerhalb der Anthroposophischen Gesellschaft vieles nicht in Ordnung kommen.

Nun handelt es sich darum, nach dieser Richtung wirklich nach Klarheit zu streben. Es ist ein Unterschied zwischen dem sektiererischen Eintreten für irgend etwas, das man sich als dogmatische Anthroposophie zurechtgelegt hat, und dem geradsinnigen, offenen, unversteckten und unverbrämten Eintreten für dasjenige, was durch Anthroposophie an Erkenntnis über die geistige Welt so zutage tritt, daß der Mensch ein menschenwürdiges Verhältnis zu dieser Welt gewinnen kann.

In der letzteren Art restlos das Arbeiten für Anthroposophie aufzufassen, ist die Aufgabe des Vorstandes am Goetheanum; und dieser wird von den tätig sein wollenden Mitgliedern in dieser seiner besonderen Eigenart auch recht verstanden werden müssen. Durch die Weihnachtstagung soll bewirkt werden, daß Anthroposophie und Anthroposophische Gesellschaft immer mehr zusammenwachsen. Das kann nicht geschehen, wenn die Saat weiter blüht, die dadurch ausgestreut worden ist, daß man immer wieder zwischen «Rechtgläubigkeit» und «Ketzerei» innerhalb des Kreises derer unterschied, die sich in der Anthroposophischen Gesellschaft zusammengefunden haben.

Man muß vor allem wissen, was in dieser Richtung Anthroposophie als geistige Haltung möglich macht. Sie besteht nicht in einer Summe von Meinungen, welche die «Anthroposophen» haben müssen. Es sollte unter den Anthroposophen gar nicht das Wort aufkommen: «Wir glauben dies; wir weisen jenes zurück.» So etwas kann sich als die naturgemäße Folge des anthroposophischen Wirkens ergeben; als Programm darf es nirgends zur Geltung gebracht werden. Es kann nur das Urteil geben: «Anthroposophie ist da; sie ist erarbeitet worden; ich trete dafür ein, daß in der Welt das Erarbeitete bekannt werde.» Daß ein Unterschied wie zwischen Tag und Nacht zwischen den beiden hier angeführten Urteilen besteht, das wird in Anthroposophenkreisen noch viel zu wenig empfunden. Sonst könnte man nicht immer wieder sogar den grotesken Ausspruch hören: «Die Anthroposophische Gesellschaft glaubt dies oder jenes.» Ein solcher Ausspruch hat in Wirklichkeit gar keinen Inhalt. Daß man dieses empfinde, darauf kommt es an.

Wollte man etwa herumfragen, um über Anthroposophie klar zu werden: was für eine Meinung oder Lebenshaltung hat der oder jener, der in der Anthroposophischen Gesellschaft als Mitglied eingeschrieben ist, so würde man einen ganz falschen Weg einschlagen, um zu dem Wesen der Anthroposophie zu kommen. Dennoch wirken viele tätig sein wollende Mitglieder so, daß diese Frage immer wieder auftauchen muß. Es sollte aber nur die Meinung entstehen: Da gibt es in der Welt Anthroposophie; die Anthroposophische Gesellschaft gibt Gelegenheit, sie kennen zu lernen.

Jeder, der neu in diese Gesellschaft eintritt, sollte das Gefühl haben: ich trete ein, lediglich um Anthroposophie kennen zu lernen. Daß solch ein Gefühl in rechter Art entstehe, kann durch die Haltung der tätig sein wollenden Mitglieder bewirkt werden. Heute aber wird vielfach etwas ganz anderes bewirkt. Die Leute haben Angst davor, der Gesellschaft beizutreten, weil sie aus der Haltung tätig sein wollender Mitglieder den Eindruck empfangen: sie müßten sich mit dem innersten Wesen ihrer Seele gewissen Dogmen verschreiben. Davor schrecken sie natürlich zurück.

Es muß der gute Wille dazu da sein, diesen Eindruck immer mehr zum Verlöschen zu bringen. Viele tätig sein wollende Mitglieder meinen, ja, wenn man die Leute bloß deshalb aufnimmt, damit sie in der Gesellschaft die Anthroposophie kennen lernen, dann treten sie eben wieder aus, wenn sie dieses Kennen-Lernen besorgt haben. Und wir haben nie eine in sich geschlossene Gesellschaft.

So kann es aber nicht kommen, wenn die Anthroposophische Gesellschaft von ihren tätig sein wollenden Mitgliedern in der rechten Art aufgefaßt wird. Es wird aber immer so kommen, wenn man die Zugehörigkeit zur Gesellschaft von dem Bekenntnis zu dem auch nur kleinsten Dogma abhängig machen will. Und ein Dogma ist auch jeglicher Programmpunkt.

Wenn aber die Mitglieder der Anthroposophischen Gesellschaft daraufhin orientiert sind, die Anthroposophie durch die Mitgliedschaft kennen zu lernen, dann wird es von etwas ganz anderem abhängen, ob sie drinnen bleiben oder nicht. Dann wird dies nämlich davon abhängen, ob sie Hoffnungen haben können, in der Gesellschaft immer weiter etwas kennen lernen zu können.

Das aber wieder wird darauf zurückgehen, ob der Kern der Gesellschaft wirklich lebt oder ob er tot ist; und ob im Umkreis der Gesellschaft die Bedingungen dazu vorhanden sind, daß der lebendige Kern nicht ersterbe, wenn er in die Gesellschaft hineinwachsen will. Daß der Kern lebendig sei, das ist die Sorge des Vorstandes am Goetheanum. Der verwaltet nicht Dogmen; er fühlt sich nur als Träger eines Geistesgutes, dessen Wert ihm bekannt ist; und er arbeitet an der Verbreitung dieses Geistesgutes. Er ist über jeden Menschen befriedigt, der da kommt und sagt: ich will Anteil nehmen an dem, was ihr da macht. Das ergibt die lebendige Gestaltung der Anthroposophischen Gesellschaft. Und diese wird lebendig erhalten, wenn sich alle tätig sein wollenden Mitglieder der Gesinnung und Wirkensweise nach einig halten mit dem Vorstande am Goetheanum.

Alles, was man «Vertrauen» innerhalb der Gesellschaft zu nennen berechtigt ist, kann nur auf einer solchen Grundlage erwachsen, Ist diese Grundlage vorhanden, dann wird es nicht immer wieder vorkommen, daß die Anthroposophische Gesellschaft vor der Welt als etwas ganz anderes erscheint, als sie ist.

Ich kenne nun die Urteile ganz gut, die bei vielen tätig sein wollenden Mitgliedern der Gesellschaft aufkommen, wenn sie das Vorangehende lesen. Sie werden sagen: Das können wir nicht verstehen; jerzt wissen wir erst recht nicht, was da eigentlich gewollt wird. Aber gerade dies ist das schlimmste Vorurteil. Man lese nur einmal die Sache genau; und man wird sie nicht unbestimmt und vieldeutig finden, sondern nur so, daß, um sie in die Gesinnung aufzunehmen, ein gewisses Zartgefühl im Verstehen gehört. Aber dieses sollte doch da sein bei denjenigen, die in der Anthroposophischen Gesellschaft tätig sein wollen.

16. Something More about the Effects of the Christmas Conference

One of the effects of the Christmas Conference should also be that members who want to be active make it increasingly clear to the world what anthroposophy is and is not in its essence. As long as the opinion can still be discussed: Shouldn't this or that which has been gained on anthroposophical ground be “incorporated” here and there, without scaring people off by telling them that this is anthroposophy? As long as this is the case, many things within the Anthroposophical Society will not be in order.

Now it is a matter of really striving for clarity in this direction. There is a difference between sectarian advocacy for something that has been established as dogmatic anthroposophy and straightforward, open, undisguised, and unadorned advocacy for what anthroposophy reveals about the spiritual world in such a way that human beings can gain a dignified relationship to this world.

It is the task of the Executive Council at the Goetheanum to understand the work for anthroposophy in the latter sense, and this must also be properly understood by the members who wish to be active in this particular aspect of its work. The Christmas Conference is intended to bring about a growing together of anthroposophy and the Anthroposophical Society. This cannot happen if the seeds continue to blossom that have been sown by the repeated distinction between “orthodoxy” and “heresy” within the circle of those who have come together in the Anthroposophical Society.

Above all, it is important to know what makes anthroposophy possible as a spiritual attitude in this regard. It does not consist of a set of opinions that “anthroposophists” must hold. The words “We believe this; we reject that” should not even arise among anthroposophists. Such a thing may arise as the natural consequence of anthroposophical activity, but it must never be presented as a program. The only judgment that can be made is: “Anthroposophy exists; it has been developed; I advocate that what has been developed should become known in the world.” The fact that there is a difference between the two judgments mentioned here, like night and day, is still far too little felt in anthroposophical circles. Otherwise, one would not hear again and again the grotesque statement: “The Anthroposophical Society believes this or that.” Such a statement has no content whatsoever. What matters is that people feel this.

If one were to ask around in order to gain clarity about anthroposophy: what kind of opinion or attitude to life does this or that person who is a member of the Anthroposophical Society have, one would be taking a completely wrong path to understanding the essence of anthroposophy. Nevertheless, many members who want to be active behave in such a way that this question must arise again and again. But the only opinion that should arise is: Anthroposophy exists in the world; the Anthroposophical Society provides an opportunity to get to know it.

Everyone who joins this society should feel: I am joining solely to get to know anthroposophy. The attitude of members who want to be active can help to ensure that this feeling arises in the right way. Today, however, the effect is often quite different. People are afraid to join the Society because the attitude of members who want to be active gives them the impression that they must commit themselves to certain dogmas with the innermost being of their soul. Naturally, they shy away from this.

There must be a willingness to gradually dispel this impression. Many active members believe that if people are admitted to the Society solely for the purpose of learning about anthroposophy, they will leave again once they have learned what they want to know. And we will never have a self-contained Society.

But this cannot happen if the Anthroposophical Society is understood in the right way by its members who want to be active. However, it will always happen if membership of the Society is made dependent on adherence to even the smallest dogma. And every point in the program is a dogma.

But if the members of the Anthroposophical Society are oriented toward getting to know anthroposophy through their membership, then whether they stay or not will depend on something else entirely. It will depend on whether they can hope to continue learning more and more within the society.

But that in turn will depend on whether the core of the Society is truly alive or whether it is dead; and whether the conditions exist within the Society for the living core not to die prematurely when it wants to grow into the Society. That the core is alive is the concern of the Executive Council at the Goetheanum. It does not administer dogmas; it sees itself only as the bearer of a spiritual heritage whose value it recognizes, and it works to spread this spiritual heritage. It is satisfied with every person who comes and says, “I want to take part in what you are doing.” This results in the living form of the Anthroposophical Society. And this is kept alive when all members who want to be active agree with the Executive Council at the Goetheanum in their attitude and way of working.

Everything that can rightly be called “trust” within the Society can only grow on such a foundation. If this foundation is in place, then it will not happen again and again that the Anthroposophical Society appears to the world as something quite different from what it is.

I am well aware of the judgments that arise in many active members of the Society when they read the above. They will say: We cannot understand this; now we know even less what is actually intended. But this is precisely the worst prejudice. Just read the matter carefully, and you will not find it vague and ambiguous, but only that it requires a certain sensitivity of understanding in order to take it into your heart. But this should be present in those who want to be active in the Anthroposophical Society.