The Rudolf Steiner Archive

Erste Wiederholungsstunde

Meine lieben Freunde! Es hat sich ergeben, dass zu dieser heutigen Klassenstunde - und wohl auch zu den nächsten Stunden - zahlreiche Freunde sich einfinden konnten, welche bei früheren Klassenstunden nicht anwesend waren. Und es würde daher heute eine Unmöglichkeit bedeuten, einfach fortzufahren in derselben Weise, wie der Weg gewiesen hat, als wir hier die letzte Klassenstunde hatten. Es ist aber auch so, dass für diejenigen Mitglieder dieser esoterischen Schule, die früher Klassenstunden mitgemacht haben, die Wiederholung dieser Klassenstunden keine Entbehrung bedeuten kann aus dem Grunde, weil ja der Inhalt dieser esoterischen Schule ein solcher ist, der immer wieder und wieder auf die Seele zu wirken hat. Sodass allerdings bei demjenigen, der heute eine Wiederholung erlebt, diese Wiederholung bedeutet, gerade weil sie eine Wiederholung ist, auch eine Fortsetzung.

Für alle diejenigen, die heute zum ersten Male da sind, aber bedeutet dasselbe wiederum etwas anderes: Es bedeutet die Bekanntschaft mit dem Anfang des esoterischen Weges.

Es ist ja so, dass selbst auf dem esoterischen Wege weit Fortgeschrittene gerade darinnen die Fruchtbarkeit ihrer weiteren Bestrebungen sehen, dass sie immer wieder und wieder zum Anfange zurückkehren. Dieses Zurückkehren zum Anfange ist immer auch das Betreten einer weiteren Stufe. So wollen wir es mit diesen Stunden, die jetzt gehalten werden, eben ansehen. Und so muss auch für diejenigen Mitglieder der Schule, die heute zum ersten Male da sind, der Sinn dieser Schule wiederum einleitend auseinandergesetzt werden.

Als der Impuls der Weihnachtstagung mit der geistigen Grundsteinlegung der Anthroposophischen Gesellschaft hier in diesem Saale zu Weihnachten sich geltend machte, da war es ja so, wie ich schon gestern ausgesprochen habe, dass ein esoterischer Zug durch die ganze Anthroposophische Gesellschaft von jetzt ab zu fließen haben wird, ein esoterischer Zug, der auch schon bemerkt werden konnte in allem, was innerhalb der Anthroposophischen Gesellschaft seit Weihnachten versucht worden ist. Der Kern dieses esoterischen Wirkens der Anthroposophischen Gesellschaft muss nun die esoterische Schule sein, jene esoterische Schule, die aus dem ganzen Charakter der Anthroposophie heraus nunmehr an die Stelle dessen zu treten hat, was vorher versucht worden ist als sogenannte Freie Hochschule für Geisteswissenschaft und was ja nicht als geglückt bezeichnet werden kann.

Es war das in jener Zeit, in der ich noch nicht selber die Leitung der Anthroposophischen Gesellschaft hatte, daher die Aufgabe hatte, diejenigen, die etwas versuchen wollten, es auch versuchen zu lassen. Ein solches kann in der Zukunft ja nicht mehr stattfinden. In dem, was mit mir selbst zusammenhängend in dem Weihnachtsimpuls geformt wurde, lag es eben, dass die Freie Hochschule für Geisteswissenschaft mit ihren verschiedenen Sektionen einen esoterischen Kern zu bilden hat für alles dasjenige, was wiederum als Esoterisches wirken soll in der Anthroposophischen Gesellschaft.

Eine esoterische Schule aber wird nicht innerhalb des irdischen Wesens begründet. Eine esoterische Schule ist nur dann als solche da, wenn sie der irdische Abglanz ist von dem, was in übersinnlichen Welten begründet wird. Und oftmals ist es ausgesprochen worden unter Anthroposophen, dass in der Reihe der regierenden, der das menschliche Geistesleben regierenden Wesen aus der Hierarchie der Archangeloi mit dem letzten Drittel des neunzehnten Jahrhunderts der Archangelos Michael diese Führung übernommen hat, und es wurde auch bemerklich gemacht, dass diese Führung Michaels eine ganz besondere Bedeutung habe innerhalb des geistigen Lebens und der geistigen Entwickelung der Menschheit auf Erden.

Es ist ja so in der menschlichen Evolution, dass das Leben in dieser Evolution aufeinanderfolgend von sieben Erzengeln geleitet wird, von sieben Erzengeln, die zusammen bilden die geistige Herrschaftssubstanz des Planetensystems, zu dem auch Sonne, Erde und Mond gehören. Durch etwa drei bis vier Jahrhunderte geht immer der Impuls eines dieser Erzengel. Und wir haben von diesen Erzengeln, wenn wir ausgehen von demjenigen, unter dessen Impuls eben das Geistesleben der Menschheit in der Gegenwart steht, wenn wir ausgehen von Michael, wir haben denjenigen Archangelos, der in allem, was er tut und kraftet, die geistige Kraft der Sonne hat.

Ihm ging voran, wiederum durch drei bis vier Jahrhunderte -also von dem letzten Drittel des neunzehnten Jahrhunderts weiter zurück durch drei bis vier Jahrhunderte -, die Herrschaft des Archangelos Gabriel, der in seinen Impulsen vorzugsweise die Mondenkräfte hat.

Und weiter dann kommen wir zurück in die Jahrhunderte, in denen eine Art von Auflehnung gegen geistiges Wirken und geistiges Wesen im Mittelalter in der Menschheit lebte, gerade bei denjenigen, die Träger der Zivilisation waren: Das war die Herrschaft des Samael. Und dieser Samael, er hat in seinen Impulsen die Marskräfte.

Wenn wir noch weiter zurückgehen, kommen wir in dasjenige Zeitalter, in dem eine medizinisch orientierte Alchimie das Geistesleben tief beeinflusste unter der Herrschaft des Archangelos Raphael, der die Merkurkräfte in seinen Impulsen trägt.

Und gehen wir dann noch weiter zurück - wir kommen immer mehr und mehr an das Mysterium von Golgatha heran, haben es aber noch nicht erreicht -, wir finden dann die Herrschaft des Zachariel, der die Jupiterkräfte in seinen Impulsen trägt, und die Herrschaft des Anael, mit dem wir schon ganz nahe an das Mysterium von Golgatha herankommen, der die Venuskräfte in seinen Impulsen trägt. Dann kommen wir in die Zeit, unter der sich der Glanz des Mysteriums von Golgatha gegenüber einer tiefen geistigen Finsternis geltend machte auf Erden unter der Herrschaft des Oriphiel, der die Saturnkräfte in seinen Impulsen trägt.

Dann kommen wir wieder zurück zu der vorigen Herrschaft des Michael, die zusammenfällt mit demjenigen, was an großen, internationalen, kosmopolitischen Impulsen dadurch geschehen ist, dass im Alexandrinismus, im Aristotelismus dasjenige, was bis dahin an griechischem Mysterien- und griechischem Geisteswesen für die Menschheit aufgebracht worden war, durch Alexander hinübergetragen wurde nach Asien, nach Nordafrika; sodass dasjenige, was auf einem kleinen Territorium Geistesleben war, ausgestrahlt ist über die ganze damals zivilisierte Welt. Denn es ist immer das Kennzeichen eines Michael-Zeitalters, dass dasjenige, was in einer Lokalität geblüht hat vorher, in kosmopolitischer Weise über die anderen Menschheitsbestandteile ausgestrahlt wird.

Und so kommt man immer zurück, nachdem man den Zyklus durch die verschiedenen Archangeloi absolviert, zu demselben Archangelos. Wir können weiter zurückgehen - wiederum durch eine Reihe von Gabriel-, Samael-, Raphael-, Zachariel-, Anael-, OriphielZeitaltern: Wir würden wieder zu Michael zurückkommen. Und wir werden finden, dass auf das Michael-Zeitalter, das über uns strahlt, wiederum ein Zeitalter des Oriphiel folgen wird.

So, meine lieben Freunde, sollen wir uns bewusst sein, dass die Michael-Impulse in der charakterisierten Weise in all dem leben, was geistiges Wirken und geistiges Wesen in der Gegenwart sein soll. Aber es ist ein wichtigeres Michael-Zeitalter, als die vorherigen waren. Nur auf diese Tatsache möchte ich hinweisen.

Nun handelt es sich darum, dass, als zu Weihnachten in den Dienst des Esoterischen die Anthroposophische Gesellschaft gestellt wurde, ihr esoterischer Kern, diese esoterische Schule, nur begründet werden konnte, wenn sie begründet wurde von der geistigen Macht, welcher die Lenkung dieses Zeitalters obliegt. Und so leben wir denn innerhalb dieser esoterischen Schule - als der von dem Geiste der Zeit, Michael, selbst begründeten esoterischen Schule - in einer zu Recht bestehenden esoterischen Schule; denn sie ist die MichaelSchule in der Gegenwart.

Und nur dann, meine lieben Freunde, stellt Ihr Euch vor in der richtigen Art dasjenige, was in dieser Schule hier gesprochen wird, wenn Ihr Euch bewusst seid, dass hier nichts anderes gesprochen wird als dasjenige, was in der Gegenwart von der Michael-Strömung selber in die Menschheit gebracht werden will. Michael-Worte sind alle Worte, die in dieser Schule gesprochen werden. Michael-Wille ist aller Wille, der in dieser Schule gewollt wird. Michael-Schüler seid Ihr alle, indem Ihr zu Recht innerhalb dieser Schule steht. Nur dann, wenn Ihr dieses Bewusstsein in Euch trägt, ist es möglich, in richtiger Art in dieser Schule zu sitzen, mit der richtigen Stimmung und Gesinnung in dieser Schule zu sitzen, sich zu fühlen als ein Glied nicht nur von etwas, was als Erden-Institution in die Welt tritt, sondern von etwas, was als Himmels-Institution in die Welt tritt.

Damit ist verbunden, dass ein jeglicher, der Mitglied dieser Schule wird, selbstverständliche Pflichten auf sich nimmt. Es ist ja das Eigentümliche des Weihnachtsimpulses der Anthroposophischen Gesellschaft, dass diese Anthroposophische Gesellschaft selber damit den völligen Charakter der Öffentlichkeit aufgedrückt bekommen hat. Damit aber wird von demjenigen, der Mitglied der Anthroposophischen Gesellschaft wird, nichts weiter verlangt als dasjenige, was er selber verlangt: durch die Anthroposophische Gesellschaft dasjenige zu bekommen, was innerhalb der anthroposophischen Geistesbewegung fließt. Und eine weitere Verpflichtung übernimmt man nicht, wenn man Anthroposoph wird. Die Verpflichtung, ein anständiger Mensch zu sein, ist ja selbstverständlich.

Anders, wenn man den Zugang zu dieser Schule sucht: Da handelt es sich darum, dass tatsächlich aus dem ganzen spirituellen Geistigen, aus dem okkulten Geistigen dieser Schule heraus derjenige, der Mitglied dieser Schule wird, die Verpflichtung übernimmt, ein würdiger Repräsentant der anthroposophischen Sache vor der ganzen Welt mit allem seinem Denken, Fühlen und Wollen zu sein. Nicht anders kann man Mitglied dieser Schule sein.

Entscheidung darüber, ob man ein würdiges Mitglied dieser Schule ist, kann einzig und allein der Leitung dieser Schule zustehen. Aber die Leitung dieser Schule muss ernst nehmen diejenigen Pflichten, die sie auf sich nimmt. Verantwortlich ist die Leitung dieser Schule nur den geistigen Mächten, der Michael-Macht selber gegenüber für dasjenige, was sie tut. Aber sie muss ernst nehmen namentlich diesen Punkt, dass derjenige, der zur Schule gehört, ein würdiger Repräsentant der anthroposophischen Sache vor der Welt sein muss. Das schließt in sich, dass die Leitung der Schule verlangen muss, dass die Mitgliedschaft im alleräußersten Sinne ernst genommen werde. Sie muss daher demjenigen, bei dem sie diesen Ernst nicht antrifft, erklären, dass er fernerhin nicht Mitglied der Schule sein kann. Dass das ernst genommen wird, meine lieben Freunde, können Sie daraus ersehen, dass seit dem kurzen Bestand dieser Schule bereits in zwanzig Fällen ein zeitweiliger Ausschluss vollzogen worden ist. Diese strenge Maßregel wird auch weiterhin in derselben Art gehandhabt werden müssen. Mit wirklich esoterischen Dingen kann nicht gespielt werden, kann nur der alleräußerste Ernst verbunden werden. Damit wird gerade durch diese Schule jener Ernst in die anthroposophische Bewegung hineinstrahlen können, der ihr für ihr wirkliches, spirituelles Gedeihen absolut notwendig ist. Das sind zunächst die Einleitungsworte, die ich zu sprechen hatte.

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Wenn Ihr - ich spreche jetzt zu denen, die heute zum ersten Male da sind -, wenn Ihr die Worte, die hier gesprochen werden, als die rechten Botschaften aus der geistigen Welt empfanget, als die rechten Michael-Worte, dann werdet Ihr in dem Sinne hier sitzen, in dem Ihr einzig und allein hier sitzen sollt.

Und so wollen wir zunächst vor unsere Seelen führen diejenigen Worte, welche eigentlich dem Menschen entgegentönen, wenn er unbefangenen Sinnes auf alles dasjenige hinschaut, was ihn in der Welt - in der Welt oben, in der Welt in der Mitte, in der Welt unten — umgibt. Wir mögen hinschauen in das stumme Reich der Mineralien, in das sprossende, sprießende Reich des Pflanzlichen, in das bewegliche Reich des Tierischen, in das sinnende Reich des Menschlichen auf Erden, wir wollen den Blick hinlenken zu den Bergen, zu den Meeren, zu den Flüssen, zu den sprudelnden Quellen, wir wollen den Blick hinwenden zu den ziehenden Wolken, zu den Donnern und Blitzen, wir wollen den Blick hinlenken zu der scheinenden Sonne, zu dem glimmenden Monde, zu den funkelnden Sternen: Aus allem, wenn der Mensch sein Herz offen hält, mit seelischem Ohre hinzuhören vermag, tönt ihm entgegen die Mahnung, die in den Worten liegt, die ich nunmehr auszusprechen habe: O Mensch, erkenne dich selbst! So tönt das Weltenwort.

O Mensch, erkenne dich selbst!
So tönt das Weltenwort.
Du hörst es seelenkräftig,
Du fühlst es geistgewaltig.

Wer spricht so weltenmächtig?
Wer spricht so herzinniglich?

Wirkt es durch des Raumes Weitenstrahlung
In deines Sinnes Seinserleben?
Tönt es durch der Zeiten Wellenweben
In deines Lebens Werdestrom?

Bist du es selbst, der sich
Im Raumesfühlen, im Zeiterleben
Das Wort erschafft, dich fremd
Erfühlend in Raumes Seelenleere,
Weil du des Denkens Kraft
Verlierst im Zeitvernichtungsstrome.

Und wenn wir dieses Wortes Sinn und dieses Wortes Geist ganz auf uns wirken lassen, dann bekommen wir die Sehnsucht, hinzugehen zu denjenigen Quellen, aus denen unsere eigentliche menschliche Wesenheit fließt. Ganz verstehen diese Worte heißt: den Weg ersehnen, der zu jenen Wassern führt, aus denen das Wesen der Menschenseele fließt, des Menschenlebens Ursprung zu suchen.

Im Anschauen wird Euch, meine lieben Schwestern und Brüder, das zuteilwerden, je nachdem es in Eurem Karma liegt. Aber der erste Schritt wird sein das sinngemäße Verstehen des esoterischen Weges. Dieser esoterische Weg wird in Michael-Worten hier in dieser Schule geschildert. Er wird geschildert so, dass ihn jeder gehen kann, dass ihn aber nicht jeder zu gehen braucht, sondern zunächst ihn zu verstehen hat; denn dieses Verständnis ist selbst der erste Schritt. Daher wird erfließen in mantrischen Worten dasjenige, was Michael der Menschheit in der Gegenwart zu sagen hat. Diese mantrischen Worte werden sein zugleich Worte für die Meditation.

Wiederum, es wird vom Karma abhängen, wie auf die einzelnen Seelen diese Worte für die Meditation wirken. Und das Erste ist, Verständnis dafür zu bekommen, dass aus den eben gesprochenen mantrischen Worten von der menschlichen Selbsterkenntnis die Sehnsucht entspringt, hinzulenken den Sinn nach den Quellen des menschlichen Daseins: O Mensch, erkenne dich selbst! - Ja, diese Sehnsucht muss erwachsen. Wir müssen suchen: Wo sind die Quellen dessen, was in der menschlichen Seele lebt, was unser eigenes menschliches Sein ist?

Wir müssen zunächst schauen in dem, was uns gegeben ist. Wir müssen herumschauen unter all dem, was uns im Kleinen gegeben ist, unter all dem, was uns im Großen gegeben ist. Wir schauen hin zu dem stummen Stein, zu dem Gewürm der Erde, wir schauen hin zu all dem, was wächst und west und lebt um uns herum in den Reichen der Natur. Wir schauen hinauf zu den mächtig funkelnden, glänzenden Gestirnen. Wir hören ihn an, den rollenden Donner. Nicht wenn man asketisch wird, hat man Aussicht, zu ergründen die Rätsel des eigenen Menschenwesens; nicht wenn man verachtet dasjenige, was als Gewürm lebt in der Erde, was als Sterne funkelt am Himmelsraume, nicht wenn man es verachtet als äußerlich sinnliches Scheinen und einen abstrakten, unbestimmten, chaotisch gesinnten Weg sucht, sondern wenn man gerade ein tiefes Gefühl entwickelt für alles dasjenige, was im kleinsten Gewürm, das in der Erde kriecht, lebt und west; wenn man entwickelt ein Gefühl für die Erhabenheit desjenigen, was aus den Sternen uns entgegenglänzt; wenn man fühlen kann in all dem, was in die Sinne einzieht und zu unserer Wahrnehmung wird: Schönheit, Wahrheit, Reinheit, Erhabenheit, Großartigkeit und Majestät. Wenn man dastehen kann als betrachtender Mensch, rings um sich überall aus den Pflanzen, aus den Steinen, aus den Tieren, aus den Sternen, aus den Wolken, aus den Meeren, aus den Quellen, aus den Bergen vernehmen kann Majestät und Größe und Wahrheit und Schönheit und Glanz, dann sagt man sich erst mit der vollen Tiefe, mit der vollen Intensität. Ja, groß und gewaltig und majestätisch und herrlich ist alles dasjenige, was da als Gewürm unter der Erde kriecht, was da oben am Himmelsraum als Sterne erglänzt; aber dein Wesen, o Mensch, ist nicht unter alldem. Du bist nicht in all dem, wovon dir zunächst deine Sinne künden.

Und dann wendet man den fragenden, rätselbeschwerten Blick nach den Fernen hin. Von hier ab wird der esoterische Weg in Imaginationen beschrieben. Man wendet den Blick nach den Fernen hin. Etwas wie ein Weg zeigt sich, ein Weg, der da führt bis zu einer schwarzen, nachtbedeckten Wand, die sich enthüllt als der Anfang einer tiefsten Finsternis. Und wir stehen da, rings umgeben von der Majestät des Sinnenscheins, bewundernd Größe und Majestät und Herrlichkeit und Glanz des Sinnenscheins, aber das eigene Wesen nicht darinnen findend, den Blick hingerichtet nach der Grenze dieses Sinnenscheins. Da aber beginnt schwarze, nachtbedeckte Finsternis. Aber in unserem Herzen sagt uns etwas: Nicht hier, wo die Sonne uns entgegenglänzt von allem, was da wächst und webt und lebt, sondern dort, wo uns nachtbedeckte Finsternis entgegenstarrt, da sind die Quellen des eigenen Menschenseins. Davon her muss die Antwort kommen auf die Frage: O Mensch, erkenne dich selbst!

Dann gehen wir zögernd der schwarzen Finsternis entgegen und werden gewahr: Das erste Wesen, das uns entgegenkommt, steht dort, wo die schwarze, nachtbedeckte Finsternis beginnt. Wie aus einer vorher nicht gesehenen Wolkenbildung ballt es sich zusammen, wird menschenähnlich, nicht von Schwere durchdrungen, menschenähnlich aber. Mit ernstem, sehr ernstem Blicke begegnet es unserem fragenden Blick. Es ist der Hüter der Schwelle. Denn zwischen der sonnenerglänzenden Umgebung des Menschen und jener nachtbedeckten Finsternis ist ein Abgrund, ein tiefer gähnender Abgrund. Herüber gegen uns zu steht an diesem Abgrunde der Hüter der Schwelle. Wir nennen ihn so aus dem folgenden Grunde.

Ach, der Mensch, er ist ja jede Nacht im Schlafe mit seinem Ich und mit seinem astralischen Leibe in jener Welt, die jetzt dem imaginativen Blick erscheint als schwarze, nachtbedeckte Finsternis; aber er ahnt nichts davon - seine Seelensinne sind nicht aufgeschlossen -, er ahnt nicht, dass er mitten unter geistigen Wesenheiten und geistigen Tatsachen vom Einschlafen bis zum Aufwachen lebt und webt; würde er ohne weitere Vorbereitung bewusst erleben, was da zu erleben ist: Er würde zermalmt! Der Hüter der Schwelle bewahrt uns — deshalb ist er der Hüter der Schwelle -, bewahrt uns davor, unvorbereitet den Abgrund übersetzen zu wollen. Seinen Mahnungen, wir müssen ihnen folgen, wenn wir den esoterischen Weg gehen wollen. Er hüllt den Menschen in Finsternis ein jede Nacht; er behütet die Schwelle, damit der Mensch einschlafend nicht unvorbereitet sich hineinlebt in die geistig-okkulte Welt.

Jetzt steht er da - wenn wir genügend das Herz verinnerlicht, die Seele vertieft haben -, jetzt steht er da, an uns richtend die Mahnung, wie alles schön ist in unserer Umgebung, wie wir aber in dieser Schönheit unser eigenes Wesen nicht finden können und wie wir suchen müssen jenseits des gähnenden Abgrunds des Seins in dem Gebiete der nachtbedeckten, schwarzen Finsternis, wie wir warten müssen, bis es dunkel wird hier im sonnenbeglänzten Reich sinnlicher Helle und hell wird drüben für uns da, wo es jetzt noch schwarze Finsternis nur gibt.

Das ist es, was mit ernsten Worten der Hüter der Schwelle vor unsere Seele hinstellt. Wir stehen noch in einer gewissen Weite vor ihm. Wir blicken hin und vernehmen noch aus der Ferne sein mahnendes Wort, das also ertönt:

Wo auf Erdengründen, Farb’ an Farbe,
Sich das Leben schaffend offenbart;
Wo aus Erdenstoffen, Form an Form,
Sich das Lebenslose ausgestaltet;
Wo erfühlende Wesen, willenskräftig,
Sich am eignen Dasein freudig wärmen;
Wo du selbst, o Mensch, das Leibessein
Dir aus Erd’ und Luft und Licht erwirbst:

Da betrittst du deines Eigenwesens
Tiefe, nachtbedeckte, kalte Finsternis;
Du erfragest im Dunkel der Weiten
Nimmer, wer du bist und warst und werdest.
Für dein Eigensein finstert der Tag
Sich zur Seelennacht, zum Geistesdunkel;
Und du wendest seelensorgend dich
An das Licht, das aus Finsternissen kraftet.

Das ist die erste Mahnung des Hüters der Schwelle, jene erste Mahnung, die uns besagt, dass schön und groß und erhaben unsere Umgebung ist, lichtbeglänzt, sonnenbeschienen; dass aber dieses Lichtbeglänzte, Sonnenbeschienene ist für das Wesen des Menschen erst die rechte Finsternis; dass wir suchen müssen da, wo die Finsternis ist, dass diese Finsternis uns zum Lichte wird, damit das Menschenwesen uns, beleuchtet aus dieser Finsternis, entgegentreten könne, damit das Menschenrätsel aus dieser Finsternis heraus sich löse. So fährt der Hüter der Schwelle fort:

Und aus Finsternissen hellet sich
— Dich im Ebenbilde offenbarend,
Doch zum Gleichnis auch dich bildend,
Ernstes Geisteswort im Weltenäther
Deinem Herzen hörbar kraftvoll wirkend—

Dir der Geistesbote, der allein
Dir den Weg erleuchten kann;
Vor ihm breiten sich die Sinnesfelder,
Hinter ihm, da gähnen Abgrundtiefen.

Und vor seinen finstern Geistesfeldern,
Dicht am gähnenden Abgrund des Seins,
Da ertönt sein urgewaltig Schöpferwort:
Sieh, ich bin der Erkenntnis einzig Tor.

[Das Mantram wird nun an die Tafel geschrieben und dabei die Überschrift und die letzte Zeile unterstrichen; siche Seite 842:]

Der Hüter spricht:

Wo auf Erdengründen, Farb’ an Farbe,
Sich das Leben schaffend offenbart;
Wo aus Erdenstoffen, Form an Form,
Sich das Lebenslose ausgestaltet;
Wo erfühlende Wesen, willenskräftig,
Sich am eignen Dasein freudig wärmen;
Wo du selbst, o Mensch, das Leibessein
Dir aus Erd’ und Luft und Licht erwirbst:

Da betrittst du deines Eigenwesens
Tiefe, nachtbedeckte, kalte Finsternis;
Du erfragest im Dunkel der Weiten
Nimmer, wer du bist und warst und werdest.
Für dein Eigensein finstert der Tag
Sich zur Seelennacht, zum Geistesdunkel;
Und du wendest seelensorgend dich
An das Licht, das aus Finsternissen kraftet.
Sich zur Seelennacht, zum Geistesdunkel;

Und aus Finsternissen hellet sich

- die Fortsetzung dieses Satzes folgt erst nach einigen Zeilen. Das, was jetzt kommt, ist ein Zwischensatz —

— Dich im Ebenbilde offenbarend,
Doch zum Gleichnis auch dich bildend,
Ernstes Geisteswort im Weltenäther
Deinem Herzen hörbar kraftvoll wirkend —

— der Zwischensatz ist zu Ende; der Satz «Und aus Finsternissen hellet sich» setzt fort:

Dir der Geistesbote,

— der Hüter der Schwelle selber

der allein
Dir den Weg erleuchten kann;
Vor ihm breiten sich die Sinnesfelder,
Hinter ihm, da gähnen Abgrundtiefen.

Und vor seinen finstern Geistesfeldern,
Dicht am gähnenden Abgrund des Seins,
Da ertönt sein urgewaltig Schöpferwort:
Sieh, ich bin der Erkenntnis einzig Tor.

Dann ist es der Hüter selber, der - nachdem er uns diese erste Mahnung, Licht als Finsternis, Finsternis als Licht zu empfinden, erteilt hat - uns hinweist auf jene Gefühle und Empfindungen, die urkräftig nun aus unserer Seele kommen können. Er spricht sie aus, der Hüter, indem er seinen Blick noch mehr ernstet, noch ernster macht, indem er mahnend uns Arm und Hand entgegenstreckt. Er spricht das weitere Wort:

Aus den Weiten der Raumeswesen,
Die im Lichte das Sein erleben

— wir fühlen uns gedrängt, einige Schritte hin zum Hüter zu machen; wir kommen näher dem gähnenden Abgrund des Seins —

Aus dem Schritte des Zeitenganges,
Der im Schaffen das Wirken findet,
Aus den Tiefen des Herzempfindens,
Wo im Selbst sich die Welt ergründer:
Da ertönt im Seelensprechen,
Da erleuchtet aus Geistgedanken
Das aus göttlichen Heileskräften
In den Weltgestaltungsmächten
Wellend wirkende Daseinswort:
O, du Mensch, erkenne dich selbst.

Es ist ein anderes, ob uns zuerst aus allem Sinneswesen, wenn wir es richtig verstehen, das Wort entgegentönt: «O Mensch, erkenne dich selbst!», oder ob uns jetzt vor dem furchtbaren Abgrunde des Seins von dem Munde des Hüters der Schwelle selber dieses Wort entgegentönt. Ein und dasselbe Wort: zwei verschiedene Arten, davon ergriffen zu werden. Alle diese Worte sind mantrisch, sind zum Meeitieren da, sind solche Worte, welche aus der Seele erwecken die Fähigkeiten, sich der geistigen Welt zu nähern, wenn sie imstande sind, die Seele zu entzünden.

[Das Mantram wird nun an die Tafel geschrieben und dabei die Überschrift und die letzte Zeile unterstrichen; siehe Seite 843:]

Der Hüter am Abgrund:

Aus den Weiten der Raumeswesen,
Die im Lichte das Sein erleben,
Aus dem Schritte des Zeitenganges,
Der im Schaffen das Wirken findet,
Aus den Tiefen des Herzempfindens,
Wo im Selbst sich die Welt ergründet:

Da ertönt im Seelensprechen,
Da erleuchtet aus Geistgedanken
Das aus göttlichen Heileskräften
n den Weltgestaltungsmächten
Wellend wirkende Daseinswort:
O, du Mensch, erkenne dich selbst.

Wir sind, während der Hüter diese Worte spricht, dicht herangetreten an den gähnenden Abgrund des Seins. Es geht tief hinunter. Keine Hoffnung, dass wir mit den Füßen, die uns gegeben sind von der Erde, den Abgrund übersetzen können. Wir brauchen Befreiung von der Erdenschwere; wir brauchen die Beflügelung des geistigen Lebens, um über den Abgrund hinüberzukommen. Da aber macht indem er uns zuerst hergewinkt hat an den gähnenden Abgrund des Seins - der Hüter der Schwelle uns aufmerksam, wie zunächst unser Selbst, bevor es sich geläutert und gereinigt hat für die geistige Welt, eigentlich in der Gegenwart, wo wir überall umgeben sind von dem Hass auf die geistige Welt, von dem Spott über die geistige Welt, von der Mutlosigkeit, von der Furcht vor der geistigen Welt, da macht uns der Hüter aufmerksam, wie dies unser Selbst - das da will, das da fühlt, das da denkt - in seiner dreifachen Beschaffenheit als Wollen, Fühlen und Denken eigentlich heute gestaltet ist, aus unserem Zeitenzyklus heraus gestaltet ist. Das müssen wir zuerst erkennen, bevor wir unser wahres, uns von den Göttern eingepflanztes Selbst in wahrer, echter Selbsterkenntnis gewahr werden können.

Als drei Tiere, die nacheinander heraufziehen aus dem Abgrunde, erscheinen uns, angesehen vor den ewigen göttlichen Heileskräften: Wille des Menschen, Fühlen des Menschen, Denken des Menschen. Indem eines nach dem andern - Wollen, Fühlen, Denken in ihrer wahren Gestalt - aus dem Abgrund auftaucht, spricht erklärend, wie das eine nach dem anderen auftaucht, der Hüter.

Wir stehen dicht am Abgrunde. Der Hüter spricht - die Tiere steigen auf -:

Der Hüter:

Doch du musst den Abgrund achten;
Sonst verschlingen seine Tiere
Dich, wenn du an mir vorübereilt'st;
Sie hat deine Weltenzeit in dir
Als Erkenntnisfeinde hingestellt.

Schau das erste Tier, den Rücken krumm,
Knochenhaft das Haupt, von dürrem Leib,
Ganz von stumpfem Blau ist seine Haut;
Deine Furcht vor Geistes-Schöpfer-Sein
Schuf das Ungetüm in deinem Willen;
Dein Erkenntnismut nur überwindet es.

Schau das zweite Tier, es zeigt die Zähne
Im verzerrten Angesicht, es lügt im Spotten,
Gelb mit grauem Einschlag ist sein Leib;
Dein Hass auf Geistes-Offenbarung
Schuf den Schwächling dir im Fühlen;
Dein Erkenntnisfeuer muss ihn zähmen.

Schau das dritte Tier, mit gespaltnem Maul,
Glasig ist sein Auge, schlaff die Haltung,
Schmutzigrot erscheint dir die Gestalt;
Dein Zweifel an Geistes-Licht-Gewalt
Schuf dir dies Gespenst in deinem Denken;
Dem Erkenntnisschaffen muss es weichen.

Erst wenn die drei von dir besiegt,
Werden Flügel deiner Seele wachsen,
Um den Abgrund zu übersetzen,
Der dich trennet vom Erkenntnisfelde,
Dem sich deine Herzenssehnsucht
Heilerstrebend weihen möchte.

Diese mantrischen Worte werde ich das nächste Mal an die Tafel schreiben.

Hat man aus dem Munde des Hüters dieses erfahren, dann erinnert man sich wohl wiederum zurück an den Ausgangspunkt. Dann steht noch einmal vor der Seele, was alle Wesen sagen, die in unserer Umgebung sind, wenn wir sie recht verstehen, was alle Wesen schon zu dem Menschen der fernsten Vergangenheit sagten, was alle Wesen zu dem Menschen der Gegenwart sagen, was alle Wesen zu dem Menschen der Zukunft sagen werden:

O Mensch, erkenne dich selbst!
So tönt das Weltenwort.
Du hörst es seelenkräftig,
Du fühlst es geistgewaltig.

Wer spricht so weltenmächtig?
Wer spricht so herzinniglich?

Wirkt es durch des Raumes Weitenstrahlung
In deines Sinnes Seinserleben?
Tönt es durch der Zeiten Wellenweben
In deines Lebens Werdestrom?

Bist du es selbst, der sich
Im Raumesfühlen, im Zeiterleben
Das Wort erschafft, dich fremd
Erfühlend in Raumes Seelenleere,
Weil du des Denkens Kraft
Verlierst im Zeitvernichtungsstrome.

Das sind die Worte der Michael-Schule. Wenn sie gesprochen werden, wellt und webt Michaels Geist durch den Raum, in dem sie gesprochen werden. Und sein Zeichen ist dasjenige Zeichen, das in seiner Gegenwart seine Gegenwart bekräftigen darf:

[Das Michael-Zeichen wird an die Tafel gezeichnet; siche Seite 843.]

Dann führt uns Michael in die rechte Rosenkreuzer-Schule, die offenbaren soll des Menschen Eigenwesens Geheimnisse in der Vergangenheit, in der Gegenwart, in der Zukunft durch den Vatergott, den Sohnesgott, den Geistesgott.

Und dann, das Siegel drückend auf die Worte «rosae et crucis», darf gesprochen werden:

Ex deo nascimur In Christo morimur Per spiritum sanctum reviviscimus

begleitet von den Zeichen des Siegels Michaels, die da sind: bei dem ersten Worte

Ex deo nascimur

[die untere Siegelgeste wird an die Tafel gezeichnet]

bei dem zweiten Worte

In Christo morimur

[die mittlere Siegelgeste wird an die Tafel gezeichnet]

bei dem dritten Worte

Per spiritum sanctum reviviscimus

die obere Siegelgeste wird an die Tafel gezeichnet]

wobei wir fühlen - die Worte aussprechend, sie bekräftigend durch Siegel und Zeichen des Michael - bei dem Worte «Ex deo nascimur» in diesem [unteren] Zeichen: «Ich bewundere den Vater» [in die untere Siegelgeste wird hineingeschrieben:]

Ich bewundere den Vater

bei dem Worte «In Christo morimur» - in diesem [mittleren] Zeichen: «Ich liebe den Sohn» [in die mittlere Siegelgeste wird hineingeschrieben:]

Ich liebe den Sohn

bei dem Worte «Per spiritum sanctum reviviscimus» — in diesem [oberen] Zeichen: «Ich verbinde mich dem Geiste» [in die obere Siegelgeste wird hineingeschrieben:]

Ich verbinde mich dem Geiste

Die Zeichen heißen das.

Michaels Gegenwart, sie wird bekräftigt durch sein Siegel und Zeichen:

[Es wird das Michael-Zeichen gemacht]

[Es werden die drei Siegelgesten gemacht und dazu gesprochen:]

Ex deo nascimur In Christo morimur Per spiritum sanctum reviviscimus.

[Zu dem Michael-Zeichen und den Siegelgesten siehe unter Hinweise Seite 671 und die Tafeln der sieben Wiederholungsstunden Seite 839-855.]

Die Worte, die als mantrische Worte auf die Tafel geschrieben werden, können nur diejenigen besitzen, die rechtmäßige Mitglieder der Schule sind, das heißt, das blaue Zertifikat ausgestellt bekommen haben. Niemand anderer kann diese Worte besitzen. Es können sie natürlich auch diejenigen bekommen, die, durch irgendetwas verhindert, an Versammlungen der Schule nicht teilnehmen konnten - an einzelnen Versammlungen nicht teilnehmen konnten - oder die überhaupt durch die Entfernung ihres Ortes nicht teilnehmen können. Sie - nur Mitglieder der Schule - können sie bekommen von diesen anderen, die in dieser Schule sind.

Aber in jedem einzelnen Falle muss für das Mitteilen dieser Worte an die einzelne Persönlichkeit Erlaubnis eingeholt werden. Nicht derjenige kann um diese Erlaubnis bitten, welcher die Worte empfängt, sondern allein derjenige, der sie gibt; der holt die Erlaubnis ein entweder bei Frau Doktor Wegman oder bei mir. Das ist nicht bloß eine Verwaltungsmaßregel, sondern es muss zugrunde liegen jedem Weitergeben der Worte als Ausgangspunkt diese reale Tatsache der Anfrage bei Frau Doktor Wegman oder mir. Schriftlich durch Briefe dürfen die Worte nicht jemandem mitgeteilt werden; sie können nur persönlich mitgeteilt werden, dürfen nicht Briefen anvertraut werden.

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Die nächste Klassenstunde werde ich abhalten am Dienstag halb neun Uhr.

First review lesson

My dear friends! It so happens that numerous friends who were not present at previous class lessons have been able to attend today's class lesson, and will probably also attend the next lessons. It would therefore be impossible today to simply continue in the same way as we did when we had our last class lesson here. However, it is also true that for those members of this esoteric school who have attended previous class lessons, the repetition of these class lessons cannot be a deprivation, because the content of this esoteric school is such that it must have an effect on the soul again and again. So that for those who are experiencing a repetition today, this repetition means, precisely because it is a repetition, also a continuation.

For all those who are here for the first time today, however, the same thing means something else: it means becoming acquainted with the beginning of the esoteric path.

It is true that even those who are far advanced on the esoteric path see the fruitfulness of their further endeavors precisely in the fact that they return again and again to the beginning. This return to the beginning is always also the entering of a further stage. This is how we want to view these hours that are now being held. And so, for those members of the school who are here for the first time today, the meaning of this school must once again be explained in an introductory manner.

When the impulse of the Christmas Conference made itself felt with the spiritual laying of the foundation stone of the Anthroposophical Society here in this hall at Christmas, it was, as I already said yesterday, that an esoteric current will flow through the entire Anthroposophical Society from now on, an esoteric current that could already be noticed in everything that has been attempted within the Anthroposophical Society since Christmas. The core of this esoteric work of the Anthroposophical Society must now be the esoteric school, that esoteric school which, based on the whole character of anthroposophy, must now take the place of what was previously attempted as the so-called School of Spiritual Science, which cannot be described as successful.

This was at a time when I was not yet the leader of the Anthroposophical Society myself, and therefore had the task of allowing those who wanted to try something to do so. Such a thing cannot happen again in the future. What was formed in connection with myself in the Christmas impulse was precisely that the School of Spiritual Science, with its various sections, should form an esoteric core for everything that is to have an esoteric effect in the Anthroposophical Society.

But an esoteric school is not founded within the earthly being. An esoteric school only exists as such if it is the earthly reflection of what is founded in supersensible worlds. And it has often been said among anthroposophists that in the series of ruling beings governing human spiritual life from the hierarchy of the Archangels, Archangel Michael took over this leadership in the last third of the nineteenth century, and it has also been noted that Michael's leadership has a very special significance within the spiritual life and spiritual development of humanity on earth.

It is so in human evolution that life in this evolution is successively guided by seven archangels, seven archangels who together form the spiritual ruling substance of the planetary system, which also includes the sun, earth, and moon. The impulse of one of these archangels lasts for about three to four centuries. And if we start from the one whose impulse is currently guiding the spiritual life of humanity, if we start from Michael, we have the Archangelos who, in everything he does and accomplishes, has the spiritual power of the sun.

He was preceded, again by three to four centuries — that is, from the last third of the nineteenth century back through three to four centuries — by the reign of Archangel Gabriel, who has the forces of the moon in his impulses.

And then we go back to the centuries in which a kind of rebellion against spiritual activity and spiritual beings lived in humanity in the Middle Ages, especially among those who were the bearers of civilization: that was the reign of Samael. And this Samael has the forces of Mars in his impulses.

If we go back even further, we come to the age in which medically oriented alchemy deeply influenced spiritual life under the rule of Archangel Raphael, who carries the forces of Mercury in his impulses.

And if we go back even further — we are getting closer and closer to the Mystery of Golgotha, but have not yet reached it — we find the reign of Zachariel, who carries the forces of Jupiter in his impulses, and the reign of Anael, with whom we are already very close to the Mystery of Golgotha, who carries the forces of Venus in his impulses. Then we come to the time when the splendor of the mystery of Golgotha asserted itself on earth in the face of deep spiritual darkness under the reign of Oriphiel, who carries the forces of Saturn in his impulses.

Then we come back to the previous reign of Michael, which coincides with what happened in terms of great, international, cosmopolitan impulses as a result of Alexandrianism and Aristotelianism, when what had hitherto been brought forth for humanity in Greek mystery and Greek spiritual life was carried over by Alexander to Asia, to North Africa; so that what had been spiritual life in a small territory spread throughout the entire civilized world of that time. For it is always the hallmark of a Michaelic age that what has previously flourished in one locality is spread in a cosmopolitan way to the other parts of humanity.

And so, after completing the cycle through the various Archangels, one always returns to the same Archangel. We can go further back—again through a series of Gabriel, Samael, Raphael, Zachariel, Anael, and Oriphiel ages: We would come back to Michael again. And we will find that the Michael age, which shines upon us, will be followed by another age of Oriphiel.

So, my dear friends, we should be aware that the Michael impulses live in the manner described in all that is to be spiritual activity and spiritual being in the present. But it is a more important Michael age than the previous ones were. I would just like to point out this fact.

Now, when the Anthroposophical Society was placed in the service of esotericism at Christmas, its esoteric core, this esoteric school, could only be founded if it was founded by the spiritual power responsible for guiding this age. And so we live within this esoteric school — as the esoteric school founded by the spirit of the age, Michael himself — in an esoteric school that rightly exists; for it is the Michael School in the present.

And only then, my dear friends, will you imagine in the right way what is spoken in this school here, if you are aware that nothing else is spoken here than what the Michael current itself wants to bring to humanity in the present. Michael's words are all the words spoken in this school. Michael's will is all the will that is desired in this school. You are all Michael's disciples by rightfully standing within this school. Only when you carry this awareness within you is it possible to sit in this school in the right way, to sit in this school with the right mood and attitude, to feel yourself to be a member not only of something that enters the world as an earthly institution, but of something that enters the world as a heavenly institution.

This means that anyone who becomes a member of this school takes on certain duties as a matter of course. It is a peculiarity of the Christmas impulse of the Anthroposophical Society that this Anthroposophical Society itself has been given a completely public character. However, this means that nothing more is demanded of those who become members of the Anthroposophical Society than what they themselves demand: to receive through the Anthroposophical Society what flows within the anthroposophical spiritual movement. And one does not take on any further obligations when one becomes an anthroposophist. The obligation to be a decent human being is, of course, self-evident.

It is different when one seeks admission to this school: here, it is a matter of the person who becomes a member of this school actually undertaking the obligation, out of the whole spiritual, out of the occult spirituality of this school, to be a worthy representative of the anthroposophical cause before the whole world with all their thinking, feeling, and willing. There is no other way to be a member of this school.

The decision as to whether someone is a worthy member of this school can only be made by the school's leadership. But the leadership of this school must take seriously the responsibilities it assumes. The school's management is responsible only to the spiritual powers, to the Michael power itself, for what it does. But it must take seriously the point that those who belong to the school must be worthy representatives of the anthroposophical cause before the world. This implies that the school's management must demand that membership be taken seriously in the utmost sense. It must therefore explain to those who do not take this seriously that they can no longer be members of the school. You can see that this is taken seriously, my dear friends, from the fact that since the school was founded, twenty cases of temporary expulsion have already been carried out. This strict measure will have to continue to be applied in the same way. Truly esoteric matters cannot be trifled with; they can only be treated with the utmost seriousness. In this way, this school in particular will be able to radiate into the anthroposophical movement the seriousness that is absolutely necessary for its real spiritual flourishing. These are the introductory words I had to say.

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If you — I am now speaking to those who are here for the first time today — if you receive the words spoken here as the right messages from the spiritual world, as the right words of Michael, then you will sit here in the sense in which you alone should sit here.

And so let us first bring before our souls those words that actually resonate with human beings when they look with an unbiased mind at everything that surrounds them in the world — in the world above, in the world in the middle, in the world below — surrounds them. We may look at the silent realm of minerals, at the sprouting, budding realm of plants, at the moving realm of animals, at the contemplative realm of humans on earth; we want to direct our gaze to the mountains, to the seas, to the rivers, to the bubbling springs; we want to turn our gaze to the moving clouds, to the thunder and lightning, we want to turn our gaze to the shining sun, to the glowing moon, to the sparkling stars: from everything, if man keeps his heart open and is able to listen with his soul's ear, the warning that lies in the words I am now about to utter sounds out to him: O man, know thyself! Thus sounds the word of the world.

O man, know thyself!
Thus sounds the word of the world.
You hear it with the power of your soul,
You feel it with the power of your spirit.

Who speaks with such power over the world?
Who speaks so heartfelt?

Does it work through the vast radiance of space
In the experience of your mind?
Does it sound through the waves of time
In the stream of your life?

Is it you yourself who,
In the feeling of space, in the experience of time
Creates the word, feeling yourself foreign
In the emptiness of space's soul,
Because you lose the power of thought
In the stream of time's destruction.

And when we allow the meaning and spirit of these words to sink in completely, we feel a longing to go to the sources from which our true human essence flows. To understand these words completely means to long for the path that leads to those waters from which the essence of the human soul flows, to seek the origin of human life.

In contemplation, my dear sisters and brothers, you will receive what is appropriate to your karma. But the first step will be to understand the meaning of the esoteric path. This esoteric path is described in Michael's words here in this school. It is described in such a way that everyone can follow it, but not everyone needs to follow it; rather, they must first understand it, for this understanding is itself the first step. Therefore, what Michael has to say to humanity in the present will flow forth in mantric words. These mantric words will also be words for meditation.

Again, it will depend on karma how these words for meditation affect individual souls. And the first thing is to understand that the mantric words just spoken about human self-knowledge give rise to the longing to direct the mind toward the sources of human existence: O human being, know thyself! Yes, this longing must arise. We must search: Where are the sources of what lives in the human soul, what is our own human being?

We must first look at what has been given to us. We must look around at all that has been given to us in small things, at all that has been given to us in large things. We look at the silent stone, at the worms of the earth, we look at all that grows and breathes and lives around us in the realms of nature. We look up at the powerfully sparkling, shining stars. We listen to the rolling thunder. It is not by becoming ascetic that one has any prospect of fathoming the mysteries of one's own human nature; not when one despises that which lives as vermin in the earth, that which sparkles as stars in the heavens, not when one despises it as external sensual appearance and seeks an abstract, indefinite, chaotic path, but when one develops a deep feeling for all that which, in the smallest vermin, that crawls, lives, and breathes in the earth; when one develops a feeling for the sublimity of that which shines down on us from the stars; when one can feel in all that enters the senses and becomes our perception: beauty, truth, purity, sublimity, grandeur, and majesty. When you can stand there as a contemplative human being, surrounded by plants, stones, animals, stars, clouds, seas, springs, and mountains, and perceive majesty, greatness, truth, beauty, and splendor, then you say to yourself with full depth and intensity: Yes, great and powerful and majestic and glorious is all that crawls beneath the earth as vermin, all that shines as stars in the heavens above; but your essence, O human being, is not among all this. You are not in all that your senses first tell you about.

And then one turns one's questioning, puzzle-laden gaze toward the distance. From here on, the esoteric path is described in imaginations. One turns one's gaze toward the distance. Something like a path appears, a path that leads to a black, night-covered wall that reveals itself as the beginning of the deepest darkness. And we stand there, surrounded by the majesty of the light of the senses, admiring the greatness and majesty and glory and splendor of the light of the senses, but not finding our own being within it, our gaze fixed on the boundary of this light of the senses. But there begins black, night-covered darkness. Yet something in our hearts tells us: not here, where the sun shines upon us from everything that grows and weaves and lives, but there, where night-covered darkness stares back at us, there lie the sources of our own humanity. From there must come the answer to the question: O man, know thyself!

Then we hesitantly walk toward the black darkness and become aware: the first being that comes toward us stands where the black, night-covered darkness begins. As if from a previously unseen cloud formation, it gathers itself together, becomes human-like, not permeated by heaviness, but human-like. With a serious, very serious gaze, it meets our questioning gaze. It is the guardian of the threshold. For between the sun-drenched surroundings of human beings and that night-covered darkness there is an abyss, a deep, yawning abyss. Standing opposite us at this abyss is the guardian of the threshold. We call him that for the following reason.

Ah, every night, while asleep, human beings are with their ego and their astral body in that world which now appears to the imaginative gaze as black, night-covered darkness; but they have no inkling of this — their soul senses are not open — he does not suspect that he lives and weaves among spiritual beings and spiritual realities from the moment he falls asleep until he wakes up; if he were to consciously experience what there is to experience without further preparation, he would be crushed! The guardian of the threshold protects us — that is why he is the guardian of the threshold — he protects us from wanting to cross the abyss unprepared. We must follow his warnings if we want to walk the esoteric path. He envelops human beings in darkness every night; he guards the threshold so that when we fall asleep, we do not enter the spiritual-occult world unprepared.

Now he stands there — if we have sufficiently internalized our hearts and deepened our souls — now he stands there, addressing us with the warning that everything around us is beautiful, but that we cannot find our own being in this beauty, and that we must search beyond the yawning abyss of being in the realm of night-covered, black darkness, how we must wait until it becomes dark here in the sun-drenched realm of sensual brightness and light becomes bright for us over there, where now there is only black darkness.

This is what the guardian of the threshold presents to our soul in solemn words. We still stand at a certain distance before him. We look up and hear his admonishing words from afar, which sound like this:

Where on earthly grounds, color upon color,
Life reveals itself creatively;
Where from earthly substances, form upon form,
The lifeless takes shape;
Where sentient beings, strong-willed,
Rejoice in their own existence;
Where you yourself, O human, acquire your physical being
From earth and air and light:

There you enter the depths of your own being,
Night-covered, cold darkness;
In the darkness of the vastness, you never ask
Who you are, who you were, and who you will become.
For your own being, the day darkens
To the night of the soul, to the darkness of the spirit;
And you turn, caring for your soul,
To the light that springs from darkness.

This is the first warning of the guardian of the threshold, that first warning that tells us that our surroundings are beautiful and grand and sublime, bathed in light, sunlit; but that this light-bathed, sunlit, is only true darkness for the human being; that we must seek where there is darkness, that this darkness may become light for us, so that the human being, illuminated from this darkness, may come before us, so that the human mystery may be solved from this darkness. Thus the Guardian of the Threshold continues:

And out of darkness shines
— Revealing you in the image,
But also forming you into a parable,
Serious words of the spirit in the world ether
Audible to your heart, powerfully effective—

You, the messenger of the spirit, who alone
Can light your way;
Before him spread the fields of the senses,
Behind him yawn abysmal depths.

And before his dark fields of spirit,
Close to the yawning abyss of being,
There resounds his elemental word of creation:
Behold, I am the only gate to knowledge.

[The mantra is now written on the board, with the heading and the last line underlined; see page 842:]

The Guardian speaks:

Where on earthly grounds, color upon color,
Life reveals itself creatively;
Where from earthly substances, form upon form,
The lifeless takes shape;
Where sentient beings, strong-willed,
Rejoice in their own existence;
Where you yourself, O human, acquire bodily existence
From earth and air and light:

There you enter the depths of your own being,
Night-covered, cold darkness;
In the darkness of the vastness, you never ask
Who you are, who you were, and who you will become.
For your own being, the day darkens
To the night of the soul, to the darkness of the spirit;
And you turn, caring for your soul,
To the light that shines out of darkness.
To the night of the soul, to the darkness of the spirit;

And out of darkness shines

- the continuation of this sentence follows after a few lines. What comes next is an interjection —

— Revealing you in the image,
But also forming you into a parable,
Serious words of the spirit in the world ether
Audible to your heart, powerfully effective —

— the intercalary clause is over; the sentence “And out of darkness shines” continues:

You, the messenger of the spirit,

— the guardian of the threshold himself

who alone
Can illuminate the path for you;
Before him spread the fields of the senses,
Behind him, abysmal depths yawn.

And before his dark fields of spirit,
Close to the yawning abyss of being,
His elemental creative word resounds:
Behold, I am the only gate to knowledge.

Then it is the Guardian himself who, after giving us this first warning to perceive light as darkness and darkness as light, points us to those feelings and sensations that can now come forth from our souls with primal power. He, the Guardian, expresses them by making his gaze even more serious, even more solemn, by stretching out his arm and hand to us in warning. He speaks the next words:

From the vastness of the beings of space,
Who experience being in the light

— we feel compelled to take a few steps toward the Guardian; we come closer to the yawning abyss of being —

From the steps of the passage of time,
Which finds its effect in creation,
From the depths of the heart's feelings,
Where the world is founded in the self:
There, in the voice of the soul,
There, illuminated by thoughts of the spirit,
From divine healing powers
In the world-shaping forces
The word of existence, rippling:
O, you human, know yourself.

It is one thing if, when we understand it correctly, the words “O human being, know thyself!” first resound to us from all sentient beings, and another if these words now resound to us from the mouth of the guardian of the threshold himself before the terrible abyss of being. One and the same words: two different ways of being moved by them. All these words are mantric, are meant to be chanted, are words that awaken in the soul the abilities to approach the spiritual world, if they are capable of igniting the soul.

[The mantra is now written on the board, with the heading and the last line underlined; see page 843:]

The guardian at the abyss:

From the vastness of the space beings,
Who experience being in the light,
From the steps of the passage of time,
Which finds its effect in creation,
From the depths of heartfelt feeling,
Where the world is fathomed in the self:

There resounds in the language of the soul,
There enlightens from spiritual thoughts
From divine healing powers
In the world-shaping forces
The wave-like word of existence:
O, you human, recognize yourself.

As the guardian speaks these words, we have come close to the yawning abyss of being. It goes deep down. There is no hope that we can cross the abyss with the feet that have been given to us by the earth. We need liberation from the heaviness of the earth; we need the inspiration of spiritual life to cross the abyss. But then, having first beckoned us to the yawning abyss of being, the Guardian of the Threshold draws our attention to how, before it has been purified and cleansed for the spiritual world, our self is actually, in the present, where we are surrounded everywhere by hatred of the spiritual world, by mockery of the spiritual world, by the despondency, by the fear of the spiritual world, the guardian makes us aware of how our self – that which wants, that which feels, that which thinks – is actually shaped today in its threefold nature as wanting, feeling, and thinking, shaped out of our cycle of time. We must first recognize this before we can become aware of our true self, implanted in us by the gods, in true, genuine self-knowledge.

As three animals emerging one after the other from the abyss, we see, regarded before the eternal divine healing powers: the will of man, the feeling of man, the thinking of man. As one after the other—will, feeling, thinking in their true form—emerges from the abyss, the guardian explains how one after the other appears.

We stand close to the abyss. The guardian speaks—the animals rise—:

The Guardian:

But you must respect the abyss;
Otherwise its animals will devour you
If you rush past me;
It has portrayed your worldly time within you
As enemies of knowledge.

Look at the first beast, its back bent,
Its head bony, its body emaciated,
Its skin entirely dull blue;
Your fear of being a creator of minds
Created the monster in your will;
Only your courage of knowledge can overcome it.

Look at the second beast, it shows its teeth
In its distorted face, it lies in mockery,
Its body is yellow with a gray tinge;
Your hatred of spiritual revelation
Created the weakling in your feelings;
Your fire of knowledge must tame it.

Look at the third beast, with its split mouth,
Its eyes are glassy, its posture limp,
Its form appears dirty red to you;
Your doubt in the power of spiritual light
Created this specter in your thinking;
It must give way to the creation of knowledge.

Only when you have defeated the three,
Will wings grow on your soul,
To cross the abyss,
That separates you from the field of knowledge,
To which your heart's longing
Wishes to consecrate itself, striving for healing.

I will write these mantric words on the board next time.

Once you have learned this from the mouth of the guardian, you will remember the starting point. Then once again before the soul stands what all beings in our environment say, if we understand them correctly, what all beings already said to the people of the distant past, what all beings say to the people of the present, what all beings will say to the people of the future:

O human, know thyself!
So sounds the word of the world.
You hear it with the power of your soul,
You feel it with the power of your spirit.

Who speaks so powerfully to the world?
Who speaks so heartfelt?

Does it work through the vast radiance of space
In the experience of your mind?
Does it sound through the waves of time
In the stream of your life?

Is it you yourself who,
In the feeling of space, in the experience of time,
Creates the word, feeling yourself foreign
In the emptiness of space,
Because you lose the power of thought
In the stream of time's destruction.

These are the words of the Michael School. When they are spoken, Michael's spirit ripples and weaves through the space in which they are spoken. And his sign is the sign that may affirm his presence in his presence:

[The Michael sign is drawn on the board; see page 843.]

Then Michael leads us into the true Rosicrucian School, which is to reveal the secrets of man's own being in the past, present, and future through the Father God, the Son God, and the Spirit God.

And then, pressing the seal on the words “rosae et crucis,” the following may be spoken:

Ex deo nascimur
In Christo morimur
Per spiritum sanctum reviviscimus

accompanied by the signs of Michael's seal, which are: at the first words

Ex deo nascimur

[the lower seal gesture is drawn on the board]

with the second word

In Christo morimur

[the middle sealing gesture is drawn on the board]

with the third word

Per spiritum sanctum reviviscimus

the upper sealing gesture is drawn on the board]

whereby we feel—uttering the words, affirming them through the seal and sign of Michael—at the words “Ex deo nascimur” in this [lower] sign: “I admire the Father” [the lower sealing gesture is written inside:]

I admire the Father

with the words “In Christo morimur” — in this [middle] sign: “I love the Son” [written into the middle seal gesture:]

I love the Son

in the words “Per spiritum sanctum reviviscimus” — in this [upper] sign: “I connect myself to the Spirit” [written into the upper seal gesture:]

I connect myself to the Spirit

The signs are called that.

Michael's presence is confirmed by his seal and sign:

[The Michael sign is made]

[The three sealing gestures are made and spoken:]

Ex deo nascimur
In Christo morimur
Per spiritum sanctum reviviscimus.

[For the Michael sign and the seal gestures, see the notes on page 671 and the tables of the seven repetition lessons on pages 839-855.]

The words written on the board as mantras can only be possessed by those who are legitimate members of the school, that is, who have been issued the blue certificate. No one else can possess these words. Of course, those who, for whatever reason, were unable to attend school meetings—unable to attend individual meetings—or who are unable to attend at all due to the distance of their location, can also receive them. They—only members of the school—can receive them from these others who are in this school.

But in each individual case, permission must be obtained to communicate these words to the individual personality. It is not the person who receives the words who can ask for this permission, but only the person who gives them; they obtain permission either from Dr. Wegman or from me. This is not merely an administrative measure, but must be the basis for any passing on of the words, starting with this real fact of the request to Dr. Wegman or me. The words may not be communicated to anyone in writing by letter; they can only be communicated in person and may not be entrusted to letters.

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I will hold the next class on Tuesday at half past eight.