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The Rudolf Steiner Archive

a project of Steiner Online Library, a public charity

Images of Occult Seals and Columns
Munich Congress 1907
GA 284

20 May 1907, Munich

Automated Translation

Planetary Evolution and the Evolution of Humanity

Yesterday I spoke to you about initiation in the sense of the Rosicrucian spiritual world current, about the stages of knowledge, of feeling, of will impulses, of activities that a person has to undergo if they want to move up the path of knowledge and towards higher levels of humanity. Today let us try to deal with a chapter of this Rosicrucian theosophy ourselves. Not that this Rosicrucian wisdom is anything but the common spiritual wisdom of all peoples and times, as must be emphasized again and again. It is only adapted to our modern way of thinking, to the modern temporal need. It is born out of the realization that our epoch needs a special way of speaking in order to proclaim the eternal truths of all times, so that they can live themselves into the very configuration of today's humanity in Europe and America.

It is perhaps a very distant chapter that is chosen here, yet it is one of the most essential. For nothing shows us man's origin and goal as much as the realization of this chapter and at the same time points us to the forces that we are to unfold in ourselves in order to become co-workers in the service of human evolution. We cannot look at the great evolution of the cosmos any other way than by starting with the human being and his or her essence. And I will say nothing other than what is a common theosophical and Rosicrucian wisdom, what anyone would say who speaks from these sources. There is no contradiction. Many already know what I would like to say here again.

We distinguish seven members of human nature. This morning we heard that one could also take another number as a basis: three times three. It does not matter that I will combine the three middle members into one name today, and if you summarize these three members under what I will call the fourth today, then the explanations will be completely consistent.

We divide the human being in such a way that we say that the human being first has his physical body; it is what hands can touch and eyes can see, what the human being has in common with all of nature and what is subject to physical and chemical laws. The second is the so-called etheric or life body. It is that which the chemical and physical forces and substances call to life and which leaves the connection of physical and chemical substances in death. Occultism says: The human physical body is such a combination of substances and forces that it cannot exist as a physical body by itself; only by having an etheric body inserted into it and as long as it is inserted, it is protected from the disintegration of physical substances and forces. In the moment when the etheric body leaves the physical forces, death occurs, the physical body is a corpse. Therefore, it is also said that the etheric body is what protects us from death at every moment. In every moment, there is a great struggle in the etheric body against that which would otherwise cause our chemical substances to disintegrate. The third link is the carrier of pleasure and suffering, joy and pain, feelings and emotions, which we call the astral body. It is the link of the human being that man has in common with animals, just as he has the ether body in common with the plant and animal world and the mineral body with the whole outer world. The name astral body has been in use since the earliest times. There is no more appropriate name for this part of the human being than astral body. And there is perhaps no better definition of why this body is called the astral body than the one given by the great theosophist Paracelsus. Just as the etheric body leaves the physical body at death, so the astral body leaves the etheric body some time after death. But the astral body also leaves the physical and etheric bodies every night. Then it is outside of us. Where is it then?

Paracelsus rightly asks: Where is it, and what does it do during the night? Does it rest, does it have a task? Yes, it has a task. Although those who do not have clairvoyant powers cannot see into the activity of the astral body during the night. But everyone feels the consequences of this activity. They all go to bed tired in the evening. The fatigue is an expression of disharmony in the composition of our physical and etheric bodies. It must arise if the astral body does not have the power to bring harmony into the other two, the physical and etheric bodies. And as man is today, such disharmony must necessarily arise during the waking hours of the day, were our physical and etheric bodies merely under the control of the astral body - how the forces are to be joined together - then there would always be harmony in our etheric and physical bodies. But as it is, not only does the astral body live in the physical body, but at the level of consciousness that humanity has reached on the Earth, the whole environment of physical, sensually perceptible objects has an effect on the human being. Impressions from the eye and ear and the other senses flow into it from the outside. During the waking hours, disharmony will inevitably arise in every person who has not yet reached a certain higher level of spiritual development. If this astral body could never dwell in any other place than in our physical and etheric bodies, it would itself become disordered. Then its power currents would not remain as they should be if a real etheric and physical body is to be formed. During the day, the inner harmony of the astral body is disturbed, and the expression of this disorder is fatigue. The moment you feel tired, the inner disharmony is there. Where is the astral body during the night?

Paracelsus rightly said: When the lines of force that connect it to the physical body during the day begin to loosen, it then comes into contact with the entire harmonious system of forces that flows through the starry sky. At the moment when a person falls asleep, he rests in the harmony of the spheres, and from there he brings the forces to balance what has been used during the day. Thus, the astral body rests during the night in the world of the stars; that is its true home. And when it returns, it brings with it the powers of the stars to help remove the substances that cause fatigue. That is why sleep is a good doctor, because order and harmony can then be restored when the astral body rests again for some time in the world that contains the laws for the starry sky, and these are the laws for the spiritual world in general. If a person does not sleep, their health will be undermined because the astral body has not rested in the starry world for a while. That is why the astral body has been given this name. In the past, names were not given that did not correspond to the essence of the matter. And before we correct occult names and designations, we must first think about the name, why it was given. Today, when a comet or a minor planet is discovered, one opens a mythology encyclopedia and gives the star a name. The principle of naming in spiritual times was to let the essence of the thing itself resonate in a name: it sounded in the name of the connection with the world.

In the fourth aspect of his being, man has something that makes him the crowning of earthly creation of planetary existence. Follow me for a short time in a subtle observation. In the whole range of the German language, there is a name - and in other languages it is similar - that is fundamentally different from all other names. Each of you can say “table” to the table, “picture” to the picture, and so on. But there is one name which we cannot use in the same sense, and that is the name I. None of them can say “I” to another. Each one is a “you” to every other, and you are a “you” to everyone else. If this name is to describe ourselves, no sound in the external world can embody it; it must resound from within ourselves. This has been felt at all times by those religions that had an impulse from the secret teaching. In the secret teaching, therefore, one says the name for the being, and in the Hebrew secret teaching, the unpronounceable name of God, the name of Yahweh, is nothing other than the name for the ego. In truth, the name of Yahweh is the name for that which begins to hold a monologue in the soul - to live in its self. It was felt that in those worldviews and religions that were built on spiritual foundations, one said: In the I, in the innermost part of the soul, God begins to speak. It is a beginning, but it must be made, and this I - this single central point - is what makes up the most essential distinguishing feature of man from all the beings that surround us on this planet. Sensible people have always felt this. Jean Paul tells us how, as a very young child, he stood in the courtyard of his parents' house and he knew exactly how he first felt: you are a self-being! And he adds that there is no possibility of error and that others have added something to this memory. Because at that time, says Jean Paul, I looked into the hidden holy of holies of my inner being; at that time I knew that I was immortal because I had found the connection with God.

If we now go outwards from the I, we come to the point where we can consider the mutual relationships of the human being. Human evolution consists in the I working on the three bodies, within which it appears like the core of a fruit in its shell. And how does this I work?

If we want to understand this, we must remember primitive peoples. Take a people who today stands at a lower level of culture. You see that this people is ruled by its feelings and instincts, by drives and passions, much like the animal: they devour each other. Now compare this savage with the members of a more highly developed culture, with a Francis of Assisi. What is the difference between the two forms of development?

If we want to answer this question, we must be aware that the human being – through the many incarnations through which he develops – does his work from his I: first on the astral body, then on the etheric body and then also on the physical body. This is human development: this emanation of the I into the three bodies. The savage follows all the instincts and passions that live in him. The cultured man says to himself, “I must not follow certain instincts”; he denies himself certain instincts and passions. The still higher idealist not only denies himself, but out of himself generates ideals that add something new to what the instincts of the astral body constitute at a primitive level of culture. Thus, in the clairvoyant view, we see the astral body as consisting of two parts: what was originally in it and then what the ego itself has made of it. If you look at a highly developed idealist, this part [it is drawn] is larger than in others due to the work of the ego, and in a person like Francis of Assisi you can see how little is left of what the person called his own when he embarked on his first incarnation. In Theosophy, this practically transformed part of the human astral body, over which man has gained control, is called the German word “Geistselbst”, which is otherwise referred to in Theosophical literature as “Manas”; it is a transformed part of the astral body.

But the human being also works on his etheric body from his I. What does it mean to work on the etheric body? Let us make this clear with an example. You can do this in your own development. Remember what you knew as a seven-year-old child in terms of concepts and ideas, and what you know today, what you have learned and changed in your imaginative life. You will find a great deal. But now compare what you have learned with what has changed in other things that are also in you, in temperament, memory, certain basic characteristics of human nature. If you were hot-tempered as an eight-year-old child, this hot temper will still show through at times. If your temperament was melancholy, then perhaps this coloring will remain throughout your life. So that we can say comparatively: what a person actually learns moves forward like the minute hand of a clock; but what a person's basic inclinations are, that moves forward more slowly, like the hour hand. And as slowly as the hour hand of a clock, the etheric body transforms. The etheric body is denser than the astral body; therefore, the work of the ego on the etheric body is essentially more difficult than the work on the astral body. And only when the ego not only works on its intellectual ideas but begins to transform its temperament, then this is accompanied by a transformation of its etheric body. For many, this is only possible during the transition from one incarnation to another. But that is precisely the essence of occult training: everything you can learn is only preparation for occult training, and you have done more if you have tried to get rid of any basic mood, for example, if you have transformed your melancholy temperament into a harmonious one. The moment we begin to change not only our feelings and impulses but our fundamental nature, we begin to work on the etheric body. The part of the human etheric body that has been reshaped by the ego in this way is in turn a new link in human nature. Today, very few people can consciously bring about this transformation of the etheric body, but only those who are in occult training. For example, one of the laws of the Pythagorean school was that the astral body must first be completely purified before work on the etheric body could begin. But one must distinguish between conscious and unconscious schooling of the etheric body. The part that is permeated by the work of the ego is called the “life spirit” in the German language; it is the same in its fundamental essence as what is called “buddhi” in theosophical literature.

The third and most significant thing is when the human being not only begins to become master over the forces of his etheric body, but when he begins to work down into the physical body. It might seem as though the work of the I on the physical body is the basest; but it is in fact the highest. And the work on the physical body is more difficult than the work on the etheric body. When a person consciously begins to work on mastering the forces that work in the physical body through the I, then something else occurs to him. What works in the physical body are the same forces that work in the cosmos. When a person learns to control the forces of his blood and his breathing, he learns the magic of the cosmos. Then what he can do flows out of his physical body and into the universe, and that is a real, true work that can only begin when a person has reached a certain level of work on the etheric body. And because we begin with the regulation of our neighbor, with the regulation of breathing, the name breathing is also taken from 'Atma'. The more a person transforms in his inner physical nature, the more there is of the 'spirit man', of 'Atma'; there is a part of spirit matter in him that has been transformed.

This is not an ascetic escape from the physical world; rather, we have the task of entering the physical world in order to transform it into a spiritual one. That is the great law of redemption. This physical body is a part of the spiritual body that has become what it has become so that we could reach our present stage of development. We now have the task of spiritualizing this physical body again, of redeeming it. This principle lies behind the word redemption. There you have the mutual relationship of the seven members of human nature, as one must have them if one wants to utilize them in practical theosophical work.

Now let us consider the evolution of man. A materialist, who, being acquainted only with the physical body, has only an abstract idea of the evolution of man. But he who realizes how complicated man is, also sees how complicated the evolution of man is. Which of these four members is the oldest and most perfect? Some may be surprised to hear that the oldest and most perfect link in the human being is the physical one; it is the one that took the longest time to develop. The etheric body is younger, and the astral body is even younger. The baby is the I. It is only unfair to call the physical body an imperfect part of the human being. Just consider, for example, the structure of the thigh bone: a wonderful work of art. The beams are laid with such wisdom that no human engineering could achieve it, and they are laid in such a way that the upper body is supported with the least expenditure of energy. Let us now move from this limb to the construction of the human heart. Anyone who delves into what our physiologists teach us about the heart and also about the other organs knows that these limbs are so wisely constructed that no human wisdom can even penetrate these physical forms. The physical body would be good for all people. But now let us look at the astral body, which it does throughout life. Through the activity of its astral body, man continually introduces heart poisons to the physical body, for example to the heart; but the heart is so wisely constructed that it can withstand the attacks of the astral body for quite some time. Only in the future will the astral body be found just as wise as the physical body is today. The physical body is the oldest part of the human nature, which required the longest time to evolve. The parts of the human nature are, however, connected with the whole environment. Just as a single finger can only exist if it is a part of the whole hand, so man is only conceivable in connection with the whole cosmos. If you lift him a few miles above the earth, then he will experience the same fate as the finger if you cut it off. And just because man can walk around on the earth, this dependence is not admitted.

Look back at times long past! And when you look ahead to future times, you see that the shape of its limbs is constantly changing. But they can only change if everything around the person changes. Just because man, despite his advanced science, looks back over such a short span of time, he believes that things have always been as they are. But anyone who looks further knows that our planet must change from form to form if we ourselves want to change. But it is not enough just for the changes that the earth itself is undergoing to happen, but in a certain respect man was already there before the earth could be called “earth” in the cosmos. As man progresses in the cosmos, so do the planets or the beings that inhabit them. Our planet is the reincarnation of another planetary state, and we can trace three preceding incarnations of our Earth and look forward to three subsequent ones. What we call planetary evolution is nothing more than an analogy to our human evolution. The three preceding planetary states through which our Earth had to pass are called in Rosicrucian terms Saturn, Sun, Moon, so that we have to imagine: the Earth was, before it became Earth, Moon, and before it became Moon, it was Sun, and before the Sun it was Saturn; and the later states, which we are looking at, are called Jupiter, Venus, Vulcan. What does it mean that the Earth has passed through these states?

We are today in the fourth incarnation of our own planet, and this is intimately connected with human evolution. On the first planetary form - that is, on Saturn - the first structures of the human physical body were already present. At that time, however, the human physical body was such during the entire Saturn development that no independent etheric body was yet incorporated into it. Through the stages of the sun and moon, down to the stage of the earth, this physical body became more and more perfect, so that we can say: the physical human body today stands on the fourth stage of its development, it stands today at the point of the earth's development. It was only in the second incarnation of our earth that an independent ether body was incorporated into this physical body. The physical body became more perfect, as it were, through the working of an etheric body within it. Then the third reincarnation of the earth — the moon — led to the incorporation of the astral body into the two others, so that the inhabitant of the moon, the ancestor of today's earth man, consisted of three bodies — the physical, the etheric and the astral body. And the meaning of evolution on Earth is this: to integrate the I into these three members, the worker, who then begins to transform what has come to him from the past. Thus we see that the physical body is older than the others, and the I is only at the first stage of its development. One can even know from the configuration of the physical body what comes from the state of Saturn in us. The highest part of our physical body is the sensory organs, and the germ of our sensory organs was laid on Saturn. And so limb by limb was built up, becoming more and more perfect in stages with the other limbs of human nature.

What is called Saturn and Sun here is not the present-day Sun and Saturn, but rather denotes phases of development. Nevertheless, what our Earth has gone through in its development is related to present-day Saturn. Present-day Saturn is to the Earth as a boy is to an old man. The same conditions that Saturn is going through today are the same conditions that our Earth went through in the past. This is why in real occultism we do not speak of Saturn, the Sun and so on, but of a Saturn, a Sun and so on. Our Earth is an older Saturn.

Now we must still be clear about the meaning of this whole development. If we look back to that Saturn development, where man was still without etheric body, astral body and I - insofar as they were independent beings -, we get the best difference of those ancient conditions from today's by referring to the “consciousness”. A state of consciousness is connected with every state of development. There are seven states of consciousness. The present human being is in the fourth; no being can have this state that cannot say “I” to itself. Therefore, the human being developed the form of consciousness that he now has only on earth. The purpose of evolution on Earth is to develop the waking consciousness. On the earlier planetary conditions, there were only imperfect states of consciousness for humans. On Saturn, the human ancestor in his primitive form had a consciousness like that of minerals, or rather: the human physical ancestor is that consciousness. We can hardly find words for it easily; we can only hint at it. This consciousness is a very, very dim, deep trance-like, sleepy consciousness, dull and dusky, but which in a way had an advantage: it encompasses a much larger scope, is much more universal; a mineral consciousness knows of the whole solar system.

Then this consciousness was narrowed down to that of the plant. But it is now a somewhat brighter consciousness than that of the mineral. Man was in this consciousness when the earth was in the sun. The third form of consciousness is pictorial consciousness, also called primary psychic consciousness. It differs from the present one in that it works in images, but in such a way that it conveys the psychic of the other. Imagine a being - and the human ancestor on the moon was like that - that does not yet have sensory consciousness and can cover objects with colors when it wakes up: you have a last remnant of such consciousness in the dream world. The dream world is not the astral consciousness. The present dream consciousness is to the moon consciousness what some atrophied limb is to the form it was in when it still had its tasks in the human being; for example, certain muscles that could move the ears have lost their purpose in the human being. The present-day world of dreams has remained as a vestige of the astral pictorial consciousness of the moon; that is why it also works in the same way as the astral imaginative consciousness works. Imagine someone dreaming that he is catching a tree frog. He sees it jump and grabs it. Then the sleeper wakes up and sees that he had the corner of the bed cover in his hand. Or another dream that really happened. A farmer's wife dreams that she is going to church. She listens devoutly. Then the pastor moves his arms violently and, lo and behold, he gets wings. It was not too strange for the pious farmer's wife that a pastor who preaches from heaven occasionally gets wings too. But what happens? The pastor begins to crow loudly in the pulpit. At the same moment, the farmer's wife wakes up and outside in the yard, the cock crows.

What has happened here, where a whole dramatic action is taking place? In the symbolic image, something is expressed that you would have perceived as an external object in the waking day consciousness. Something is formed symbolically that is not present in this way. But if you retain the symbol in form – think that people use it to have perceptions of the real psychic world, then you have what I am talking about now. A symbolic consciousness that is true and real was the consciousness of the moon. Imagine a human being without our present-day object-consciousness. He approached another being. He does not see the limited form in this being, but a color formation appears before him. When there is sympathy, he sees a very definite color, and likewise when there is antipathy. This is something other than color today: it is the expression of sympathy or antipathy for the other being. And someone who has moon consciousness does what corresponds to moon consciousness: he bases his actions on the symbols. If he perceives a certain color, he knows that something hostile is happening, and he will withdraw.

A later stage of development is that which develops under the influence of the ego, where consciousness no longer perceives the psychic phenomenon, but where what has arisen as a coloration is superimposed over the objects. The colors that you see spread over the objects today are the old colors that once arose as psychic phenomena.

If modern man had, in addition to today's consciousness, that of the moon, so that he fully perceives the psychic world as well as the physical, he would have expanded the present consciousness into the imaginative one. A higher form would be if he had added to this the consciousness that plants have today and that humans had dimly and dully during their solar incarnation. And the highest form would be where man would also have the consciousness that the mineral has today, which in turn would enable him to merge into the universal cosmos. This last consciousness hovers before us as the ideal of man, and it is called spiritual consciousness.

The purpose of planetary evolution is therefore that states of consciousness succeed one another; but for this to happen, the planetary arena must also change completely each time. However, we only understand the complete evolution if we know that within each planetary state, seven stages must be traversed. Thus Saturn, Sun, Moon and now Earth had to cover seven stages. These are called “rounds” in Theosophy, “realms” in Christian esotericism. Each of the planets that the Earth passes through has seven smaller cycles; for each consciousness, if it is to ascend, has degrees, from the most imperfect to the most perfect. They are also called states of life. Each of these realms or states of life, however, must in turn pass through seven different states of revelation or seven states of form: arupa, rupa, astral, physical, plastic, intellectual, spiritual (archetypal).

Thus we have 7 times 7 times 7 = 343 states; they describe the 343 planetary incarnations in their entirety. The development of one state of consciousness encompasses 49 of these states. So you can see how we can glimpse into an enormous cosmic development.

When man still lived on the sun and had only developed his etheric and physical bodies, he was still a completely different being. One could not call him a plant, but in a certain figurative sense one could say that he was then in the plant existence. In relation to his position on earth, he was turned around: what today projects freely into the ether, the head, was then directed towards the center of the earth. The development of consciousness is simultaneously linked with the reversal of the entire human form. This is why the sun man is also called a man directed towards the center of the earth, and in the same sense the man of the moon age is called an orbiting man. If one had drawn a tangent to the moon's surface... [gap in the transcript]. And the earth man is the reverse of the sun man.

Thus everything moves forward. When we look back at lunar evolution, we must realize that what we call affects today could only develop on the moon as an astral impact. But at that time the I had not yet developed. Because the ego did not develop until the earth, the moon man did not yet feel pain as his individual pain; it was the pain of the moon. This physical-etheric-astral moon ancestor was not independent. Unindividual passions, affects and pains arose from this. For example, it was so on the moon — one may express it today, even if so few believe it — that at certain seasons of the year the whole world, all living beings, began to scream, to utter sounds, surrounded by an astral body; this was connected with a certain development in animal life. A vestige of this can still be seen in the mating call in the sexual life of certain animals, where cries are associated with it at certain times.

Now the law of evolution is such that in later states certain earlier ones are always repeated. Thus the earth had to go through the repetition of the Saturn, Sun and Moon existence. Now the earth is in its most essential existence. You can get an idea of what was called the sun here if you stir all the beings that are on the sun, moon and earth today into a pulp; all of this once existed on the sun. During the solar age, the sun, moon and earth were one body. Then the sun had developed into the moon's existence and only then were the sun and moon divided. And during the repetition on earth, first the sun and then the moon separated again, and the actual becoming-ego of the human being is linked to the separation of the moon. The moon contains the forces that prevent the other parts of the human being from becoming the carrier of an ego. I can only suggest that the point in time that occurred for our earth's development in the ancient Lemurian period could only occur because first the sun broke away and then the moon. When the earth had become independent, it could only then bring forth the human form from which today's human being has developed.

Thus, human evolution is most intimately connected with cosmic evolution. If you look back to the ancient Atlantean times, the predecessor of our present time, when man lived on Atlantis – which science has at least already discovered for the animal world – you have the human ancestor who does not yet possess the same consciousness as the human being of today, who can calculate and manufacture industrial objects. But another faculty was highly developed. The Atlantean man had an excellent memory, of which one can no longer really imagine today. Something else was connected with this. You would find that physically, too, this old Atlantis differs quite considerably from the configuration of the earth today. What we call air and water today was not yet there. All the air was filled with a fine water vapor. The water was still dissolved. That is why the old German saga has preserved the name 'Nifelheim'. It means that people in those days lived in a kind of water-laden air, and only in such an air could the image consciousness of man at that time live. The myths and legends of Germanic mythology arose out of this consciousness. Anyone who really knows the people knows that they do not create poetry as today's scholarship claims. The myths and legends were the remnants of an ancient ethereal pictorial consciousness, the expression of an ancient, dim clairvoyance, and people have only forgotten their origin after they have advanced to today's bright day consciousness.

So you can see how the development of mankind is tied to the cosmos. On a round earth, where the air is saturated with water, man perceives the world quite differently. For the Atlanteans, the sound of the wind was a language they understood. There were no commandments or laws in those days. There were still times when, if man wanted to know how he should behave, he went out and listened to the spring as it trickled: that told him something. And when he went out to listen, he listened to a fundamental and underlying tone that was present like a musical keynote that the Atlantean understood. It is a simple, multi-syllabic syllable; it lived in the entire environment of the Atlantean; it went through everything, and the Atlantean said to himself: “In this fundamental tone, the god speaks to me.” And when he wanted to address his prayer to his God, it was in this fundamental tone. The wisdom of the ancient Atlanteans had to change into our own in order for man to progress. But in the process of development we will again have to gain the consciousness of the Atlanteans, in addition to our own. Sometimes we have to make the sacrifice that the old must lie dormant for a time.

Thus the evolution of man is connected with the evolution of the cosmos. Just think how far man has strayed from the sources of wisdom that lie in the world itself! How far he has strayed from direct contact with nature! But what we have lost we shall regain in what we have conquered. This consciousness that we have arises from the consciousness of the individual, concrete facts that in the Rosicrucian method were designated as the “wisdom of the world”. It permeates the whole life of man. If we imbibe it, we feel what the teacher wanted, to whom the name “Rosenkreutz” is linked, who, as a leading individuality, guides and directs the spiritual movement through the centuries.

It seems far-removed when we consider the human being in the context of the whole world; but if it penetrates our hearts, it becomes a force within us that will bless us if we want to work on the transformation and transformation of the cosmos. One has the duty to integrate oneself into the cosmos. Just as a single stone does not seek to dispense itself from the house, so man must not dispense himself from the Cosmos. One must recognize that it must be one's duty to serve within the great evolution of the world. Then that which is eternal in us will integrate itself into the world existence. There will be a reflection of it in our most everyday life, so that man can express this wisdom in every movement of his hand. Then the Cosmos will truly partake of the human being, for everything is in the process of transformation. Everything must be transformed again through beings who are placed in the movement of the world. If we work in this way, we will feel vividly how true it is. And truth will be the impulse for our actions. Thus a beautiful saying of a highly inspired poet will be fulfilled:

Time is a blooming meadow,
Nature is one great living being,
And everything is fruit, and everything is seed!

Planetenentwickelung und Menschheitsentwickelung

Gestern durfte ich Ihnen sprechen von der Initiation im Sinne der rosenkreuzerischen spirituellen Weltenströmung, von denjenigen Stufen der Erkenntnis, des Empfindens, der Willensimpulse, der Tätigkeiten, die ein Mensch durchzumachen hat, wenn er den Pfad der Erkenntnis hinaufrücken will, höheren Daseinsstufen des Menschentums entgegengehen will. Heute lassen Sie uns versuchen, ein Kapitel aus dieser rosenkreuzerischen Theosophie selbst abzuhandeln. Nicht als ob — und das muß immer wieder betont werden — diese Rosenkreuzerweisheit etwas anderes wäre als die gemeinsame spirituelle Weisheit aller Völker und Zeiten; sie ist nur angepaßt unserer modernen Vorstellungsart, dem modernen zeitlichen Bedürfnis; sie ist nur herausgeboren aus der Erkenntnis, daß unsere Epoche eine besondere Art zu sprechen braucht, um die urewigen Wahrheiten aller Zeiten zu verkünden, so daß sie selbst sich hineinleben können gerade in die Konfiguration der heutigen Menschheit Europas und Amerikas.

Es ist vielleicht ein sehr weit abliegendes Kapitel, das hier ausgewählt wird, dennoch ist es eines der wesentlichsten. Denn nichts zeigt uns des Menschen Ursprung und Ziel so sehr wie die Erkenntnis dieses Kapitels und weist uns zugleich auf die Kräfte hin, die wir in uns selbst entfalten sollen, um Mitarbeiter zu werden im Dienste der Menschheitsevolution. Wir können nicht anders die große Entwickelung des Kosmos betrachten, als daß wir ausgehen von dem Menschen und seiner Wesenheit selbst. Und ich werde nichts anderes sagen, als was eine gemeinsame theosophische und rosenkreuzerische Weisheit ist, was jeder sagen würde, der aus diesen Quellen heraus spricht. Es gibt da keinen Widerspruch. Viele kennen bereits das, was ich hier noch einmal sagen möchte.

Wir unterscheiden sieben Glieder der Menschennatur. Heute vormittag haben wir gehört, daß man auch eine andere Zahl zugrunde legen könnte: dreimal drei. Es tut nichts, daß ich heute die drei mittleren Glieder in einem einzigen Namen zusammenfassen werde, und fassen Sie einmal diese drei Glieder zusammen unter dem, was ich heute als das vierte nennen werde, dann decken sich die Ausführungen vollständig.

Wir teilen die menschliche Wesenheit so ein, daß wir sagen, der Mensch hat zunächst seinen physischen Leib; er ist das, was Hände berühren und Augen sehen können, das, was der Mensch gemeinschaftlich hat mit der ganzen Natur und was den physischen und chemischen Gesetzen unterliegt. Das zweite ist der sogenannte Äther- oder Lebensleib. Er ist das, was die chemischen und physischen Kräfte und Stoffe aufruft zum Leben und was den Zusammenhang der physischen und chemischen Stoffe im Tode verläßt. Man sagt im Okkultismus: Der menschliche physische Leib ist eine solche Zusammenfügung von Stoffen und Kräften, daß er als physischer Leib durch sich selbst nicht bestehen kann; nur dadurch, daß ihm ein Ätherleib eingefügt ist und so lange, als er ihm eingefügt ist, wird er vor dem Zerfall der physischen Stoffe und Kräfte bewahrt. In dem Augenblicke, wo der Ätherleib die physischen Kräfte verläßt, tritt der Tod ein, ist der physische Leib ein Leichnam. Daher sagt man auch, der Ätherleib ist das, was uns in jedem Augenblick vor dem Tode bewahrt. In jedem Augenblick gibt es in dem Ätherleib einen großen Kampf gegen das, was sonst unsere chemischen Stoffe zerfallen macht. Das dritte Glied ist der Träger von Lust und Leid, Freude und Schmerz, Gefühlen und Affekten, was wir den Astralleib nennen. Er ist das Glied der menschlichen Wesenheit, das der Mensch ebenso mit den Tieren gemeinsam hat, wie er den Ätherleib mit der Pflanzen- und Tierwelt und den mineralischen Leib mit der ganzen äußeren Welt gemeinsam hat. Der Name Astralleib ist gebräuchlich seit den ursprünglichsten Zeiten. Es gibt keinen passenderen Namen für dieses Glied der menschlichen Wesenheit als Astralleib. Und es gibt vielleicht keine schönere Definition des Grundes, warum dieser Leib Astralleib heißt, als die, welche der große Theosoph Paracelsus gegeben hat. Ebenso wie im Tode der Ätherleib den physischen Leib verläßt, so verläßt einige Zeit nach dem Tode der Astralleib den Ätherleib. Aber der Astralleib verläßt den physischen und Ätherleib auch in jeder Nacht. Da ist er außer uns. Wo ist er denn?

Da sagt Paracelsus mit Recht: Wo ist er, und was tut er in der Nacht? Ruht er, hat er eine Aufgabe? Jawohl, er hat eine Aufgabe. Zwar wer nicht hellseherische Kräfte hat, kann auch nicht hineinsehen in die Tätigkeit des Astralleibes während der Nacht. Aber die Konsequenzen dieser Tätigkeit empfindet ein jeder Mensch. Sie alle legen sich des Abends ermüdet zu Bett. Die Ermüdung ist der Ausdruck einer Disharmonie in der Zusammenfügung unseres physischen und Ätherleibes. Sie muß entstehen, wenn der Astralleib nicht Gewalt hat, Harmonie in die zwei anderen, den physischen und Ätherleib, hineinzubringen. Und wie der Mensch heute ist, muß während des tagwachenden Lebens eine solche Disharmonie notwendig entstehen, Wäre unser physischer und Ätherleib bloß unter der Gewalt des Astralleibes — wie die Kräfte zusammengefügt werden sollen -, dann würde immer Harmonie in unserem Äther- und physischen Leibe sein. So aber lebt nicht nur der Astralleib in dem physischen Leib, sondern auf der Bewußtseinsstufe, die die Menschheit auf dem Erdenplaneten erreicht hat, wirkt die ganze Umwelt der physischen, sinnlich wahrnehmbaren Gegenstände auf den Menschen ein. Es fließen von außen in ihn herein die Eindrücke des Auges und Ohres und der übrigen Sinne. Während des Tagwachens wird bei jedem Menschen, der noch nicht auf einer gewissen höheren Stufe der spirituellen Entwickelung angelangt ist, eine Disharmonjie eintreten müssen. Wenn dieser Astralleib nun niemals an einem anderen Ort verweilen könnte als in unserem physischen und Ätherleib, so würde er selbst in Unordnung kommen. Dann würden seine Kraftströmungen nicht die bleiben, die sie sein müssen, wenn ein richtiger Äther- und physischer Leib geformt werden sollen. Während des Tages kommt die innere Harmonie des Astralleibes in Unordnung, und der Ausdruck für die Unordnung ist die Ermüdung. In dem Augenblick, wo Sie die Ermüdung spüren, ist die innere Disharmonie da. Wo ist nun der Astralleib während der Nacht?

Mit Recht sagt Paracelsus: Wenn die Kraftlinien, die ihn bei Tag mit dem physischen Leib verbinden, sich zu lockern beginnen, dann tritt er in Zusammenhang mit dem ganzen harmonischen Kräftesystem, das den Sternenhimmel durchflutet. In dem Augenblick, wo der Mensch eingeschlafen ist, ruht er in der Harmonie der Sphären, und daraus bringt er sich die Kräfte mit, um das wieder auszugleichen, was während des Tages verbraucht ist. So ruht der Astralleib während der Nacht in der Welt der Sterne; da hat er seine eigentliche Heimat. Und kehrt er zurück, so bringt er sich die Kräfte der Sterne mit, um damit die Ermüdungsstoffe fortzuschaffen. Daher ist der Schlaf ein guter Arzt, weil dann Ordnung und Harmonie eintreten kann, wenn der Astralleib wiederum einige Zeit ruht in derjenigen Welt, die die Gesetze für den Sternenhimmel enthält, und das sind die Gesetze für die geistige Welt überhaupt. Wenn der Mensch keinen Schlaf hat, wird die Gesundheit deshalb untergraben, weil der Astralleib nicht eine Zeit geruht hat in der Sternenwelt. Deshalb hat der Astralleib diesen Namen erhalten. Früher wurde kein Name gegeben, der nicht dem Wesen der Sache entsprach. Und bevor wir okkulte Namen und Bezeichnungen korrigieren, müssen wir erst über den Namen nachdenken, wozu er gegeben worden ist. Wenn heute ein Komet oder kleiner Planet entdeckt wird, schlägt man ein Lexikon der Mythologie auf und gibt daraus dem Stern einen Namen. Das Prinzip der Namengebung in spirituellen Zeiten war, in einem Namen das Wesen der Sache selbst tonhaft nachklingen zu lassen: es klang im Namen der Zusammenhang mit der Welt.

In dem vierten Glied seiner Wesenheit hat der Mensch etwas, wodurch er die Krönung der irdischen Schöpfung des planetarischen Daseins bildet. Folgen Sie mir für kurze Zeit in eine subtile Betrachtung. In dem ganzen Umkreis der deutschen Sprache gibt es einen Namen —- und in anderen Sprachen ist es ähnlich -, der sich von allen anderen Namen grundsätzlich unterscheidet. Jeder von Ihnen kann zu dem Tisch «Tisch» sagen, zu dem Bild «Bild» und so weiter. Einen Namen gibt es aber, den wir in demselben Sinne nicht anwenden können, das ist der Name Ich. Keiner von ihnen kann zu einem anderen «Ich» sagen. Jeder andere ist für ihn ein «Du» und auch Sie sind für jeden anderen ein «Du». Wenn dieser Name uns selbst bezeichnen soll, kann kein Ton in der Außenwelt ihn verkörpern, er muß aus uns selbst klingen. Das empfanden zu allen Zeiten diejenigen Religionen, die einen Impuls von der Geheimlehre hatten. In der Geheimlehre sagt man daher den Namen für das Wesen, und in der hebräischen Geheimlehre ist der unaussprechliche Name Gottes, der Jahve-Name nichts anderes als der Name für das Ich. In Wahrheit ist der Jahve-Name der Name für das, was in der Seele anfängt, einen Monolog zu halten - in seinem Selbst zu leben. Man empfand das so, daß man in denjenigen Weltanschauungen und Religionen, die auf spirituellen Grundlagen errichtet waren, sagte: Im Ich beginnt im Innersten der Seele der Gott zu sprechen. Es ist das ein Anfang, aber er muß gemacht werden, und dieses Ich — dieser einzige Zentralpunkt - ist das, was das wesentlichste unterscheidende Merkmal des Menschen von all den Wesen ausmacht, die uns auf diesem Planeten umgeben. Sinnige Personen haben das immer empfunden. Jean Paul sagt uns, wie er als ganz junges Kind im Hofe des elterlichen Hauses stand, und er wußte sich genau daran zu erinnern, wie zum ersten Male das Gefühl in ihm entstand: du bist ja eine Ich-Wesenheit! Und er fügt hinzu, ein Irrtum sei ausgeschlossen und auch, daß andere etwas zu dieser Erinnerung hinzugetan hätten. Denn damals - sagt Jean Paul — habe ich in das verhangene Allerheiligste meines inneren Wesens hineingeblickt; damals wußte ich, daß ich unsterblich bin, weil ich mit dem Gotte den Zusammenhang gefunden hatte.

Wenn wir jetzt vom Ich nach außen gehen, so kommen wir zu dem Punkt, wo wir die gegenseitigen Verhältnisse der menschlichen Wesenheit betrachten können. Die menschliche Entwickelung besteht darin, daß das Ich an den drei Leibern arbeitet, innerhalb welcher es auftritt wie der Kern einer Frucht in seiner Schale. Und wie arbeitet dieses Ich?

Wenn wir das verstehen wollen, müssen wir uns an primitive Völkerschaften erinnern. Nehmen Sie ein Volk, das heute auf einer untergeordneten Kulturstufe steht. Da sehen Sie, daß dieses Volk von seinen Gefühlen und Instinkten, von Trieb und Leidenschaft beherrscht ist, ganz wie das Tier: sie fressen einander auf. Vergleichen Sie nun diesen Wilden mit dem Angehörigen einer höher entwickelten Kultur, mit einem Franz von Assisi. - Was unterscheidet die beiden Entwickelungsformen?

Wenn wir uns diese Frage beantworten wollen, müssen wir uns klarsein, daß der Mensch — durch die vielen Inkarnationen hindurch, durch die er sich entwickelt - von seinem Ich aus seine Arbeit verrichtet: erst am Astralleib, dann am Ätherleib und dann auch am physischen Leib. Das ist menschliche Entwickelung: diese Ausstrahlung des Ich in die drei Leiber. Der Wilde folgt allen Trieben und Leidenschaften, die in ihm leben. Der Kulturmensch sagt sich, gewissen Trieben darf ich nicht folgen; er versagt sich gewisse Triebe und Leidenschaften. Der noch höherstehende Idealist versagt sich diese nicht nur, sondern er erzeugt aus sich heraus Ideale, die etwas Neues hinzufügen zu dem, was die Triebe des Astralleibes auf einer primitiven Kulturstufe ausmacht. So sehen wir vor dem hellseherischen Blick den Astralleib aus zwei Teilen bestehen: was ursprünglich in ihm war und dann das, was das Ich selbst daraus gemacht hat. Sehen Sie einen hochentwickelten Idealisten an, so ist dieser Teil [es wird gezeichnet] durch die Arbeit des Ich größer als bei anderen, und bei einem Menschen wie Franz von Assisi sehen Sie, wie wenig von dem zurückgeblieben ist, was der Mensch, als er seine erste Inkarnation antrat, sein eigen nannte. In der Theosophie benennt man diesen praktisch umgewandelten Teil des menschlichen Astralleibes, über den der Mensch Herrschaft gewonnen hat, mit dem deutschen Worte «Geistselbst», das man sonst in der theosophischen Literatur mit «Manas» bezeichnet; es ist ein umgewandelter Teil des Astralleibes.

Der Mensch arbeitet aber von seinem Ich aus auch seinen Ätherleib um. Was heißt: Arbeiten an dem Ätherleib? Wir wollen uns das durch ein Beispiel klarmachen. Sie können das an Ihrer eigenen Entwickelung tun. Erinnern Sie sich, was Sie als ein siebenjähriges Kind gewußt haben an Begriffen und Vorstellungen, und was Sie heute wissen, was Sie gelernt und verändert haben in Ihrem Vorstellungsleben. Sie werden sehr viel finden. Vergleichen Sie aber jetzt dies, was Sie gelernt haben, mit dem, was sich verwandelt hat von anderen Dingen, die auch in Ihnen sind, an Temperament, Gedächtnis, gewissen Grundeigenschaften der menschlichen Natur. Wenn Sie als achtjähriges Kind jähzornig waren, so wird noch manchmal dieser Jähzorn durchblicken. War Ihr Temperament ein melancholisches, so wird vielleicht Ihr ganzes Leben lang diese Färbung bleiben. So daß wir vergleichsweise sagen können: was der Mensch eigentlich lernt, bewegt sich so vorwärts wie der Minutenzeiger einer Uhr; aber was die Grundneigungen eines Menschen sind, das bewegt sich langsamer vorwärts, so wie der Stundenzeiger. Und so langsam wie der Stundenzeiger einer Uhr verwandelt sich der Ätherleib. Es ist der Ätherleib ein dichterer als der Astralleib; daher ist die Arbeit des Ich an dem Ätherleib im wesentlichen schwieriger als die Arbeit an dem Astralleib. Und erst, wenn das Ich nicht nur an seinen intellektuellen Vorstellungen arbeitet, sondern sein Temperament umzuwandeln beginnt, dann ist das begleitet von einer Umformung seines Ätherleibes. Für viele ist das nur möglich bei dem Übergang von einer Inkarnation in die andere. Aber gerade das ist das Wesentliche der okkulten Schulung: alles was du lernen kannst, ist nur Vorbereitung für die okkulte Schulung, und mehr hast du getan, wenn du irgendeine Grundstimmung fortzuschaffen dich bemüht hast, wenn du dein zum Beispiel melancholisches Temperament umgewandelt hast in ein harmonisches. In dem Augenblicke, wo wir beginnen, nicht nur Empfindungen und Impulse, sondern unsere Grundaffekte zu ändern, beginnen wir an dem Ätherleib zu arbeiten, und derjenige Teil des menschlichen Ätherleibes, der so vom Ich heraus umgestaltet ist, ist wiederum ein neues Glied der menschlichen Natur. Bewußt können heute die wenigsten Menschen diese Umformung des Ätherleibes bewirken, sondern nur die, welche in einer okkulten Schulung sind. Ein Gesetz in der pythagoräischen Schule war zum Beispiel, daß erst der Astralleib vollständig gereinigt werden mußte, bevor die Arbeit an dem Ätherleib beginnen konnte. Aber man muß unterscheiden zwischen der bewußten und unbewußten Schulung am Ätherleib. Der Teil, der von der Arbeit des Ich durchdrungen ist, heißt in der deutschen Sprache der «Lebensgeist» ; es ist dasselbe in seiner Grundwesenheit, was man in der theosophischen Literatur die «Buddhi» nennt.

Das dritte und Bedeutungsvollste ist, wenn der Mensch nicht nur beginnt, Herr zu werden über die Kräfte seines Ätherleibes, sondern wenn er beginnt, hinunterzuarbeiten bis in den physischen Leib. Es könnte scheinen, als ob die Arbeit des Ich an dem physischen Leib das niedrigste wäre; es ist aber gegenwärtig das Höchste. Und die Arbeit an dem physischen Leib ist wiederum schwieriger als die Arbeit am Ätherleib. Beginnt der Mensch bewußt daran zu arbeiten, durch das Ich Herr zu werden der Kräfte, die im physischen Leibe wirken, dann tritt noch etwas anderes bei ihm auf. Was im physischen Leibe wirkt, sind dieselben Kräfte, die im Kosmos wirken. Lernt der Mensch die Kräfte seines Blutes, seines Atmens beherrschen, dann lernt er die Magie des Kosmos. Dann fließt das, was er kann, aus seinem physischen Leib hinaus, in das All ein, und das ist eine wirkliche, reale Arbeit, die dann erst beginnen kann, wenn der Mensch einen gewissen Grad seiner Arbeit am Ätherleib erreicht hat. Und weil man beginnt mit der Regulierung des Nächsten, was uns vorliegt — mit der Regulierung des Atmens -, so ist auch der Name des Atmens von «Atma» hergenommen. So viel der Mensch in seiner inneren physischen Natur umgestaltet, so viel ist in ihm von dem «Geistesmenschen», von «Atma»; da ist ein Teil der Geistmaterie in ihm verwandelt worden.

Nicht um ein asketisches Fliehen aus der physischen Welt handelt es sich dabei; sondern wir haben die Aufgabe, uns in die physische Welt hineinzubegeben, um sie zu einer spirituellen umzuformen. Das ist das große Gesetz der Erlösung. Gerade dies Physische bedeutet einen Teil des Spirituellen, der so geworden ist, wie er geworden ist, damit wir unsere heutige Entwickelungsstufe erlangen konnten. Wir haben nun die Aufgabe, diesen physischen Leib wiederum hinaufzuvergeistigen, ihn zu erlösen. Hinter dem Worte Erlösung liegt dies Prinzip. Da haben Sie die gegenseitige Beziehung der sieben Glieder der menschlichen Natur, wie man sie haben muß, wenn man sie in praktischer theosophischer Arbeit verwerten will.

Nun wollen wir die Evolution des Menschen betrachten. Wer als Materialist bloß den physischen Leib kennt, macht sich auch von der Evolution des Menschen nur eine abstrakte Vorstellung. Wer aber einsieht, wie kompliziert der Mensch ist, sieht auch, wie kompliziert die Evolution des Menschen ist. Welches ist nun von diesen vier Gliedern das älteste, das vollkommenste? Da wird mancher überrascht sein, wenn er hört, daß das älteste und in seiner Art vollkommenste Glied der menschlichen Wesenheit das physische ist; es ist dasjenige, zu dem die längste Zeit notwendig war. Jünger ist der Ätherleib, noch jünger der Astralleib, und das Baby ist das Ich. Nur mit Unrecht nennt man den physischen Leib ein unvollkommenes Stück des Menschen. Betrachten Sie zum Beispiel nur den Bau des Oberschenkelknochens: ein wunderbares Kunstwerk. Da sind die Balken so weisheitsvoll gelegt, wie keine menschliche Ingenieurkunst es zustande bringen könnte, und sie sind so gelegt, daß der Oberkörper mit dem kleinsten Aufwand von Kraft getragen wird. Gehen wir nun von diesem Glied über zu dem Bau des menschlichen Herzens. Wer sich in das hineinvertieft, was unsere Physiologen uns vom Herzen und auch von den übrigen Organen lehren, der weiß, daß diese Glieder so weise aufgebaut sind, daß keine menschliche Weisheit in diese physischen Formen sogar nur eindringen kann. Der physische Leib wäre gut bei allen Menschen. Aber nun sehen wir uns den Astralleib an, was der das ganze Leben hindurch tut. Der Mensch führt durch die Tätigkeit seines Astralleibes dem physischen Leibe, zum Beispiel dem Herzen, fortwährend Herzgifte zu; aber das Herz ist so weise gebaut, daß es ganze Zeiten aushält gegen die Attacken des Astralleibes. Erst eine künftige Zeit wird den Astralleib ebenso weise finden, wie es heute der physische Leib ist. Der physische Leib ist das älteste Glied der Menschennatur, zu dem die längste Evolutionszeit notwendig war. Die Glieder der Menschennatur sind aber zusammengefügt mit der ganzen Umwelt. Ebenso wie der einzelne Finger nur bestehen kann, wenn er ein Glied der ganzen Hand ist, ebenso ist der Mensch nur im Zusammenhang mit dem ganzen Kosmos denkbar. Heben Sie ihn einige Meilen über die Erde hinaus, dann geht es ihm ebenso wie dem Finger, wenn Sie ihn abschneiden. Und nur weil der Mensch auf der Erde herumspazieren kann, gibt man diese Unselbständigkeit nicht zu.

Blicken Sie zurück auf urferne vergangene Zeiten! Und wenn Sie vorblicken in zukünftige Zeiten, so sehen Sie, daß die Gestalt seiner Glieder sich fortwährend ändert. Aber sie können sich nur ändern, wenn alles in der Umgebung des Menschen anders wird. Nur weil der Mensch trotz seiner vorgerückten Wissenschaft eine so kurze Spanne Zeit überblickt, glaubt er, daß die Dinge immer so waren, wie sie sind. Aber wer weiter hineinblickt, weiß, daß sich unser Planet von Form zu Form ändern muß, wenn wir uns selbst ändern wollen. Aber es genügt nicht bloß, daß die Veränderungen eintreten, welche die Erde selbst durchmacht, sondern der Mensch war in gewisser Beziehung schon da, bevor man die Erde im Kosmos «Erde» nennen konnte. Wie der Mensch im Kosmos fortschreitet, so schreiten auch die Planeten oder die Wesen, die sie bewohnen, fort. Unser Planet ist die Reinkarnation eines anderen planetarischen Zustandes, und wir können drei vorhergehende Inkarnationen unserer Erde verfolgen und perspektivisch auf drei folgende vorausblicken. Was wir Planetenentwickelung nennen, ist nichts weiter als ein Analogon zu unserer Menschenentwickelung. Die drei vorhergehenden Planetenzustände, durch die unsere Erde durchgehen mußte, nennt man in rosenkreuzerischer Bezeichnung: Saturn, Sonne, Mond, so daß wir uns vorzustellen haben: die Erde war, bevor sie Erde wurde, Mond, und bevor sie Mond wurde, war sie Sonne, und vor der Sonne war sie Saturn; und die späteren Zustände, auf die wir hinblicken, nennt man Jupiter, Venus, Vulkan. Was heißt das: die Erde ist durch diese Zustände hindurchgegangen ?

Wir sind heute in der vierten Inkarnation unseres eigenen Planeten, und das hängt mit der menschlichen Evolution auf das innigste zusammen. Auf der ersten Planetenform - also auf dem Saturn — waren bereits die ersten Anlagen zum menschlichen physischen Leib vorhanden. Damals aber war der menschliche physische Leib während der ganzen Saturnentwickelung so, daß ihm noch kein selbständiger Ätherleib eingegliedert war. Durch den Sonnen- und Mondzustand hindurch bis zum Erdenzustand herunter hat sich dieser physische Leib immer mehr und mehr vervollkommnet, so daß wir sagen können: der physische Menschenleib steht heute auf der vierten Stufe seiner Entwickelung, er steht heute auf dem Punkt der Erdentwickelung. Erst bei der zweiten Inkarnation unserer Erde wurde diesem physischen Leib eingegliedert ein selbständiger Ätherleib. Es wurde gleichsam der physische Leib dadurch vollkommener, daß ein Ätherleib in ihm arbeitete. Dann führte die dritte Reinkarnation der Erde - der Mond dazu, daß sich den zwei Leibern noch der Astralleib eingliederte; so daß der Bewohner des Mondes, der Vorfahr des heutigen Erdenmenschen, aus drei Leibern — dem physischen, dem Äther- und dem Astralleib — bestand. Und der Sinn der Erdentwickelung ist der: diesen drei Gliedern das Ich einzugliedern, den Arbeiter, der dann beginnt umzugestalten, was ihm von früher her geworden ist. So sehen wir, daß der physische Leib älter ist als die anderen, und das Ich ist erst auf der ersten Stufe seiner Entwickelung. Man kann auch aus der Konfiguration des physischen Leibes sogar wissen, was in uns herstammt von dem Saturnzustand. Was am höchsten steht innerhalb unseres physischen Leibes, das sind die Sinnesorgane, und der Keim zu unseren Sinnesorganen wurde gelegt auf dem Saturn. Und so wurde Glied für Glied aufgebaut, wurde stufenweise immer vollkommener und vollkommener mit den anderen Gliedern der menschlichen Natur.

Was hier Saturn und Sonne genannt wird, ist nicht die heutige Sonne und der heutige Saturn, sondern es werden damit Entwickelungsphasen bezeichnet. Dennoch steht das, was unsere Erde in ihrer Entwickelung durchgemacht hat, in Zusammenhang mit dem heutigen Saturn. Es verhält sich der heutige Saturn zu der Erde wie ein Knabe zu einem Greis. Dieselben Lebensverhältnisse, die der Saturn heute durchmacht, hat unsere Erde früher durchgemacht. Daher spricht man im wirklichen Okkultismus nicht von dem Saturn, von der Sonne und so weiter, sondern von einem Saturn, einer Sonne und so weiter. Unsere Erde ist ein älter gewordener Saturn.

Nun müssen wir uns noch klarsein, welchen Sinn denn diese ganze Entwickelung hat. Wenn wir zurückblicken auf jene Saturnentwickelung, wo der Mensch noch ohne Ätherleib, Astralleib und Ich war - insofern sie selbständige Wesen waren -, bekommen wir den besten Unterschied jener uralten Zustände von dem heutigen dadurch zu erkennen, daß wir uns auf das «Bewußtsein» beziehen. Es ist mit jedem Entwickelungszustand ein Bewußtseinszustand verbunden. Es gibt sieben Bewußtseinszustände. Der gegenwärtige Mensch ist im vierten; diesen kann kein Wesen haben, das nicht zu sich «Ich» sagen kann. Daher entwickelte der Mensch die Form des Bewußtseins, die er jetzt hat, erst auf der Erde. Die Erdentwickelung hat den Sinn, das wache Tagbewußtsein zu entwickeln. Auf den früheren Planetenzuständen gab es für den Menschen nur unvollkommene Bewußtseinszustände. Auf dem Saturn hatte der menschliche Vorfahr in seiner primitiven Gestalt ein Bewußtsein, wie es auch die Mineralien haben, oder vielmehr: der menschliche physische Vorfahr ist jenes Bewußtsein. Wir können dafür kaum leicht Worte finden; wir können nur andeuten. Dieses Bewußtsein ist ein ganz, ganz dämmerhaftes, ein tiefes Trance-Schlafbewußtsein, dumpf und dämmtrig, das aber in gewisser Weise wiederum einen Vorzug hatte: es übersieht einen viel größeren Umkreis, ist viel universeller; ein Mineralbewußtsein weiß von dem ganzen Sonnensystem.

Dann wurde dieses Bewußtsein eingeengt zu dem, was die Pflanze hat. Aber es ist jetzt schon ein etwas aufgehellteres Bewußtsein gegen das des Minerals. In diesem Bewußtsein war der Mensch, als die Erde im Sonnendasein war. Die dritte Form des Bewußtseins ist das Bilderbewußtsein, auch das primäre psychische Bewußtsein genannt. Es unterscheidet sich von dem gegenwärtigen dadurch, daß es in Bildern wirkt, aber so, daß es das Psychische des anderen vermittelt. Denken Sie sich ein Wesen - und das menschliche Vorfahrenwesen auf dem Monde war so -, das noch kein sinnliches Bewußtsein hat und die Gegenstände beim Aufwachen mit Farben überziehen kann: ein letztes Überbleibsel eines solchen Bewußtseins haben Sie in der Traumwelt. Die Traumwelt ist nicht das astrale Bewußtsein. Das gegenwärtige Traumbewußtsein verhält sich zum Mondbewußtsein so, wie irgendein verkümmertes Glied zu der Form, wie sie vorhanden war, als es noch im Menschen selbst seine Aufgaben hatte; zum Beispiel gewisse Muskeln, die die Ohren bewegen konnten, die beim Menschen ihren Sinn verloren haben. Von jenem astralen oder psychischen Bilderbewußtsein vom Monde ist als Rudiment die heutige Traumwelt zurückgeblieben; daher wirkt sie auch so, wie das astrale imaginative Bewußtsein wirkt. Denken Sie sich, es träumt jemand, daß er einen Laubfrosch finge. Er sieht ihn hüpfen und faßt ihn. Da wacht der Schläfer auf und sieht, er hatte den Zipfel der Bettdecke in seiner Hand. Oder ein anderer Traum, der richtig vorgefallen ist. Eine Bauersfrau träumt, sie ginge in die Kirche. Sie hört andächtig zu. Da bewegt der Pfarrer heftig seine Arme und siehe da, er bekommt Flügel. Das war der frommen Bauersfrau nicht allzu merkwürdig, daß ein Pfarrer, der vom Himmel predigt, gelegentlich auch einmal Flügel bekommt. Aber was geschieht? Der Pfarrer beginnt auf der Kanzel laut zu krähen. Im selben Augenblick wacht die Bauersfrau auf und draußen auf dem Hofe kräht der Hahn.

Was ist da geschehen, wo eine ganze dramatische Handlung vor sich geht? Im symbolischen Bild drückt sich etwas aus, was Sie im wachen Tagbewußtsein als äußeren Gegenstand wahrgenommen hätten. Es bildet sich symbolisch etwas aus, was nicht in dieser Weise vorhanden ist. Behalten Sie aber das Symbol in der Form - denken Sie, der Mensch verwende es, um Wahrnehmungen zu haben von der wirklichen psychischen Welt, dann haben Sie das, wovon ich jetzt spreche. Ein symbolisches Bewußtsein, das wahr und wirklich ist, war das Mondbewußtsein. Denken Sie sich einen Menschen ohne unser heutiges Gegenstandsbewußtsein. Er näherte sich einem anderen Wesen. Er sieht bei diesem nicht die begrenzte Form, sondern da tritt vor ihm auf ein Farbengebilde. Bei Sympathie sieht er eine ganz bestimmte Farbe, ebenso bei Antipathie. Das ist etwas anderes als die Farbe heute: es ist der Ausdruck für die Sympathie oder Antipathie für das andere Wesen. Und wer das Mondbewußtsein hat, tut das, was dem Mondbewußtsein entspricht: er richtet seine Handlungen nach den Symbolen ein. Nimmt er eine gewisse Farbe wahr, so weiß er, da geht etwas vor, was ihm feindlich ist, und er wird sich zurückziehen.

Erst eine spätere Entwickelungsform ist die, die sich unter dem Einfluß des Ich entwickelt, wo das Bewußtsein nicht die psychische Erscheinung mehr wahrnimmt, sondern wo sich das, was als Färbung aufgestiegen ist, über die Gegenstände hinüberlegt. Die Farben, die Sie heute über die Gegenstände ausgebreitet liegen schen, sind die alten Farben, die einst als psychisches Gebilde aufstiegen.

Wenn der moderne Mensch zu dem heutigen Bewußtsein dazu noch dasjenige des Mondes hätte, so daß er die psychische Welt voll wahrnimmt wie die physische, so hätte er das jetzige Bewußtsein erweitert zum imaginativen. Eine höhere Form wäre dann, wenn er als ein weiteres noch das Bewußtsein hinzugefügt hätte, das heute die Pflanze hat und das der Mensch dumpf und dämmerig während der Sonneninkarnation hatte. Und die höchste Form wäre die, wo der Mensch das Bewußtsein, das heute das Mineral hat, auch noch dazu hätte, das ihm wiederum das Aufgehen in den universellen Kosmos ermöglichte. Dieses letzte Bewußtsein schwebt als Ideal des Menschen vor uns, und man nennt es das spirituelle Bewußtsein.

Der Sinn der Planetenentwickelung ist also, daß die Bewußtseinszustände aufeinander folgen; aber dazu muß der planetarische Schauplatz auch jedesmal ein ganz anderer werden. Wir überblicken aber die vollständige Evolution nur dann, wenn wir wissen, daß innerhalb jeden planetarischen Zustandes wiederum sieben Stufen zurückgelegt werden müssen. So mußte Saturn, Sonne, Mond und jetzt die Erde sieben Stufen zurücklegen. «Runden» in der Theosophie genannt, «Reiche» in der christlichen Esoterik. Jeder der Planeten, den die Erde durchmacht, hat sieben kleinere Kreisläufe; denn ein jedes Bewußtsein hat wiederum Grade, wenn es aufsteigen soll, von den unvollkommensten bis zu den vollkommensten. Man nennt sie auch Lebenszustände. Jedes solcher Reiche oder Lebenszustände muß aber wiederum durchgehen durch sieben verschiedene Offenbarungszustände oder sieben Formenzustände: arupa, rupa, astral, physisch, plastisch, intellektuell, spirituell (archetypisch).

So haben wir 7 mal 7 mal 7 = 343 Zustände; sie bezeichnen die 343 planetarischen Inkarnationen in ihrer Vollständigkeit. Je 49 dieser Zustände umfassen die Entwickelung eines Bewußtseinszustandes. Sie sehen also, wie wir in eine gewaltige kosmische Entwickelung hineinblicken können.

Als der Mensch noch auf der Sonne lebte und nur seinen Äther- und physischen Leib entwickelt hatte, war er noch ein ganz anderes Wesen. Man könnte ihn nicht Pflanze nennen, aber man könnte in einem gewissen übertragenen Sinne doch sagen: er war damals im Pflanzendasein. In bezug auf seine Lage zur Erde war er wie umgewendet: was heute in den Äther frei hineinragt, der Kopf, das war damals zum Mittelpunkt der Erde hin gerichtet. Mit der Entwickelung des Bewußtseins ist zugleich die Umkehr der ganzen Menschengestalt verknüpft. Daher nennt man auch den Sonnenmenschen einen nach dem Mittelpunkt der Erde gerichteten Menschen, und in demselben Sinne nennt man den Menschen des Mondzeitalters einen umkreisenden Menschen. Wenn man eine Tangente nach der Mondoberfläche gezogen hätte ... [Lücke in der Nachschrift]. Und der Erdenmensch ist der umgekehrte Sonnenmensch.

So schreitet alles vorwärts. Wenn wir zurückblicken auf die Mondentwickelung, müssen wir uns klarsein, daß das, was wir heute Affekte nennen, sich erst als ein astraler Einschlag auf dem Mond entwickeln konnte. Damals aber war noch nicht das Ich entwickelt. Weil sich das Ich erst auf der Erde entwickelte, empfand der Mondmensch noch nicht den Schmerz als seinen individuellen; es war der Mondenschmerz. Unselbständig war dieser physisch-ätherisch-astralische Mondenvorfahr. Unindividuelle Leidenschaften, Affekte und Schmerzen kamen da heraus. Zum Beispiel war es auf dem Monde so — man darf es heute aussprechen, wenn es auch noch so wenige glauben -, daß zu gewissen Jahreszeiten die ganze Welt, alle lebenden Wesen, die von einem Astralleib umgeben waren, anfingen zu schreien, von Tönen sich zu entäußern; das war verknüpft mit einer gewissen Entwickelung im animalischen Leben. Ein Rudiment davon ist noch der Brunstschrei im Sexualleben gewisser Tiere, wo zu gewissen Zeiten damit Schreie verknüpft sind.

Nun ist das Gesetz der Evolution so, daß in späteren Zuständen sich immer gewisse frühere wiederholen. So mußte die Erde als Wiederholung das Saturn-, Sonnen- und Monddasein durchmachen. Jetzt befindet die Erde sich in ihrem eigentlichsten Dasein. Sie bekommen eine Vorstellung von dem, was hier Sonne genannt wurde, wenn Sie alle Wesen, die heute auf Sonne, Mond und Erde sind, zusammenrührten zu einem Brei; es war das alles einmal in einem vorhanden auf der Sonne. Zur Zeit des Sonnenzeitalters waren Sonne, Mond und Erde ein Körper. Dann hatte sich die Sonne zum Mondendasein entwickelt und da erst wurden Sonne und Mond geteilt. Und bei der Wiederholung auf der Erde hat sich wiederum zuerst die Sonne und dann wiederum der Mond herausgetrennt, und mit der Heraustrennung des Mondes ist verknüpft die eigentliche Ich-Werdung des Menschen. Der Mond enthält die Kräfte, die die übrigen Glieder des Menschen verhindern, Träger eines Ich zu werden. Ich kann nur darauf hindeuten, daß der Zeitpunkt, der für unsere Erdentwickelung eintrat in der alten lemurischen Zeit, nur dadurch eintreten konnte, daß sich erst die Sonne lostrennte und dann der Mond. Als die Erde selbständig geworden war, konnte sie erst die Menschengestalt hervorbringen, aus der sich der heutige Mensch entwickelt hat.

So hängt mit der kosmischen Entwickelung die menschliche aufs innigste zusammen. Blicken Sie zurück auf die alte atlantische Zeit, die Vorgängerin unserer heutigen Zeit, wo der Mensch auf der Atlantis lebte — die die Naturwissenschaft wenigstens schon für die Tierwelt entdeckt hat -, da haben Sie den Menschenvorfahren, der noch nicht ein solches Bewußtsein besitzt, wie es der Mensch heute hat, das rechnen und industrielle Gegenstände herstellen kann. Dafür aber war eine andere Fähigkeit in hohem Maße entwickelt. Der atlantische Mensch hatte ein ausgezeichnetes Gedächtnis, wovon man sich heute keine rechte Vorstellung mehr machen kann. Noch etwas anderes war damit verknüpft. Sie würden finden, daß sich auch physisch diese alte Atlantis ganz wesentlich von der Konfiguration der heutigen Erde unterscheidet. Was wir heute Luft und Wasser nennen, war noch nicht da. Die ganze Luft war angefüllt mit einem feinen Wasserdunst. Das Wasser war noch aufgelöst. Deshalb hat die alte deutsche Sage davon den Namen «Nifelheim» aufbewahrt. Er bedeutet, daß die Menschen damals in einer Art wassergeschwängerten Luft lebten und nur in einer solchen Luft konnte das Bilderbewußtsein des damaligen Menschen leben. Die Mythen und Sagen der germanischen Mythologie sind aus diesem Bewußtsein heraus entstanden. Wer das Volk wirklich kennt, der weiß, daß es nicht so dichtet, wie die heutige Gelehrsamkeit behauptet. Überbleibsel eines alten ätherischen Bilderbewußtseins waren die Mythen und Sagen, der Ausdruck eines uralten dämmerhaften Hellsehens, und die Menschen haben nur davon den Ursprung vergessen, nachdem sie zu dem heutigen hellen Tagbewußtsein vorgerückt sind.

So sehen Sie, wie die Menschheitsentwickelung an den Kosmos gebunden ist. Auf einem Erdenrund, wo die Luft mit Wasser geschwängert ist, nimmt der Mensch die Welt ganz anders wahr. Für den Atlantier war das Rauschen des Windes eine Sprache, die er verstand. Es waren damals noch keine Gebote und Gesetze vorhanden. Es gab noch Zeiten, wo der Mensch, wenn er wissen wollte, wie er sich benehmen sollte, hinausging und horchte auf die Quelle, wie sie rieselte: das sagte ihm etwas. Und wenn er hinausging, um zu horchen, dann hörte er hin auf einen Grund- und Unterton, der vorhanden war wie ein musikalischer Grundton, den der Atlantier verstand. Es ist eine einfache, mehrgliedrige Silbe; die lebte in der ganzen Umgebung des Atlantiers; die ging durch alles hindurch, und der Atlantier sagte sich: In diesem Grundton spricht der Gott zu mir. Und wenn er sein Gebet zu seinem Gott richten wollte, geschah es in diesem Grundton. Die Weisheit des alten Atlantiers mußte sich in die unsrige verwandeln, damit der Mensch vorwärtsschreiten konnte. Aber wir werden in der Entwickelung wiederum das Bewußtsein des Atlantiers erringen müssen, zu dem unsrigen hinzu. Manchmal müssen wir das Opfer bringen, daß das Alte für eine Zeit wie schlummernd liegen muß.

So hängt die Entwickelung des Menschen mit der Entwickelung des Kosmos zusammen. Denken Sie einmal, wie weit der Mensch sich entfernt hat von den Quellen der Weisheit, die in der Welt selbst ruht! Wie weit hat er sich entfernt von der unmittelbaren Verbindung mit der Natur! Aber was wir verloren haben, werden wir wiedergewinnen zu dem, was wir uns erobert haben. Dieses Bewußtsein, das wir haben, entsprang aus dem Bewußtsein der einzelnen, konkreten Tatsachen, die man in der Rosenkreuzermethode mit der «Weisheit der Welt» bezeichnet hat. Es durchdringt das ganze Leben des Menschen. Durchdringen wir uns damit, dann fühlen wir, was der Lehrer wollte, an den sich der Name «Rosenkreutz» knüpft, der als eine führende Individualität durch die Jahrhunderte hindurch die spirituelle Bewegung lenkt und leitet.

Scheinbar liegt es fern, wenn man den Menschen im Zusammenhang mit der ganzen Welt betrachtet; aber dringt es ein in unser Herz, dann wird es zu einer Kraft in uns, die uns beseligen wird, wenn wir mitarbeiten wollen an der Umwandlung und Umgestaltung des Kosmos. Man hat die Pflicht, sich einzugliedern in den Kosmos. Wie der einzelne Stein sich nicht zu dispensieren strebt von dem Haus, so darf sich der Mensch nicht dispensieren vom Kosmos. Man muß erkennen, daß es Pflicht sein muß, zu dienen innerhalb der großen Weltenevolution. Dann wird das, was ewig ist in uns, sich eingliedern in das Weltendasein. Es wird in unserem alltäglichsten Leben ein Abglanz davon vorhanden sein, so daß der Mensch bei jeder Handbewegung diese Weisheit ausdrücken kann. Dann wird der Kosmos wirklich etwas haben vom Menschen, denn alles ist in der Umformung. Alles muß wieder umgeformt werden durch die Wesen, die hineingestellt sind in die Weltenbewegung. Arbeiten wir so mit, so werden wir lebendig fühlen, wie es wahr ist. Und das Wahre wird Impuls für unser Handeln sein. So wird ein schönes Wort bewahrheitet, das ein hochinspirierter Dichter sagte:

Die Zeit ist eine blühende Flur,
Ein großes Lebendiges ist die Natur,
Und alles ist Frucht, und alles ist Same!