The Rudolf Steiner Archive

Erster Vortrag

Nach einer Arbeit, die tief hineinsehen ließ in dasjenige, was gegenwärtig vorgeht in Menschengemütern, was gegenwärtig besteht an innerer Tragik der Menschheitsentwickelung, kann ich wiederum einige Tage hier an diesem Orte sein, der ja so eng verbunden ist mit jener Tätigkeit, von der wir doch glauben müssen, daß sie abgeben kann die Kraft, die heutige Tragik der Menschheit wiederum in ein hoffnungsvolleres Fahrwasser nach und nach umzuentwickeln.

Zu keiner Zeit vielleicht war eigentlich weniger Neigung vorhanden, in wahrem und echtem Sinne des Wortes die Seele zu erheben zu den geistigen Welten, und notwendig ist es ganz besonders in dieser Zeit, die Seele zu erheben zu den geistigen Welten. Denn nur aus diesen geistigen Welten kann dasjenige kommen, was der gegenwärtigen Menschheit Kraft geben kann, weiter den Lebenspfad als ganze Menschheit zu gehen. Die Probleme, die Aufgaben, die der Gegenwart gestellt sind, von ihnen glaubt man heute in weitesten Kreisen, daß man sie lösen kann mit den Gedanken, mit den Impulsen, welche herzunehmen sind aus dem äußerlichen menschlichen Wissen. Wie lange es noch dauern kann, bis ein genügend großer Teil der Menschheit sich zu der Überzeugung durchringt, daß nur auf dem geistigen Wege ein wirkliches Heil zu erreichen ist, das ist heute eigentlich außerordentlich schwer zu sagen, schon aus dem Grunde, weil das Nachdenken gerade über diese Frage eigentlich nicht besonders fruchtbar ist. Aber sicher ist das andere, daß nur wird weitergeschritten werden können, wenn diese Überzeugung, daß nur aus den geistigen Welten die Rettung kommt, in einer genügend großen Anzahl von Menschen wirklich durchgedrungen ist.

Was die Menschen heute in weitesten Kreisen beschäftigt, worüber aber doch ernstlich nachzusinnen den Menschen vor allen Dingen die intellektuelle Kraft fehlt, weil die intellektuelle Kraft in der gegenwärtigen Zeit fast wie gelähmt ist bei einem großen Teil der Menschheit, das sind ja die sozialen Probleme. Und der Glaube herrscht, daß man diese sozialen Probleme mit dem, was man heute Wissen und Erkenntnis nennt, bewältigen könne. Man wird sie nicht bewältigen können, man wird sie niemals bewältigen können, wenn sie nicht in Angriff genommen werden vom Gesichtspunkte geistiger Erkenntnis.

Wir haben einen langen Waffenkampf durchgemacht. An diesen langen Waffenkampf wird sich anschließen ein wahrscheinlich recht lange dauernder Kampf der Menschheit überhaupt. Viele Leute haben gesagt: Dieser Waffenkampf, wie er erlebt worden ist über die zivilisierte Welt hin, er war das furchtbarste Ereignis dieser Art seit der Zeit, da man überhaupt von einer menschlichen Geschichte spricht. — Man kann nicht sagen, daß dieses Urteil unrichtig ist. Der Kampf, der mit diesen und jenen Mitteln auszufechten sein wird, der sich an diesen Waffenkampf anschließen wird zwischen Orient und Okzident, zwischen Asien, Europa und Amerika, dieser Kampf wird wohl der größte Geisteskampf werden, welchen wiederum die Menschheit auszufechten hat. All dasjenige, was selbst durch das Christentum an Impulsen und Kräften in die Menschheit eingeflossen ist, das wird in gewaltigen, elementaren Kampfeswogen die Zivilisation überspülen.

Man kann heute, ich möchte sagen, auf eine einfache Formel bringen, worinnen der große Gegensatz liegt zwischen dem Orient und dem Okzident. Aber diese einfache Formel — nehmen Sie sie nicht einfach. Diese einfache Formel schließt ungeheure Weiten menschlicher Impulse ein. Sie wissen, ich habe in meinem Buche «Die Kernpunkte der sozialen Frage in den Lebensnotwendigkeiten der Gegenwart und Zukunft» aufmerksam darauf gemacht, daß für weite Kreise der gegenwärtigen Menschheit das Geistesleben eine Ideologie geworden ist, daß dasjenige, was geistige Güter der Menschheit sind, Recht, Sitte, Wissenschaft, Kunst, Religion und so weiter, so angesehen wird, daß das nur der Rauch gewissermaßen ist, der aufsteigt aus der einzig wahren Wirklichkeit, aus der ökonomischen Produktionsweise, aus dem wirtschaftlichen Untergrund. Über solche Dinge habe ich ja zu Ihnen auch gesprochen, als ich vor mehreren Monaten hier von Ihnen Abschied nahm.

Ideologie — erwidern einem heute weite Kreise, wenn man von Geistesleben spricht; es ist alles das, was sich aus der einzigen Wirklichkeit, aus der ökonomischen Wirklichkeit, aus der Wirtschaftswirklichkeit spiegelt in der menschlichen Seele, nur Ideologie. - Man hat heute viel Grund, nachzudenken darüber, was dieses Wort Ideologie eigentlich in der Weltkultur bedeutet. Und es bedeutet sehr viel. Man kann dieses Wort mit keinem anderen in einen näheren Zusammenhang bringen, als mit dem Worte Maja der orientalischen Weisheit. Maja richtig ins Abendländische übersetzt, bedeutet Ideologie. Und jede andere Übersetzung von Maja ist ungenauer als die Übersetzung mit Ideologie. So daß man sagen kann: im Grunde genau dasselbe begrifflich oder ideenhaft, was der Morgenländer sich vorstellt bei dem Worte Maja, das stellt sich ein großer Teil der abendländischen Menschheit vor bei dem Worte Ideologie. Aber welch gewaltiger Unterschied! Was denkt der Morgenländer bei dem Worte Maja? Er denkt, die äußere Sinneswelt ist die Maja, alles dasjenige, was an unsere Sinne herankommt und an den an die Sinne gebundenen Verstand, das ist die Maja, das ist die große Täuschung. Und die einzige Wirklichkeit ist dasjenige, was in der Seele aufsteigt. Das Seelisch-Geistige, zu dem sich der Mensch durchringt, das ist dasjenige, was Wirklichkeit ist; was im menschlichen Inneren aufquillt und aufsprießt, das ist Wirklichkeit. Das, was sich den Sinnen äußerlich darbietet, ist Maja, ist Ideologie.

Und über einen großen Teil der abendländischen Menschheit breitet sich die andere Überzeugung aus: Die einzige Wirklichkeit ist dasjenige, was den äußeren Sinnen erscheint. Das ist die Wirklichkeit. Genau dasjenige, was der Morgenländer Maja nennt, das ist für einen großen Teil der abendländischen Menschheit die Wirklichkeit. Und was der Orientale die Wirklichkeit nennt, dasjenige, was innerlich aufsprießt, was innerlich aufquillt in der Seele, das ist für einen großen Teil der abendländischen Menschheit Ideologie, Maja. Sie sehen einen großen Gegensatz. Was der Orientale die Wirklichkeit nennt, nennt Europa und Amerika heute schon die Maja: Ideologie ist dasselbe. Dasjenige, was der Abendländer mit Amerika, mit dem amerikanischen Nachwuchs, die Ideologie, die Maja nennt, das ist für den Orientalen Wirklichkeit.

Das frißt tief in den Seelen der Menschen, das macht die Menschen über die Erde hin zu zwei ganz verschiedenen Wesensarten. Wenn Sie überblicken dasjenige, was geschehen ist über die zivilisierte Welt, so werden Sie sich sagen, hoffentlich heute schon sagen: Im Grunde ist alles das, was gesprochen wird über Ursache und Veranlassungen dieser Weltkatastrophe eigentlich auf der Oberfläche schwimmend, Oberflächenansicht. Dasjenige, was sich ausgeprägt hat in diesem furchtbaren Kampf, das ist etwas, was wie elementar aus unbewußten Tiefen heraufgezogen ist. Die Menschen haben daran teilgenommen, man sieht es heute ganz genau, sie wußten nicht warum im Grunde; es ist dasjenige, was dieser Gegensatz, der noch lange nicht ausgetragen ist, an elementaren Kräften an die Oberfläche geschwemmt hat. So stark ist das antisoziale Element in der Gegenwart, daß die Menschheit in diese zwei wesensverschiedenen Glieder zerfällt.

Und bringen Sie das, was ich eben gesagt habe, mit anderem in Zusammenhang, so werden Sie finden, wenn Sie nach Westen schauen, daß das Streben des Westens nach Freiheit geht - ob man diese Freiheit versteht oder mißversteht, es kommt weniger darauf an -, das Streben geht nach Freiheit; und wie aus dunklen Untergründen der Menschenseele herauf, wühlt sich das Bedürfnis nach Freiheit.

Blicken Sie nach dem Osten: Dasjenige, was man im Westen die Freiheit nennt, für den Osten hat es eigentlich keinen rechten Sinn; es ist wie etwas, womit man überhaupt keine Begriffe, keine Empfindungen verbindet. Dasjenige, was man am intensivsten erlebt, über das denkt man da nicht nach. Denken Sie doch nur einmal, wie wenig die Menschen über Naturerscheinungen nachdenken, die sie unmittelbar im Alltag umgeben! Über das allernächst Erlebte denken die Menschen ja nicht nach. Der Orientale, indem er die ihm gemäße Wirklichkeit verfolgt, die innere Wirklichkeit, er lebt in der Freiheit, die ihm eben werden kann nach seinen Rassen-, Volks- und Stammeseigentümlichkeiten. Er denkt nicht darüber nach. Je weiter man nach Westen blickt, desto mehr ist im Lauf der geschichtlichen Entwickelung der Menschheit die Freiheit verlorengegangen: weil sie sie nicht hat, muß sie danach streben.

Und so könnte man vieles, vieles anführen, man würde in allem finden diesen fundamentalen Gegensatz zwischen dem Westen und den Osten. Es kündigt sich bereits an dasjenige, was vielleicht schon die nächsten Jahre bringen werden. Augenblicklich sind es nur äußere Symptome, äußere Symptome, die in Asien vorgehen, über die Europa heute noch schweigt — schweigt aus wohlverstandenen Gründen. Daß zum Beispiel in Indien fast mehr als die Hälfte der Bevölkerung halb verhungert ist, das wird aus der Geistigkeit heraus gerade des indischen Volkes etwas gebären, was noch ganz anderes darstellen wird, als dasjenige, was sich in Europa abgespielt hat. Das sind äußere Symptome. Aber auch mit Bezug auf diese äußeren Symptome sind die Menschen heute in zwei wesensverschiedene Glieder getrennt. Für den Inder bedeutet der Hunger etwas ganz anderes als für den Europäer, denn der Inder hat eine Jahrtausende alte andere seelische Entwickelung hinter sich als der Europäer. Diese Dinge, sie müssen heute scharf ins Auge gefaßt werden von dem, der etwas verstehen will von dem Gang der Menschheitsentwickelung. Wir müssen uns heute klar sein darüber, daß dasjenige, was man gewöhnlich die soziale Frage nennt, etwas viel Komplizierteres ist, als man gewöhnlich meint. Diese soziale Frage, sie ist ja eine Begleiterscheinung jener Kultur, die heraufgekommen ist seit der Mitte des 15. Jahrhunderts. Ich habe von diesem bedeutsamen Einschnitt in die Geschichte der zivilisierten Menschheit in der Mitte des 15. Jahrhunderts immer wieder und wiederum auch zu Ihnen hier gesprochen. Seit dieser Zeit kam allmählich herauf die neuere Färbung der Naturwissenschaft. Seit dieser Zeit kam aber auch herauf die neuere Färbung des Industrialismus. Naturwissenschaft und Industrialismus zusammen, die bedeuten dasjenige, was sich über die moderne Menschheit ausgegossen hat, und was der modernen Menschheit die besondere Richtung ihres Geistes gegeben hat.

Ich habe auch hier in der Schweiz zu Ihnen gesprochen von der besonderen Artung der Naturwissenschaft, habe Ihnen gesagt, daß gescheite Leute, die heute nachdenken über das, was die Naturwissenschaft geben kann, schon sagen: Dasjenige, was die neuere Naturanschauung überliefert, ist nicht die Welt, es ist ein Gespenst von der Welt. - Alles das, was die Naturforscher ausgedacht haben, und was heute populäre Bildung ist, viel mehr populäre Bildung ist als diese Menschen glauben, das ist Glaube, eigentlich Aberglaube an eine gespenstische Welt. Und an die Seite dieser gespenstischen Welt ist dasjenige gestellt, was aus dem modernen Industrialismus an geistiger Wirksamkeit über die Menschen gekommen ist. Der Industrialismus, man muß ihn in seiner geistigen Bedeutung einmal ins Auge fassen. Nehmen Sie dasjenige, was den Industrialismus vorzugsweise beherrscht, die Maschine. Die Maschine unterscheidet sich von allem übrigen, mit dem es der Mensch zu tun haben kann in seinem äußeren Leben. Ich bitte Sie, betrachten Sie das Tier. Sie werden, indem Sie Ihre wissenschaftlichen oder sonstigen Erkenntnisgedanken auf das Tier anwenden - ich will gar nicht vom Menschen in dem heutigen Zusammenhang sprechen -, noch so viel über das Tier erforschen können, es bleibt immer etwas, ich möchte sagen, Göttlich-Tiefes im Tiere; Sie schöpfen es nicht aus, Sie kommen nicht dahinter. Hinter das, was Sie über das Tier denken, stellt sich immer etwas, was Ihnen unbekannt bleibt. Bei der Pflanze ist es nicht weniger. Und nehmen Sie selbst den Kristall, nehmen Sie die wunderbaren Formen der Kristallwelt, Sie werden sich sagen müssen: Gewiß, man kann das ÄAußerste begreifen in der Kristallwelt, in ihren Formen und so weiter, wenn man auf diese Sache hin geschult ist, aber es bleibt noch hinlänglich vieles von dem, was der Mensch verehren kann als dasjenige, zu dem er nicht mit dem unmittelbaren, unhellseherischen Verstande dringt.

Nehmen Sie die Maschine, sie ist durch und durch durchsichtig. Man weiß: die Kraft setzt so ein, der Zapfen sitzt so und so in der Offnung drinnen, die Reibung ist eine so und so große, man kann den Nutzeffekt berechnen, wenn man die einzelnen Elemente kennt — nichts ist hinter der Maschine, welches auffordert dazu, sich zu sagen: Da ist etwas, was nicht durchdrungen werden kann mit dem gewöhnlichen unseherischen menschlichen Verstande. Das bedeutet für den Verkehr des Menschen mit der Maschine sehr viel. Und wenn man wiederum einmal vor Tausenden und Tausenden von Menschen gestanden hat, die es mit der Maschine zu tun haben, dann weiß man, was in die Seelen der Menschen hineinträufelt von dieser geistig durchsichtigen Maschine, von dieser Maschine, die nichts hinter sich hat, was irgendwie vielleicht für den unseherischen Verstand nur geahnt oder nicht durchschaut werden könnte. Das macht den Verkehr mit der Maschine so verheerend für den Menschen, daß die Maschine geistig-seelisch so durchsichtig ist; daß alles, was an Kräften und Kräftezusammenhängen in der Maschine ist, so wasserklar daliegt vor den menschlichen Sinnen und dem menschlichen Verstande. Das ist das, was Herz und Seele der Menschen aussaugt, was den Menschen trocken macht, was den Menschen unmenschlich macht.

Und Naturwissenschaft und Maschine zusammen, sie bedrohen die zivilisierte Menschheit mit einem dreifachen furchtbar Zerstörenden. Denn was droht dieser modernen Menschheit, wenn sie sich nicht aufrafft, nach dem Übersinnlichen hinzuschauen? In bezug auf die Erkenntnis droht nach und nach jenes Ideal überhand zu nehmen, welches von Naturforschern schon ausgesprochen ist, indem sie gesagt haben: Man strebt an, die Natur so zu erkennen, daß diese Erkenntnis eine astronomische ist, das heißt der Astronomie nachgebilder ist. Wenn Sie heute sehen, wie der Chemiker nachdenkt über das, was im Molekül drinnen ist, so stellt er sich vor, daß die Atome im Molekül in einer gewissen Weise im Kräftezusammenhange sind (es wird gezeichnet). Das stellt er sich nach dem Muster eines kleinen Planeten- und Sonnensystems vor. Die ganze Welt astronomisch zu erklären, das wird das Ideal. Und die Astronomie selbst, was hat sie für ein Ideal? Das ganze Weltengebäude als eine Maschine anzusehen. — Dazu jenes Tun, jenes Handeln der Menschen an der Maschine!

Das sind die Dinge, die immer stärker und stärker gewirkt haben seit der Mitte des 15. Jahrhunderts, das sind die Dinge, welche gegenwärtig dem Menschen das eigentlich Menschliche aussaugen. Wenn die Menschen weiter nur so nachdenken würden, wie sie über die maschinenhafte Astronomie und über den Industrialismus, indem sie in ihm arbeiten, nachdenken, würden die Geister mechanisiert werden, die Seelen, sie würden schläfrig, vegetarisiert werden, und die Leiber animalisiert.

Sehen Sie nach Amerika: der Hochpunkt der Mechanisierung der Geister! Sehen Sie nach dem europäischen Osten, nach Rußland: jene wilden Triebe und Instinkte, die sich da ausleben, und die furchtbar sind: Animalisierung des Leibes. In der Mitte, in Europa die Schläfrigkeit der Seele. Mechanisierung des Geistes, Vegetarisierung der Seele, Animalisierung der Leiber, das ist dasjenige, was man sich ohne Täuschung vorhalten muß.

Es ist charakteristisch, wie die Menschheit verloren hat - ich habe das hier schon einmal erwähnt -, verloren hat auf dem Wege seit der Mitte des 15. Jahrhunderts neben zwei Lebenselementen das Dritte. Eine mächtige Partei nennt sich heute «Sozialdemokratie», das heißt: Sozialismus und Demokratie hat sie zusammengeschweißt, obwohl sie das Gegenteil voneinander sind. Aber sie hat sich sie zusammengeschweißt, und sie hat ausgelassen das Geistige. Denn der Sozialismus kann sich nur auf das Wirtschaftliche, die Demokratie nur auf das Staatlich-Rechtliche beziehen; auf das Geistige würde sich beziehen der Individualismus. Die Freiheit, sie ist ausgelassen in dem Wort Sozialdemokratie, sonst müßte es heißen: individuelle oder individualistische Sozialdemokratie. Dann würden alle drei Dinge als Menschenforderung in einem solchen Schlagworte zum Ausdrucke kommen. Aber es ist charakteristisch für die neuere Zeit, daß dieses Dritte ausgeblieben ist, daß alsogewissermaßen der Geist wirklich zur Maja, zur großen Täuschung für die zivilisierte Menschheit des Westens geworden ist, Europas und seines kolonialen Nachwuchses Amerika. Das sind die Dinge, von denen ausgegangen werden muß, wenn man Geisteswissenschaft im Sinne einer großen Kulturfrage betrachtet. Über dasjenige, was in den Forderungen der Gegenwart lebt, kann eigentlich gar nicht diskutiert werden. Das sind historische Forderungen. Eine historische Forderung ist der Sozialismus, er muß nur im richtigen Sinne verstanden werden. Eine historische Forderung ist die Demokratie, eine historische Forderung ist aber auch der Liberalismus, die Freiheit, der Individualismus, wenn auch diese letztere Forderung von der modernen Menschheit wenig bemerkt wird. Und die Menschheit wird nicht weiter mitreden können, ohne daß sie ihren sozialen Organismus im Sinne der Dreigliederung: des Sozialismus für das Wirtschaftsleben, der Demokratie für das Rechts- oder Staatsleben, der Freiheit oder des Individualismus für das Geistesleben einrichtet.

Das wird angesehen werden müssen als das einzige Heil, als die wirkliche Rettung der Menschheit. Aber wir werden uns nicht täuschen dürfen darüber, daß gerade deshalb, weil dies intensive, unbesiegliche historische Forderungen sind für die Gegenwart, sich andere Forderungen für denjenigen, der die Dinge tiefer durchblickt, aufstellen. Die erwachsenen Menschen werden in einem sozialen Organismus leben müssen, der wirtschaftlich sozial, staatlich demokratisch, geistig liberal aufgerichtet wird sein müssen.

Die große Frage für die Zukunft wird sein: Wie werden wir uns zu benehmen haben gegenüber den Kindern, wenn wir sie so erziehen wollen, daß sie als Erwachsene in das Soziale, das Demokratische, in das Liberale in umfassendstem Sinne hineinwachsen können? Und eine der allerwichtigsten der sozialen Fragen für die Zukunft, ja schon für die Gegenwart, ist einmal die Erziehungsfrage. Und auf diese Erziehungsfrage wurde gerade innerhalb der Geisteswissenschaft hingedeutet in der Weise, wie es die Menschheit der Gegenwart wird verstehen müssen, wenn sie vorwärtsdringen will. Sonst werden die sozialen Forderungen immer chaotisch bleiben, wenn nicht gesehen wird auf ihrem Grunde die gewaltigste Frage der Gegenwart: die Erziehungsfrage. Und Sie brauchen, wenn Sie die großen Richtlinien kennenlernen wollen für dasjenige, was in der Erziehungsfrage vorliegt, nur zur Hand zu nehmen das kleine Büchelchen: «Die Erziehung des Kindes vom Gesichtspunkte der Geisteswissenschaft.» Eine der wichtigsten sozialen Fragen der Gegenwart ist mit diesem Büchelchen auf die Oberfläche der Menschenbetrachtung gehoben worden: die soziale Erziehungsfrage. Lernen wird man müssen in weitesten Kreisen der modernen Menschheit dasjenige, was mit Bezug auf die drei Epochen der Jugendentwickelung des Menschen aus der Geisteswissenschaft herausgeholt werden kann.

Sie wissen, es ist da hingewiesen darauf, wie zwischen der Geburt und dem 7. Jahre, dem Jahre, das den Zahnwechsel durchschnittlich bringt, das Menschenwesen ein nachahmendes Wesen ist, wie das Menschenwesen dasjenige tut, was seine Umgebung tut. Betrachten Sie schließlich das Kind wirklich verständig, Sie werden überall finden: Das Kind ist ein nachahmendes Wesen, es tut dasjenige, was die Großen tun. Die große Wichtigkeit in dem Kindesleben ist die, daß die Menschen, die in der Umgebung des Kindes sind, nur dasjenige tun, was das Kind nachahmen kann, ja, daß sie nur dasjenige denken und empfinden in der Umgebung des Kindes, was das Kind nachahmen kann. Das Kind setzt, indem es durch die Geburt ins physische Dasein eintritt, nur das fort, was es erlebt hat in der geistigen Welt vor der Empfängnis. Da lebt man ja als Menschenwesen in den Wesen der höheren Hierarchien drinnen; da tut man alles dasjenige, was an Impulsen aus dem Wesen der höheren Hierarchien kommt. Da ist man in einem noch viel höheren Grade ein Nachahmer, weil man in einer Einheit ist mit denjenigen Wesen, die man nachahmt. Dann wird man in die physische Welt herausgesetzt. Da setzt man die Gewohnheit, eins zu sein mit der Umgebung, fort. Diese Gewohnheit erstreckt sich dann darauf, eins zu sein mit Wesen, oder nachzuahmen diejenigen Wesen, die als Menschen in der Umgebung sind und für die Erziehung zu sorgen haben, indem sie dasjenige nur tun und denken und empfinden, was das Kind nachahmen kann. Es ist um so größeres Heil für das Kind, je mehr es leben kann nicht in seiner Seele, sondern in der Seele der Umgebung, in den Seelen der Umgebung.

In der Vergangenheit konnten die Menschen, weil ihr Leben mehr ein instinktives war, auf diese Nachahmung auch instinktiv sich verlassen. In der Zukunft wird das nicht so sein. In der Zukunft wird achtgegeben werden müssen darauf, daß das Kind ein Nachahmer ist. In der Zukunft wird bei der Erziehung die Frage immerzu beantwortet werden müssen: Wie gestaltet man am besten das Leben des Kindes so, daß es in der besten Weise seine Umgebung nachahmt? Alles das, was in der Vergangenheit geschehen ist in bezug auf dieses Nachahmen, es wird intensiver und immer intensiver, bewußter und immer bewußter gefragt werden müssen gegen die Zukunft hin. Denn die Menschen werden sich eines sagen müssen: Wenn die Menschen im sozialen Organismus werden erwachsen sein sollen, so werden sie freie Menschen sein müssen. — Frei wird man nur, wenn man zuerst als Kind möglichst intensiver Nachahmer war. Die Kraft, die die naturgemäße Kraft des Kindes ist, sie muß intensiv ausgebildet werden gerade für das Zeitalter, in dem der Sozialismus hereinbrechen wird. Und die Menschen werden nicht freie Wesen werden, trotz aller Deklamationen und trotz alles politischen Gewimmers über Freiheit, wenn die entsprechende Kraft der Nachahmung im Kindesalter nicht eingepflanzt wird. Denn was im Kindesalter in dieser Weise eingepflanzt wird, das allein kann die Grundlage für die soziale Freiheit geben.

Und Sie wissen: vom 7. Jahre bis zur Geschlechtsreife, bis zum 14., 15. Jahre lebt im Kinde die Kraft, die man nennen kann das Tun auf Autorität hin. Es kann dem Kinde kein größeres Heil widerfahren, als wenn es dasjenige, was es unternimmt, deshalb tut, weil verehrte Menschen in seiner Umgebung sagen: Das ist richtig, das soll getan werden. — Es ist nichts schlimmer für das Kind, als wenn man es zu früh vor der Geschlechtsreife an sogenanntes eigenes Urteil gewöhnt. Das Autoritätsfühlen zwischen dem 7. und 14. Jahre wird in der Zukunft in erhöhtem und intensiverem Maße ausgebildet werden müssen, als es in der Vergangenheit ausgebildet war. Bewußter und bewußter wird alle Erziehung in diesen Jahren geleitet werden müssen im Sinne eines reinen schönen Autoritätsgefühles, das im Kinde erwacht; denn dasjenige, was in diesen Jahren in das Kind hineingepflanzt werden soll, es soll die Grundlage bilden für das, was die Erwachsenen im sozialen Organismus erleben sollen als das gleiche Recht der Menschen. Das gleiche Recht der Menschen wird nicht anders da sein, denn die Menschen werden nie reif werden als Erwachsene für das gleiche Recht der Menschen, wenn sie nicht in der Kindheit das Autoritätsgefühl eingepflanzt erhalten. In der Vergangenheit mag ein viel geringerer Grad von Autoritätsgefühl genügt haben; in der Zukunft wird er nicht genügen. Und stark wird dieses Autoritätsgefühl in das Kind hineingepflanzt werden müssen, damit die Menschen reif werden für das, was als eine geschichtliche Forderung gar nicht einmal diskutiert werden darf, weil es als eine geschichtliche Forderung auftritt.

Alles das, was schließlich Volksschulerziehung, Volksschulunterricht ist in diesem Zeitalter, alles muß so eingerichtet werden, daß die Menschen zu dieser Höhe der Anschauung, von der eben gesprochen worden ist, hinaufkommen können. Ich frage Sie nun: Wie weit ist die heutige Menschheit nicht nur, wie weit ist die heutige Lehrerbildung entfernt von der Einsicht in diese Dinge? Wie muß gearbeitet werden, wenn diese Einsicht Platz greifen soll? — und sie muß Platz greifen, denn nur in diesem Platz-Greifen kann das Heil gesucht werden.

Wenn man heute in die Länder kommt, die bereits die erste Revolution hinter sich haben, was erfährt man in bezug auf diese Dinge aus Programmen für sogenannte Einheitsschulen? Ja, was steht in diesen Programmen! Für denjenigen, der Einsicht hat in die Zusammenhänge der Menschennatur, für den sind die sozialistischen Erziehungsprogramme ein wahrhaftiges Schreckbild, das Furchtbarste, was man sich denken kann. Und das größte Schreckbild, das heute auszusinnen ist, das Furchtbarste, das vor die Menschheit hingestellt werden kann, das sind die Schulprogramme, die Lehrpläne und Lehrgänge, und die Schulverfassung, die an den Namen Lunatscharski, den Unterrichtsminister in Rußland, sich knüpft; das ist dasjenige, was sich aufspielt in Rußland als Erziehungsprogramm, was der Mord ist alles wirklichen Sozialismus. Aber auch in anderen Gegenden Europas sind Erziehungsprogramme wahrhaft Krebsschäden, namentlich die sozialistischen Erziehungsprogramme, denn sie gehen aus von einem schier unglaublichen Grundsatz; sie gehen aus von dem Grundsatz, daß man die Schule schon so einrichten müsse, wie ungefähr im sozialen Organismus die Erwachsenen leben sollen. Ich habe Schulprogramme gelesen, in denen als einer der ersten Grundsätze steht: Das Rektorat soll abgeschafft werden; die Lehrer sollen auf dem Standpunkt absoluter Gleichberechtigung stehen mit den Schülern; es soll die ganze Schule aufgebaut sein auf Kameradschaftlichkeit. Spricht man gegen einen solchen Grundsatz heute, ich will sagen nur in Süddeutschland, wo die Dinge viel weniger weit gediehen sind als in anderen Gegenden Europas, dann wird man hingestellt als jemand, der vom sozialen Leben überhaupt nichts versteht.

Dennoch, diejenigen Menschen, die es ehrlich meinen würden mit dem Aufstieg der Menschen zum wirklichen sozialen Organismus, die müßten vor allen Dingen sich klar sein darüber, daß niemals ein wirklicher sozialer Organismus entstehen kann mit dem sozialistischen Erziehungsprogramm. Denn niemals, wenn der Sozialismus in der Schule eingeführt wird, kann er im Leben sein. Nur dadurch werden die Menschen reif zu einem sozial gerechten Zusammenleben, daß sie gerade in der Schulzeit auf wirkliche Autorität hin das Leben bauen. Man muß sich überall heute klar machen, wie weit entfernt das ist, was die Menschen treiben, was die Menschen sich vorstellen, daß es kommen soll von dem, was Wirklichkeitssinn ist.

Nach der Geschlechtsreife, vom 14., 15. bis zum 21. Jahr entwickelt sich bei dem Menschen ja nicht nur das geschlechtliche Liebesleben, sondern es entwickelt sich dieses geschlechtliche Liebesleben nur als ein Spezialfall der allgemeinen Menschenliebe überhaupt; es ist nur ein Spezialfall der allgemeinen Menschenliebe. Und diese Kraft der allgemeinen Menschenliebe, die sollte in der Zeit, wenn die Kinder die Schule verlassen und dann in die anderen Anstalten kommen oder in die Lehre kommen oder so etwas, da besonders gepflegt werden. Denn niemals wird diejenige Konfiguration des Wirtschaftslebens, welche eine historische Forderung ist, durchglüht sein können von dem, von dem sie durchglüht sein soll, von Brüderlichkeit, das heißt von allgemeiner Menschenliebe, wenn nicht in diesen Jahren die allgemeine Menschenliebe entwickelt wird.

Brüderlichkeit im Wirtschaftsleben, wie sie angestrebt werden muß für die Zukunft, sie wird in den Menschenseelen nur sein, wenn die Erziehung nach dem 15. Jahre so eingerichtet wird, daß gerade mit aller Bewußtheit hingearbeitet wird auf die allgemeine Menschenliebe, wenn Weltanschauungsfragen, wenn die ganze Erziehung, die auf die sogenannte Einheitsschule folgen soll, aufgebaut wird auf Menschenliebe, überhaupt auf Liebe zur äußeren Welt.

Auf diesem dreifachen Erziehungs-Unterboden muß aufgerichtet werden das, was der Zukunft der Menschheit erblühen soll. Ohne daß man wissen wird, der physische Leib, der ein Nachahmer ist, der muß in der richtigen Weise ein Nachahmer werden, wird man in diesen physischen Leib hineinverpflanzen nur die animalischen Triebe. Ohne daß man wissen wird, daß vom 7. bis 14, Jahre sich der Ätherleib besonders entwickelt, der auf Autorität hin sich entwickeln muß, wird sich im Menschen entwickeln nur die allgemeine Kulturschläfrigkeit. Und diejenige Kraft, die notwendig werden wird für den Rechtsorganismus, sie wird nicht da sein.

Und ohne daß vom 14., 15. Jahre an die Kraft der Liebe, die an den Astralleib gebunden ist, in vernünftiger Weise in alles, was Unterricht oder Lehre ist, hineingelegt wird, werden die Menschen niemals ihren astralischen Leib entwickeln können, weil sie den astralischen Leib nimmer zu einem freien Wesensgebilde im Menschen gestalten können.

Die Dinge umschlingen sich. Daher mußte ich sagen:

Nachahmung, in der richtigen Weise, entwickelt Freiheit;
Autorität - Recht,
Brüderlichkeit, Liebe - Wirtschaftsleben.

Aber auch umgekehrt ist das. Wenn nicht in der richtigen Weise die Liebe entwickelt wird, fehlt auch die Freiheit. Wenn nicht in der richtigen Weise die Nachahmung entwickelt wird, werden groß die animalischen Triebe.

Sie sehen auch, wenn man dieses Problem anfaßt, ist Geisteswissenschaft die richtige Unterlage für dasjenige, was gerade wegen der großen historischen Forderungen, die heute über die Menschheit kommen, zum Kulturinhalte werden muß. Ohne diesen Kulturinhalt, der nur aus der Geisteswissenschaft herausfließen kann und der über die Menschheit kommen muß, können wir fortan wirklich nicht weiter kommen.

Also die Fragen, die uns vorliegen, sie müssen in eine geistige Atmosphäre gebracht werden; das ist dasjenige, was als Überzeugung wird in die Menschenseelen einziehen müssen. Und noch einmal möchte ich es betonen: Man mag diskutieren darüber, wie lange oder wie kurz es noch dauern kann, bis eine solche Überzeugung in die Menschenseelen eindringt; aber jedenfalls, was unbewußt von den Menschen erstrebt wird - es ist keine Rede davon, daß es erreicht werden kann, wenn diese Überzeugung nicht in die Menschenseelen hineinkommt. Und ich glaube, Sie sehen daraus, welcher Zusammenhang doch besteht zwischen dem, was in unserer Geisteswissenschaft auf den einzelnen konkreten Gebieten getrieben worden ist, und demjenigen, was sich aus der Not der Zeit heraus als die großen Zeitforderungen, als die geschichtlichen Forderungen und Notwendigkeiten der Menschheit für die Gegenwart und für die nächste Zukunft ergibt. Das lag auch dem zugrunde, wenn ich oftmals hier sagte: Geisteswissenschaft soll im Zusammenhange betrachtet werden mit den großen geschichtlichen Aufgaben der Gegenwart. Die Menschen sind allerdings heute weit, weit weg, die Dinge so zu beurteilen, wie es hier charakterisiert worden ist. Es muß sich gewissermaßen in der Menschheit eine Spannung ergeben, eine Spannung der Unbefriedigtheit, damit aus dem Entgegengesetzten heraus, aus dem rein materiellen Streben, das Streben nach Spiritualität, das Streben nach Geistigkeit komme. Denn wie sollen sich die Menschen in der großen Frage, die da kommt, zurechtfinden, in der Frage, die sie dazu geführt hat, unter Maja, unter Ideologie, gerade das Entgegengesetzte zu verstehen?

Aber was ist herausgekommen? Sehen Sie, der Impuls, aus dem die Menschenseelen des Orients und die Menschenseelen des Okzidents denken, er ist ein verschiedener, faßt man ihn konkret ideell auf. Aber er hat gewissermaßen auch das Eigentümliche an sich, daß er eine gleiche Seelenstimmung über dem Orient und über dem Okzident erzeugt. Diese Seelenstimmung muß man auch ins Auge fassen. Daß die Orientalen die äußere Welt als eine Maja bezeichnet haben es ist alt. Ihre große Bedeutung hatte die mystische Auffassung von der Welt als einer Maja wahrhaftig in früheren Zeiten; sie hat sie nicht in der Gegenwart. Sie hatte sie früher. Über den Orient ist gekommen, weil die Weltanschauung von der Maja gewissermaßen veraltet ist, ein gewisses passives Sich-Hingeben an diese Weltanschauung — ein Fatalismus, ein Fatalismus, der nach Europa hereingespielt hat in der krassesten Weise im Türkentum. Fatalismus, Geschehenlassen desjenigen, was geschehen will: Passivität des menschlichen Willens.

Die abendländische Anschauung von der Maja, sie ist im Grunde genommen schon so aufgetreten, daß sie in der Atmosphäre dieses Fatalismus lebte.

Am präzisesten kam ja heraus diese Anschauung von der Ideologie durch Karl Marx und Engels. Diese Anschauung von der Ideologie ist die moderne sozialistische Lehre — diese Anschauung, wonach alles Geistig-Seelische, das sich ergibt, aus der einzigen Wirklichkeit, aus dem ökonomischen Prozeß heraus stammt und eben eine Maja, eine Ideologie ist.

Wie trat sie auf? Sie trat schon fatalistisch in die Welt ein. Was war denn bis zur Weltkriegskatastrophe der äußere Ausdruck der sozialistischen Lehre? Der äußere Ausdruck der sozialistischen Lehre war der: Die Kapitalien sammeln sich an, konzentrieren sich, immer größere und größere Kapitalisten oder kapitalistische Gruppen entstehen, Trusts, Pools und so weiter; es wird sich der wirtschaftliche Prozeß ganz von selbst abspielen, immer mehr und mehr Konzentration der Kapitalgruppen, bis der Zeitpunkt eintritt, wo ganz von selbst die Herrschaft über das Kapital übergeht an das Proletariat. Man braucht nichts dazu zu tun, das ist ein objektiver, wirtschaftlicher, ein rein ökonomischer Prozeß: Fatalismus.

Am Punkte des Fatalismus ist der Orient angelangt. Vom Punkte des Fatalismus geht der Okzident aus, geht der Okzident aus gerade bei der Majorität der Bevölkerung. Fatalistisch ist die Majorität der Bevölkerung. Über sich ergehen lassen dasjenige, was der Weltprozeß bringen soll, das ist Prinzip des Orients geworden, das ist Prinzip des Okzidents; nur daß dasjenige, in das man sich fatalistisch ergeben will, für den Orient ein Geistiges ist, für den Okzident ist es der materielle ökonomische Prozeß. Einseitig sieht man in die Weltentwickelung des Menschen hinein. Überschaut man die heutige menschliche Weltentwickelung, wie sie sich ergeben hat aus früheren Zuständen, dann haben wir aus dieser unserer Weltentwickelung ein geistiges Element darinnen, das aber, wie gesagt, den Menschen schon zur Ideologie geworden ist. Worauf ist es aufgebaut? Es ist aufgebaut auf dem Griechentum. Dasjenige im Grunde genommen, was der tiefste Impuls unserer Seelenverfassung ist, hat noch etwas Griechisches in sich. Daher haben wir das Gymnasium, eine Nachahmung der griechischen Seelenstruktur, für die Erziehung. In Griechenland war dasjenige, was solche Seelenverfassung war für den Menschen, der herangewachsen war bis nahe an die Geschlechtsreife, etwas Natürliches, denn das Griechentum entwickelte sich so, daß die große Masse der Menschen das arme Volk war, Sklaventum, Helotentum. Die Eroberer waren von anderem Blute. Die Andersbürtigen waren die Träger des geistigen Lebens, die berechtigten Träger des geistigen Lebens. Sie sehen das ganz besonders ausgedrückt in der griechischen Plastik. Sehen Sie sich einen Merkur-Kopf an - ich habe das öfter auch hier erwähnt —, mit den ganz anders stehenden Ohren, mit der ganz anders stehenden Nase, mit den ganz anders stehenden Augen. Die Griechen deuteten, indem sie den Merkur-Kopf ausarbeiteten, auf diejenige Bevölkerung hin, die sie erobert haben, diejenige Bevölkerung, der sie überließen die äußere Handelswirtschaft. Der Arier, im ZeusKopf, Hera-Kopf, Athene-Kopf charakterisiert, er war derjenige, dem durch Weltenmächte der Geist verliehen war.

Ja, glauben Sie nicht, daß das, was sich da als griechische Seelenstruktur ausbreitete, erwas ist, was sich nur in der allgemeinen Seelenverfassung zum Ausdruck bringt! Das bringt sich zum Ausdruck bis in die Wortbildung und Wortfügung der griechischen Sprache. Die griechische Sprache ist so, daß sie auf einer aristokratischen sozialen Seelenstruktur beruht. Das haben wir noch in unserem Geistesleben. Daher haben wir keine Erneuerung des Geisteslebens erlebt, als der Zeitpunkt, die Mitte des 15. Jahrhunderts heranrückte, sondern nur eine Renaissance oder eine Reformation, keine Erneuerung unseres Geisteslebens, nur eine Wiederauffrischung des Alten. Das haben wir noch in unserem Geistesleben in uns.

Wir erziehen unsere Gymnasialjugend fremd dem Leben. Bei den Griechen war es selbstverständlich, daß sie die Jugend so erzogen haben, wie unser Gymnasium erzieht, denn das war ihr Leben. Die Griechen erzogen ihre Kinder und ihre Jugend so, wie ihr Leben war; wir erziehen unsere Gymnasialjugend, wie das griechische Leben war. Deshalb ist unser Geistesleben weltenfremd geworden, deshalb wird es als Ideologie empfunden, deshalb hat es überall Gedanken, zu kurz, um das Leben zu erfassen, vor allen Dingen handelnd und tätig in das Leben einzugreifen.

Und neben diesem Elemente der Geistesbildung haben wir eine merkwürdige Rechtsbildung in uns. Es ist überall, auf allen Gebieten nachzuweisen, wie in der Mitte des 15. Jahrhunderts ein mächtiger Einschnitt in der neueren Menschheitsentwickelung war. Das Getreide ist heute teuer, und alles dasjenige, was aus Getreide fabriziert ist, ist heute teuer. Es ist überteuer! Forscht man nach, wann es überbillig war in europäischen Ländern, so kommt man ungefähr auf das 9., 10. Jahrhundert. Damals war es gerade so viel zu billig, als es heute zu teuer ist. Und in der Mitte des 15. Jahrhunderts hatte es einen normalen Preis.

Es ist interessant zu sehen, wie bis in den Getreidepreis hinein dieser Zeitpunkt des 15. Jahrhunderts als der große Einschnitt der Menschheit sich ergibt. Und was war die Folge, daß dazumal gerechte Getreidepreise da waren über einen großen Teil von Europa hin? Die alte Leibeigenschaft, die alte Hörigkeit hatte dazumal gerade um die Mitte des 15. Jahrhunderts teilweise angefangen aufzuhören. Da drang ein, um die beginnende Freiheit zu vernichten, das römische Recht. Und wir sind durchsetzt auf dem Gebiete des Politischen, auf dem Gebiete des Staatlichen von dem römischen Recht, wie wir in bezug auf das Geistige durchsetzt sind von griechischer Geistes- und Seelenstruktur. Wir haben nicht vermocht bis jetzt, auf dem Gebiete des Rechtes etwas anderes zu erzeugen als eine Renaissance, die Renaissance des römischen Rechtes. Wir haben in unserem sozialen Organismus die griechische Geistesstruktur, die römische Staatsstruktur.

Das Wirtschaftsleben läßt sich nicht als Renaissance gestalten. Denn man kann selbstverständlich nach römischem Rechte leben, nach griechischer Geistesstruktur die Kinder erziehen, oder die Jugend erziehen, aber man kann nicht das essen, was die Griechen gegessen haben, denn man würde nicht satt werden davon. Das Wirtschaftsleben muß gegenwärtig sein. Und so ist denn das europäische Zivilisations-Wirtschaftsleben das dritte Element. In diesen drei Gebieten müssen wir, da sie chaotisch durcheinandergewürfelt sind, Ordnung schaffen. Es kann nur durch den dreigliedrigen sozialen Organismus geschehen.

Höchst einseitig haben das Leute wie Marx und Engels eingesehen, indem sie erkannt haben: Es geht nicht mehr, mit demjenigen Geistesleben zu regieren, das vom Griechentum hergenommen ist; es geht nicht mehr, mit demjenigen Rechtsstaat zu leben, der vom römischen Recht herübergekommen ist. Bleibt uns nur das Wirtschaftsleben, haben sie gesagt. Sie haben aber überhaupt nur gedacht an das Wirtschaftsleben. In der Zukunft, sagte Engels, dürfen nur noch Waren verwaltet und Produktionsprozesse geleitet, nicht mehr Menschen regiert werden. Das ist ebenso einseitig wie richtig — richtig, aber furchtbar einseitig.

Es muß das Wirtschaftsleben auf seinen eigenen Grund und Boden gestellt werden. Innerhalb der wirtschaftlichen Gliederung des sozialen Organismus müssen nur Güter verwaltet und Produktionsprozesse geleitet werden. Das muß selbständig werden. Wenn man aber aus dem sozialen Organismus herauswirft das Rechtsleben und das Geistesleben der früheren Weise, dann muß man sie in neuerer Weise begründen. Das heißt, wir brauchen dann neben dem Wirtschaftsleben, das Güter verwaltet und Produktionsprozesse leitet, wir brauchen daneben das demokratische Staatsleben, das auf die Gleichheit der Menschen gebaut wird. Wir brauchen nicht bloß Renaissance des römischen Rechtes, wir brauchen Neugeburt des Staatslebens auf der Basis der Gleichheit der Menschen. Und wir brauchen nicht nur eine Renaissance des Geisteslebens, wie sie eingetreten ist im Beginne der Neuzeit, wir brauchen eine Neugestaltung, eine Neuschöpfung des Geisteslebens. Und wir müssen uns bewußt werden, vor dieser Neuschöpfung des Geisteslebens müssen wir stehen.

Und mit dem, was im tiefsten Sinne in der Entwickelung der neueren Menschheit lebt, hängt das zusammen, was ausgesprochen werden sollte durch die Forderung der Dreigliederung des sozialen Organismus. Das ist kein Einfall, das ist dasjenige, was herausgeboren ist aus dem tiefsten Bedürfnis unserer Zeit; das ist dasjenige, was im eminentesten Sinne der Gegenwart entspricht. Es gibt Leute, viele Leute, die sagen, sie verstehen das nicht, es sei schwierig, sehr schwierig. In Deutschland habe ich den Leuten gesagt, wenn sie immer wiederum davon gesprochen haben, daß die Dinge schwierig zu verstehen sind, daß ich allerdings diese Dinge unterscheide von dem, was man gewohnt worden ist in den letzten vier bis fünf Jahren zu verstehen. Da hat man leicht gefunden, Dinge zu verstehen, die ich nicht verstanden habe - so sagte ich —, die Dinge mußten nur befohlen werden zu verstehen. Es mußte das große Hauptquartier oder eine andere Instanz befehlen, daß die Dinge zu verstehen sind, dann hat man sie sich sogar eingerahmt. Man hat sie verstanden, weil es befohlen war, sie zu verstehen; jetzt kommt es darauf an, aus der freien Menschenseele heraus etwas zu verstehen. Dazu ist es nötig, daß die Seelen aufwachen; das wollen sie so wenig. Darauf kommt es aber an. Es ist nicht die Unverständlichkeit der Sache, es ist der noch nicht vorhandene Wille und der Mut, der noch fehlt, in diese Wirklichkeit hineinzuschauen. Es ist ganz natürlich, daß dasjenige, was aus einem ganz neuen Tone heraus zur Menschheit sprechen muß, in anderen Sätzen abgefaßt ist, als die Menschen es gewohnt sind bis jetzt. Denn wir sind von drei anderen Dingen erfaßt, als von demjenigen, was in dieser Dreigliederung gesprochen wird.

In dieser Dreigliederung wird eine Erneuerung des Geisteslebens gefordert so, daß die Menschen wirklich einen Zusammenhang ihres Seelischen empfinden mit dem objektiv geistigen Leben. Den haben sie nicht, die Menschen. Denn wenn die Menschen heute sprechen, so sprechen sie zum großen Teil Phrasen. Warum spricht man aber Phrasen? Phrasen spricht man dann, wenn man keinen Zusammenhang hat mit dem, was die Phrasen bedeuten sollen. Weil den Menschen fehlt der Zusammenhang mit dem geistigen Leben, sind ihre Worte zu Phrasen geworden.

Von Recht ist in den letzten Jahren viel gesprochen worden, von der Aufrichtung des Rechtes innerhalb der Menschheit, der zivilisierten Menschheit. Wie die Menschen mit Bezug auf das Recht weit entfernt sind von der Wirklichkeit, das zeigen wohl die Ereignisse der Gegenwart zur Genüge. Man hat natürlich bisher nicht um Recht, sondern nur um Macht gestritten, aber man hat vom Rechte geredet.

Und das Wirtschaftsleben: man hat keine Gedanken gehabt, um dieses Wirtschaftsleben zu umspannen, daher sind die Tatsachen von selbst abgelaufen. Das ist das Charakteristische im Wirtschaftsleben gewesen, daß die Leute produziert und produziert haben, eben so, wie ich es dazumal, im Frühjahr 1914 in Wien gesagt habe, wo ich dieses Produzieren ein soziales Krebsgeschwür genannt habe: produziert wurde und produziert und die Waren auf den Markt geworfen, und der ganze wirtschaftliche Kreislauf sollte von selber gehen, war nicht von Gedanken beherrscht. Ein chaotisches, planloses Wirtschaftsleben; ein Rechtsleben, das nur ein Machtleben ist; ein Geistesleben, das zur Phrase entarter ist: das ist die dreifache Gliederung, die wir im Grunde genommen gehabt haben. Aus dieser dreifachen Gliederung müssen wir heraus. Und wir kommen nur heraus, wenn wir dasjenige ernst zu nehmen verstehen, was gerade mit der Dreigliederung gemeint ist.

Aber sehen Sie, es hängt zusammen mit dem, was im Grunde genommen doch nur verstanden werden kann, wenn man auf anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft zurückgeht. Es hat verstimmt, als ich einmal in einem öffentlichen Vortrag vor einigen Wochen einen Satz aussprach, der aber eine gründliche, wirkliche Erkenntnis ist. Ich sagte: Die leitenden, führenden Kreise der Gegenwart dürfen sich nicht mehr verlassen auf ihr Gehirn, das dekadent ist. Sie müssen sich aufschwingen, dasjenige zu begreifen, wozu man das Gehirn nicht braucht, wozu man den Ätherleib braucht. Denn die Gedanken, die gefaßt werden sollen in anthroposophisch orientierter Geisteswissenschaft, die bedürfen des Gehirnes nicht. Die leitenden, führenden Kreise, das Bürgertum von heute, muß sich bequemen, schon wegen seiner physiologischen Entwickelung, geistiger Erkenntnis sich hinzugeben, erwas zu pflegen, das man auch pflegen kann mit dekadenten Gehirnen.

Das Proletariat strebt herauf. Das hat ein noch unverbrauchtes Gehirn. Die Zitrone ist noch nicht ganz ausgequetscht; da kommt noch etwas im Gehirn von Atavistischem heraus. Daher versteht das Proletariat heute noch dasjenige, was im Sinne einer neueren Ordnung der Dinge gesagt wird. Und heute liegen die Dinge so, daß im Grunde genommen das gesamte Proletariat für diese Dinge zugänglich wäre, nur die Führer nicht, denn die sind verbürgerlicht; die sind größere Spießer als die wirklichen Spießer. Sie haben das Spießertum übernommen, und sie haben es zu einer gewissen Höhenkultur ausgebildet. Aber auf der anderen Seite besteht ein furchtbarer Gehorsam. Dieser Gehorsam, der wird erst gebrochen werden müssen. Eher gibt es auch auf diesem Gebiete kein Heil.

Sie sehen, die Dinge liegen schon einmal in der Gegenwart komplizierter, als man sich gewöhnlich einbildet, und sie liegen so, daß im Grunde genommen nur die Wissenschaft der Einweihung zur wirklichen Erfassung der sozialen Probleme der Gegenwart führen kann. Sie finden drei Begriffe: Sie finden sie auch in meinem Buche «Die Kernpunkte der sozialen Frage in den Lebensnotwendigkeiten der Gegenwart und Zukunft», das ich allerdings geschrieben habe nicht nur für Anthroposophen, sondern für das große Publikum. Sie finden da drei wichtige Begriffe im gegenwärtigen sozialen Leben. Da ist der Begriff der Ware oder des Erzeugnisses, des Gutes, das man für das Wirtschaftsleben hat. Ein weiterer wichtiger Begriff ist der Begriff der Arbeit. Und ein dritter wichtiger Begriff ist der Begriff Kapital. An diesen drei Begriffen hängt im Grunde genommen das soziale Erkennen der Gegenwart.

Was haben die Menschen schon alles gesagt an sozialer Wissenschaft, um diese drei Begriffe zu durchdringen! Wer kennt, was namentlich in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts an Nationalökonomen in der Wissenschaft heraufgekommen ist, um diese drei Begriffe Ware, Arbeit und Kapital zu durchdringen, der weiß, was geleistet worden ist an unmöglicher Wissenschaft, denn alle diese Wissenschaft reicht nicht aus. Ein niedliches Beispiel habe ich neulich einmal vorgeführt. Der berühmte Professor Lnjo Brentano, die Leuchte der nationalökonomischen Wissenschaft Mitteleuropas in der Gegenwart, hat neulich einen Artikel geschrieben, der heißt: «Der Unternehmer.» Da entwickelt er die Kennzeichen des Unternehmers, drei Kennzeichen des Unternehmers. Ich will nur das dritte Kennzeichen des Unternehmers im Sinne des Brentano Ihnen sagen. Dies dritte Kennzeichen ist, daß man die Produktionsmittel anwendet auf eigene Rechnung und Gefahr. Nicht wahr, der Unternehmer ist Besitzer der Produktionsmittel und unternimmt die Produktion für den Markt auf eigene Rechnung und Gefahr. Nun ist der Begriff des guten Brentano, der die Leuchte der gegenwärtiger Universitäts-Nationalökonomie ist, so geschürzt, daß Lujo Brentano in demselben Artikel glücklich herausbekommt, wer noch ein Unternehmer ist außer dem Fabrikant und außer dem Betriebsunternehmer: Das ist nämlich der moderne Arbeiter. Der moderne Arbeiter ist ein Unternehmer, weil er ja die Produktionsmittel hat, nämlich seine eigene Arbeitskraft, und die bietet er auf dem Markte an auf eigene Rechnung und Gefahr. Der Begriff des Herrn Lujo Brentano über den Unternehmer ist so klar, daß der Arbeiter auch unter diese Unternehmer fällt. So gescheit, sehen Sie, ist die heutige ökonomische Wissenschaft! Es ist zum Lachen. Aber man kann sich heute nicht aufraffen zu diesem Lachen, weil noch die Universitäten die führenden Stellungen einnehmen in dem Geistesleben. Die Universitäten erzeugen aber diese Dinge auf dem Gebiete der Nationalökonomie, Man will sich nicht gestehen, man hat nicht den Mut dazu, sich zu gestehen, daß lächerliches Zeug produziert wird auf diesem Gebiete. Die Dinge sind eben furchtbar.

Aber diese Dinge müssen unbedingt ins Auge gefaßt werden; und gefragt muß werden: Woher kommt es denn, daß gerade über die sozialen Begriffe, die heute zur brennenden Tagesfrage werden, daß gerade über die sozialen Begriffe alle Wissenschaft nicht ausreicht? Es würde mir eine Befriedigung sein, wenn ich gerade über diese Frage Ihnen bei meinem hiesigen Aufenthalte Genaueres sagen könnte. Heute will ich nur, ich möchte sagen, wie referierend anführen, warum das so ist.

So bloß ökonomisch der Begriff Ware auch ist, er kann nie geprägt werden mit gewöhnlicher Wissenschaft. Sie kommen zu dem Begriff von Ware nicht, wenn Sie nicht imaginative Erkenntnisse zugrunde legen. Sie können den Begriff Ware nur begreifen, wenn Sie imaginative Erkenntnisse zugrunde legen. Und Sie können die Arbeit im Sozialen, Ökonomischen nicht begreifen, wenn Sie nicht inspirierte Erkenntnisse zugrunde legen. Und Sie können das Kapital nicht definieren, wenn Sie nicht intuitive Erkenntnisse zugrunde legen.

Der Begriff der Ware fordert Imagination;
der Begriff der Arbeit fordert Inspiration;
der Begriff des Kapitals fordert Intuition.

Und werden sie nicht so formuliert, diese Begriffe, kommt immer konfuses Zeug heraus.

Daran können Sie im speziellen sehen, warum konfuses Zeug herauskommen muß. Warum definiert Lujo Brentano den Kapital-Begriff, der zusammenfällt mit dem Unternehmer-Begriff, so, daß der Arbeiter auch ein Kapitalist ist bei ihm, nämlich ein Unternehmer? Weil er natürlich ein sehr gescheiter Herr der Gegenwart ist, aber keine Ahnung davon hat, daß, um einen wirklichen Begriff von Kapital zu gewinnen, intuitive Erkenntnis notwendig ist!

Allerdings, es kommt das auf einem Umweg zustande. Die Bibel deutet etwas auf diesen Umweg, indem sie vom Kapitalismus als dem Mammonismus spricht. Da bringt sie allerdings mit einer besonderen Art von Geistigkeit das Kapital in Zusammenhang. Aber Geistigkeit kann man ja nur durch Intuition erkennen. Will man die im Kapitalismus wirkende Geistigkeit, den Mammonismus erkennen, so braucht man Intuitionen. In der Bibel steht es schon drinnen. Aber heute brauchen wir eben eine Welterkenntnis, die das ins Moderne heraufhebt.

Versucht muß werden, diese Dinge, die man heute noch für irgend etwas Verschrobenes halten wird, gerade sachkenntnismäßig zu durchdringen. Wirkliche Sachkenntnis auf diesem Gebiete, die wird aber überall ergeben die Notwendigkeit der Durchdringung sozialer Anschauungen mit echter, wahrer Geisteswissenschaft. Das ist dasjenige, was dem unbefangenen Beobachter des Lebens sich heute wirklich aufdringen muß. Erinnern Sie sich nur selber, soweit Sie dort waren, an eine denkwürdige Frage, die im Bernoullianum in Basel vor meiner Abreise nach einem Vortrage gestellt worden ist, wo ein Mensch in die Diskussion die Frage einwarf: Wie kann man dahin kommen, daß Lenin Weltherrscher werde? Denn eher sähe er kein Heil, nach seiner Ansicht, bevor nicht Lenin Weltherrscher wird. — Denken Sie, was das für eine Konfusion bedeutet! Das bedeutet dieses, daß diejenigen Menschen, die sich heute am radikalsten gebärden, am reaktionärsten sind. Sozialismus wollen sie; man müßte anfangen vor allen Dingen die Herrschaftsverhältnisse zu sozialisieren; aber man beginnt den Sozialismus mit der universellen Wirtschaftsmonarchie des Lenin! Man fängt nicht einmal an zu sozialisieren bei den Herrschaftsverhältnissen. So grotesk treten einem heute die Dinge entgegen! Solche Dinge bleiben wirklich denkwürdig, wenn einem gesagt wird: Lenin sollte Weltherrscher werden. Aber so stehen die Dinge heute. Diejenigen Menschen, die glauben, die aufgeklärtesten Begriffe zu haben, die haben die verkehrtesten Begriffe; und man wird nicht zu einer Klarheit kommen auf diesem Gebiete, wenn man sich nicht einlassen wird darauf, diese Klarheit voll aus der Geisteswissenschaft aufzusuchen.

First Lecture

After a work that provided deep insight into what is currently going on in people's minds, what currently exists in terms of the inner tragedy of human development, I can once again spend a few days here in this place, which is so closely connected with that activity which we must believe can provide the strength to gradually transform the present tragedy of humanity into a more hopeful course.

Perhaps at no other time has there been less inclination to lift the soul to the spiritual worlds in the true and genuine sense of the word, and yet it is particularly necessary at this time to lift the soul to the spiritual worlds. For only from these spiritual worlds can come that which can give present-day humanity the strength to continue on the path of life as a whole. The problems and tasks facing the present day are believed by the vast majority to be solvable with the thoughts and impulses that can be drawn from external human knowledge. How long it may take before a sufficiently large part of humanity comes to the conviction that real salvation can only be achieved through spiritual means is extremely difficult to say today, if only because reflection on this question is not particularly fruitful. But what is certain is that progress can only be made if this conviction that salvation comes only from the spiritual worlds has really penetrated a sufficiently large number of people.

What concerns people today in the widest circles, but about which people seriously lack the intellectual power to reflect, because intellectual power is almost paralyzed in the present time in a large part of humanity, are social problems. And the belief prevails that these social problems can be overcome with what is today called knowledge and insight. They cannot be overcome, they will never be overcome, unless they are tackled from the point of view of spiritual insight.

We have gone through a long armed conflict. This long armed conflict will be followed by what is likely to be a very long struggle for humanity as a whole. Many people have said that this armed conflict, as it has been experienced throughout the civilized world, was the most terrible event of its kind since the dawn of human history. It cannot be said that this judgment is incorrect. The struggle that will have to be fought with these and other means, which will follow this armed struggle between East and West, between Asia, Europe, and America, will probably be the greatest spiritual struggle that humanity will have to fight. All the impulses and forces that have flowed into humanity through Christianity itself will sweep over civilization in powerful, elemental waves of struggle.

Today, I would say, the great contrast between the Orient and the Occident can be summed up in a simple formula. But don't take this simple formula at face value. This simple formula encompasses tremendous expanses of human impulses. You know that in my book “The Key Points of the Social Question in the Necessities of Life in the Present and Future,” I pointed out that for large sections of humanity today, spiritual life has become an ideology, that what are the spiritual goods of humanity — law, customs, science, art, religion, and so on — are regarded as mere smoke, so to speak, rising from the only true reality, from the economic mode of production, from the economic substratum. I also spoke to you about such things when I took my leave of you here several months ago.

Ideology — is the response of broad circles today when one speaks of spiritual life; it is everything that is reflected in the human soul from the only reality, from economic reality, from economic reality, that is ideology. Today, there is much reason to reflect on what this word ideology actually means in world culture. And it means a great deal. No other word can be brought into closer connection with this word than the word maya of Oriental wisdom. Maya, correctly translated into Western terms, means ideology. And every other translation of Maya is less accurate than the translation with ideology. So that one can say: basically, exactly the same conceptually or ideologically, what the Oriental forms his mental image when he hears the word Maya, a large part of Western humanity forms its mental image when it hears the word ideology. But what a tremendous difference! What does the Eastern think when he hears the word maya? He thinks that the outer sensory world is maya, that everything that comes to our senses and to the mind bound to the senses is maya, that is the great deception. And the only reality is that which arises in the soul. The soul-spiritual, to which man struggles himself, is what is reality; what wells up and sprouts within the human being is reality. What presents itself to the senses externally is maya, is ideology.

And among a large part of Western humanity, another conviction is spreading: the only reality is that which appears to the outer senses. That is reality. Precisely what the Oriental calls maya is reality for a large part of Western humanity. And what the Oriental calls reality, that which springs up inwardly, that which wells up inwardly in the soul, is ideology, maya, for a large part of Western humanity. They see a great contrast. What Easterners call reality, Europe and America today already call maya: ideology is the same thing. What Westerners call ideology, maya, with America, with the American offspring, is reality for Easterners.

This eats deep into people's souls, turning people across the earth into two very different types of beings. If you look at what has happened to the civilized world, you will say to yourself, hopefully already today: Basically, everything that is said about the causes and reasons for this world catastrophe is actually floating on the surface, a superficial view. What has emerged in this terrible struggle is something that has risen up from unconscious depths like an elemental force. People took part in it, as we can see very clearly today, without really knowing why; it is what this conflict, which is far from being resolved, has brought to the surface in terms of elemental forces. The antisocial element is so strong at present that humanity is falling apart into these two fundamentally different parts.

And if you relate what I have just said to other things, you will find, when you look to the West, that the West's striving is for freedom – whether this freedom is understood or misunderstood is less important – the striving is for freedom; and as if from the dark depths of the human soul, the need for freedom burrows its way to the surface.

Look to the East: what is called freedom in the West has no real meaning for the East; it is like something with which one has no concepts or feelings whatsoever. What one experiences most intensely is not something one thinks about there. Just think how little people think about the natural phenomena that surround them in their everyday lives! People do not think about their immediate experiences. The Oriental, in pursuing the reality that suits him, the inner reality, lives in the freedom that can be his according to his racial, ethnic, and tribal characteristics. He does not think about it. The further west one looks, the more freedom has been lost in the course of human history: because they do not have it, they must strive for it.

And so one could cite many, many examples; one would find this fundamental contrast between the West and the East in everything. What the next few years may bring is already becoming apparent. At the moment, these are only external symptoms, external symptoms that are occurring in Asia, about which Europe is still silent today — silent for well-understood reasons. For example, the fact that in India more than half of the population is half starved will give rise to something out of the spirituality of the Indian people that will be quite different from what has happened in Europe. These are external symptoms. But even with regard to these external symptoms, people today are divided into two fundamentally different groups. Hunger means something completely different to an Indian than it does to a European, because Indians have undergone a different spiritual development over thousands of years than Europeans. These things must be clearly understood today by anyone who wants to understand the course of human development. We must be clear today that what is commonly called the social question is something much more complicated than is usually thought. This social question is a side effect of the culture that has emerged since the middle of the 15th century. I have spoken to you here again and again about this significant turning point in the history of civilized humanity in the middle of the 15th century. Since that time, the newer coloring of natural science has gradually emerged. Since that time, however, the newer coloring of industrialism has also emerged. Natural science and industrialism together represent what has been poured out over modern humanity and what has given modern humanity its particular direction of thought.

Here in Switzerland, too, I have spoken to you about the special nature of natural science. I have told you that intelligent people who today reflect on what natural science can offer are already saying: What the newer view of nature conveys is not the world, it is a ghost of the world. Everything that natural scientists have thought up, and what is popular education today, much more popular education than these people believe, is belief, actually superstition in a ghostly world. And alongside this ghostly world is what has come to people from modern industrialism in terms of intellectual influence. Industrialism must be considered in terms of its intellectual significance. Take what dominates industrialism above all else: the machine. The machine differs from everything else that humans may encounter in their outer lives. I ask you to consider the animal. Even if you apply your scientific or other cognitive thoughts to the animal — I do not want to speak of humans in today's context — you will still be able to research so much about the animal, but there will always remain something, I would say, divinely profound in the animal; you cannot exhaust it, you cannot get to the bottom of it. Behind what you think about animals, there is always something that remains unknown to you. It is no different with plants. And take crystals, for example, take the wonderful forms of the crystal world, you will have to say to yourself: Certainly, one can comprehend the utmost in the crystal world, in its forms and so on, if one is trained in this matter, but there still remains plenty that humans can revere as that which they cannot penetrate with their immediate, non-clairvoyant intellect.

Take the machine, it is transparent through and through. We know that the power is applied in such and such a way, the pin sits in the opening in such and such a way, the friction is such and such, and we can calculate the useful effect if we know the individual elements — there is nothing behind the machine that prompts us to say: there is something here that cannot be penetrated by the ordinary, non-clairvoyant human mind. This means a great deal for human interaction with machines. And when you have stood once again in front of thousands and thousands of people who have to deal with machines, then you know what this spiritually transparent machine instills in people's souls, this machine that has nothing behind it that could somehow be guessed at or not understood by the unseeing mind. What makes interaction with machines so devastating for humans is that machines are so spiritually and emotionally transparent; that everything in terms of forces and power relationships within the machine lies crystal clear before the human senses and the human mind. This is what sucks the heart and soul out of people, what makes people dry, what makes people inhuman.

And science and machines together threaten civilized humanity with a triple, terrible destruction. For what threatens modern humanity if it does not bring itself to look toward the supernatural? In terms of knowledge, there is a gradual threat that the ideal already expressed by natural scientists will gain the upper hand, namely that we should strive to understand nature in such a way that this understanding is astronomical, that is, modeled on astronomy. When you see today how chemists think about what is inside a molecule, they form the mental image that the atoms in the molecule are connected in a certain way by forces (drawing is made). They form this mental image according to the model of a small planetary and solar system. Explaining the whole world astronomically is becoming the ideal. And what is the ideal of astronomy itself? To view the entire structure of the world as a machine. — And then there is the activity, the action of human beings on the machine!

These are the things that have had an ever stronger and stronger effect since the middle of the 15th century; these are the things that are currently sucking the actual humanity out of human beings. If people continue to think only as they think about machine-like astronomy and industrialism, working within it, their minds will become mechanized, their souls will become sleepy and vegetative, and their bodies will become animalistic.

Look at America: the high point of the mechanization of minds! Look to Eastern Europe, to Russia: those wild urges and instincts that are lived out there, and which are terrible: animalization of the body. In the middle, in Europe, the sleepiness of the soul. Mechanization of the mind, vegetative state of the soul, animalization of the body—that is what we must face without deception.

It is characteristic how humanity has lost — I have already mentioned this here once before — lost the third element of life on the way since the middle of the 15th century, alongside two other elements of life. A powerful party today calls itself “social democracy,” which means it has welded socialism and democracy together, even though they are opposites. But it has welded them together and left out the spiritual. For socialism can only relate to the economic, democracy only to the state and the law; individualism would relate to the spiritual. Freedom is omitted from the term social democracy; otherwise, it would have to be called individual or individualistic social democracy. Then all three things would be expressed as human demands in such a slogan. But it is characteristic of recent times that this third element has been omitted, that, in a sense, the spirit has truly become maya, a great deception for the civilized humanity of the West, of Europe and its colonial offspring, America. These are the things that must be taken as a starting point when considering spiritual science in the sense of a great cultural question. What is alive in the demands of the present cannot really be discussed. These are historical demands. Socialism is a historical demand; it only needs to be understood in the right sense. Democracy is a historical demand, but so too are liberalism, freedom, and individualism, even if the latter demand is little noticed by modern humanity. And humanity will not be able to continue to have a say unless it organizes its social organism in the sense of the threefold division: socialism for economic life, democracy for legal or state life, and freedom or individualism for spiritual life.

This will have to be regarded as the only salvation, as the real rescue of humanity. But we must not deceive ourselves that precisely because these are intense, invincible historical demands for the present, other demands arise for those who see things more deeply. Adults will have to live in a social organism that must be economically social, politically democratic, and spiritually liberal.

The big question for the future will be: How should we behave towards children if we want to educate them in such a way that, as adults, they can grow into social, democratic, and liberal society in the broadest sense? And one of the most important social questions for the future, indeed for the present, is the question of education. And this question of education has been pointed out within spiritual science in such a way that humanity today will have to understand it if it wants to move forward. Otherwise, social demands will always remain chaotic if the most important question of the present day, the question of education, is not seen at their root. And if you want to learn about the major guidelines for what is at stake in the question of education, you need only pick up the little book: “The Education of the Child from the Point of View of Spiritual Science.” One of the most important social questions of the present has been brought to the surface of human observation with this little book: the social question of education. The broadest circles of modern humanity will have to learn what can be gleaned from spiritual science with regard to the three epochs of human development in childhood.

You know, it points out how between birth and the age of 7, the age at which children usually lose their baby teeth, human beings are imitative creatures, how they do what those around them do. If you really observe children closely, you will find that everywhere: children are imitative creatures, they do what grown-ups do. The great importance in the life of a child is that the people in the child's environment only do what the child can imitate, indeed, that they only think and feel in the child's environment what the child can imitate. By entering physical existence through birth, the child only continues what it experienced in the spiritual world before conception. As a human being, one lives within the beings of the higher hierarchies; one does everything that comes as impulses from the beings of the higher hierarchies. One is an imitator to an even greater degree, because one is in unity with the beings one imitates. Then one is placed in the physical world. There one continues the habit of being one with one's surroundings. This habit then extends to being one with beings, or imitating those beings who are in the environment as human beings and who are responsible for the child's upbringing, by doing, thinking, and feeling only what the child can imitate. The more the child can live not in its own soul, but in the soul of its environment, in the souls of its environment, the greater the healing for the child.

In the past, because people's lives were more instinctive, they could also rely instinctively on this imitation. In the future, this will not be the case. In the future, care will have to be taken to ensure that the child is an imitator. In the future, education will constantly have to answer the question: How can the child's life best be shaped so that it imitates its surroundings in the best possible way? Everything that has happened in the past with regard to this imitation will have to be asked more and more intensively, more and more consciously, with a view to the future. For people will have to say to themselves: if people are to grow up in the social organism, they will have to be free people. — One only becomes free if one was first an imitator as intensely as possible as a child. The power that is the natural power of the child must be intensively developed, especially for the age in which socialism will dawn. And people will not become free beings, despite all the declamations and despite all the political whining about freedom, if the corresponding power of imitation is not implanted in childhood. For what is implanted in this way in childhood alone can provide the basis for social freedom.

And you know that from the age of 7 to puberty, up to the age of 14 or 15, children possess a power that can be called acting on authority. Nothing better can happen to a child than when it does what it does because respected people in its environment say: That is right, that should be done. — There is nothing worse for the child than to accustom it too early, before puberty, to so-called independent judgment. The feeling of authority between the ages of 7 and 14 will have to be developed in the future to a greater and more intense degree than it was in the past. All education during these years will have to be guided more and more consciously in the sense of a pure, beautiful sense of authority that awakens in the child; for what is to be implanted in the child during these years should form the basis for what adults should experience in the social organism as the equal rights of human beings. The same rights for all people will not exist otherwise, for people will never mature as adults to the same rights for all people if they do not have the sense of authority implanted in them during childhood. In the past, a much lower degree of authority may have been sufficient; in the future, it will not be enough. And this sense of authority will have to be strongly instilled in the child so that people become mature for what, as a historical requirement, cannot even be discussed because it appears as a historical requirement.

Everything that elementary school education and elementary school teaching ultimately entails in this age must be arranged in such a way that people can rise to the level of perception that has just been described. I now ask you: How far is humanity today, not only how far is today's teacher training, from understanding these things? How must we work if this understanding is to take hold? — and it must take hold, because only in this taking hold can salvation be sought.

When one visits countries today that have already undergone their first revolution, what does one learn about these things from the programs for so-called comprehensive schools? Yes, what is written in these programs! For those who understand the interrelationships of human nature, socialist education programs are a truly terrifying specter, the most terrible thing imaginable. And the greatest horror that can be imagined today, the most terrible thing that can be presented to humanity, are the school programs, the curricula and courses, and the school constitution associated with the name Lunacharsky, the Minister of Education in Russia; that is what is being played out in Russia as an educational program, which is the murder of all real socialism. But in other parts of Europe, too, educational programs are truly cancerous, namely the socialist educational programs, because they are based on an almost unbelievable principle; they are based on the principle that schools must be organized in the same way that adults are supposed to live in the social organism. I have read school programs in which one of the first principles is: The principal's office should be abolished; teachers should be on an absolutely equal footing with their students; the entire school should be based on camaraderie. If you speak out against such a principle today, I mean only in southern Germany, where things are much less advanced than in other parts of Europe, you will be portrayed as someone who understands nothing about social life.

Nevertheless, those people who are sincere about the advancement of humanity to a true social organism must above all be clear that a true social organism can never arise with the socialist education program. For socialism can never be alive in life if it is introduced in schools. People only become mature enough for socially just coexistence if they build their lives on real authority during their school years. Today, we must realize everywhere how far removed people's actions and mental images of what should happen are from a sense of reality.

After reaching sexual maturity, from the ages of 14 or 15 to 21, not only does a person's sexual love life develop, but this sexual love life develops only as a special case of general human love; it is only a special case of general human love. And this power of universal human love should be cultivated especially during the time when children leave school and then enter other institutions or apprenticeships or the like. For the configuration of economic life, which is a historical requirement, can never be imbued with what it should be imbued with, namely brotherhood, that is, universal human love, unless universal human love is developed during these years.

Brotherhood in economic life, as it must be strived for in the future, will only exist in human souls if education after the age of 15 is organized in such a way that it consciously works toward universal human love, if questions of worldview, if the entire education that is to follow the so-called comprehensive school is based on human love, on love for the external world in general.

On this threefold educational foundation must be built up that which is to blossom in the future of humanity. Without knowing that the physical body, which is an imitator, must become an imitator in the right way, only animalistic instincts will be implanted in this physical body. Without knowing that from the ages of 7 to 14, the etheric body develops in a special way, which must develop in response to authority, only a general cultural lethargy will develop in human beings. And the power that will become necessary for the legal organism will not be there.

And without the power of love, which is bound to the astral body, being sensibly incorporated into everything that is teaching or instruction from the age of 14 or 15 onwards, human beings will never be able to develop their astral body, because they will never be able to shape the astral body into a free entity within the human being.

Things are intertwined. That is why I had to say:

Imitation, in the right way, develops freedom;
authority – law,
brotherhood, love – economic life.

But the reverse is also true. If love is not developed in the right way, freedom is also lacking. If imitation is not developed in the right way, animal instincts become strong.

You can also see that when this problem is addressed, spiritual science is the right foundation for what must become cultural content, precisely because of the great historical demands that are coming upon humanity today. Without this cultural content, which can only flow from spiritual science and which must come upon humanity, we really cannot move forward from now on.

So the questions we are faced with must be brought into a spiritual atmosphere; that is what must enter human souls as conviction. And once again I would like to emphasize: one may discuss how long or how short it may take for such a conviction to penetrate human souls; but in any case, what people unconsciously strive for cannot be achieved unless this conviction enters human souls. And I believe you can see from this what connection there is between what has been pursued in our spiritual science in the individual concrete areas and what arises from the needs of the time as the great demands of the age, as the historical demands and necessities of humanity for the present and for the near future. This was also the basis for what I have often said here: spiritual science should be viewed in connection with the great historical tasks of the present. However, people today are far, far removed from judging things in the way that has been characterized here. In a sense, a tension must arise in humanity, a tension of dissatisfaction, so that out of the opposite, out of purely material striving, the striving for spirituality, the striving for spirituality, may arise. For how are people to find their way in the great question that is coming, in the question that has led them, under maya, under ideology, to understand precisely the opposite?

But what has come of it? You see, the impulse from which the human souls of the Orient and the human souls of the Occident think is different, if one takes it up concretely in an ideal way. But it also has, in a sense, the peculiarity that it creates the same mood of soul in the Orient and in the Occident. This mood of soul must also be taken into account. It is an old idea that Orientals have described the outer world as a maya. The mystical view of the world as a maya was truly significant in earlier times; it is not so in the present. It was so in the past. Because the worldview of maya has become obsolete, a certain passive surrender to this worldview has come over the Orient — a fatalism, a fatalism that has played into Europe in the crassest way in Turkism. Fatalism, letting happen what wants to happen: passivity of the human will.

The Western view of maya has basically already emerged in such a way that it lived in the atmosphere of this fatalism.

This view of ideology was most precisely expressed by Karl Marx and Engels. This view of ideology is the modern socialist doctrine — the view that everything spiritual and mental that arises stems from the only reality, from the economic process, and is precisely a maya, an ideology.

How did it emerge? It entered the world in a fatalistic way. What was the outward expression of socialist doctrine until the catastrophe of the World War? The outward expression of socialist doctrine was this: capital accumulates and concentrates, ever larger capitalists or capitalist groups emerge, trusts, pools, and so on; the economic process will unfold all by itself, with more and more concentration of capital groups, until the moment arrives when control over capital passes quite naturally to the proletariat. Nothing needs to be done to achieve this; it is an objective, economic, purely economic process: fatalism.

The Orient has reached the point of fatalism. The Occident is moving away from the point of fatalism, especially among the majority of the population. The majority of the population is fatalistic. To accept whatever the world process brings is the principle of the Orient, it is the principle of the Occident; only that which one wants to surrender to fatalistically is spiritual for the Orient, for the Occident it is the material economic process. One looks at the development of humanity in the world one-sidedly. If we look at the development of the human world today, as it has emerged from earlier conditions, then we see that there is a spiritual element in this development of our world, but, as I said, this has already become an ideology for people. What is it based on? It is based on Greek culture. What is, in essence, the deepest impulse of our soul still has something Greek in it. That is why we have the Gymnasium, an imitation of the Greek soul structure, for education. In Greece, this state of mind was something natural for people who had grown up to near sexual maturity, because Greek culture developed in such a way that the vast majority of people were poor, slaves, helots. The conquerors were of different blood. Those of different birth were the bearers of spiritual life, the rightful bearers of spiritual life. You see this expressed particularly clearly in Greek sculpture. Look at a head of Mercury — I have often mentioned this here — with its very differently positioned ears, its very differently positioned nose, its very differently positioned eyes. In creating the head of Mercury, the Greeks referred to the population they had conquered, the population to whom they entrusted the external economy of trade. The Aryan, characterized in the heads of Zeus, Hera, and Athena, was the one to whom the spirit had been bestowed by the powers of the world.

Yes, do not believe that what spread there as the Greek soul structure is something that is only expressed in the general state of mind! This is expressed even in the word formation and word order of the Greek language. The Greek language is such that it is based on an aristocratic social soul structure. We still have this in our spiritual life. That is why we did not experience a renewal of spiritual life when the mid-15th century approached, but only a Renaissance or a Reformation, not a renewal of our spiritual life, but only a refreshment of the old. We still have this in our spiritual life within us.

We educate our high school youth in a way that is alien to life. For the Greeks, it was natural to educate their youth in the same way that our high schools educate, because that was their life. The Greeks educated their children and young people according to their way of life; we educate our high school youth according to the Greek way of life. That is why our spiritual life has become alienated from the world, why it is perceived as ideology, why it has ideas that are too short-sighted to grasp life, above all to intervene in life in a practical and active way.

And alongside this element of intellectual education, we have a strange legal education within us. It can be seen everywhere, in all areas, how the middle of the 15th century was a powerful turning point in recent human development. Grain is expensive today, and everything made from grain is expensive today. It is overpriced! If one investigates when it was excessively cheap in European countries, one arrives at approximately the 9th or 10th century. At that time, it was just as cheap as it is expensive today. And in the middle of the 15th century, it had a normal price.

It is interesting to see how this period in the 15th century emerged as a major turning point for humanity, even in terms of grain prices. And what was the consequence of fair grain prices prevailing across much of Europe at that time? The old serfdom, the old bondage, had just begun to disappear in some areas around the middle of the 15th century. Roman law then intervened to destroy the nascent freedom. And we are permeated by Roman law in the political sphere, in the sphere of the state, just as we are permeated by the Greek intellectual and spiritual structure in the spiritual sphere. So far, we haven't been able to create anything else in the field of law other than a renaissance, the renaissance of Roman law. In our social organism, we have the Greek intellectual structure and the Roman state structure.

Economic life cannot be shaped as a renaissance. For one can, of course, live according to Roman law, educate children or young people according to the Greek intellectual structure, but one cannot eat what the Greeks ate, for one would not be satisfied by it. Economic life must be contemporary. And so the economic life of European civilization is the third element. We must create order in these three areas, since they are in chaotic disarray. This can only be achieved through the threefold social organism.

People like Marx and Engels saw this in a very one-sided way when they realized that it is no longer possible to govern with the intellectual life that has been taken from the Greeks; it is no longer possible to live with the constitutional state that has come over from Roman law. All we have left is economic life, they said. But they only thought about economic life. In the future, Engels said, only goods may be administered and production processes managed; people may no longer be governed. This is as one-sided as it is correct — correct, but terribly one-sided.

Economic life must be placed on its own foundation. Within the economic structure of the social organism, only goods need to be administered and production processes managed. This must become independent. But if we throw the legal and intellectual life of the past out of the social organism, then we must establish it in a new way. This means that, in addition to economic life, which manages goods and directs production processes, we also need democratic state life, which is based on the equality of human beings. We do not merely need a renaissance of Roman law; we need a rebirth of state life based on the equality of human beings. And we do not only need a renaissance of spiritual life, as occurred at the beginning of the modern era; we need a restructuring, a new creation of spiritual life. And we must become aware that we are facing this new creation of spiritual life.

And what is expressed in the demand for the threefold social order is connected with what lives in the deepest sense in the development of modern humanity. This is not a whim, it is what has been born out of the deepest need of our time; it is what corresponds to the present in the most eminent sense. There are people, many people, who say they do not understand this, that it is difficult, very difficult. In Germany, when people kept saying that these things were difficult to understand, I told them that I certainly distinguish these things from what people have been accustomed to understanding in the last four or five years. It was easy to understand things that I did not understand, I said, because people were simply ordered to understand them. The high command or some other authority had to order people to understand things, and then they were even framed. People understood them because they were ordered to understand them; now it is important to understand something from the free human soul. For this, it is necessary for souls to awaken; they want this so little. But that is what matters. It is not the incomprehensibility of the matter, it is the lack of will and courage that is still missing to look into this reality. It is quite natural that what must speak to humanity in a completely new tone is formulated in different sentences than those to which people have been accustomed until now. For we are preoccupied with three other things than what is spoken of in this threefold division.

This threefold division calls for a renewal of spiritual life so that people truly feel a connection between their soul life and objective spiritual life. People do not have this connection. For when people speak today, they largely speak in phrases. But why do people speak in phrases? People speak in platitudes when they have no connection with what the platitudes are supposed to mean. Because people lack a connection with spiritual life, their words have become platitudes.

There has been much talk in recent years about justice, about the establishment of justice within humanity, civilized humanity. The events of the present day show us clearly how far people are from reality when it comes to justice. Of course, up to now people have not been fighting for justice, but only for power, yet they have been talking about justice.

And economic life: no thought has been given to encompassing this economic life, so events have taken their course. The characteristic feature of economic life has been that people have produced and produced, just as I said at the time, in the spring of 1914 in Vienna, where I called this production a social cancer: people produced and produced and threw their goods onto the market, and the whole economic cycle was supposed to run by itself, uncontrolled by thought. A chaotic, haphazard economic life; a legal life that is only a life of power; a spiritual life that has degenerated into empty phrases: that is the threefold structure that we have basically had. We must break out of this threefold structure. And we can only break out of it if we understand how to take seriously what is meant by the threefold structure.

But you see, it is connected with what can basically only be understood if one goes back to anthroposophically oriented spiritual science. It caused a stir when I once uttered a sentence in a public lecture a few weeks ago, but it is a thorough, real insight. I said: The leading circles of today must no longer rely on their brains, which are decadent. They must rise to the task of understanding that which does not require the brain, but rather the etheric body. For the thoughts that are to be grasped in anthroposophically oriented spiritual science do not require the brain. The leading circles, the bourgeoisie of today, must, for the sake of their physiological development, be willing to devote themselves to spiritual knowledge, to cultivate something that can be cultivated even with decadent brains.

The proletariat is striving upward. It still has an unspoiled brain. The lemon has not yet been completely squeezed; there is still something atavistic coming out of the brain. That is why the proletariat still understands what is being said in the sense of a new order of things. And today, things are such that, basically, the entire proletariat would be receptive to these things, except for the leaders, because they have become bourgeois; they are greater philistines than the real philistines. They have taken over philistinism and developed it into a certain high culture. But on the other hand, there is a terrible obedience. This obedience will first have to be broken. Otherwise, there will be no salvation in this area either.

You see, things are already more complicated in the present than one usually imagines, and they are such that, basically, only the science of initiation can lead to a real understanding of the social problems of the present. You will find three concepts: you will also find them in my book “The Key Points of the Social Question in the Necessities of Life in the Present and Future,” which I wrote not only for anthroposophists, but for the general public. There you will find three important concepts in contemporary social life. There is the concept of the commodity or product, the good that one has for economic life. Another important concept is that of labor. And a third important concept is that of capital. Social understanding of the present day basically depends on these three concepts.

What have people not said in social science in order to penetrate these three concepts! Anyone who knows what emerged in science, particularly in the second half of the 19th century, in terms of national economists seeking to penetrate these three concepts of commodity, labor, and capital, knows what has been achieved in impossible science, for all this science is not enough. I recently presented a cute example. The famous professor Lujo Brentano, the luminary of contemporary economic science in Central Europe, recently wrote an article entitled “The Entrepreneur.” In it, he develops the characteristics of the entrepreneur, three characteristics of the entrepreneur. I will only tell you about the third characteristic of the entrepreneur according to Brentano. This third characteristic is that one uses the means of production at one's own expense and risk. That's right, the entrepreneur is the owner of the means of production and undertakes production for the market at his own expense and risk. Now, the concept of the good Brentano, who is the luminary of contemporary university economics, is so narrow that Lujo Brentano happily points out in the same article who else is an entrepreneur besides the manufacturer and the business owner: namely, the modern worker. The modern worker is an entrepreneur because he has the means of production, namely his own labor power, and he offers it on the market at his own expense and risk. Mr. Lujo Brentano's concept of the entrepreneur is so clear that the worker also falls under this category of entrepreneur. That's how clever today's economic science is, you see! It's laughable. But today, we can't bring ourselves to laugh, because universities still occupy leading positions in intellectual life. Universities produce these things in the field of economics. People don't want to admit it; they don't have the courage to admit that ridiculous stuff is being produced in this field. Things are just terrible.

But these things must be taken into account, and we must ask: Why is it that science is insufficient when it comes to social concepts, which are becoming a burning issue today? It would be a pleasure for me if I could tell you more about this question during my stay here. Today, I would just like to explain, as if giving a lecture, why this is so.

As purely economic as the concept of goods is, it can never be defined using conventional science. You cannot arrive at the concept of goods unless you base it on imaginative insights. You can only understand the concept of goods if you base it on imaginative insights. And you cannot understand work in social and economic terms unless you base it on inspired insights. And you cannot define capital unless you base it on intuitive insights.

The concept of goods requires imagination;
the concept of work requires inspiration;
the concept of capital requires intuition.

And if these concepts are not formulated in this way, the result is always confusing stuff.

Here you can see in particular why confusing stuff is the inevitable result. Why does Lujo Brentano define the concept of capital, which coincides with the concept of entrepreneur, in such a way that the worker is also a capitalist, namely an entrepreneur? Because he is, of course, a very clever man of the present, but has no idea that intuitive insight is necessary to gain a real concept of capital!

However, this comes about in a roundabout way. The Bible hints at this roundabout way by speaking of capitalism as mammonism. It associates capital with a special kind of spirituality. But spirituality can only be recognized through intuition. If one wants to recognize the spirituality at work in capitalism, mammonism, one needs intuition. It is already in the Bible. But today we need a worldview that elevates this to the modern age.

We must try to penetrate these things, which are still considered somewhat eccentric today, with expert knowledge. Real expertise in this field will reveal the necessity of penetrating social views with genuine, true spiritual science. This is what must really impose itself on the unbiased observer of life today. Just remember, if you were there, a memorable question that was asked at the Bernoullianum in Basel before my departure after a lecture, where someone threw the question into the discussion: How can Lenin become world ruler? For in his opinion, he saw no salvation until Lenin became world ruler. — Think what a mess that means! It means that the people who are the most radical today are the most reactionary. They want socialism; one would have to start by socializing the power relations above all else; but they begin socialism with Lenin's universal economic monarchy! They don't even begin to socialize the conditions of domination. That's how grotesque things appear to us today! Such things really remain memorable when one is told: Lenin should become world ruler. But that's how things stand today. Those people who believe they have the most enlightened ideas have the most mistaken ideas; and one will not arrive at clarity in this area unless one is willing to seek this clarity fully from spiritual science.