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Die Sozial-Pädagogische Bedeutung Der Anthroposophisch Orientierten Geisteswissenschaft

Daß die soziale Frage zu den brennendsten öffentlichen Angelegenheiten der Gegenwart gehört, das braucht man gegenüber den laut und deutlich sprechenden Tatsachen nicht erst zu beweisen. Aber für denjenigen, der diese laut und deutlich sprechenden Tatsachen vorurteilslos zu beobachten vermag, kann es auch durchaus ersichtlich sein, wie in jene Forderungen, die sich als die sozialen heute geltend machen, nicht nur diejenigen Probleme hineinspielen, die man gewöhnlich unter dem Schlagwort der «sozialen» zusammenfaßt, sondern viel, viel tiefere Menschheitsfragen.

Man dürfte erkennen, wie gewissermaßen herausspringen aus diesen sozialen Problemen diese tieferen Menschheitsfragen, wenn man auf die Beziehungen, auf die zunächst sich äußerlich offenbarenden Beziehungen des gegenwärtigen Geisteslebens und Geistesstrebens zu den sozialen Tatsachen sein Augenmerk wendet.

Da wird am auffallendsten sein, wie in weitem Umfange unser gegenwärtiges Geistesleben gerade den brennenden sozialen Forderungen gewissermaßen ohnmächtig gegenübersteht. Ich brauche nur auf zwei Erscheinungen im Wissenschaftsleben der Gegenwart aufmerksam zu machen, um diese Ohnmacht zu beweisen. Wir wissen ja, daß sich neben anderen wissenschaftlichen Zweigen im Laufe der neueren Kulturentwicklung auch so etwas wie eine Art von akademischer Sozial- oder Nationalökonomie herausgebilder hat. Es dürfte auch bekannt sein, wie die verschiedensten Schulrichtungen sich im Laufe der letzten Jahrhunderte, insbesondere des 19. Jahrhunderts, auf dem Gebiete der Nationalökonomie geltend gemacht haben. Man weiß, daß da eine merkantilistische Schule, eine physiokratische Schule und so weiter existiert haben, daß Persönlichkeiten gewirkt haben wie Adam Smith und so fort. Und man weiß, wie diese verschiedenen Strömungen sich auf der einen Seite Mühe gegeben haben, die sozialen Tatsachen, die im sozialen Leben wirkenden Antriebe zu verstehen, sich aber auf der andern Seite auch Mühe gegeben haben, gewissermaßen herauszufinden, wie in das menschliche Wollen - zum Beispiel in die verschiedensten Staatswillen — hineingetragen werden kann, was als soziale Erkenntnis dem Menschen erblühen kann.

Aber man mußte sehen, daß sich irgendein wirklich durchgreifend fruchtbares soziales Wollen aus den verschiedenen sozial-theoretischen Anschauungen nicht ergeben hat. Der deutlichste Beleg dafür ist ja die Gestalt, welche nach und nach die akademische Nationalökonomie angenommen hat. Sie hat sich gewissermaßen auf eine Art naturwissenschaftliche Betrachtung des sozialen und des nationalökonomischen Lebens zurückgezogen, auf eine Art Beschreibung der sozialen Tatsachen. Und gerade die neuesten Bestrebungen auf diesem Gebiete sehen wir zwar in allerlei Beschreibungen oder Beobachtungen von Statistiken und dergleichen ausmünden; aber wir sehen in alledem nirgends einen Impuls, der in das soziale Wollen wirklich übergehen kann, befruchtend für das soziale Wirken im öffentlichen Leben sein könnte.

So hat sich gerade auf diesem Gebiete die Ohnmacht der nationalökonomischen Betrachtungen gezeigt. Auf der anderen Seite sehen wir namentlich aus dem breiten Kreise des Proletariats soziale Ideen, soziale Zivilisationsforderungen herauswachsen.

Gewiß, man hätte viel zu sprechen, wenn man über die geschichtliche Entwicklung dieser, in ihrer heutigen Gestalt ja mehr als ein halbes Jahrhundert alten, sozialen Forderungen sprechen wollte. Hier soll nur auf ein Kennzeichen, ein Charakteristikum gerade dieser sozialen Forderungen besonders hingewiesen werden.

Dieses Charakteristikum möchte ich so ausdrücken: Nachdem auch nach dieser Richtung hin ältere Bestrebungen waren, Bestrebungen, die sich nicht bloß auf die theoretische Betrachtung verlegt haben wie die akademische Nationalökonomie, sondern die sich schon auf Ziele des menschlichen Suchens nach einem sozialen Neuaufbau verlegt haben - man braucht nur zu erinnern an Fourier, an Saint-Simon, an Louis Blanc und so weiter -, trat allmählich ein ganz anderes Element in diesen Bestrebungen ein. Das kann man dadurch charakterisieren: In den breitesten Massen wie auch unter den Führern dieser breitesten Masse der sozialistischen Kulturkreise ist ein gewisses Mißtrauen, eine Antipathie herrschend geworden gegen alles dasjenige, was aus dem Geiste heraus, aus dem Nachsinnen, aus dem menschlichen Wollen heraus zu einer Gesundung der sozialen Verhältnisse führen soll. Der Glaube ist entstanden: das alles trägt einen utopistischen Charakter mögen auch führende Kreise, mögen auch diejenigen, die die geistigen Impulse der neueren Zeit in ihr Fühlen, in ihr Denken aufgenommen haben, noch so viel guten Willen haben, um soziale Umschwünge herbeizuführen; aus dem, was der Mensch ersinnen kann, aus dem, was aus dem guten Willen des Menschen stammen kann, ist es unmöglich, Impulse zu erzeugen, die in das praktische soziale Leben, in eine praktische soziale Neugestaltung wirklich eingreifen wollen. - Der Unglaube an den menschlichen Geist und seine sozialen Ideale, er ist in den breitesten Kreisen und in der Führerschaft dieser breitesten Kreise geradezu das Maßgebende geworden.

Dafür ist etwas aufgetreten, was ein außerordentlich Schwieriges ist. Die Überzeugung ist aufgetreten, welche in diesen breitesten Kreisen geradezu als eine Selbstverständlichkeit empfunden wird, so sehr als eine Selbstverständlichkeit empfunden wird, daß ein Kampf dagegen etwas außerordentlich Schwieriges ist: Die Überzeugung ist aufgetreten, daß nur aus den ökonomischen Verhältnissen, aus den Antrieben der äußerlichen, materiellen Produktionskräfte selber die Umgestaltung kommen könne, daß der menschliche Wille gewissermaßen ohnmächtig sei, daß er zu warten habe, bis die Produktionskräfte selber [sich] so gestalten, daß sie eine andere Konfiguration des sozialen Lebens herbeiführen.

Und es ist Gewohnheit geworden, von alledem, was aus dem Geiste erzeugt wird, wie von einer Ideologie zu sprechen, von etwas, was dem Leben gegenüber ohnmächtig ist, und nur von materiellen Verhältnissen, von den materiellen Umwälzungen als von etwas Realem zu sprechen, das gleichsam das Geistige wie einen Rauch aus sich hervorbringt. Aus diesem Grunde spricht man von der materiellen Geschichtsauffassung: weil man nur in dem Materiellen, namentlich in den ökonomischen Vorgängen, das Reale sucht und dasjenige, was der menschliche Geist hervorbringt, als etwas ansieht, was wie ein Rauch aufsteigt, wie bloße Ideen sich in einer Art ideologischem Überbau ergeben aus dem, was die wirklichen, in diesem Falle die ökonomischen Vorgänge sind.

Und wenn man nun frägt: Kann man von dem Gesichtspunkte, von dem aus auf der einen Seite, ich möchte sagen theoretische Nationalökonomie nach dem methodischen Muster der naturwissenschaftlichen Weltbetrachtung entstanden ist, oder kann man nach demjenigen, was durch solche durch und durch ehrlichen, aber aus dem Geistesleben der neueren Zeit heraus schaffenden Persönlichkeiten wie Saint Simon oder Louis Blanc und so weiter auf der anderen Seite gewollt ist - kann man aus dem, was von diesen zwei Seiten gewollt ist, wirklich so unbegreiflich finden, daß ein Unglaube an die geistigen Impulse entstanden ist?

Nein, man kann es nicht. Man kann es vor allen Dingen nicht, wenn man sich den ganzen Grundcharakter des neuzeitlichen Geisteslebens vor Augen führt.

Dieser Grundcharakter des neuzeitlichen Geisteslebens, er ist allmählich, man möchte sagen etwas rein Abstraktes geworden, etwas geworden, was der äußeren Wirklichkeit lebensfremd und lebensfern gegenübersteht.

Immer wieder muß darauf aufmerksam gemacht werden, wie neuere Weltanschauungen aus dem, was Geistesleben der letzten Jahrhunderte geworden ist, allerdings auch Ethiken erzeugt haben, moralische Anschauungen erzeugt haben. Aber diese moralischen Anschauungen, haben sie die Kraft, die äußere Wirklichkeit zu durchziehen? Haben sie die Kraft, in der äußeren Wirklichkeit zu schaffen?

Weder die Wissenschaft noch die moralischen Anschauungen haben vermocht, eine wirkliche Brücke zu schaffen zwischen dem, was im Geiste des Menschen lebt, und demjenigen, was äußerlich in den materiellen oder in den Naturvorgängen liegt. Wir sehen, wie auf diese Weise die Angelegenheiten der menschlichen Seele, die Angelegenheiten des menschlichen Geistes durch lange Zeiten hindurch gewissermaßen das geistige Monopol, das Kulturmonopol derjenigen Gemeinschaften geworden sind, die dieses oder jenes Glaubensbekenntnis zu dem ihrigen gemacht haben. Dadurch ist es allmählich dem wissenschaftlichen Streben ungewohnt geworden, sich mit Geist und Seele zu befassen. Man glaubt, auf der einen Seite recht frei von Vorurteilen zu sein, einer vollständig vorurteilslosen Wissenschaft zu huldigen, wenn man sagt: Die äußeren wissenschaftlichen Methoden können sich nur auf das äußerlich Sinnliche beschränken; sie überschreiten sogleich die Grenze des menschlichen Erkennens, wenn sie sich auf seelisches oder geistiges Gebiet, wenn sie sich auf das übersinnliche Gebiet begeben.

Man glaubt vorurteilslos zu sein, und man folgt doch nur einer Kraft, die aus dem historischen Hergang sich ergeben hat. Diejenigen Bekenntnis-Gemeinschaften, welche durch die geschichtliche Entwicklung das Monopol hatten, aus alten Traditionen oder Ähnlichem heraus Dogmen aufzustellen über das Wesen von Geist und Seele, über das Wesen der menschlichen Unsterblichkeit, die die Möglichkeit hatten, der äußeren Forschung zu verwehren, sich auf diese Dinge zu erstrecken, diese Bekenntnis-Gemeinschaften hatten ihren Druck ausgeübt auf diese äußere Forschung. So daß diese äußere Forschung sich früher einfach diesem Druck, diesem Gebot der Bekenntnisse fügte. Und nach und nach glauben die Wissenschaften, daß sie ihrer eigenen Vorurteilslosigkeit, ihrer eigenen Voraussetzungslosigkeit folgen, weil ihnen nicht mehr bewußt ist, daß dasjenige, dem sie eigentlich folgen, die alten Verbote der Kirche sind. Das auf der einen Seite mit Bezug auf unser Geistesleben, das sich rein auf die äußere sinnliche Wirklichkeit beschränkt und das mit seinen gewissenhaften Methoden, mit den Methoden, die gerade in der Naturerkenntnis in der neueren Zeit so große Triumphe gefeiert haben, nicht eingreifen kann in das Gebiet von Geist und Seele. Und so ist das Gebiet von Geist und Seele etwas Lebensfremdes geworden. Das Leben, die äußere Wirklichkeit, ist mit gewissenhaften Methoden erfaßt; was aber Geist und Seele betrifft, ist nach und nach aller unmittelbar wirklich lebendigen Begriffe entkleidet. Und wer heute die gebräuchlichen, die angesehenen, die offiziellen Handbücher, Vorträge, wissenschaftlichen Betriebe der Psychologie und Ähnliches verfolgt, der wird finden, daß in alledem nichts steckt, aus dem Realität hervorsprudelt. Geistesleben ist etwas geworden, was mit dem Leben keine Verbindung hat.

So aber ist das, was einzig und allein als geistige Gesinnung zugrunde liegen könnte, wenn solche Menschen wie Saint Simon, Fourier oder Louis Blanc über das Soziale nachgedacht haben, unfruchtbar geblieben, weil man das lebendige Eingreifen des menschlichen Geistes in die unmittelbare soziale Wirklichkeit nirgends erfaßte. Man redete in Abstraktionen herum.

Und so kann man sagen: man kann mit den Mitteln des gewöhnlichen Geisteslebens gar nicht widerlegen, wenn auf der einen Seite gesagt wird, man könne nur nationalökonomisch die sozialen Tatsachen beobachten und nicht in das menschliche soziale Wollen die Impulse hineinsenden, oder wenn auf der anderen Seite betont wird, aus dem geistigen Leben heraus selbst ergebe sich nichts, was zu einer wirklichen Gesundung der sozialen Verhältnisse führen könne, man müsse die Entwicklung den äußeren Produktionskräften selber überlassen. Das neuzeitliche Geistesleben ist abstrakt geworden. Das neuzeitliche Geistesleben ist gewissermaßen eine Ideologie geworden. Daher glauben weiteste sozialistisch orientierte Kreise, alles Geistesleben müsse eine Ideologie sein.

Das ist es, was gerade demjenigen schwer auf der Seele liegt, der zu jener Geisteswissenschaft sich bekennt, von der heute hier die Rede sein soll. Denn diese Geisteswissenschaft will nicht in demselben Fahrwasser laufen, in dem Geisteswissenschaft, ausgebrannte Geisteswissenschaft, wie sie sich in der Neuzeit herausgebildet hat, läuft. Diese Geisteswissenschaft will die Menschheit wiederum zurückführen zum wirklichen Geist, zu dem Ergreifen des wirklichen geistigen Lebens, dem der Mensch ebenso angehört, wie er durch seinen Leib der äußeren physischen Wirklichkeit angehört, wie er durch seine materiellen Bedürfnisse der äußeren ökonomischen Wirklichkeit angehört.

Aber sobald man von wirklichem Geiste heute redet, ich möchte sagen sobald man nur Miene macht, von wirklichem Geiste zu reden, dann kommt heute nicht nur Gegnerschaft, dann kommt heute Verhöhnung, jener Hohn, der alles solches geistiges Streben hinstellt als eine Zeiten-Phantasterei, wenn nicht als etwas Schlimmeres. Und wenn gar gesagt werden muß, dasjenige, was hier als Geist gemeint ist, könne nicht mit den gewöhnlichen Erkenntniskräften erkannt werden, mit jenen Erkenntniskräften, die im alltäglichen Leben und die auch in der gewöhnlichen Wissenschaft unsere Führer sind, sondern wenn betont wird, daß zum Ergreifen, zum Erfassen des Geistes Erkenntniskräfte notwendig sind, die in der menschlichen Natur sonst nur schlummern, die erst erweckt werden müssen, ebenso sehr erweckt werden müssen wie die gewöhnlichen Erkenntniskräfte in dem heranwachsenden Kinde dann begegnet man erst recht dem Unglauben der Gegenwart. Denn der Mensch der Gegenwart will nicht gelten lassen, daß es so etwas geben könne wie eine intellektuelle Bescheidenheit, daß es so etwas geben könne wie ein Weiterentwickeln des menschlichen Inneren, das zu entwickeln ist von unserer Kindheit, wo wir instinktiv, dumpf ins Leben hereintreten, um später auferweckt zu werden zum Handhaben der gewöhnlichen Erkenntniskräfte, daß fortgesetzt werden könne diese Entwicklung und daß sie nicht fortgesetzt wird, weil die neuere Geistesentwicklung sich gegen diese Fortsetzung der Entwicklung gestemmt hat.

Nun soll hier nicht in einer unbestimmten Weise vom Geiste und seiner Wirklichkeit herumgesprochen werden. Leichter ist es heute, zu den Herzen, zu den Gemütern der Menschen zu sprechen, wenn man in allgemeinen Phrasen von Geist und Geistigkeit redet — wie das vielfach geschieht aus der geistigen Entwicklung der letzten Jahrhunderte heraus -, als in so bestimmter Art von dem Geiste zu sprechen, wie es hier geschehen soll. Wenn man vom Geist spricht, so denkt ja jeder gleich an solch ein Abstraktum von Geist, an jenes Lebensfremde, das auch bewirkt hat, daß man zum Beispiel heute sagen kann, daß ein gewisses Richten nach dem Geiste populär geworden ist, von dem man sagen möchte: ihm ist der wirkliche Geist so fremd geworden, daß er diesem Geist zumutet, er begebe sich, um sich zu offenbaren, nur zuweilen auf «Gastrollen» in das menschliche Leben herein.

Ich will Sie gewiß nicht lange mit solchen Dingen aufhalten, wie es der landläufige Spiritismus ist, dem auch neuere Gelehrte zum Opfer gefallen sind. Aber was ist schließlich dieser Spiritismus anderes als der letzte dekadente Ausfluß des Strebens nach einem abstrakten Geistesleben! Ein wirkliches, konkretes Geistesleben muß als ein solches erfaßt werden, mit dem sich der menschliche Geist verbinden kann, mit dem man eingreifen kann bei jedem Schritt des Lebens in die äußere, in die physische natürliche, in die kosmische Wirklichkeit. So hat es mit wirklichem Geistesleben nichts zu tun, wenn Menschen mit irgendwelchen theatralischen Mitteln versuchen, mit Geistern in Kontakt zu treten, wie es bei spiritistischen Sitzungen geschieht oder wie es sonst von abstrakten Mystikern auf andere Weise angestrebt wird. Von Bemühungen um solche Gastrollen des Geistes ist hier nicht die Rede, eines Geistes, der im übrigen nichts zu tun hat mit der äußeren Wirklichkeit, der nur dazu hereingerufen wird, damit der Mensch einmal - ich möchte sagen als Eckensteher des Lebens — die Überzeugung davon gewinne, es gebe einen Geist. Von einem solchen Geist kann die Geisteswissenschaft, die hier gemeint ist, nicht sprechen. Sie kann nur sprechen von dem Geiste, der in Wahrheit in jedem materiellen Wirken, in jedem materiellen Geschehen drinnensteckt und mit dem der Mensch sich verbinden kann zur Beherrschung dieser äußeren Wirklichkeit.

Daher werde ich vor allen Dingen von derjenigen Wirksamkeit des Geistes zu sprechen haben, auf die wir zuerst unsere Aufmerksamkeit zu wenden haben, wenn wir sehen wollen, wie der Geist durch den Menschen selber im äußeren Leben wirksam gemacht werden kann. Wir werden unsere Aufmerksamkeit hinzuwenden haben auf die Art und Weise, wie der Geist allmählich sich herausentwickelt aus dem werdenden Menschen.

Selbst diese Anschauung des werdenden Menschen, dieses, ich möchte sagen völligen Rätsels der Welt, das wir in der Erziehung fortwährend zu lösen haben, selbst dieses Wunderrätsel vom werdenden Menschen ist in eine gewisse abstrakte, nebulose Höhe gebracht worden in der neueren Zeit. Wir reden in der neueren Zeit viel von der Kraft, die wir in die Erziehung hineinlegen sollen. Vieles ist in der letzten Zeit entstanden an Versuchen, diese oder jene Erziehungsgrundsätze anzuwenden. Alle solchen Versuche werden scheitern. Sie werden sich als Dokumente des guten Willens ihrer Träger entpuppen, aber sie werden gegenüber den großen, gegenüber den intensiven Anforderungen unseres Lebens scheitern müssen, wenn sie nicht hervorgehen aus wahrer Erkenntnis der menschlichen Wesenheit selber.

Diese menschliche Wesenheit selber aber erkennt man nicht, wenn man sie nur mit den Mitteln einer äußeren Wissenschaft oder mit den Mitteln der an der äußeren Wissenschaft gewonnenen Sinnenbeobachtung und ihrer verstandesmäßigen Verarbeitung erkennen will. Die menschliche Wesenheit enthüllt sich uns, indem wir uns die Fähigkeit aneignen, tatsächlich jenes geheimnisvolle Etwas zu erforschen, das sich, indem der Mensch hereintritt durch die Geburt oder Empfängnis ins physische Dasein, mit jedem Tage, mit jeder Woche, mit jedem Jahre enthüllt, wenn wir es nur zu beobachten verstehen. Und da müssen wir, wenn wir eben nicht in dem Geiste abstrakt bleiben wollen, sondern auf die geistig konkrete Wirksamkeit in der äußeren Wirklichkeit gehen, da müssen wir ganz bestimmte Abschnitte zunächst im Leben des jugendlichen Menschen beobachten.

Diese Dinge werden heute viel, viel zu wenig gewürdigt. Jener Abschnitt, der sich deutlich beobachten läßt in der Zeit, in welcher der Mensch die Zähne wechselt, so um das sechste, siebente Jahr herum, bedeutet für den Kenner der Menschenwesenheit einen tiefgehenden Umschwung der ganzen menschlichen Natur. Wenn man das Seelenleben vor diesem Abschnitt prüft, wenn man ein Organ dafür hat, wirklich empirisch solche Sachen zu prüfen, wie man heute empirisch prüft in den Laboratorien oder in den physikalischen Instituten oder der Sternwarte, dann findet man, daß der Mensch in der Zeit, die dem Zahnwechsel vorangeht, im wesentlichen ein Nachahmer ist. Was sein ganzes Wesen beherrscht bis zum siebenten Jahre, ist ein Leben in einem nachahmenden Elemente, eine Art selbstverständlicher naiver Hingabe an die Umgebung. Bis in die Bewegung, bis in die Geste, bis in den Tonfall hinein lernen wir in den ersten sieben Jahren unseres Lebens alles durch Nachahmung, durch strengste Anpassung an dasjenige, was in unserer Umgebung ist.

Man kann solche Dinge in der Tat in extremen Fällen leicht beobachten. Unter den vielen Fällen, die einem dann entgegentreten, wenn man überhaupt für so etwas einen Sinn hat im Leben, will ich nur einen erwähnen. Ich könnte den einen verhundertfachen. Ich kannte ein junges Kind, das hinkte; trotzdem ihm nicht das Geringste fehlte, hinkte es, und man konnte ihm das Hinken nicht abgewöhnen. Obwohl im Bein nicht die geringste Veranlassung war zum Hinken, hinkte es. Und es hinkte aus dem Grunde, weil ein älteres Geschwisterchen wirklich durch eine Beinkrankheit alle Veranlagung zum Hinken hatte! So drückt sich in einem extremen Falle dieses Nachahmungsprinzip des Menschen aus, das bis zum Zahnwechsel in seinem Leben herrschend ist. Aber man braucht es nicht in solchen extremen Fällen zu beobachten - man wird sogar leicht irregeführt, wenn man das tut -, sondern man kann es beobachten, wenn man Anlagen hat für intime Kindeserkenntnis.

Und dann, wenn dieser Zahnwechsel vorüber ist, dann treten für den wirklichen Beobachter ganz neue Kräfte in das seelisch-leiblich-geistige Leben des Menschen herein. Dann wird sich der Mensch nicht mehr bloß hinwenden an das, was in seiner Umgebung seine Sinne wahrnehmen, sondern dann wird er ganz besonders reif dazu, etwas in seinen Glauben, in seine Meinung hereinzunehmen, etwas, von dem er verspürt, daß es die Meinung, daß es der Glaube derjenigen ist, die ihm wegen ihres Alters, wegen ihres Auftretens in seiner Umgebung eine selbstverständliche Autorität sind.

Und diese Hingabe, diese selbstverständliche Hingabe an die Autorität, ist im Menschenleben drinnen wie ein Naturgesetz bis zu der Zeit, in der der Mensch geschlechtsreif wird. Will man in dieser Zeit auf das Menschenwesen sachgemäß wirken, dann muß man sich an dieses selbstverständliche Autoritätsprinzip wenden.

Wer nicht aus Vorurteilen heraus, nicht aus irgendeinem naheliegenden Rationalismus, sondern aus den Tatsachen heraus das Leben des jugendlichen Menschen beobachtet, der weiß, was es für das ganze Leben für eine Bedeutung hat, wenn man in der Tat als Kind in der Lage ist, zu einer Autorität, die als Autorität berechtigt ist, hinzuschauen. Wie sich die Gefühle gegenüber einer solchen Autorität im Menschen wandeln, das muß man nur beobachtet haben, nur beobachtet haben, was aus diesen der Autorität zugewandten Gefühlen im späteren Leben wird! Alles, was wir in wirklich freiem, unabhängigem, demokratischem Gefühl im Zusammenleben der Menschen entwickeln, alles, was wir uns aneignen an wahrer Menschenerkenntnis und Menschenachtung, es resultiert im Grunde genommen aus der richtigen, sachgemäßen Entwicklung unter der selbstverständlichen Autorität in der Zeit der Kindesentwicklung vom Zahnwechsel bis zur Geschlechtsreife.

Man sollte in diese Dinge nicht hineinpfuschen aus gewissen Programmen heraus, sondern sollte sich gerade auf diesem Gebiete einer rein empirischen Betrachtungsweise hingeben. Dann wird man empfinden, dann wird man finden, an was man zu denken hat, wenn man das Kind aus der Sorgsamkeit der Eltern - oder auch der Unsorgsamkeit, der Verziehung durch die Eltern — empfängt, die namentlich wirkte unter dem Nachahmungsprinzip, wenn man es hereinbekommt in das Schulleben, in jenes Schulleben, in dem man, wenn man wirklich sachgemäß wirken will, aus diesem Prinzip der Autorität heraus wirken muß. Aber man kann nur wirken, wenn man aus Menschenkenntnis heraus seine pädagogischen Maßnahmen, seine ganze Lehr- und Erziehungstätigkeit entwickeln kann.

Nun, wenn man nicht in der Lage ist, von Jahr zu Jahr, von Woche zu Woche zu beobachten, wie [jeweils] andere Anforderungen aus dem Zentrum des Kindes sich entwickeln, an die Oberfläche dringen, denen man entgegenzukommen hat mit dem Lehrstoff und den Lehrmethoden, wird man nicht mit den Kräften der Entwicklung des Menschen wirken, man wird gegen sie wirken.

Wenn man aber nicht weiß, wie die Autorität wirkt, wenn man nicht die intimen Wechselwirkungen kennt zwischen der Autorität und dem aufwachsenden Kinde, dann wird man gerade auf dem Gebiete der Unterrichts- und Erziehungstätigkeit nimmermehr für diese Jahre im lebenfördernden Sinne wirken können.

Ich möchte wiederum einzelnes Konkrete anführen. Aus gewissen Programmen, aus gewissen Vorurteilen heraus wird heute viel gesprochen vom Anschauungsunterricht. Anschauungsunterricht: das heißt, man soll dem Kinde alles einzeln zeigen. Und darinnen liegt sehr häufig auch die Anforderung, man soll ihm nur dasjenige zeigen, was man ihm vor Augen oder wenigstens vor seinem Verstande demonstrieren kann, so daß es aus seiner kindlichen Auffassung heraus alles gleich begreifen kann.

Man nehme nur einmal in die Hand, was heute vielfach als Handbücher zur Anleitung für solchen Anschauungsunterricht gilt. Gewiß, der Anschauungsunterricht ist in gewissen Grenzen sehr berechtigt; allein, gerade was in gewissen Grenzen berechtigt ist, führt zum Unheil, wenn es über die Grenzen hinausgeführt und angewendet wird. Dieser Anschauungsunterricht — man kann es, wie gesagt, aus den Handbüchern ersehen - führt sehr häufig zur äußersten Trivialität. Man sucht sich herunterzuschrauben zu demjenigen, was das Kind verstehen soll, zu demjenigen, wovon man glaubt, in seiner Einfalt einfach glaubt, daß es das Kind verstehen könne. Man berücksichtigt dabei aber nicht, was es im Leben des Menschen bedeutet, wenn man zum Beispiel, nun sagen wir fünfunddreißig Jahre alt geworden ist und sich plötzlich erinnert, aus irgendeinem Lebensanlasse heraus, daß einem von einer verehrten Autorität vielleicht im siebenten, achten, neunten oder zehnten Jahre in der Schule etwas beigebracht worden ist. Das, sagt man sich, hast du dazumal nicht verstanden; du blicktest voll Hingabe zu der verehrten Autorität auf; du wußtest, wenn die verehrte Autorität es spricht, wenn sie es in deine Seele hereinleitet - du wußtest das instinktiv, du machtest dir das nicht klar, aber du empfandest es dazumal -, du wußstest: das ist etwas Wertvolles. Du nahmst es hin, vielleicht nur seinem Wortlaute nach, aber es lebte in dir nach noch jahrelang. Nach Jahren erinnerst du dich, jetzt, wo du reif dazu geworden bist, rufst du dasjenige, was du einstmals aufgenommen hast, dir in die Erinnerung. Dieses Zurückgreifen von dem Standpunkte der Reife aus auf dasjenige, was man in der Zeit der Unreife aufgenommen hat, auf bloße Autorität hin aufgenommen hat, das ist nun ein Quell der Kraft. Und man weiß jetzt, was es bedeutet, daß man so etwas als Kind in der Jugend beigebracht bekam, wofür man erst in späterer Lebensreife, in der Erinnerung, das volle Verständnis finden kann: Lebendige Kräfte führen wir dadurch einem Menschen zu!

Noch etwas anderes möchte ich anführen für das intime Walten zwischen der Erzieher-Autorität und dem Kinde. Man will gewisse Dinge der Jugend beibringen, und man sagt sich: Die Jugend, sie versteht ja natürlich nicht diese Dinge, die erst für ein späteres Lebensalter sind. Also kleidet man das für die Jugend in allerlei Vergleiche, in allerlei Sinnbilder ein. Wollen wir irgendein solches Sinnbild nehmen, das vielleicht jemand ausdenken könnte: Irgend jemand bildet das Sinnbild für die Unsterblichkeit aus, indem er sie sinnlich einmal dem Kinde vorführen will. Er sagt vielleicht: Mein Kind, hier hast Du eine Schmetterlingspuppe. In dieser Schmetterlingspuppe, da ist das Tier verborgen drinnen. Das Tier wird auskriechen, der schöne Schmetterling tritt aus der Puppe hervor.

Nun geht man weiter und sagt: So wie in dieser Puppe der Schmetterling drinnen ist, so ruht in Deinem Leibe die unsterbliche Seele. Und wenn Du durch die Todespforte gehst, dann wird diese unsterbliche Seele in der geistigen Welt wie der Schmetterling erscheinen. Erinnere Dich, wie hier in der physischen Welt aus der Puppe heraus der schöne Schmetterling hervortritt.

Man kann solch ein Sinnbild bilden. Das Kind wird vielleicht etwas berührt davon. Allein, was durch ein solches Sinnbild erreicht werden soll, wird doch nicht erreicht, wenn man als Erzieher bloß das Bewußtsein hat: Du bist gescheit, das Kind ist noch dumm. Du kleidest dasjenige, was das Kind noch nicht verstehen kann, in ein Bild. - Es gibt Imponderabilien im menschlichen Zusammenleben, ohne daß irgend etwas zwischen dem Verstand der Autorität und dem Verstand des Kindes spielt. Im Unterbewußten wird etwas bewirkt, was ein Ergebnis der Ungläubigkeit des Lehrers gegenüber seinem Bilde und dem Glauben, der sich durch das Bild bei dem Kinde entwickeln soll, ist.

Man muß eben nur beobachtet haben, wie anders solche Dinge wirken - ich werde jetzt etwas zunächst sehr Paradoxes sagen -, wenn man nun selbst daran glauben kann, daß das Bild von der Puppe und dem Schmetterling nicht ein bloßes Bild ist, wenn man sich klar darüber ist, daß nicht ich dieses Bild mache, sondern die schöpferischen Naturkräfte selber machen dieses Bild. Dieses Bild ist von der einzig großen Künstlerin Natur, die ihr Göttliches in sich trägt, so geprägt, daß es auf einer niedrigeren Stufe dasselbe ausdrückt wie die Unsterblichkeit auf einer höheren Stufe. Wenn man, mit anderen Worten ausgedrückt, völlig an sein Bild glauben kann, wenn das nichts Ausgedachtes ist, wenn das für einen selbst innerlicher Glaube ist, dann wirkt in dem, wie man sich zu dem Kinde verhält, etwas in der Art, daß, wenn es in das Leben des Kindes in der rechten Weise eingreift, das Kind später ein echtes Bild für die Unsterblichkeit der eigenen Seele hat. Man soll nur ja nicht nach den äußeren Dingen urteilen, die man heute mit dem Autoritätsprinzip auch für dieses Lebensalter verbindet. Es ist zumindest noch ein sorgfältiges Studium von jenem Gesichtspunkte aus, den ich gleich nachher besprechen werde, notwendig, um wirklich zu durchschauen, was da im Leben des Menschen waltet und angewendet werden muß in der Erziehung zwischen dem Zahnwechsel und der Geschlechtsreife.

Im Grunde genommen tritt erst nach der Geschlechtsreife in der menschlichen Natur die eigene Urteilsfähigkeit, das freie, unabhängige Verständigsein auf. Greift man früher zu diesem unabhängigen Verständigsein, appelliert man bei dem Kinde vor der Geschlechtsreife zu sehr an den Verstand, appelliert man nicht an dasjenige, was von Person zu Person durch Autorität übertragen wird, dann ertötet man vieles von dem, was sich gerade zwischen dem sechsten, siebenten und vierzehnten, fünfzehnten Lebensjahre, also während der Volksschulzeit, in dem Kinde entwickeln will.

Nun müssen wir vorher fragen: woher kommen dem Erziehenden diese Einsichten in die Kräfte, die er bei dem Kinde verwenden soll, wenn es zunächst noch ein Nachahmer ist, dann in der Zeit zwischen dem Zahnwechsel und der Geschlechtsreife und dann in dem Lebensalter nach der Geschlechtsreife? Man kann spotten, man kann heute höhnen über dasjenige, was die Geisteswissenschaft meint, wenn sie davon spricht, daß besondere Kräfte, höhere Erkenntniskräfte in der menschlichen Natur gebildet werden müssen, damit man das Geistige erkennen kann, auch wenn es als Geistiges so wirkt, wie ich es jetzt beschrieben habe für die verschiedenen Lebensalter des Menschen.

Ich habe in meinem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» im einzelnen beschrieben, wie man sich diese höheren Erkenntniskräfte aneignet; desgleichen im zweiten Teil meiner «Geheimwissenschaft» und in anderen Büchern. Ich habe gezeigt, wie der Mensch, indem er gewissermaßen das gewöhnliche alltägliche Erkennen und das gewöhnliche wissenschaftliche Erkennen als einen Grund und Boden betrachtet, durch drei Stufen höherer Erkenntnisse aufsteigen kann, die ich - stoßen Sie sich nicht an Namen, man braucht eben gangbare Namen - genannt habe: die imaginative Erkenntnis, die inspirierte Erkenntnis und die intuitive Erkenntnis.

Die imaginative Erkenntnis eignen wir uns an, wenn wir ganz besondere Meditationen machen, systematisch, so wie ich es in den genannten Büchern beschrieben habe, indem wir das Denken über jenen Grad hinaus schulen, den es für das gewöhnliche Leben und für die gewöhnliche Wissenschaft erreicht. Diese imaginative Erkenntnis gibt uns zunächst die Möglichkeit, in unserem Seelenleben Bilder zu entwickeln, aber Bilder, die nicht Raumesbilder, die nicht Phantasiebilder sind, sondern Bilder, welche die Repräsentanten sind einer geistigen Wirklichkeit.

Man lernt erkennen, daß schließlich alles dasjenige, was der Mensch für das gewöhnliche Leben und für die gewöhnliche Wissenschaft an Ideen, an Vorstellungen, an Übermittlung von Sinneswahrnehmungen entwickelt, allerdings gebunden ist an die menschliche Leiblichkeit. Aber man lernt, indem man immer mehr und mehr dazu übergeht, das Denken, die Denkkraft in einer meditativen Tätigkeit in sich zu steigern, allmählich das Seelenleben von dem bloßen Leibesleben loszulösen. Und man steigt zunächst auf zu einer imaginativen Erkenntnis, die nur in Bildern besteht, die uns aber Realität vorführt in dem Momente, in dem wir uns so weiterentwickeln, wie ich es in den genannten Büchern beschrieben habe. Wenn das inspirierende Element aus den geistigen Welten, die ebenso um uns herum sind wie die physische Welt, hereinspricht, dann erfüllen sich diese Bilder, für deren Auffassungsfähigkeit wir uns zuerst geeignet gemacht haben, für uns mit Wirkungen aus der geistigen Welt.

Und steigen wir auf zur intuitiven Erkenntnis, so treten wir den geistigen Wesenheiten so gegenüber, wie wir hier in der physischen Welt physischen Wesenheiten gegenübertreten. Ich kann das heute nur andeuten, muß auf die Bücher verweisen, die ich angeführt habe, sowie auf zahlreiche Vorträge, welche ich auch hier in Basel gehalten habe und wobei ich diese Dinge im einzelnen beschrieben habe. Wenn der Mensch wirklich aufsteigen kann zu dem, was ich hier nenne imaginative, inspirierte und intuitive Erkenntnis, so ist das keine Phantasterei, Träumerei — so spricht die Geistlosigkeit unserer Zeitgenossen noch, wenn man ihnen von diesen Erkenntnisstufen spricht; höchstens, wenn sie guten Willens sind, sagen sie: «Nun ja, Auswüchse einer krankhaften Phantasie!» Aber man braucht nur auf die wirklichen Grundlagen dieser höheren Erkenntnis hinzuweisen, und das will ich heute tun. Indem ich mich beziehe auf die Charakteristik, die ich sonst gegeben habe, möchte ich hinweisen auf die eigentliche Quelle dieser höheren Erkenntnisse. Wo liegen in der menschlichen Natur diese Kräfte, die entwickelt werden müssen im Leben, damit der Mensch in die geistige Welt hineinsehen kann?

Bedenken Sie nur: bis zum Zahnwechsel hat der Mensch gewisse Kräfte in sich, die ihn zu einem nachahmenden Wesen machen, Kräfte, die später gewissermaßen sich rückbilden. In unserem heutigen gewöhnlichen und sozialen Leben finden diese Kräfte, möchte ich sagen, keine Verwendungen. Sie werden rückgebildet. Aber sie bleiben mit der menschlichen Natur verbunden.

Und wiederum die Kräfte, die zwischen dem Zahnwechsel und der Geschlechtsreife wirken, die da aus dem Seelisch-Leiblichen heraus jene Hinneigung zum Autoritätsprinzip bewirken, diese Kräfte, die ich Ihnen charakterisiert habe in dem Wirken im Sinne von Imponderabilien zwischen dem Erzieher und dem zu Erziehenden, diese Kräfte sind reale Kräfte des Kindesalters; sie werden später zurückgebildet. Und noch von der Geschlechtsreife bis in die Zwanzigerjahre hinein haben wir als Menschen solche Kräfte, welche später zurücktreten.

Es ist ja heute allerdings schon eine seltenere Erscheinung, was wir den Idealismus der Jugend nennen, was wir diejenigen Antriebe der Jugend nennen, die Ideale hinstellen, lebensvolle Ideale, so wie sonst nur für den späteren Menschen das äußere reale Leben empfunden wird. Aber dieselben Kräfte sind es, die erst nach der Geschlechtsreife unsere eigentliche Urteilsfähigkeit begründen, diese Kräfte sind es, die zur besonderen Ausbildung gebracht werden müssen, wenn der Mensch geschlechtsreif geworden ist. Diese Kräfte werden nach dem zwanzigsten, einundzwanzigsten, zweiundzwanzigsten Jahre wiederum zurückgebildet.

So wie in den letzten Jahrhunderten das menschliche Leben sich einzig und allein zur Entwicklung der intellektuellen Fähigkeiten, der äußeren wissenschaftlichen Fähigkeiten, der äußeren Naturbeobachtung und sozialen Beobachtung entwickelt hat, so werden zunächst diese Kräfte, die in den drei ersten Lebensaltern des Menschen wirken, zurückgebildet. Sie können wieder heraufgeholt werden. Und nichts anderes ist es, was heraufgeholt wird nach Anleitung meines Buches «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» aus den Tiefen der Menschennatur für das imaginative Erkennen, als jene Seelenkräfte, jenes Geisteswirken, die nach der Geschlechtsreife bis in die Zwanzigerjahre hinein den Menschen eigentlich als solchen geistig-leiblich bilden. Was zurücktritt, wird wieder hervorgeholt von dem Geistesforscher. Es wird wieder hervorgeholt, damit es ins Bewußtsein herauftritt, während es sonst zurückgetreten ist. Da entwickelt es dann die imaginative Erkenntnis.

Schwieriger ist schon, dasjenige hervorzuholen, was im Menschenleben vom Zahnwechsel bis zur Geschlechtsreife gewirkt hat, die Kräfte, die wiederum zurückgetreten sind im späteren Leben, die, ich möchte sagen tiefer drinnenstecken in dem Organsystem. Auch sie können durch solche Übungen, wie ich sie beschrieben habe in den genannten Büchern, heraufgeholt werden in das Bewußtsein. Dann erweisen sich diese Kräfte als identisch mit unbekannten, durch keine äußere Wissenschaft aufstellbaren Naturkräften, die gerade im Menschen aber wirken. Dann lernen wir diese Kräfte beherrschen. Dann bringen sie uns gewisse Geistgeheimnisse der Umgebung durch eine inspirierte Wissenschaft in unser Bewußtsein herein. Nicht erfundene Kräfte, nicht irgend etwas, was im Leben nicht vorhanden ist, sondern gerade, was sich in wichtigsten Entwicklungsjahren des Menschen als wirksam erweist, das wird durch die Geistesforschung wiederum heraufgeholt, um zur Grundlage für Einsichten in die geistige Welt zu werden.

Am schwierigsten hervorzuholen - weil sie eigentlich schon für die Beobachtung verborgen bleiben - sind diejenigen Kräfte, die tätig sind in der menschlichen Natur und später ganz verschwinden. Es sind dies die Kräfte, die in der menschlichen Natur zwischen der Geburt oder sagen wir sogar der Empfängnis und dem Zahnwechsel tätig sind und im Heraustreiben der bleibenden Zähne sozusagen ihren Abschluß, ihren Schlußpunkt finden. Diese Kräfte ziehen sich ganz in das organische System des Menschen zurück, können aber ebenfalls herausgeholt werden, nachdem wir die anderen Kräfte herausgeholt haben.

Dann sehen wir, daß - indem wir diese Kräfte erfassen - wir uns mit unserer Wesenheit, die uns eigentlich den Lebensanstoß gegeben hat, nun verbinden. Wir rollen gewissermaßen das Leben nach dem siebenten Lebensjahre nurmehr ab. Den eigentlichen Anstoß aus der tiefsten Seele heraus, die wir als Geist erkennen, wenn wir sie heraufholen, den empfangen wir in dem ersten Lebensabschnitt; wenn wir das aus unserem Bewußtsein heraufbringen, was sonst zurückgetreten ist, dann empfangen wir die intuitive Erkenntnis. Dann verbinden wir uns nicht nur mit unserem eigenen Wesen, sondern dann verbinden wir uns mit etwas, wogegen allerdings unsere gewöhnlichen Gedanken Absurditäten sind, wir verbinden uns mit etwas, was einerlei ist mit dem Wesen der Welt. Dann erkennen wir den Geist in uns im Zusammenhange mit der Geistigkeit der Welt.

Der Erzieher, welcher im Sinne der Geisteswissenschaft sich Menschenkenntnis erwirbt, er blickt, indem er den werdenden Menschen vor sich hat, auf dasjenige hin, was aus dem Geiste heraus diesen werdenden Menschen bildet. Er kommt mit seinen Bildungsmitteln diesem werdenden Menschen entgegen. Der im Sinne der Geisteswissenschaft wirkende Pädagoge hat nicht eine Pädagogik im Auge, die, wie es heute normal ist, nach abstrakten Regeln einen Zögling heranbilden soll; für ihn ist der einzelne Zögling ein Rätsel. Für ihn ist dasjenige, was im einzelnen Zögling sich auslebt, etwas, das mit jedem Tag, mit jeder Stunde lebendig gelöst werden muß. Aber indem sich der Erzieher die Anschauung dieses lebendig wirkenden Geistes im lebendig sich entwickelnden Menschen aneignet, nimmt er in sich eine Wirklichkeits-Erkenntnis auf, die nicht in Begriffen, nicht in abstrakten Gewohnheiten bleibt, sondern die seinen Willen mit Geistigkeit durchdringt. Er wird wirklich eine Erkenntniskraft entwickeln können, er wird ein Erkenntnisweiser, und er wird daraus eine Pädagogik entwickeln, die unmittelbar Leben ist, weil sie aus Menschenkenntnis, aus der Erkenntnis des vollen, ganzen Menschen hervorgeht.

Geisteswissenschaft, anthroposophisch orientiert, wie sie hier gemeint ist, sie ist nichts anderes, als was aus den Kräften geschöpft wird, die in den geistigen Entwicklungsstadien des Menschen die eigentlich wirksamen sind. Nicht aus irgendeiner Phantastik heraus, nicht aus irgend etwas heraus, was in einem Menschen auftreten kann oder nicht auftreten kann, wird der Quell für die Entwicklung der höheren Geisteskräfte geholt, sondern aus dem bewußten Aufnehmen dessen, was gerade in den gesündesten Wachstums- und Lebenskräften in den drei ersten Lebensaltern des Menschen wirkt. Indem wir Geistesforscher werden, erheben wir ins Bewußtsein zu unserer Erkenntnis der Welt und des Menschen herauf, was unser Wachstum, unsere Menschwerdung eigentlich bewirkt.

So verwandt ist Geisteswissenschaft mit dem geistig-seelischen Werk- und Rüstzeug des Erkennens. Deshalb ist Geisteswissenschaft nicht etwas, was bloß von unserem Verstande aufgenommen wird. Weil es hervorgeholt ist aus den Wesens- und Wachstumskräften unseres ganzen Menschen, durchdringt es unseren ganzen Menschen, unser Gemüt und unseren Willen. Es wird elementare Menschenkraft in uns. Denn Unreife, Unbewußtheit sind Begriffe, welche vor diesem Walten des Geistes im Menschen ihre Berechtigung verlieren. Man darf nicht sagen, der Mensch verliere seine instinktive, elementarische Kraft, wenn er den Geist bewußt entwickelt — nein, die Naivität geht mit, und gerade dieselbe elementare Kraft, die sonst nur im instinktiven Wirken vorhanden ist, ist auch vorhanden, wenn man in dieser Weise vom Geiste wirklich durchdrungen ist. Da geht Geistiges über, wirklich über in die Wesenheit des Lehrenden, in die Wirksamkeit des Lehrenden, desjenigen, der unter der Jugend sozial-pädagogische Kraft zu entwickeln hat. Denn was Geisteswissenschaft ist, stammt aus demselben Quell, aus dem der Mensch selber herauswächst. Und Sich-Entwickeln ist nur die Umwandlung unserer Wachstumskräfte.

Das sind Dinge, denen die Menschheit heute vielfach so gegenübersteht, wenigstens ihrem eigenen tieferen Prinzipe nach so gegenübersteht, wie sie etwa der modernen Naturwissenschaft gegenübergestanden hat zu der Zeit, als Kopernikus und Galilei sie inauguriert haben. Aber ebenso sicher, wie dasjenige, was dazumal als eine Absurdität von den weitesten Kreisen angesehen worden ist und heute für diese zu einer Selbstverständlichkeit geworden ist, so sicher wird die Erkenntnis von den drei vorhergehenden Lebensaltern und ihren Grundkräften und der Umwandlung zu Imagination, Inspiration und Intuition in der Geisteswissenschaft eine Selbstverständlichkeit werden.

Unser Zeitalter aber, das bemerken kann, wie das neuere Geistesleben - ich habe das an zwei Beispielen ausgeführt - ohnmächtig geworden ist gegenüber dem sozialen Leben und sozialen Wollen, unser Zeitalter sollte Sympathie und Interesse entwickeln, wenn gezeigt werden kann, daß es nicht nur die abstrakte, lebensfremde und lebensferne Geisteswissenschaft gibt, die sich in den letzten Jahrhunderten heraufentwickelt hat, sondern eine Geisteswissenschaft, die aus der Umwandlung der Wachstumskräfte selber hervorgeht, die den lebendigen Geist ergreift, der nicht bloß Gastrollen gibt im Leben, sondern der im Leben auftritt, im Leben wirkt und mit dem sich der menschliche eigene Geist so verbinden kann, daß er ihn entwickeln kann als sozial-pädagogische Kraft.

Warum - legen wir uns diese Frage noch einmal vor -, warum findet denn diese neuere Zeit so wenig die Möglichkeit, dasjenige, was sie an Ideen aufnimmt, was sie an Ideen entwickelt, in soziales Wollen umzuwandeln? Warum ist es denn gekommen, daß ein solcher Unglaube eingetreten ist gegenüber der Macht des Geistes, daß man nur von Ideologie spricht?

Nun, die Zeit, die wir eben hinter uns haben, ist die Zeit, in der die großen Triumphe der Naturwissenschaft eingeleitet werden sollten. Diese großen Triumphe der Naturwissenschaft konnten nur dadurch eingeleitet werden, daß der Mensch zunächst absah von dem, was in ihm selber ist, und sich dem Wirken und Weben der äußeren Natur mit allem seinem Methodischen hingab. Gerade derjenige, der Geistesforscher ist, wird die Gewissenhaftigkeit, die Exaktheit der naturwissenschaftlichen Methode der neueren Zeit und auch die Fruchtbarkeit des Wirkens dieser Methode auf ihren Gebieten anerkennen. Er wird sich durchaus nicht in einer bloßen unverständigen Kritik über das begrenzte und eingeschränkte Naturwissen ergehen. Aber eine Erfahrungstatsache muß geltend gemacht werden, die heute deshalb nicht beobachtet wird, weil man von der einen Seite aus vollberechtigt die Aufmerksamkeit darauf wendet, wie sehr die naturwissenschaftlichen Methoden geeignet sind, ein richtiges Bild des äußeren Naturwirkens oder wenigstens ein Bild des äußeren Wirkens der Natur zu geben; da ist man dann nicht geneigt, zu fragen: Ja, wie wirkt denn aber dieses Bild, das auf solche Art entsteht, nun auf das ganze Wesen des Menschen ein?

Der Mensch ist in der Naturbeobachtung und in der Erkenntnis der Naturgesetze an das nur hingegeben, was seine Sinne glauben und was sein Verstand bearbeitet. Da schließt er bewußt alles das aus, was aus seinem Gemüts- und Willensleben kommt. Dafür aber greift dasjenige, was er als Naturwissen sich aneignet, auch nicht auf sein Willensleben und auf sein Gemütsleben über. Daher kommt es, daß mit einem gewissen Rechte manche Menschen, die sich vorurteilslos die ganze Sachlage ansehen, anders reden über die Naturwissenschaft und ihre Wirkung als diejenigen, die eben — wie gesagt, von der einen Seite ist das durchaus berechtigt - sich nur an die Betrachtung der großen Triumphe der Naturwissenschaft hingeben.

Was wir als Naturbild durch die naturwissenschaftliche Methode gewinnen, hat etwas Schicksalhaftes, gerade, wenn wir unseren Blick auf die menschliche Wesenheit selber lenken; es ist etwas, was nur unseren Verstand erfüllt, was nicht unseren Willen ergreift. Wenden wir daher die naturwissenschaftliche Methode auch nur in populärem Denken oder in wissenschaftlichem Denken auf das soziale Leben an, flutet uns gewissermaßen das soziale Leben heraus, es fällt heraus. Wie irgend etwas, das kleinkörnig ist, durch ein Sieb fällt, so fällt uns das wirkliche soziale Leben aus unserer Betrachtung heraus, wenn wir nur mit naturwissenschaftlicher Methode daran gehen. Wir brauchen doch nur zu sehen, wie strenges, kausales naturwissenschaftliches Denken durchaus in dem Augenblicke versagt - ich will Ihnen ein empirisches Beispiel dafür anführen -, in dem es sich auf das soziale oder überhaupt auf das äußerliche gesellschaftliche Gebiet begibt. Es gibt vielleicht kein Buch, das auf einem viel angefochtenen Gebiete exaktes naturwissenschaftliches Denken so schön entwickelt wie das Buch des bekannten Biologen Oskar Hertwig «Das Werden der Organismen, eine Widerlegung der Darwinschen Zufallstheorie». Man kann nur im höchsten Sinne loben, was da mit diesem Buche an Charakteristik naturwissenschaftlicher Einsichten in das Entwicklungsgebiet versucht worden ist.

Kurze Zeit, nachdem dieses Buch von Oskar Hertwig erschienen ist, ließ Oskar Hertwig auch eine Schrift erscheinen über soziale, rechtliche und Staatsfragen, Gesellschaftsfragen überhaupt. Man kann sich etwas Dilettantischeres und Unzulänglicheres nicht denken als diesen Spaziergang eines ausgezeichneten Biologen in das Gebiet, welches wir mit dem Begriff des sozialen Lebens umspannen!

Solche Beispiele ließen sich verhundertfachen, vertausendfachen. Sie alle zeigen, was man aber auch unmittelbar beobachten kann: daß gerade die beste Hingabe an naturwissenschaftliche Erkenntnisse bewirkt, daß wir unser Bewußtsein mit Ideen erfüllen, die wirklich der Inhalt einer Ideologie sind, die nicht wirklich unser Gemüt und unseren Willen durchpulsen können. Gemüts- und willensunfruchtbar bleiben diese Ideen.

Nun möchte ich ausdrücklich betonen, daß ich in der Betrachtung solcher Dinge nicht den verkehrten Weg zu gehen beabsichtige. Ich möchte durchaus nicht behaupten, daß die allgemeine populäre Denkweise der weitaus größten Menge der heutigen Menschen etwa ein Einfluß naturwissenschaftlicher Denkweise ist. O nein, im Gegenteil, die letzten Jahrhunderte haben eine gewisse populäre Denkweise heraufgebracht - wer Geschichte wirklich studiert, nicht nach dem, was bloß eine «fable convenue» ist, sondern sie wirklich studiert, kann sehen, wie seit drei bis vier Jahrhunderten sich das Leben der Menschen, namentlich das soziale Leben der Menschen bis in die bäuerlichsten Kreise hinauf gewandelt hat. Und dasjenige, was als naturwissenschaftliches Denken hervorgetreten ist, das ist nur, ich möchte sagen der äußere Exponent, der äußere Ausdruck dessen, was das menschliche Seelenleben überhaupt ergriffen hat. Ich möchte das Leben der Menschen, das Denk- und Empfindungsleben der Menschen nicht etwa einen Ausfluß nennen naturwissenschaftlicher Gesinnung und Wissensbereiche, sondern umgekehrt: ich möchte in der naturwissenschaftlichen Gesinnung und Wissensrichtung nur das äußere Zeichen, die Offenbarung für das sehen, was allgemeine Gesinnung des Menschen ist, allgemeine Stimmung dem Leben und der äußeren Wirklichkeit gegenüber.

Was sich so herausgebilder hat, das ist eben gerade die Grundlage für ein lebensfremdes Geistesleben. Nimmt man dagegen auf, was die Grundlage für die hier gemeinte anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft ist - ich habe ja gezeigt, wie diese Geisteswissenschaft nur die Umwandlung gerade der Wachstums- und Bildekräfte des Menschen ist -, nimmt man das auf, kann man sich dazu erheben, in diesen Dingen eine wirkliche Welt zu sehen, dann geht dasjenige, was wir so aufnehmen mit dem Wissen vom Geistigen, wiederum über in unsere Gemüts-, in unsere Willenskräfte. Und dieses ist der einzige Weg zu einem wirklichen sozialen Wollen, den es als einen gesunden für die Menschheit der Gegenwart und der nächsten Zukunft geben kann: Dieses soziale Wollen durchpulsen mit der Erkenntnis, die aus dem Geistigen heraus kommen kann. Man sage nur ja nicht: Jeder Mensch kann ohne weiteres irgendwie das erlangen, was da gemeint ist, was die Entwicklung höherer Geisteskräfte ist; das soll hier auch gar nicht behauptet werden. Gewiß, es ist so, nur wenige Menschen werden dazu kommen, die Geheimnisse des geistigen Lebens durch das unmittelbare Anschauen der höchsten geistigen Tatsachen oder hoher geistiger Tatsachen selbst zu erkennen. Denn dieses Erkennen, das ist erstens verbunden oder gebunden an eine gewisse innere Mutigkeit, an eine gewisse innere Tapferkeit. Man muß den menschlichen Willen, die menschlichen Denkkräfte, alle menschlichen Seelenkräfte so entwickeln, daß sie über das Maß der gewöhnlichen Stärke hinausgehen, damit diese Seelenkräfte etwas ergreifen können, was vor dem gewöhnlichen Erfassen der Menschen ganz vorbeihuscht, was er nicht wahrnimmt: die geistige Welt. Man muß gewissermaßen das Feinste ergreifen unter Aufwendung der allertätigsten Kräfte. Der Geist tritt einem zunächst nicht so entgegen, wie einem eine äußere Wirklichkeit entgegentritt. Der Geist tritt einem entgegen, wie man sich mit ihm verbindet, wie man in seinem eigenen Schmerz und wie man Lust und Leid empfindet. Das ist dasjenige, was durch die eigene Seele flutet, aber etwas sehr Reales ist. So empfindet man, erlebt man und erkennt man das Geistige im Durchfluten durch die eigene Seele; nur weiß man, daß es nicht etwas bloß Subjektives ist wie Lust und Leid. Es ist so intim an die Seele gebunden wie Lust und Leid und Freude und Schmerz, aber es ist etwas, was als ein Fremdes, Geistgemäßes in unsere Seele hereinströmt. Dem ist man zunächst nicht angepaßt. Der Mensch ist angepaßt an ganz anderes, äußeres Leben. Daher muß er, indem er ein Leben in sich aufnimmt und um sich herum wahrnimmt, an das er nicht angepaßt ist, dieses Leben in Leid und Schmerzen aufnehmen. Niemand kommt in die geistige Welt hinein, der sich diesen Eingang nicht erkämpft, Schritt für Schritt durch Leiden und Schmerzen. Das bezieht sich aber zunächst nur auf die Erforschung der geistigen Welt.

Dagegen muß man sagen, daß die Fähigkeiten, zu begreifen, was der Geistesforscher mitteilt, nur an den gewöhnlichen, gesunden Menschenverstand gebunden sind. Der Geistesforscher ist nicht darauf angewiesen, daß er den Leuten bloß die Versicherung gibt, er sei ein wahrheitsliebender Mensch und sehe und schaue dasjenige, wovon er als dem Geistigen spricht, sondern der Geistestorscher kann so sprechen, daß der Mensch aus dem gesunden Menschenverstand heraus die Art und Weise verfolgen kann, wie er seine Gedankengänge aufbaut, die er allerdings aus der geistigen Anschauung heraus aufbaut, denen man es aber anmerken kann, daß sie dieselbe innere Logik haben, die wir an der äußeren sinnlichen Wirklichkeit erlernen. Daher kann der gesunde Menschenverstand, wenn er nur nicht eingeengt ist durch die entgegengesetzten Vorurteile, darüber urteilen, ob der Geistesforscher Unsinn spricht oder ob der Geistesforscher durch die Art und Weise, wie er spricht, erkennen läßt, daß ihm die geistige Welt wirklich offen ist, daß er in sie hineinschaut.

Damit aber ist das, was durch den einzelnen Geistesforscher in das soziale Leben hineingebracht wird, selbst eine sozial-pädagogische Kraft.

Bequemen sich die Menschen dazu, sich Verständnis anzueignen, jene Gabe des gewöhnlichen gesunden Menschenverstandes, durch die man die überzeugende Kraft von dem empfindet, was die Geisteswissenschaft als die wahre Wirklichkeit des Menschen zu enthüllen versteht, so entwickeln sie ganz andere soziale Kräfte. Kräfte, welche die Menschen zueinander führen und in die Struktur des sozialen Organismus hineinbringen würden, was auf eine andere Art nicht hineinzubringen ist, so, wie sie in der Vergangenheit der drei bis vier, fünf letzten Jahrhunderte und in der Gegenwart geworden ist. Kräfte, welche ein intimeres Erkennen zwischen Mensch und Mensch bilden würden, ein Eingehenkönnen auf den anderen Menschen, ein Aufkeimen wirklicher sozialer Impulse. Das ist es, was gerade durch jenen Verkehr der Menschen angewandt werden kann, der sich auf der Grundlage der wirklichen geistigen Erkenntnis und alles dessen, was damit zusammenhängt, entwickelt. Die Menschen werden fühlen, was an sozial-pädagogischer Kraft in das soziale Wollen übergehen kann, wenn sie dazu kommen, dasjenige, was zunächst den Wachstums- und Werdebedingungen des Menschen entnommen ist, nun auf den lebendigen sozialen Organismus auszudehnen. Dann erst wird man verstehen, daß soziale Organismen zum Wesen des Menschen gehören. Man wird hineintragen können in das Volksleben, in den sozialen Organismus, was man erst als die Erkenntnis des im natürlichen Organismus wirksamen Geistes gefunden hat.

Nicht eher wird man zu einer wirklichen sozial-pädagogischen Kraft kommen, bis man in der Lage sein wird, seine sozial-pädagogische Kraft aus den Antrieben, aus den Impulsen der geistigen Erkenntnis heraus zu schöpfen!

Woraus kommt es aber denn, was der Mensch verstehen wird, indem er die geisteswissenschaftlichen Erkenntnisse verstehen wird? Es kommt doch aus dem, was den Menschen vom kleinen Kinde leiblich und geistig zum erwachsenen Menschen gemacht hat und was sich nur rückgebildet hat. Der Mensch braucht das nicht brach liegen lassen, er braucht es nur anzuwenden; er braucht seine eigentliche Menschenwirksamkeit nur auch in der äußeren sozialen Ordnung wirklich anzuwenden, dann entwickelt sich auf der einen Seite, wie ich gezeigt habe, eine wirkliche sozial-pädagogische Kraft in der Jugenderziehung. Dann aber entwickelt sich auch in dem Umgang zwischen Mensch und Mensch jenes unaussprechbare, aber sehr real vorhandene Walten eines Erziehungsmomentes, das im menschlichen Verkehre, im menschlichen Umgange selbst liegt. Wenn wir verstehen werden, was aus der Persönlichkeit uns entgegentritt, von der wir heute glauben, es sei der ganze Mensch, wenn wir verstehen werden, was Geheimnisvolles in jedem Menschen liegt, was in jedem Menschen so liegt, daß er über sich selber hinauswächst mit seinem Unter- und Überbewußten, dann wird in dem menschlichen Verkehre selbst eine sozial-pädagogische Kraft liegen. Dann werden die Menschen so miteinander in Verkehr treten, daß das Dasein des einen durch das Dasein des anderen erhöht und getragen werden kann. Kurz, nicht bloß für die Jugenderziehung, für das ganze Menschenleben erfließt aus der Erkenntnis des Geistes heraus sozial-pädagogische Kraft.

Sehen Sie, die Idee des dreigliedrigen sozialen Organismus ist wahrhaftig nicht aus irgendeinem Programm heraus entstanden wie so viele soziale Ideen. Bei meinem letzten Vortrage, den ich hier in Basel über die soziale Frage halten durfte, habe ich das bereits erwähnt. Die Idee des dreigliedrigen Organismus ist aus einer neuen Geistesrichtung heraus entstanden, aus einer Geistesrichtung, die auf der einen Seite der gegenwärtigen Menschheit noch sehr wenig sympathisch ist, nach der sie sich aber, ich möchte sagen mit allen ihren unterbewußten Sehnsüchten und Trieben gerade sehnt und danach lechzt. Denn viel mehr, als die Menschen das in ihrem Bewußtsein glauben, haben sie in ihrem Unterbewußten die Sehnsucht nach dem Geistigen. Wir sehen heute, wie in allen möglichen Formeln und Formen und Forderungen sich dasjenige kleidet, was die Menschen sozial wollen. Wenn man dasjenige angreifen will, was die Menschen uns aus gutgemeinten Willenskräften heraus, aus richtigen, berechtigten Bedürfnissen heraus als soziale Forderungen entgegentragen, so kann man es in der Regel doch nicht erfassen, nicht so erfassen, daß daraus eine wirklich aufbauende Arbeit entstehen könnte.

Das ist geradezu charakteristisch, und es ist sehr merkwürdig, wie auch diejenigen Menschen, die jahrzehntelang an Ideen, an Programmen gearbeitet haben für einen sozialen Aufbau, wie diese all ihr Denken, all dasjenige, was sie aus ihrem Geistesleben heraus gearbeitet haben, heute versagend finden.

Es ging neulich durch die Zeitungen ein Brief eines bekannten Sozialrevolutionärs, der es durch Jahrzehnte war, Kropotkin, ein Brief an Georg Brandes, worinnen er die trostlosen Verhältnisse des europäischen Ostens darlegt, worin er in seiner Art die ganze europäische Situation schildert und worinnen er zuletzt schreibt: Ja, das einzige, auf das wir hoffen können, ist, daß man uns Brot und Werkzeuge gibt, um Brot zu erzeugen.

Dahin ist nun ein Sozialrevolutionär gekommen, der Jahrzehnte hindurch nachdenkt, nachzudenken versuchte, wie die Welt zu gestalten ist, damit die Werkzeuge in der richtigen Weise herbeigeschafft werden können, die Brot erzeugen sollen, damit das Brot so erzeugt wird, daß die Menschheit wirklich ernährt werden kann. Zuletzt ist der abstrakte Schrei nach Brot und Werkzeugen entstanden! - Unglaube an die abstrakte Geistigkeit, an seine eigene bisherige Geistigkeit!

Man wird durchschauen müssen, daß das moderne Leben in dem Schrei nach Brot ja auch nichts anderes hat als den Schrei nach Geistigkeit; denn nur aus einem Ergreifen des wirklichen Geistes können diejenigen sozialen Wollenskräfte kommen, welche in der richtigen Weise Werkzeuge und Broterzeugung in das Leben hineinstellen.

Es handelt sich nicht darum, heute nach Programmen zu schreien, sondern es handelt sich darum, in der richtigen Weise sich an die menschlichen Anlagen, an die menschliche Berätigungskraft zu wenden. Das heißt aber, den Menschen in der richtigen Weise zu erkennen, damit er an den richtigen Ort im Leben gestellt werde und in der fruchtbarsten Weise für Ernährung der Familie, für das ganze Leben seiner Mitmenschen wirken könne.

Zu einer Menschheitsfrage im umfassendsten Sinne müssen wir die soziale Frage machen. Eher wird in ihr kein Heil sein. Erst, wenn wir erkennen, daß wir die soziale Frage nur dann ganz haben, wenn wir aus ihr den Geist heraus empfinden, erst dann kann für diese soziale Frage Heil kommen. Aus einer neuen Geistesrichtung ist dasjenige entstanden, was wir insbesondere für die Dreigliederung des sozialen Organismus anstreben aus der Erkenntnis heraus. Die Forderungen, die uns heute, trotzdem sie berechtigt sind, so nebulos entgegentreten, sie haben unterbewußt eine Berechtigung, denn in diesen Forderungen lebt unbewußt auch schon die Sehnsucht nach dieser neuen Geistigkeit. Und in alledem, was man als dekadente Erscheinungen kennt in dem Streben nach Geist, drückt sich nur das, ich möchte sagen noch ungeschickte Hinstreben der Menschen nach dem Geiste aus. Gewiß, es ist eine der dekadentesten Erscheinungen das Anschauen des Geistes auf die Weise, wie es zum Beispiel im Spiritismus oder in falschen mystischen Richtungen gepflogen wird. Denn diese dekadenten Richtungen sind hervorgegangen aus einer jahrhunderte-, ja man könnte in diesem Falle sagen jahrtausendealten Erziehung, durch die der Mensch nicht gelernt hat, in der Wirklichkeit selber den Geist zu suchen, in der Wirklichkeit, der er angehört. In abstrakte Höhen ist das Streben nach dem Geiste dadurch hinaufgetragen worden, daß nur dogmatische Monopole sich dieses geistigen Strebens bemächtigen wollen.

Die hier gemeinte Geisteswissenschaft will geltend machen, daß dieselben Kräfte, die äußerlich die Natur ergreifen können, auch in das geistige Leben eindringen können, wenn sie sich weiter entwikkeln, so wie ich es heute wieder geschildert habe. Dann wird man nicht nach einem abstrakten Geiste streben, nach einem Geiste, der, ich möchte sagen nur zur Befriedigung des menschlichen Bewußtseins in Gastrollen erfaßt werden soll, sondern nach einem solchen Geiste, der in der Wirklichkeit drinnen ist, der mit dem materiellen Leben eines ist. Denn nicht dadurch erkennen wir den Geist, daß wir die Materie als bloße Materie anschauen und sagen: «Aber das ist Ja bloße Materie, der Geist ist irgendwo anders.» — Nein, denn wer den Geist sucht durch abstrakte Formulierungen und meint, er sei nur auf dem Wege des Spiritismus zu suchen, ich möchte sagen in den Ecken des Lebens, der hat noch keine richtige menschliche Beziehung zu dem Geiste hergestellt.

Eine richtige menschliche Beziehung zu dem geistigen Leben haben wir nur dann hergestellt, wenn wir nach einem solchen Geiste gehen, der in dem, was wir um uns herum in der Natur und insbesondere im Menschenleben selbst - in der Jugend, im späteren sozialen Zusammenhang, in alle dem, was da äußerlich, sogar im ökonomischen Leben um uns herum ist — erblicken, den Geist walten wissen, aber so suchen, daß wir uns mit dem Geisteswalten verbinden. Eine richtige Geistessuche wird nur das sein, wo der Mensch den Geist ergreifen will, indem er den in ihm selbst waltenden Geist liebt und eine Brücke schlägt zwischen der geistigen Wirklichkeit in sich und der geistigen Wirklichkeit in der Welt. Nur durch einen solchen Geist und nur durch das Wissen eines solchen Geistes kann jene sozial-pädagogische Kraft entwickelt werden, die wir wirklich für das Menschenleben schon der Gegenwart, insbesondere aber auch für dasjenige der nächsten Zukunft brauchen.

Daher kann man immer wiederum nur sagen: Mögen die dunkeln unterbewußten Sehnsüchte, die in menschlichen Herzen, in menschlichen Gemütern leben, hell auflodern im bewußten Leben der Seelen, damit die Menschheit finde gerade in dem Zeitalter, in dem die soziale Frage so brennend geworden ist, die wirkliche geistige Kraft der Welt, mit der sich die geistige Kraft im Innern des Menschen verbinden kann. Denn aus diesem Bunde zwischen Weltengeist und Menschheitsgeist wird die beste Quelle der sozialpädagogischen Kraft für das menschliche Leben erfließen.

Kurze Diskussion mit Fragenbeantwortung

Herr Wachter: [...] Wie es mir scheint, hatte Herr Dr. Steiner ganz richtig erwähnt, daß in unserer [Zeit] Naturwissenschaft, Philosophie, Religion und man darf sogar auch sagen die modernen Künste, vollständig versagt haben. (...] Warum haben diese versagt? [...] - Und da glaube ich, daß der Hauptgrund des Versagens darinnen liegt, weil man eben die Naturwissenschaft, die Religion und die Künste in Abstraktum behandelt. Man hat die Religion wegen der Religion behandelt; man hat die Naturwissenschaft der Naturwissenschaft zuliebe getrieben; man hat Pädagogik betrieben, nicht um die Kinder zu erziehen, nein, man hat die Kinder gequält der Pädagogik zuliebe. Hat man die Künste getrieben, um den Menschen das Leben zu verschönen? Nein, man hat die Künste getrieben gewissermaßen als kuriose Gedankenspiele, einfach der Kunst zuliebe. Und darinnen liegt, glaube ich, der Denkfehler, der beseitigt werden muß. Man müßte Religion ins Leben tragen, Naturwissenschaft anwenden im Leben und darinnen den Zweck der Naturwissenschaft sehen, daß man sie im Leben eben verwendet; den Schwerpunkt gerade darauf richtet, daß man die Kunst im Leben drinnen sieht, nicht vom Leben loslöst. Aber es ist deshalb absolut nicht notwendig, daß man diese Sachen alle wegschmeißt und sagt: «Sie bedeuten an sich nichts...». Denn eine falsche Anwendung der Sache beweist noch lange nicht, daß die Sache nichts wert ist. [...] Und ich glaube, daß gerade die Geisteswissenschaft, wie sie Herr Dr. Steiner in seinem Vortrag gebracht hat, dazu beitragen und in dieser Richtung sehr Gutes wirken kann, indem sie den Menschen zeigt: Ihr müßt Leben in die Sachen hineinbringen, und die Sachen nicht abstrakt bringen.

Rudolf Steiner: Was der verehrte Vorredner gesagt hat, erfordert ja von meiner Seite aus nicht ein weiteres Eingehen, denn das war ja nur der Hinweis auf einen besonderen Punkt, und zwar in einem Sinne, mit dem ich durchaus einverstanden sein kann.

Selbstverständlich wird gerade derjenige, der im Sinne der von mir hier gemeinten Geisteswissenschaft spricht, nicht der Ansicht sein, daß man dasjenige, was in der neueren Zeit hervorgetreten ist als Naturwissenschaft, als Philosophie, oder - ich bin vollständig einverstanden mit dem, was Herr Wachter gesagt hat — auch in bezug auf die Künste, daß man das wegzuschmeißen habe aus dem Grunde, weil es in der Tat zu jenem Abwege geführt hat, von dem Herr Wachter gesprochen hat. Aber das soll gerade das Wesen der hier gemeinten Geisteswissenschaft sein, daß alle diese, durch gewisse naturwissenschaftlich notwendigen Voraussetzungen des Lebens der letzten Jahrhunderte einseitig gewordenen menschlichen Betätigungen ihre Finseitigkeit aufgeben und in eine allgemeine Strömung des umfassenden Lebens einmünden.

Sie werden ja, wenn Sie verfolgen, wie ich nicht nur geisteswissenschaftliche Bücher geschrieben habe, sondern zum Beispiel den Werdegang der Philosophie in meinem Buch «Die Rätsel der Philosophie» beschrieben habe, wie ich versucht habe, das Wesen der Künste zu deuten, und was ich versuche jetzt in Dornach draußen in dem Bau, der als Goetheanum, als Hochschule für Geisteswissenschaft, auch in bezug auf seine äußere Ausgestaltung ein Repräsentant der hier gemeinten Geisteswissenschaft sein soll wenn Sie das verfolgen, werden Sie nicht von mir voraussetzen, daß ich irgendwie gegen dasjenige bin, was in Naturwissenschaft, in Philosophie, in den Künsten in der neueren Zeit hervorgetreten ist, sofern man es in seinen berechtigten Grenzen auftreten lassen will. Ja, ich möchte sagen, mir erscheint sogar die Einseitigkeit, die auf diesen Gebieten zutage getreten ist, wie etwas Notwendiges. Das Leben entwickelt sich in Gegensätzen. Und so können wir, wenn wir Geschichte innerlich betrachten, sehen, wie immer solche Perioden, in denen gewisse Betätigungen einseitige werden, abwechseln mit denjenigen Perioden, in denen diese Betätigungen wiederum einmünden in eine gewisse universelle, dem Leben entsprechende, dem Leben gerecht werdende Betätigung.

Also gerade das Fruchtbarmachen naturwissenschaftlicher Anschauungen, das Fruchtbarmachen philosophischer Erwägungen und das Fruchtbarmachen dessen, was in den neueren Kunstrichtungen liegt, das ist dasjenige, was in der Geisteswissenschaft besonders zur Geltung kommen soll.

Nehmen wir zum Beispiel - um etwas, was im Vortrage weniger berührt werden konnte, herauszugreifen - manche neuere Kunstrichtungen. Gewiß, man kann über solche neueren Kunstrichtungen leicht spotten. Aber so unvollkommen gewisse Dinge, wie zum Beispiel die, die man heute expressionistische Kunstprodukte nennt, vor unsere Seele treten, so muß man doch sagen: sie sind im Grunde genommen nur die Antwort, nur die noch sehr anfänglichen, manchmal täppischen Versuche, zu etwas zu kommen, das dem Leben wirklich gerecht wird. Wir sind in dem letzten Jahrhundert in eine Art Intellektualität verfallen. Die Intellektualität ist unfruchtbar. Und im sozialen Leben und auch in der Kunst - was ist die Folge gewesen? Die notwendige Folge ist gewesen, daß, weil man sich doch hat künstlerisch betätigen wollen, man in den Naturalismus, in die bloße Nachahmung der Natur verfallen ist.

Ja, die bloße Nachahmung der Natur im absoluten Sinne kann niemals Kunst sein, weil, wenn jemand noch so stark nachahmt, was er äußerlich in der Natur sieht, er doch die Natur nie erreichen wird. Es wird, wenn man einen Sinn dafür hat, einem die Natur immer noch besser gefallen, als dasjenige, was die Natur nachahmt.

Und es ist nun wirklich der Ausdruck - erlauben Sie, daß ich diese triviale Sache anführe — eines empörend schlechten Geschmacks, wenn einem Leute einen Apfel vorführen - ja, es kommt vor, ich habe es schon erlebt - und wenn er ihnen nun besonders in die Augen sticht, schön glänzt und so weiter, daß sie sagen: wie aus Wachs gemacht! Man kann sich nicht etwas empörend Täppischeres denken, als wenn jemand dasjenige, was ihm aus der Natur entgegentritt, mit irgendeinem Kunstprodukte, und sei es einem noch so guten Kunstprodukt vergleicht! Also schon aus dem Grunde, weil die wirkliche Natur doch nicht erreicht werden kann in der Kunst, muß der absolute Naturalismus abgewiesen werden.

Etwas ganz anderes ist es, wenn in expressionistischer Weise verkörpert werden will, was der Mensch über das bloße Naturgemäße hinaus erlebt, und sei es auch zunächst nur ungeschickt verkörpert. Aber um zu erkennen, wie ungeschickte Keime weder überschätzt werden sollen noch auch unterschätzt werden sollen, muß man in der Tat einen offenen Sinn haben für dasjenige, was man heute durch ein Schlagwort vielfach ausdrückt, was aber doch namentlich mit Bezug auf das menschliche Leben nicht richtig verstanden wird.

Es mag Ihnen wieder paradox klingen: ich gehöre gewiß zu denjenigen, die Raffael auf das Allerhöchste bewundern. Aber ich möchte behaupten aus meiner Weltauffassung heraus: Heute hat nur der ein Recht, Raffael wirklich zu bewundern, der davon überzeugt ist, daß, wenn heute einer so malen würde wie Raffael, genauso malen würde, wie Raffael gemalt hat, das unzeitgemäß und unmöglich sein würde. Es würde keine Kunst sein, zu der wir uns heute als zeitgenössische Kunst bekennen könnten. Es mag paradox klingen. Aber was im Laufe der Menschheitsentwicklung erscheint, gehört zu der betreffenden Phase der Menschheitsentwicklung hinzu. Man muß es mit der Entwicklung wirklich ernst meinen. Und so ist dasjenige, was sich namentlich seit der Mitte des 15. Jahrhunderts an Naturwissenschaft, Philosophie, an Künsten entwickelt hat, es ist als, ich möchte sagen Erziehungsimpuls der sich entwickelnden Menschheit vollberechtigt gewesen, aber es ist heute in einem Stadium angelangt, in dem der andere Pol angestrebt werden muß. Wir mußten als Menschheit eine Weile durch die einseitige Naturwissenschaft gehen, damit wir, indem wir die Gedanken dieser Naturwissenschaft aufnehmen, in uns zu der Seelenstimmung kommen, die gerade dadurch hervorgerufen wird, daß man die Ohnmacht dieser bloßen naturwissenschaftlichen Gedanken bemerkt.

Diese Ohnmacht, die ruft im lebendigen Seelenleben die Gegenkraft hervor: die Gegenkraft nach Geisteserkenntnis, nach Geistesanschauung.

Wenn man es mit dem Lessingschen Gedanken ernst nimmt, daß die Geschichte eine Erziehung des Menschengeschlechtes ist, dann kommt man gerade mit solchen Dingen am besten zurecht. Und so möchte ich in einem Schlußworte darauf hinweisen, daß man ja in der Tat heute noch bestimmte Gebiete hat, in denen es einem die Vorurteile des Menschen gestatten, wirklich dasjenige, was Geisteswissenschaft bietet, überzuführen in unmittelbares Sozial-Pädagogisches, das heißt überhaupt in äußere Wirklichkeitsanschauung.

Uns ist es möglich geworden, in dem Dornacher Bau äußerlich künstlerisch zur Anschauung zu bringen, in Formen auszudrücken, was uns innerlich belebt. Und es konnte - ich darf das ja wohl hier erwähnen - in der allerletzten Zeit wirklich der Versuch auf pädagogischem Gebiete gemacht werden, eine Schule zu begründen. In Stuttgart hat sich unser Freund Emil Molt gefunden, der — auch darüber haben sich die Leute ja in Hohn ergossen - an ein modernes Industrieunternehmen, an die Waldorf-Astoria-Zigarettenfabrik in Stuttgart, die Begründung der Waldorfschule angegliedert, angeknüpft hat, eine Einheitsvolksschule, die nun ganz auf dasjenige aufgebaut sein soll, was für die pädagogische Entwicklung aus der Erfassung der Geistesanschauung, wie sie hier gemeint ist, erfolgen kann. Und ich muß sagen, es gehört zu dem Schönsten, was ich mir als Aufgabe setzen durfte, daß ich den pädagogischen Kurs für die Lehrerschaft dieser Waldorfschule halten konnte. In diesem Kurs konnte eine Pädagogik begründet werden, die nun auch wirklich seit dem 7. September, seitdem diese Schule begründet ist, von diesen Menschen unmittelbar im Schulleben angewendet wird, eine Pädagogik, die nicht dazu da sein will, Normen zu verwirklichen, von denen man sich vorstellt, daß sie den Menschen dressieren sollen, sondern eine Pädagogik, die aus einer wirklichen Erkenntnis des ganzen Menschen, das heißt des leiblichen, seelischen und geistigen Menschen, hervorgegangen ist, so daß es der Lehrer auf der anderen Seite tatsächlich schwerer hat als mit einer bloßen Normpädagogik.

Wer einer Normpädagogik anhängt, Programme prägt, die gewisse Erziehungsgrundsätze geben, nun, der weiß, wie man unterrichtet. Derjenige aber, der aus dem unmittelbaren Leben heraus unterrichten soll, der kann, ich möchte sagen nur die Impulse bekommen, um zu beobachten, was sich von Jahr zu Jahr, von Woche zu Woche, von Monat zu Monat in dem werdenden Menschen wirklich ergibt. Da muß man fortwährend, wenn es auch eine noch so große Klasse wäre, in lebendigem Verkehre sein, da muß man Verständnis dafür haben, was es heißt, nicht aus dem Gedächtnis heraus eine eingelernte Pädagogik zu üben, sondern in jedem Momente dem lebendigen Menschen gegenüber die individuelle Methode neu zu erfinden, die man gerade diesem lebendigen Menschen gegenüber anzuwenden hat.

Dasjenige, was im Leben wirken soll, darf nicht auf dem Gedächtnis, nicht auf der Gewohnheit beruhen. Was uns ins Gedächtnis eingeht und was wir gedächtnismäßig üben in unserer menschlichen Betätigung, was wir aus der Gewohnheit heraus üben, das wird unter allen Umständen zu etwas wie einer strohernen Schablone. Dasjenige, was aus dem Geistesleben hervorgeht, das kann niemals zu einer strohernen Schablone werden!

Es hat Zeiten gegeben, gibt es bestimmt noch, in denen ich dasselbe Thema Woche für Woche hindurch vorgetragen habe. Ich glaube nicht, daß man mir nachsagen kann, daß ich einen einzigen Vortrag zweimal gehalten habe, daß ich jemals über dasselbe Thema zweimal hintereinander genau gleich gesprochen habe, weil es sich, wenn es sich um das Sprechen aus dem Geiste heraus handelt, um das unmittelbar augenblickliche Produzieren handelt, weil es gar nicht möglich ist, dasjenige, was aus dem Geiste heraus produziert wird, im gewöhnlichen Sinne dem Gedächtnismäßigen anzuvertrauen, weil das in unmittelbarem Leben sich fortwährend entwickeln muß. Wer aus dem Geist heraus wirkt, dem ist das bloße gedächtnismäßige Aufbewahren irgendeines geistigen Wissens ungefähr so, wie wenn einer sagen würde: Ich esse heute nicht, denn ich habe ja vorgestern gegessen. Warum soll ich heute wieder essen? Mein Leib wird sich schon auf Grund dessen aufbauen, was ich vorgestern gegessen habe. — Ja, unser physischer Organismus ist in der fortwährenden Lage, daß er sich immer erneuert. Dem muß auch der Geist Rechnung tragen. In diesem lebendigen Leben muß auch der Geist drinnenstehen. Der wirkliche Geist muß jederzeit ein Schaffendes sein. So muß auch eine vom Geiste getragene Pädagogik eine fortwährend schaffende Kunst sein.

Nicht eher wird Segen namentlich in das Volksschulwesen hineinkommen, aber auch in das andere Schulwesen Heil hineinkommen, bis die Pädagogik eine fortwährend lebendig schaffende Kunst wird, die von wirklicher Liebe und von jenen Imponderabilien getragen wird, von denen ich heute morgen gesprochen habe.

Und so könnten wiir auf allen Gebieten sehen, wenn wir die Zeit dazu hätten, wie notwendig es ist angesichts der unbewußten und unterbewußten Forderungen der Menschheit in der heutigen Gegenwart -, und in der nächsten Zukunft wird es noch notwendiger sein aus demjenigen, was man zu einem bequemen ProgrammWirken im Geiste machen möchte, überzugehen zu einem wirklichen, produktiven Erleben des Geistigen.

Das wird weniger bequem zu erlangen sein als manches, was man heute Geistesleben nennt. Aber das wird eine sozial-pädagogische Kraft sein, wie wir sie brauchen.

Und wenn es auf der einen Seite auch wahr ist, daß heute die Menschheit, nachdem sie sich so lange Jahre naturwissenschaftlicher Denkweise hingegeben hat, direkt aus ihren innersten Seelenbedürfnissen heraus verlangt nach einer unmittelbaren Geisterkenntnis, so ist es auf der anderen Seite wahr, daß die sozialen Forderungen nach einer geistigen Vertiefung schreien und daß, was den Gegenstand meines heutigen Themas bildete - «Geisteswissenschaft als sozial-pädagogische Kraft» -, nicht etwas ist, was in einer willkürlichen Weise als Vortragsthema gedacht ist, sondern was abgelauscht ist dem, was die menschliche Entwicklung eigentlich aus der Gegenwart heraus sagt.

Aber man muß sich dazu auch erst heranerziehen und heranbändigen. Ich möchte da zum Schlusse doch noch auf etwas hinweisen, was der Gegenwart ganz besonders notwendig ist, weil heute jeder meint, aus den subjektivistischen Willensmeinungen heraus könne irgendein fruchtbares philosophisches Leben entstehen; ich möchte an einem Beispiele hinweisen auf die Art und Weise, wie heute Fragen erfaßt werden müssen.

In einer süddeutschen Stadt - heute ist sie keine deutsche Stadt mehr - habe ich vor vielen Jahren einen Vortrag gehalten, in dem ich gesprochen habe über die «Weisheitslehren des Christentums». Da waren auch zwei Geistliche drinnen im Vortrag. Weil gerade in jenem Vortrage nichts vorgekommen ist, wogegen sie sich inhaltlich wenden konnten, so traten sie nach dem Vortrag an mich heran und sagten: Gegen den Inhalt desjenigen, was Sie heute gesagt haben, haben wir gar nichts einzuwenden; aber daß Sie für Leute sprechen, die sich in diese Vorstellungsart hineinfinden, aus der heraus Sie sprachen, während wir für alle Menschen sprechen, das hätten wir doch zu der Sache zu sagen. - So sagten sie. - Ich sprach sie natürlich mit dem ihnen gebührenden Titel an. Artig muß man immer sein. Ich sagte: Sehen Sie, daß Sie glauben, Hochwürden, Sie sprechen für alle Menschen, das finde ich natürlich und selbstverständlich, denn das liegt subjektiv nahe. Aber ob Sie glauben, sch spreche [nicht] für alle Menschen, das entscheidet gar nichts, insbesondere in der Gegenwart nicht, wo so sehr das einzelne Menschenleben drinnensteht in der sozialen Gesamtheit. Heute müssen wir lernen, uns unsere Aufgaben nicht durch unsere subjektive Willkür stellen zu lassen, sondern sie individuell aus der Objektivität und den objektiven Tatsachen zu entwickeln. Und da frage ich Sie, Hochwürden, wenn Sie nun auch meinen, für alle Menschen zu sprechen, beobachten Sie die Tatsache: Gehen alle Menschen noch zu Ihnen in die Predigt? - Da konnten sie nicht «Ja» sagen! - Ja, sehen Sie, so sprechen die Tatsachen! Ich sagte ihnen, daß das nicht richtig ist, denn: für diejenigen, die nicht zu Ihnen in die Predigt gehen, für die spreche ich, für die, die heute nicht mehr zu Ihnen in die Predigt gehen. — Das ist dasjenige, was heute die Tatsachen lehren.

Nicht nur auf einen Einwand hin lehren einen die Dinge, sondern man muß die Tatsachen sehen, wie sie den Einwand machen. Das ist ganz natürlich, daß man sich einbildet, man spreche für alle Menschen. Es handelt sich aber heute darum, daß — während noch aus dem Bewußtsein heraus die große Mehrzahl der Menschen dem widerstrebt, was gemeint ist mit eigentlichen geisteswissenschaftlichen Impulsen - man doch weiß, daß im Unterbewußten sich ankündigt, was wie ein Schrei wirkt auf den, der die Ankündigung verstehen kann: O machet dasjenige, was sich vereinzelt hat nach Philosophie, Naturwissenschaft, nach den Künsten, nach der Religion, nach anderen Kulturzweigen, namentlich nach dem Sozialen, machet das wiederum zu einem Ganzen!

Aber ein Ganzes kann es nur werden, wenn wir es seinem Geiste nach verfolgen. Dann erst spricht uns aus allen Dingen nicht eine abstrakte, sondern eine konkrete Einheit an von dem wirklichen Geist, den wir in allen einzelnen Erscheinungen finden, wirklicher Geist, der eins ist in allem. Aber weil das Einheitliche ein konkretes Lebendiges ist, kann es nicht erfaßt werden, wenn wir es bloß mit abstrakten Begriffen, mit einer Ideologie umspannen wollen. Wir müssen uns entschließen, den lebendigen Geist zu suchen. Den können wir nur suchen, wenn wir mit einer gewissen intellektuellen Bescheidenheit die Brücke finden zwischen den im menschlichen Inneren schlummernden Kräften, die geistiger Art sind, und dem Geiste, der in der Natur, der im Menschenleben, der im ganzen übrigen Kosmos außer uns lebt. Deshalb möchte ich auch in unserem Schlußwort noch einmal betonen: Dem muß Rechnung getragen werden, daß heute in den Tiefen der Menschenseele die Sehnsucht lebt, den Geist im Menschen mit dem Geist der Welt zu verbinden. Und in diesem Bündnisse zwischen Menschengeist und Weltengeist wird die Lösung von vielem liegen, was die Menschheit heute als brennendes Rätsel empfindet.

Ich will nicht etwa den Glauben erwecken, daß man jedes Rätsel lösen kann. Aber die Menschheit ist auf dem Wege, Rätsel, die ihr immer aufgegeben werden, teilweise zu lösen. Und gerade in diesem Teilweise-Lösen liegt der wahre Menschheitsfortschritt, indem man erkennt, wie Geist in allen Dingen lebt, wie dieser Geist uns leuchten kann, wenn wir den Geist in uns selbst erwecken. In dieser Erkenntnis leben die größten, leben auch die bedeutsamsten sozialen Aufgaben der Gegenwart, und es wird heilsam sein, wenn die Erkenntnis davon sich in immer weitere und weitere Kreise verbreitet.

The Social-Pedagogical Significance of Anthroposophically Oriented Spiritual Science

That social issues are among the most pressing public concerns of our time is a fact that needs no proof in the face of the loud and clear evidence. But for those who are able to observe these loud and clear facts without prejudice, it may also be quite apparent that the demands that are being made today as social demands involve not only those problems that are usually summarized under the heading of “social,” but also much, much deeper human questions.

One can see how these deeper human questions emerge, as it were, from these social problems when one turns one's attention to the relationships, the initially outwardly apparent relationships, between contemporary intellectual life and intellectual striving and social realities.

What will be most striking is how, to a large extent, our present spiritual life is, in a sense, powerless in the face of pressing social demands. I need only draw attention to two phenomena in contemporary scientific life to prove this powerlessness. We know that, alongside other scientific branches, something like a kind of academic social or national economy has developed in the course of recent cultural development. It is also well known how various schools of thought have made their mark in the field of national economy over the last few centuries, especially in the 19th century. We know that there has been a mercantilist school, a physiocratic school, and so on, and that figures such as Adam Smith and others have made their mark. And we know how these different currents have, on the one hand, endeavored to understand the social facts, the driving forces at work in social life, but on the other hand have also endeavored to find out, as it were, how human will—for example, the most diverse forms of state will—can be influenced by what can blossom in human beings as social knowledge.

But it had to be seen that no truly radical and fruitful social will emerged from the various social-theoretical views. The clearest evidence of this is the form that academic economics has gradually taken. It has, in a sense, retreated to a kind of scientific observation of social and economic life, to a kind of description of social facts. And although we see the latest efforts in this field culminating in all kinds of descriptions or observations of statistics and the like, we see nowhere in all this an impulse that can really translate into social will and be fruitful for social action in public life.

Thus, the impotence of national economic considerations has become apparent in this very field. On the other hand, we see social ideas and demands for social civilization emerging, particularly from the broad circles of the proletariat.

Certainly, there would be much to say if one wanted to discuss the historical development of these social demands, which in their present form are more than half a century old. Here, I would like to point out one particular feature, one characteristic of these social demands.

I would like to express this characteristic as follows: After earlier efforts in this direction, efforts that were not limited to theoretical considerations, such as academic economics, but were already focused on the goals of the human search for a new social structure—one need only recall Fourier, Saint-Simon, Louis Blanc, and so on—a completely different element gradually entered into these efforts. This can be characterized as follows: among the broadest masses, as well as among the leaders of these broadest masses of socialist cultural circles, a certain mistrust, an antipathy has become prevalent against everything that is supposed to lead to a restoration of social conditions out of the spirit, out of reflection, out of human will. The belief has arisen that all this is utopian in character, even if leading circles, even if those who have taken the intellectual impulses of recent times into their feelings and their thinking, have so much good will to bring about social change; it is impossible to generate impulses that really want to intervene in practical social life, in a practical social reorganization, from what man can conceive, from what can come from man's good will. Disbelief in the human spirit and its social ideals has become the norm in the broadest circles and among the leaders of these broadest circles.

In its place, something has emerged that is extremely difficult. A conviction has emerged that is taken for granted in these broadest circles, so much so that it is taken for granted that fighting against it is extremely difficult: The conviction has arisen that transformation can only come about from economic conditions, from the drives of external, material productive forces themselves, that human will is, in a sense, powerless, that it must wait until the productive forces themselves take shape in such a way that they bring about a different configuration of social life.

And it has become customary to speak of everything that is produced by the mind as an ideology, as something that is powerless in the face of life, and to speak only of material conditions, of material upheavals, as something real that produces the spiritual, as it were, like smoke. For this reason, one speaks of the material conception of history: because one seeks the real only in the material, namely in economic processes, and regards that which the human spirit produces as something that rises like smoke, like mere ideas resulting in a kind of ideological superstructure from what are the real, in this case economic, processes.

And if one now asks: Can one, from the point of view from which, on the one hand, I would say theoretical economics has developed according to the methodological model of the scientific view of the world, or can one, according to what is intended by such thoroughly honest personalities as Saint Simon or Louis Blanc and so on, who are creating out of the intellectual life of modern times, on the other hand — can one really find what is intended by these two sides so incomprehensible that disbelief in spiritual impulses has arisen?

No, one cannot. Above all, one cannot if one considers the whole fundamental character of modern intellectual life.

This fundamental character of modern spiritual life has gradually become, one might say, something purely abstract, something that is alien to and distant from external reality.

It must be pointed out again and again how newer worldviews have indeed produced ethics and moral views from what spiritual life has become in recent centuries. But do these moral views have the power to permeate external reality? Do they have the power to create in external reality?

Neither science nor moral views have been able to build a real bridge between what lives in the human spirit and what lies externally in material or natural processes. We see how, in this way, the affairs of the human soul, the affairs of the human spirit, have for a long time been, in a sense, the spiritual monopoly, the cultural monopoly of those communities that have made this or that creed their own. As a result, it has gradually become unusual for scientific endeavors to concern themselves with the spirit and the soul. On the one hand, people believe that they are quite free of prejudice, that they are paying homage to a completely unprejudiced science, when they say: External scientific methods can only be limited to the external sensory world; they immediately cross the boundary of human knowledge when they enter the soul or spiritual realm, when they enter the supersensible realm.

One believes oneself to be unprejudiced, and yet one is only following a force that has arisen from historical developments. Those confessional communities which, through historical developments, had the monopoly of establishing dogmas based on ancient traditions or similar sources concerning the nature of spirit and soul, concerning the nature of human immortality, and which had the power to prevent external research from extending to these matters, these confessional communities exerted pressure on this external research. So that this external research simply submitted to this pressure, this commandment of the confessions. And little by little, the sciences believe that they are following their own impartiality, their own lack of presuppositions, because they are no longer aware that what they are actually following are the old prohibitions of the church. On the one hand, this relates to our spiritual life, which is purely limited to external sensory reality and which, with its conscientious methods, with the methods that have celebrated such great triumphs in the study of nature in recent times, cannot intervene in the realm of spirit and soul. And so the realm of spirit and soul has become something alien to life. Life, external reality, is grasped with conscientious methods; but as far as spirit and soul are concerned, they have gradually been stripped of all immediately real living concepts. And anyone who follows the common, respected, official manuals, lectures, scientific enterprises of psychology and the like today will find that there is nothing in all of this from which reality springs forth. Spiritual life has become something that has no connection with life.

Thus, what could have been the sole basis for a spiritual attitude when people such as Saint Simon, Fourier, or Louis Blanc thought about social issues remained fruitless because nowhere was the living intervention of the human spirit in immediate social reality grasped. People talked in abstractions.

And so one can say: it is impossible to refute with the means of ordinary intellectual life when, on the one hand, it is said that social facts can only be observed in terms of national economy and that impulses cannot be sent into human social will, or when, on the other hand, it is emphasized that nothing can arise from intellectual life itself that could lead to a real recovery of social conditions, and that development must be left to the external forces of production. Modern spiritual life has become abstract. Modern spiritual life has, in a sense, become an ideology. That is why the broadest socialist circles believe that all spiritual life must be an ideology.

This is what weighs heavily on the minds of those who profess the spiritual science that is to be discussed here today. For this spiritual science does not want to follow in the same wake as spiritual science, burnt-out spiritual science, as it has developed in modern times. This spiritual science wants to lead humanity back to the real spirit, to the grasping of real spiritual life, to which human beings belong just as much as they belong to the external physical reality through their bodies, just as they belong to the external economic reality through their material needs.

But as soon as one speaks of the real spirit today, I would say as soon as one even makes a move to speak of the real spirit, then today there is not only opposition, but also ridicule, that scorn which presents all such spiritual striving as a fantasy of the times, if not something worse. And if it must even be said that what is meant here by spirit cannot be recognized with the ordinary powers of cognition, with those powers of cognition that guide us in everyday life and also in ordinary science, but if it is emphasized that in order to grasp to grasp the spirit, powers of cognition are necessary that otherwise lie dormant in human nature, that must first be awakened, just as much as the ordinary powers of cognition in the growing child, then one encounters the disbelief of the present even more. For the people of today do not want to accept that there could be such a thing as intellectual modesty, that there could be such a thing as a further development of the human inner life, which has to be developed from our childhood, where we instinctively, dull entry into life, only to be awakened later to the use of the ordinary powers of cognition, that this development can be continued, and that it is not continued because the newer spiritual development has resisted this continuation of development.

Now, we should not talk about the spirit and its reality in a vague way. Today, it is easier to speak to people's hearts and minds when one speaks in general phrases about spirit and spirituality — as has often been the case in the spiritual development of recent centuries — than to speak about spirit in such a specific way as is to be done here. When one speaks of the spirit, everyone immediately thinks of such an abstraction of spirit, of that which is alien to life, which has also led to the situation today where one can say, for example, that a certain judgment according to the spirit has become popular, of which one might say: the real spirit has become so alien to it that it expects this spirit to reveal itself only occasionally in “guest appearances” in human life.

I certainly do not want to detain you long with such things as popular spiritualism, to which even more recent scholars have fallen victim. But what is this spiritualism, after all, other than the last decadent outflow of the striving for an abstract spiritual life! A real, concrete spiritual life must be understood as one with which the human spirit can connect, with which one can intervene at every step of life in the external, physical, natural, cosmic reality. Thus, it has nothing to do with real spiritual life when people try to contact spirits by any theatrical means, as happens in spiritualist séances or as is otherwise sought by abstract mystics in other ways. We are not talking here about efforts to play such guest roles of the spirit, a spirit that has nothing to do with external reality, that is only called in so that people can once — I would say as bystanders of life — gain the conviction that there is a spirit. The spiritual science referred to here cannot speak of such a spirit. It can only speak of the spirit that is truly inherent in every material activity, in every material event, and with which human beings can connect in order to master this external reality.

Therefore, I will first of all have to speak of the effectiveness of the spirit, to which we must first turn our attention if we want to see how the spirit can be made effective through human beings themselves in outer life. We will have to turn our attention to the way in which the spirit gradually develops out of the developing human being.

Even this view of the developing human being, this, I would say, complete mystery of the world, which we have to solve continuously in education, even this miraculous mystery of the developing human being has been raised to a certain abstract, nebulous height in recent times. In recent times, we talk a lot about the power we should put into education. Many attempts have been made recently to apply this or that educational principle. All such attempts will fail. They will turn out to be documents of the good will of their proponents, but they will have to fail in the face of the great, intense demands of our life if they do not arise from a true understanding of human nature itself.

However, this human nature itself cannot be recognized if one tries to recognize it only by means of external science or by means of sensory observation gained through external science and its intellectual processing. Human nature reveals itself to us when we acquire the ability to actually explore that mysterious something which, as human beings enter physical existence through birth or conception, reveals itself with each passing day, week, and year, if only we know how to observe it. And if we do not want to remain abstract in spirit, but rather seek spiritual concrete activity in external reality, then we must first observe very specific stages in the life of the young human being.

These things are far too little appreciated today. That stage, which can be clearly observed during the period when a person's teeth change, around the age of six or seven, signifies a profound change in the whole of human nature for those who are knowledgeable about human beings. If one examines the soul life before this stage, if one has an organ for really empirically examining such things, as one examines empirically today in laboratories or in physical institutes or observatories, then one finds that in the period preceding the change of teeth, the human being is essentially an imitator. What dominates their entire being until the age of seven is a life of imitation, a kind of natural, naive devotion to their surroundings. In the first seven years of our lives, we learn everything through imitation, through strict adaptation to our surroundings, down to our movements, gestures, and tone of voice.

Such things can indeed be easily observed in extreme cases. Among the many cases that one encounters when one has any sense of purpose in life, I will mention just one. I could multiply it a hundredfold. I knew a young child who limped; even though there was nothing wrong with him, he limped, and it was impossible to break him of the habit. Although there was not the slightest reason for it to limp, it did so. And it limped because an older sibling really did have a predisposition to limp due to a leg disease! This is an extreme example of the principle of imitation in humans, which prevails until they lose their baby teeth. But it is not necessary to observe it in such extreme cases – one is even easily misled if one does so – but one can observe it if one has a predisposition for intimate knowledge of children.

And then, when this change of teeth is over, completely new forces enter into the soul-physical-spiritual life of the human being for the true observer. Then the person will no longer turn only to what their senses perceive in their environment, but will become particularly ready to take in something into their beliefs, into their opinions, something that they sense is the opinion, the belief, of those who, because of their age and their presence in their environment, are a natural authority to them.

And this devotion, this natural devotion to authority, is inherent in human life like a law of nature until the time when the person reaches sexual maturity. If one wants to have a proper influence on the human being during this time, one must turn to this natural principle of authority.

Anyone who observes the life of young people not out of prejudice or some obvious rationalism, but out of the facts, knows what significance it has for their whole life if, as a child, they are indeed able to look up to an authority that is justified as such. One only has to observe how feelings toward such an authority change in people, only observe what becomes of these feelings toward authority in later life! Everything we develop in truly free, independent, democratic feeling in human coexistence, everything we acquire in true human knowledge and respect, basically results from the correct, appropriate development under the natural authority during the period of child development from teething to sexual maturity.

One should not meddle in these matters on the basis of certain programs, but should devote oneself to a purely empirical approach in this area. Then one will feel, then one will find what one has to think about when one receives the child from the care of the parents — or also from the carelessness the spoiling by the parents — which was particularly effective under the principle of imitation, when one enters school life, that school life in which, if one really wants to have a proper effect, one must act out of this principle of authority. But one can only have an effect if one can develop one's educational measures, one's entire teaching and educational activity, out of knowledge of human nature.

Now, if one is not in a position to observe from year to year, from week to week, how different demands develop from the center of the child, come to the surface, and must be met with the teaching material and teaching methods, one will not be working with the forces of human development, one will be working against them.

But if you do not know how authority works, if you do not know the intimate interactions between authority and the growing child, then you will never be able to work in a life-affirming way in the field of teaching and education during these years.

I would like to cite another specific example. Based on certain programs and certain prejudices, there is much talk today about visual teaching. Visual teaching means showing the child everything individually. And very often this also involves the requirement that one should only show the child what can be demonstrated to its eyes or at least to its mind, so that it can immediately understand everything from its childlike perspective.

Just pick up any of the manuals that are widely regarded today as guides for such visual teaching. Certainly, visual teaching is very justified within certain limits; but precisely what is justified within certain limits leads to disaster when it is taken beyond those limits and applied. This visual teaching — as can be seen from the manuals, as I said — very often leads to extreme triviality. One tries to reduce oneself to what the child is supposed to understand, to what one simply believes, in one's simplicity, that the child can understand. However, one does not take into account what it means in a person's life when, for example, they have reached the age of thirty-five and suddenly remember, for some reason, that a revered authority figure may have taught them something in school when they were seven, eight, nine, or ten years old. You tell yourself that you didn't understand it at the time; you looked up to the respected authority with devotion; you knew that when the respected authority spoke, when they instilled it in your soul—you knew this instinctively, you didn't realize it, but you felt it at the time—you knew that this was something valuable. You accepted it, perhaps only according to its wording, but it lived on in you for years to come. Years later, now that you have matured, you remember what you once absorbed. This recourse, from the standpoint of maturity, to what one absorbed in a time of immaturity, absorbed on mere authority, is now a source of strength. And now you know what it means to have been taught something like this as a child in your youth, something that you can only fully understand later in life, in your memories: we bring living forces to a person through this!

I would like to mention something else about the intimate relationship between the authority of the educator and the child. You want to teach certain things to young people, and you say to yourself: Young people naturally do not understand these things, which are only for a later age. So you clothe them in all kinds of comparisons, in all kinds of symbols. Let us take any such symbol that someone might think of: Someone creates a symbol for immortality by trying to demonstrate it to the child in a sensory way. They might say: My child, here you have a butterfly chrysalis. The animal is hidden inside this butterfly chrysalis. The animal will crawl out, and the beautiful butterfly will emerge from the chrysalis.

Now one goes further and says: Just as the butterfly is inside this chrysalis, so the immortal soul rests in your body. And when you pass through the gate of death, this immortal soul will appear in the spiritual world like the butterfly. Remember how here in the physical world the beautiful butterfly emerges from the chrysalis.

One can create such a symbol. The child may be somewhat touched by it. However, what such a symbol is intended to achieve will not be achieved if, as an educator, you are merely conscious of the fact that you are intelligent and the child is still stupid. You clothe what the child cannot yet understand in an image. There are imponderables in human coexistence, without anything playing between the mind of the authority and the mind of the child. Something is effected in the subconscious that is a result of the teacher's disbelief in his image and the belief that is to develop in the child through the image.

One only has to observe how differently such things work – I am now going to say something that may seem very paradoxical at first – if one can believe that the image of the doll and the butterfly is not just an image, if one is clear that it is not I who create this image, but the creative forces of nature themselves. This image is so shaped by the one great artist, Nature, who carries her divinity within her, that it expresses the same thing on a lower level as immortality does on a higher level. In other words, if you can believe completely in your image, if it is not something you have invented, if it is an inner belief for you, then something happens in the way you relate to the child, so that if it intervenes in the child's life in the right way, the child will later have a genuine image of the immortality of its own soul. One should not judge by the external things that are associated with the principle of authority at this age. At the very least, a careful study of the point of view that I will discuss shortly is necessary in order to truly understand what prevails in human life and must be applied in education between the change of teeth and sexual maturity.

Basically, it is only after sexual maturity that human nature develops its own capacity for judgment, free and independent understanding. If one resorts to this independent understanding too early, if one appeals too much to the intellect of a child before puberty, if one does not appeal to what is transmitted from person to person through authority, then one kills much of what wants to develop in the child between the ages of six, seven, and fourteen or fifteen, that is, during elementary school.

Now we must first ask: where does the educator get these insights into the powers that he or she should use with the child, when the child is first an imitator, then in the period between the change of teeth and puberty, and then in the age after puberty? One can mock, one can sneer today at what spiritual science means when it speaks of the need to develop special powers, higher powers of cognition in human nature, in order to be able to recognize the spiritual, even if it works as spiritual, as I have now described for the different ages of human life.

In my book How to Attain Knowledge of Higher Worlds, I have described in detail how these higher powers of cognition can be acquired; likewise in the second part of my Occult Science and in other books. I have shown how, by regarding ordinary everyday knowledge and ordinary scientific knowledge as a foundation, human beings can ascend through three stages of higher knowledge, which I have called — don't be put off by the names, we need usable names — imaginative knowledge, inspired knowledge, and intuitive knowledge.

We acquire imaginative knowledge when we engage in very special meditations, systematically, as I have described in the books mentioned, by training our thinking beyond the level it reaches in ordinary life and ordinary science. This imaginative knowledge initially gives us the opportunity to develop images in our soul life, but images that are not spatial images, that are not fantasy images, but images that are representatives of a spiritual reality.

One learns to recognize that ultimately everything that human beings develop for ordinary life and for ordinary science in terms of ideas, mental images, and the transmission of sensory perceptions is, of course, bound to human physicality. But by increasingly turning to meditative activity to strengthen our thinking and our power of thought, we gradually learn to detach our soul life from our mere physical life. And we first ascend to an imaginative knowledge that consists only of images, but which presents reality to us at the moment when we develop ourselves further, as I have described in the books mentioned above. When the inspiring element from the spiritual worlds, which are just as much around us as the physical world, speaks to us, then these images, for which we have first made ourselves receptive, fill us with effects from the spiritual world.

And when we ascend to intuitive knowledge, we encounter spiritual beings in the same way that we encounter physical beings here in the physical world. I can only hint at this today; I must refer to the books I have mentioned, as well as to numerous lectures I have given here in Basel, in which I have described these things in detail. If human beings can truly ascend to what I call imaginative, inspired, and intuitive knowledge, this is not fantasy or daydreaming — this is how the spiritlessness of our contemporaries still speaks when we talk to them about these levels of knowledge; at most, if they are of good will, they say: "Well, yes, excesses of a morbid imagination!" But one need only point to the real foundations of this higher knowledge, and that is what I want to do today. Referring to the characteristics I have given elsewhere, I would like to point to the actual source of this higher knowledge. Where in human nature do these powers lie that must be developed in life so that human beings can see into the spiritual world?

Just consider: until the change of teeth, human beings have certain powers within them that make them imitative beings, powers that later, in a sense, regress. In our ordinary and social life today, these powers find no use, I would say. They are regressed. But they remain connected to human nature.

And again, the powers that are at work between the change of teeth and sexual maturity, which cause that inclination toward the principle of authority from the soul-physical, these powers, which I have characterized for you in their work in the sense of imponderables between the educator and the person being educated, these powers are real powers of childhood; they are later regressed. And even from sexual maturity into our twenties, we as human beings have such forces, which later recede.

Today, however, what we call the idealism of youth, what we call the impulses of youth that set ideals, ideals full of life, as otherwise only the external real life is felt for the later human being, is already a rarer phenomenon. But it is these same forces that form the basis of our actual power of judgment after puberty; it is these forces that must be specially trained when a person has reached puberty. These forces recede again after the age of twenty, twenty-one, twenty-two.

Just as in recent centuries human life has developed solely for the development of intellectual abilities, external scientific abilities, external observation of nature, and social observation, so these forces, which are active in the first three stages of human life, are initially regressed. They can be brought back up again. And it is nothing other than these soul forces, this spiritual activity, which actually form the human being as such, spiritually and physically, from puberty into their twenties, that are brought up from the depths of human nature for imaginative cognition, as described in my book How to Know Higher Worlds. What recedes is brought back again by the spiritual researcher. It is brought back again so that it can rise into consciousness, whereas otherwise it would have receded. There it then develops imaginative knowledge.

It is more difficult to bring forth what has been at work in human life from the change of teeth to sexual maturity, the forces that have receded again in later life, which, I would say, lie deeper within the organ system. They too can be brought up into consciousness through exercises such as those I have described in the books mentioned. Then these forces prove to be identical with unknown forces of nature that cannot be established by any external science, but which are at work in human beings. Then we learn to master these forces. Then, through an inspired science, they bring certain spiritual secrets of our surroundings into our consciousness. Not invented forces, not something that does not exist in life, but precisely what proves to be effective in the most important years of human development is brought up again through spiritual research to become the basis for insights into the spiritual world.

The most difficult to bring out — because they actually remain hidden from observation — are those forces that are active in human nature and later disappear completely. These are the forces that are active in human nature between birth, or even conception, and the change of teeth, and which find their conclusion, their end point, so to speak, in the eruption of the permanent teeth. These forces withdraw completely into the organic system of the human being, but can also be brought out after we have brought out the other forces.

Then we see that by grasping these forces, we now connect with our essence, which actually gave us the impetus for life. In a sense, we simply roll out life after the age of seven. We receive the actual impulse from the deepest soul, which we recognize as spirit when we bring it up, in the first phase of life; when we bring up from our consciousness what has otherwise receded, we receive intuitive knowledge. Then we connect not only with our own being, but with something to which our ordinary thoughts are absurdities; we connect with something that is one with the essence of the world. Then we recognize the spirit within us in connection with the spirituality of the world.

The educator who acquires knowledge of human nature in the sense of spiritual science looks at the developing human being before him and sees what forms this developing human being out of the spirit. He meets this developing human being with his educational resources. The educator who works in the spirit of spiritual science does not have in mind a pedagogy that, as is normal today, is supposed to train a pupil according to abstract rules; for him, the individual pupil is a mystery. For him, what is lived out in the individual pupil is something that must be solved alive with each day, with each hour. But by acquiring the view of this living spirit in the living, developing human being, the educator takes in a knowledge of reality that does not remain in concepts or abstract habits, but permeates his will with spirituality. He will truly be able to develop a power of insight, he will become a wise man of insight, and from this he will develop a pedagogy that is directly life, because it arises from knowledge of human nature, from the knowledge of the whole, complete human being.

Spiritual science, anthroposophically oriented, as it is meant here, is nothing other than what is drawn from the forces that are actually effective in the spiritual stages of human development. The source for the development of higher spiritual powers is not drawn from some fantasy, not from anything that may or may not occur in a human being, but from the conscious absorption of what is at work in the healthiest growth and life forces in the first three stages of human life. By becoming spiritual researchers, we raise to consciousness our knowledge of the world and of human beings, which actually brings about our growth and our becoming human.

Spiritual science is thus related to the spiritual-soul work and tools of cognition. That is why spiritual science is not something that is merely absorbed by our intellect. Because it is drawn out of the essential and growth forces of our whole human being, it permeates our whole human being, our mind and our will. It becomes an elementary human force within us. For immaturity and unconsciousness are concepts that lose their validity in the face of this reign of the spirit in the human being. One cannot say that human beings lose their instinctive, elemental power when they consciously develop the spirit — no, naivety goes with it, and precisely the same elemental power that is otherwise only present in instinctive activity is also present when one is truly permeated by the spirit in this way. The spiritual truly passes into the essence of the teacher, into the effectiveness of the teacher, the one who has to develop social-educational power among young people. For what spiritual science is comes from the same source from which human beings themselves grow. And development is only the transformation of our powers of growth.

These are things that humanity today often faces, at least in terms of its own deeper principles, in the same way that it faced modern science at the time when Copernicus and Galileo inaugurated it. But just as surely as what was then regarded as absurd by the widest circles has now become a matter of course for them, so surely will the knowledge of the three previous stages of life and their fundamental forces and the transformation into imagination, inspiration, and intuition become a matter of course in spiritual science.

Our age, however, which can see how the newer spiritual life – I have illustrated this with two examples – has become powerless in relation to social life and social will, our age should develop sympathy and interest when it can be shown that there is not only the abstract, unworldly, and remote spiritual science which has developed over the last few centuries, but also a spiritual science that arises from the transformation of the forces of growth themselves, that grasps the living spirit, which does not merely play guest roles in life, but appears in life, works in life, and with which the human spirit can connect in such a way that it can develop it as a social-educational force.

Why – let us ask ourselves this question once again – why does this newer era find so little opportunity to transform the ideas it takes up and develops into social will? Why has such disbelief in the power of the spirit arisen that people only talk about ideology?

Well, the period we have just left behind is the period in which the great triumphs of natural science were to be ushered in. These great triumphs of natural science could only be ushered in by man first turning away from what is within himself and devoting himself with all his methodicalness to the workings and weavings of external nature. It is precisely those who are spiritual researchers who will recognize the conscientiousness and precision of the scientific method of modern times and also the fruitfulness of this method in its fields of application. They will by no means indulge in mere uninformed criticism of the limited and restricted knowledge of nature. But an empirical fact must be acknowledged, which is not observed today because, on the one hand, attention is rightly focused on how well scientific methods are suited to providing a correct picture of the external workings of nature, or at least a picture of the external workings of nature; and so there is no inclination to ask: Yes, but how does this picture, which is created in this way, affect the whole being of man?

In observing nature and understanding the laws of nature, human beings are devoted only to what their senses believe and what their intellect processes. They consciously exclude everything that comes from their emotional and volitional life. In return, however, what they acquire as knowledge of nature does not spill over into their volitional and emotional life. This is why some people who view the whole situation without prejudice speak differently about natural science and its effects than those who, as I said, are only interested in the great triumphs of natural science, which is entirely justified.

What we gain as a picture of nature through the scientific method has something fateful about it, especially when we turn our gaze to human nature itself; it is something that only fills our minds, something that does not seize our will. If we apply the scientific method to social life, even in popular or scientific thinking, social life floods out of us, so to speak; it falls out. Just as something small-grained falls through a sieve, real social life falls out of our view when we approach it solely with the scientific method. We need only see how strict, causal scientific thinking fails at the very moment—I will give you an empirical example of this—when it enters the social or even the external societal realm. There is perhaps no book that develops precise scientific thinking in such a contested field as beautifully as the book by the well-known biologist Oskar Hertwig, “Das Werden der Organismen, eine Widerlegung der Darwinschen Zufallstheorie” (The Development of Organisms, a Refutation of Darwin's Theory of Chance). One can only praise in the highest sense what this book attempts to do in terms of scientific insights into the field of development.

Shortly after this book by Oskar Hertwig was published, Oskar Hertwig also published a paper on social, legal, and political issues, and social issues in general. It is impossible to imagine anything more amateurish and inadequate than this foray by an excellent biologist into the field that we encompass with the term “social life”!

Such examples could be multiplied a hundredfold, a thousandfold. They all show what can also be observed directly: that it is precisely the greatest devotion to scientific knowledge that causes us to fill our consciousness with ideas that are really the content of an ideology that cannot truly permeate our minds and our will. These ideas remain barren in terms of our minds and wills.

Now I would like to emphasize explicitly that I do not intend to take the wrong path in considering such things. I do not want to claim that the general popular way of thinking of the vast majority of people today is influenced by scientific thinking. Oh no, on the contrary, the last few centuries have brought about a certain popular way of thinking – anyone who really studies history, not just what is merely a “fable convenue,” but really studies it, can see how, over the last three to four centuries, people's lives, especially their social lives, have changed, even in the most rural circles. And what has emerged as scientific thinking is, I would say, only the external exponent, the external expression of what has taken hold of the human soul in general. I would not call human life, the life of human thought and feeling, an outflow of scientific thinking and knowledge, but rather the opposite: I would see in scientific thinking and knowledge only the outward sign, the revelation of what is the general attitude of human beings, the general mood toward life and outward reality.

What has developed in this way is precisely the basis for a spiritual life that is alien to life. If, on the other hand, one takes up what is the basis for the anthroposophically oriented spiritual science meant here — I have shown how this spiritual science is only the transformation of the very forces of growth and formation in human beings — if one takes this in, one can rise to see a real world in these things, then what we take in with the knowledge of the spiritual passes over into our powers of feeling and will. And this is the only path to a real social will that can exist as a healthy one for humanity in the present and the near future: to permeate this social will with the knowledge that can come from the spiritual. Let us not say that every human being can easily attain what is meant here, which is the development of higher spiritual powers; that is not what is being claimed here. Certainly, only a few people will come to recognize the secrets of spiritual life through the direct observation of the highest spiritual facts or high spiritual facts themselves. For this recognition is, first of all, connected or bound to a certain inner courage, a certain inner bravery. One must develop the human will, the human powers of thought, all the human soul forces, so that they go beyond the measure of ordinary strength, so that these soul forces can grasp something that completely eludes the ordinary perception of human beings, something that they do not perceive: the spiritual world. One must, in a sense, grasp the most subtle things by employing the most active forces. At first, the spirit does not confront us in the same way that external reality does. The spirit confronts us in the way we connect with it, in the way we feel our own pain, and in the way we experience pleasure and suffering. This is what floods through our own soul, but it is something very real. This is how one feels, experiences, and recognizes the spiritual as it flows through one's own soul; only one knows that it is not something merely subjective like pleasure and suffering. It is as intimately bound to the soul as pleasure and suffering and joy and pain, but it is something that flows into our soul as something foreign, something spiritual. At first, one is not adapted to this. Human beings are adapted to a completely different, external life. Therefore, when they take in a life within themselves and perceive it around them, to which they are not adapted, they must take in this life in suffering and pain. No one enters the spiritual world who does not fight their way in, step by step, through suffering and pain. However, this initially only applies to the exploration of the spiritual world.

On the other hand, it must be said that the ability to understand what the spiritual researcher communicates is only bound to ordinary, common sense. The spiritual researcher does not have to merely assure people that he is a truth-loving person and that he sees and observes what he speaks of as spiritual, but rather the spiritual researcher can speak in such a way that people can follow, based on common sense, the way in which he constructs his trains of thought, which he builds up from spiritual observation, but which can be seen to have the same inner logic that we learn from external sensory reality. Therefore, common sense, if it is not restricted by opposing prejudices, can judge whether the spiritual researcher is talking nonsense or whether the way he speaks reveals that the spiritual world is truly open to him, that he can see into it.

Thus, what the individual spiritual researcher brings into social life is itself a social-educational force.

If people take the trouble to acquire understanding, that gift of ordinary common sense through which one feels the convincing power of what spiritual science reveals as the true reality of human beings, they develop entirely different social forces. Forces that would bring people together and introduce into the structure of the social organism what cannot be introduced in any other way, as it has become in the past three to four or five centuries and in the present. Forces that would create a more intimate understanding between people, an ability to engage with other people, a sprouting of real social impulses. This is what can be applied precisely through that interaction between people that develops on the basis of real spiritual knowledge and everything connected with it. People will feel what social-educational power can be transferred into social will when they come to extend what is initially taken from the conditions of human growth and development to the living social organism. Only then will it be understood that social organisms belong to the essence of human beings. It will be possible to carry into the life of the people, into the social organism, what has first been found as the knowledge of the spirit working in the natural organism.

A real social-educational force will not be achieved until we are able to draw our social-educational force from the drives, from the impulses of spiritual knowledge!

But where does what human beings will understand by understanding spiritual scientific knowledge come from? It comes from what has made human beings physically and spiritually from small children into adults, and which has only regressed. Human beings do not need to leave this fallow, they only need to apply it; they only need to truly apply their actual human effectiveness in the external social order, then, as I have shown, a real socio-pedagogical force will develop in the education of young people. But then, in the interaction between human beings, that inexpressible but very real influence of an educational moment will also develop, which lies in human intercourse, in human interaction itself. When we understand what we encounter in the personality, which we today believe to be the whole human being, when we understand what is mysterious in every human being, what lies in every human being in such a way that he or she grows beyond himself or herself with his or her subconscious and superconscious, then a social-educational force will lie in human interaction itself. Then people will interact with each other in such a way that the existence of one can be elevated and supported by the existence of another. In short, social-educational power flows from the recognition of the spirit, not only for the education of young people, but for the whole of human life.

You see, the idea of the threefold social organism did not really arise from any program, as so many social ideas do. I already mentioned this in my last lecture, which I was privileged to give here in Basel on the social question. The idea of the threefold organism arose from a new spiritual direction, a spiritual direction that, on the one hand, is still very unpopular with contemporary humanity, but which, I would say, humanity longs for and craves with all its subconscious desires and impulses. For much more than people believe in their consciousness, they have a longing for the spiritual in their subconscious. Today we see how people's social desires are expressed in all kinds of formulas, forms, and demands. If one wants to tackle what people present to us as social demands out of well-meaning willpower and out of rightful, justified needs, one cannot usually grasp it in such a way that it could result in truly constructive work.

This is quite characteristic, and it is very strange how even those people who have worked for decades on ideas and programs for social development now find all their thinking, everything they have worked out from their spiritual life, to be a failure.

A letter from a well-known social revolutionary who was active for decades, Kropotkin, was recently published in the newspapers. It was a letter to Georg Brandes in which he describes the bleak conditions in Eastern Europe, in which he describes the whole European situation in his own way, and in which he finally writes: Yes, the only thing we can hope for is that we will be given bread and tools to produce bread.

Now a social revolutionary has come along who has been thinking for decades, trying to think about how to shape the world so that the tools can be procured in the right way to produce bread, so that bread can be produced in such a way that humanity can really be fed. Finally, the abstract cry for bread and tools has arisen! - Disbelief in abstract spirituality, in one's own spirituality up to now!

One must realize that modern life, in its cry for bread, has nothing other than the cry for spirituality; for only from a grasp of the real spirit can those social forces of will arise which will bring tools and bread production into life in the right way.

It is not a matter of crying out for programs today, but of turning in the right way to human aptitudes, to human creative power. But that means recognizing people in the right way, so that they can be placed in the right place in life and can work in the most fruitful way for the nourishment of their families and for the whole life of their fellow human beings.

We must make the social question a question of humanity in the broadest sense. There will be no salvation in it. Only when we recognize that we can only fully understand the social question when we feel the spirit behind it, only then can salvation come for this social question. A new spiritual direction has given rise to what we strive for in particular for the threefold social organism, based on our knowledge. The demands that confront us today, however justified they may be, are so nebulous that they have a subconscious justification, for in these demands there already lives unconsciously the longing for this new spirituality. And in all that we know as decadent phenomena in the pursuit of spirituality, what is expressed is only, I would say, the still clumsy striving of human beings toward spirituality. Certainly, one of the most decadent phenomena is the view of spirituality as practiced, for example, in spiritualism or in false mystical movements. For these decadent movements have arisen from centuries, indeed millennia, of education in which people have not learned to seek the spirit in reality itself, in the reality to which it belongs. The quest for the spirit has been carried up to abstract heights by the fact that only dogmatic monopolies want to take possession of this spiritual quest.

The spiritual science referred to here wants to assert that the same forces that can grasp nature externally can also penetrate spiritual life if they continue to develop, as I have described again today. Then we will not strive for an abstract spirit, a spirit that, I might say, is to be grasped only to satisfy human consciousness in guest roles, but for a spirit that is within reality, that is one with material life. For we do not recognize the spirit by looking at matter as mere matter and saying, “But that is mere matter; the spirit is somewhere else.” No, for those who seek the spirit through abstract formulations and think that it can only be sought through spiritualism, I would say in the corners of life, have not yet established a proper human relationship with the spirit.

We have only established a proper human relationship to spiritual life when we seek such a spirit that we see in what we see around us in nature and especially in human life itself — in youth, in later social contexts, in everything that is external, even in the economic life around us — we know the spirit to be at work, but seek it in such a way that we connect ourselves with the spirit's influence. A true search for the spirit will only be possible when people want to grasp the spirit by loving the spirit that reigns within themselves and building a bridge between the spiritual reality within themselves and the spiritual reality in the world. Only through such a spirit and only through the knowledge of such a spirit can that socio-educational power be developed which we really need for human life in the present, but especially for that of the near future.

Therefore, one can only say again and again: May the dark subconscious longings that live in human hearts and minds flare up brightly in the conscious life of souls, so that humanity may find, especially in this age in which social issues have become so pressing, the real spiritual power of the world with which the spiritual power within human beings can connect. For from this union between the world spirit and the spirit of humanity will flow the best source of social-educational power for human life.

Short discussion with questions and answers

Mr. Wachter: [...] It seems to me that Dr. Steiner was quite right in mentioning that in our [time] science, philosophy, religion, and one might even say the modern arts, have failed completely. (...] Why have they failed? [...] - And I believe that the main reason for this failure lies in the fact that science, religion, and the arts are treated as abstractions. Religion has been treated for the sake of religion; natural science has been pursued for the sake of natural science; pedagogy has been practiced not to educate children, but to torment them for the sake of pedagogy. Have the arts been pursued to beautify people's lives? No, the arts have been pursued as curious intellectual games, simply for the sake of art. And therein, I believe, lies the error in thinking that must be eliminated. One should bring religion into life, apply science in life, and see the purpose of science as being used in life; the focus should be on seeing art in life, not detached from life. But it is therefore absolutely not necessary to throw all these things away and say: “They mean nothing in themselves...” Because a false application of something does not prove that it is worthless. [...] And I believe that spiritual science, as presented by Dr. Steiner in his lecture, can contribute to this and have a very positive effect in this direction by showing people: You must bring life into things, and not treat things abstractly.

Rudolf Steiner: What the previous speaker said does not require any further comment on my part, because it was only a reference to a particular point, and in a sense with which I can certainly agree.

Of course, those who speak in the spirit of spiritual science as I mean it here will not be of the opinion that what has emerged in recent times as natural science, philosophy, or — and I completely agree with what Mr. Wachter said — also in relation to the arts, that one should discard it for the reason that it has indeed led to the aberration that Mr. Wachter spoke of. But that should be the very essence of the spiritual science referred to here, that all these human activities, which have become one-sided due to certain scientific prerequisites of life in recent centuries, should give up their one-sidedness and flow into a general current of comprehensive life.

If you follow how I have not only written books on spiritual science, but have also described the development of philosophy in my book “The Riddles of Philosophy,” how I have tried to interpret the essence of the arts, and what I am now trying to do in Dornach in the building known as the Goetheanum, as a university for spiritual science, which, also in terms of its external design, is intended to be a representative of the spiritual science referred to here. If you follow this, you will not assume that I am in any way opposed to what has emerged in natural science, philosophy, and the arts in recent times, provided that it is allowed to appear within its justified limits. Yes, I would even say that the one-sidedness that has become apparent in these fields seems to me to be something necessary. Life develops in opposites. And so, when we look at history from within, we can see how periods in which certain activities become one-sided always alternate with periods in which these activities once again lead to a certain universal activity that corresponds to life and does justice to life.

So it is precisely the fruitfulness of scientific views, the fruitfulness of philosophical considerations, and the fruitfulness of what lies in the newer art movements that should be particularly emphasized in spiritual science.

Let us take, for example, some of the newer art movements, to pick out something that could not be touched upon in the lecture. Certainly, it is easy to mock such newer art movements. But as imperfect as certain things, such as what we now call expressionist art, may appear to our souls, we must nevertheless say that they are basically only the answer, only the still very initial, sometimes clumsy attempts to arrive at something that truly does justice to life. In the last century, we have fallen into a kind of intellectualism. Intellectualism is barren. And in social life and also in art – what has been the consequence? The inevitable consequence has been that, because people still wanted to be artistically active, they fell into naturalism, into the mere imitation of nature.

Yes, the mere imitation of nature in the absolute sense can never be art, because no matter how strongly someone imitates what they see externally in nature, they will never achieve nature. If you have a sense for it, you will always like nature better than what imitates nature.

And it is really the expression—allow me to mention this trivial thing—of outrageously bad taste when people show you an apple—yes, it happens, I have experienced it—and when it particularly catches their eye, shines beautifully, and so on, that they say: it looks like it's made of wax! One cannot imagine anything more outrageously clumsy than when someone compares what they encounter in nature with some artificial product, no matter how good that artificial product may be! So, for the simple reason that real nature cannot be achieved in art, absolute naturalism must be rejected.

It is quite another thing to embody in an expressionistic way what humans experience beyond the merely natural, even if this is initially embodied in a clumsy manner. But in order to recognize that clumsy beginnings should neither be overestimated nor underestimated, one must indeed have an open mind for what is often expressed today by a catchphrase, but which is not properly understood, especially with regard to human life.

It may sound paradoxical to you again: I am certainly one of those who admire Raphael to the highest degree. But I would like to assert, based on my worldview, that today only those who are convinced that if someone were to paint today as Raphael painted, in exactly the same way as Raphael painted, it would be untimely and impossible, have the right to truly admire Raphael. It would not be art that we could recognize as contemporary art today. It may sound paradoxical. But what appears in the course of human development belongs to the relevant phase of human development. One must take development very seriously. And so what has developed in natural science, philosophy, and the arts, especially since the middle of the 15th century, has been, I would say, a fully justified educational impulse for developing humanity, but today it has reached a stage where the other pole must be sought. As humanity, we had to go through a period of one-sided natural science so that, by taking in the ideas of this natural science, we could arrive at a state of mind that is brought about precisely by noticing the powerlessness of these mere natural scientific ideas.

This powerlessness evokes a counterforce in the living soul life: the counterforce of spiritual knowledge, of spiritual insight.

If one takes Lessing's idea seriously that history is an education of the human race, then one can best cope with such things. And so, in closing, I would like to point out that even today there are certain areas in which human prejudices allow us to translate what spiritual science offers into immediate social pedagogy, that is, into an external view of reality.

In the Dornach building, we have been able to express artistically, in outward forms, what animates us inwardly. And I may mention here that, very recently, an attempt has been made in the field of education to establish a school. In Stuttgart, our friend Emil Molt has found a way — and people have also poured scorn on this — to link the founding of the Waldorf School to a modern industrial enterprise, the Waldorf-Astoria cigarette factory in Stuttgart. which is affiliated with the Waldorf School, a unified elementary school that is now to be based entirely on what can be achieved in terms of educational development from the understanding of the spiritual view as it is meant here. And I must say that one of the most wonderful tasks I have ever had the privilege of undertaking was to hold the pedagogical course for the teachers of this Waldorf school. In this course, a pedagogy was established that has now been applied directly in school life by these people since September 7, since this school was founded, a pedagogy that does not seek to Implement standards that are in one’s mental image of training people, but rather a pedagogy that has emerged from a real understanding of the whole human being, that is, the physical, soul, and spiritual human being, so that, on the other hand, the teacher actually has a more difficult task than with a mere standard pedagogy.

Those who adhere to standard pedagogy, who shape programs that provide certain educational principles, well, they know how to teach. But those who are supposed to teach from direct life experience can, I would say, only receive the impulses to observe what really happens in the developing human being from year to year, from week to week, from month to month. Even in a large class, one must be in constant, lively communication with the students. One must understand what it means not to practice a memorized pedagogy, but to reinvent the individual method at every moment in relation to the living human being, the method that is appropriate for that particular living human being.

That which is to have an effect in life must not be based on memory or habit. What enters our memory and what we practice from memory in our human activities, what we practice out of habit, becomes under all circumstances something like a straw template. That which arises from the life of the spirit can never become a straw template!

There have been times, and there certainly still are, when I have lectured on the same topic week after week. I do not believe that anyone can say that I have ever given the same lecture twice, that I have ever spoken about the same topic twice in a row in exactly the same way, because when it comes to speaking from the spirit, it is a matter of immediate, spontaneous production, because it is not at all possible to entrust what is produced from the spirit in the ordinary sense to memory, because it must continually develop in immediate life. For those who work from the spirit, the mere memorization of some spiritual knowledge is like saying, “I'm not eating today because I ate the day before yesterday.” Why should I eat again today? My body will build itself up on the basis of what I ate the day before yesterday. Yes, our physical organism is in a constant state of renewal. The spirit must also take this into account. The spirit must also be part of this living life. The real spirit must be creative at all times. So a pedagogy supported by the spirit must also be a constantly creative art.

Blessings will not come into elementary school education in particular, nor will salvation come into other school systems, until pedagogy becomes a continuously living, creative art, supported by real love and by those imponderables I spoke of this morning.

And so, if we had the time, we could see in all areas how necessary it is, in view of the unconscious and subconscious demands of humanity in the present day – and in the near future it will be even more necessary – to move from what one might call comfortable programmatic work in the spirit to a real, productive experience of the spiritual.

This will be less comfortable to achieve than many things that are called spiritual life today. But it will be a social-educational force that we need.

And while it is true, on the one hand, that humanity today, after having devoted itself to scientific thinking for so many years, is demanding immediate spiritual knowledge directly from its innermost soul needs, it is also true, on the other hand, that social demands are crying out for spiritual deepening and that what was the subject of my topic today – “Spiritual science as a socio-educational force” – is not something that has been arbitrarily chosen as a lecture topic, but rather something that has been gleaned from what human development actually says about the present.

But one must first educate and discipline oneself to this end. In conclusion, I would like to point out something that is particularly necessary in the present day, because today everyone believes that some kind of fruitful philosophical life can arise from subjective opinions; I would like to use an example to illustrate the way in which questions must be approached today.

Many years ago, in a city in southern Germany—which is no longer a German city today—I gave a lecture in which I spoke about the “wisdom teachings of Christianity.” Two clergymen were also present at the lecture. Because there was nothing in that particular lecture that they could object to in terms of content, they approached me after the lecture and said: We have no objection to the content of what you said today, but we would like to say something about the fact that you speak for people who identify with the way of thinking from which you spoke, while we speak for all people. That is what they said. I addressed them with the title they deserved, of course. One must always be polite. I said: "Look, Reverend, I find it natural and self-evident that you believe you speak for all people, because that is subjectively obvious. But whether you believe that I speak for all people or not is irrelevant, especially in the present day, when individual human lives are so deeply embedded in the social whole. Today, we must learn not to let our subjective whims dictate our tasks, but to develop them individually from objectivity and objective facts. And so I ask you, Reverend, if you also believe that you speak for all people, observe the fact: do all people still come to your sermons? — They couldn't say “yes”! — Yes, you see, that's what the facts say! I told them that this is not right, because: I speak for those who do not attend your sermons, for those who no longer attend your sermons today. — That is what the facts teach us today.

It is quite natural to imagine that one speaks for all people. But the point today is that — while the vast majority of people still consciously resist what is meant by actual spiritual scientific impulses — one nevertheless knows that something is announcing itself in the subconscious, something that acts like a cry to those who can understand the announcement: O make that which has become fragmented into philosophy, natural science, the arts, religion, other branches of culture, especially the social sciences, make that into a whole again!

But it can only become a whole if we pursue it according to its spirit. Only then will all things speak to us not as an abstract unity, but as a concrete unity of the real spirit that we find in all individual phenomena, a real spirit that is one in everything. But because the unified is a concrete living thing, it cannot be grasped if we try to encompass it with abstract concepts, with an ideology. We must resolve to seek the living spirit. We can only seek it if, with a certain intellectual modesty, we find the bridge between the spiritual forces slumbering within human beings and the spirit that lives in nature, in human life, and in the rest of the cosmos outside ourselves. That is why I would like to emphasize once again in our closing words: We must take into account that today, in the depths of the human soul, there is a longing to connect the spirit in human beings with the spirit of the world. And in this alliance between the human spirit and the world spirit will lie the solution to many of the burning mysteries that humanity faces today.

I do not want to give the impression that every mystery can be solved. But humanity is on the way to partially solving the mysteries that are always presented to it. And it is precisely in this partial solving that true human progress lies, in recognizing how spirit lives in all things, how this spirit can shine upon us when we awaken the spirit within ourselves. In this realization lie the greatest and most significant social tasks of the present, and it will be beneficial if this realization spreads to ever wider circles.