The Genius of Language
GA 299
3 January 1920, Stuttgart
The Inner Path of the Genius of Language
I have shown you a few characteristic examples of language development and believe that now you should be able to visualize the inner journeying of the language-forming genius. If you hope to find your way through the phenomena of language and its evolution, you will have to understand the guidelines such phenomena reveal. Of course, I have been able to show you only a few things; today I will point out only one important guideline, summarizing these basic thoughts. I hope we will be able very soon to continue this study.1While it never came to another course on language, there is much material given by Rudolf Steiner from 1920 to 1924 in the Conferences with the Teachers of the Waldorf School in Stuttgart (4 Vols). See also page 131. Certainly the main thing you will have understood is how the human beings in a primitive stage of language development were receptive, inwardly alive, to the consonance of sound and object. Whether this object is an inner feeling, an external event, an external thing, or an external fact doesn't matter. Whenever it is essential to form sounds that will express inner feelings or perceptions about whatever is outside us, then the sounds will be of vowel quality in the broadest sense. Vowel character in language denotes everything formed inwardly, everything that is being felt inwardly and that presses itself into the sound out of what we are experiencing in our feeling and will. Hence we will find in all the vowels and vowel forms the feelings and will-impulses that are called forth in us by the outer world and in a way are thrust into our larynx. In everything to do with consonants we will find gestures modeled on what we perceive in the outer world.
Let us suppose we would like to speak about an angle. First, we have an image of a certain angle in mind. To describe the sides of the angle with our hand, we would do this [Rudolf Steiner makes a gesture]. What we do like this with our hand, we actually do with our organs of speech in forming certain consonants. Language is in this respect only the audible expression of gestures that are not being made externally with the limbs but with much finer parts of the human organism, our beneficent air-organism. If you think about these inner laws, you will gradually develop the insight that language imitates either the outer world directly or imitates what we experience in the outer world through our feelings and sense perceptions.
Let us imagine ourselves facing two possibilities: We could do either one thing or the other. Instinctively we begin to turn over in our thoughts whether we should do this or that. If we are still more or less an “imitating animal,” as of course everyone is on a primitive level of language development, relationship to the outer world still transmits itself into an external gesture; we do this [gesture to the right and to the left]. We have to decide between our right side and our left side. That is, we are expressing the phenomenon that internally we are split in two, because two different, external facts are confronting us. We split ourselves into two parts in order to determine toward which side the stronger weight in our thinking tends. So we do this [repeats the gesture]. We separate, we decide, and also divide. But of course, if we are to come to a favorable decision we have to go back to the past as far as possible. Hence we not only divide ourselves (teilen, ‘to divide’) but we divide ourselves far back to the beginning (ur-teilen); we make an archetypal, original division. [See Lecture 4, page 52,53.] The word Urteil ‘judgment’ should definitely be understood as a gesture transformed inwardly into sound. All consonant-forming is gestureforming that has simply been transformed into speech sounds.
When we search for the basis of this metamorphosis, we can trace it throughout the whole course of language development. At first human beings lived more fully outside themselves in their surroundings. Only gradually did they become inward beings. To begin with, they lived in the outer world, closely connected to the things around them, especially in the very ancient times when an original, primitive clairvoyance still existed. At this time human beings thought very little about themselves nor did they have any definite ideas about themselves. They knew, however, that there were all sorts of ghosts, all kinds of elemental spirits, which they perceived in what we now call external objects. Even in himself a person still saw an elemental being. “You,” he said to himself, “have come through your father and mother into this world.” He objectified himself. We find that on the first level of language-formation the language-forming genius, to begin with, brings about mainly consonant sounds. The primitive languages on the whole must have had consonantal character, because the primitive peoples were still without inwardness. Primitive peoples today, at least the ones who have remained at this original level, have rich consonant formations in their language; the consonant sounds show clearly the imitation of external events: for instance, Schnalzer [‘tongue-clickers’, both words good examples of an accumulation of consonants. Laurens van der Post, in The Lost World of the Kalahari, has described the Bushman’s language: “the sound of natural relish that the word ghwai Xkhwe makes on his lips is a joy to hear, and the click of the complex consonants flashes on his tongue as he utters them like a sparkle of sun on a burst of flower from our somber mountain gorse.”]. Certain African tribes are able to use the human organs of speech to produce sounds like the sharp snapping of a whip. “Tongue clicking' disappears when human beings begin to express more of their inner feelings through sound structure. Consonant formations must be considered the first step. Then the second step will be the vowel formations, but the inwardness found in vowel formations is actually a stage of transition. Finally signs of aging in the genius of language appear: the vowel-forming power recedes and the consonant-forming power comes to the fore again.
Our human language journey involving the development of language proceeds essentially from outward to inward and then from inward to outward. We can observe this procedure directly in the sound-structure; it is the intrinsic essential fact throughout the whole forming of language. It is the intrinsic, essential fact to such a degree that we encounter it in every aspect of language. That first step of language development we meet everywhere: human beings, still selfless, unaware of themselves, create language. We are continually impelled to bring a word designating one thing towards another word in an external manner [as in early English: sea-horse, meaning ‘ship’]. On this level, human beings are altogether very lively in themselves. Later, when they become more inward and spiritual, a bit of this primitive liveliness is lost to them. They become more enclosed, more rigid, more abstract, and no longer have the strength to pour into the word itself what they see externally; instead, they add onto it [that is, using combining forms: prefixes and suffixes].
To study such phenomena, we should find the following characteristic examples exceedingly interesting. There is, for instance, in Old High German the verb salbom, in modern German ich salbe ‘I am anointing’; cognate, salve). You can take this through first, second, and third person:
salbom, ‘I anoint’ salbomes, ‘we anoint’
salbos, ‘you anoint’ salbot, ‘you anoint’ (pl)
salbot, ‘he’ or ‘she anoints’ salbont, ‘they anoint’
In these six words conjugating the verb ‘to anoint’, you always have salbo as the verb proper, denoting the activity. What is added creates the designated person of the word, for I the m, for you in the singular the s for he or she the t for we the mes, for you in the plural the t for they the nt. The fact that these suffixal forms are still contained within the verb is understandable in the following sense: The contrasts of ‘I you, he we, you, they appear at this primitive step because human beings looked at them very much from the outside. They added the person-sounds directly to the sounds that express activity. They were still inwardly lively enough to connect the person-sounds in a living way with the verbal form for the action. We should consider this two-foldness: first, the early attention directed toward the outer world, and second, the addition of the main word itself to the inward, lively, transformative force. This I, you, he, she, it was not originally felt to be an organic part of the verb or to be something of inwardness. You can observe this in the related Sanskrit language where the person-designation is simply stuck onto the most important word; it is to be found as an independent designation for ‘I, you, he, she, it. The m in Old High German is simply the metamorphosis of mi ‘I' of Sanskrit; the s the metamorphosis of si ‘you’, singular, of Sanskrit; t the ti ‘he, she, it’; mes the masi ‘we’; t, the transformed tasi (‘you', plural); nt is the suffix -anti ‘they’, spoken somewhat hastily. You can still observe in Sanskrit that it is not at all a question of conjugating the central part of the main verb and then perceiving the change of form as a designation of person. No, at that time human beings were inwardly so alive that with their perception of the outer world, they were able to organize the grammar of personal pronouns into a sound-sequence expressing the main idea. That is an important difference. You might easily believe that at this primitive level there would be mainly an inward modulating of words. No, there is not. An inner aliveness in the people lets them connect the two components of a word together. This is a consonantal activity, not a vowel-forming one.
When later a language like Latin reaches the next level, with the perception that the personal pronouns should be within the inner organism of the sound sequence, the language has arrived at a level corresponding to a greater inwardness of that particular language genius. Toward inwardness it has worked its way from outwardness where it has simply attached to the end of a word what it perceived as an external element: salbom, ‘I anoint’, salbos, ‘you anoint’. Just as on a primitive level people don't say Karl Meyer but the Meyer-Karl [peasant dialect], so it is with such verbs; whatever makes them specific is added at the end. Here, too, the specific pronoun is put at the end of the word.
Repositioning the pronoun from the end of the word to the beginning and making it an independent word was the path to the greatest inwardness, the kind of inwardness that perceives how spiritually abstract our inner nature really is. Now the person is separated off and placed ahead of the verb. You can learn something important from this procedure if you go back to the primitive constructions of the language-forming genius that does not really know anything about an I or a you separated from external things, and that still presses into the word whatever has to be said about I or you. Later, the genius finds the pronouns within the word itself—Latin is a language at this level—and plucks them out, comes to a mirror image of itself, comes to ego consciousness, and then puts the I and the you up ahead of the verb. This growing sense of egoism, this arrival at self-visualization is reflected quite clearly in language development. One can say that becoming aware of oneself at a certain unconscious level has been achieved as the result of the ancient Apollonian precept “know thou thyself”; this was followed everywhere in the languages of the western world by taking the personal pronouns out of the verb forms. These forms could still express human inwardness; they had not yet separated themselves completely away from it. You really will not be able to study languages unless you do what I suggested yesterday: consider them as the expression of human soul development.
You see, from language that is still alive it is quite possible to trace the ‘remnants” of the vowel-forming and consonant-forming powers. There is a quality in the verbs, the words of action, that gives them a vowel-forming character and makes the vowel in them the main element. With a little reflection you will realize that the verbs in which the vowel element—expressing inner sensitivity—is more important than the consonants are those that describe an activity we can connect ourselves with inwardly and wholeheartedly.
Now observe that there is a difference between the state of your soul right now and how it was a little while ago. You are sitting here and you have been sitting quite a while. Whatever is expressed by this sitting is something you have connected yourself with; it is connected quite inwardly with you. You have come to sit here by setting yourself down. With the setting yourself down you are connected much less inwardly; it is more external. You can't continue to ‘set’ yourself down for any length of time because you cant connect yourself so closely with the act of dropping onto a chair, but you can sit for half an hour and even longer, because it is possible to connect yourself inwardly with sitting. It is really the case that you should experience the sound-sequence for sitting as vowel-articulated, and the one for setting as more external, more consonantal. If you are sensitive to vowel articulation, you will have the power—through the language-forming genius—to be creative with vowels; you will do this by adapting the word in various ways: sit, sat, sat [the German sitzen, sass, gesessen has one additional vowel change]. With the consonantal activity, expressed in setting, you keep the emphasis on the consonants instead of forming a vowel change to satting or something similar [the German setzen, setzte, gesetzt, ‘to set’, has no vowel change]. You are depicting something external with this by saying set. If you want to express the fact that this took place some time ago, you will say set-did (setzen tat). [The English verb to set is irregular and does not follow the German rule. We have substituted the verb to place in this discussion.] You will say place-did. You do place yourself, you did place yourself; in metamorphosis this becomes placed, for the -ed is the transformed did.
People who still today have kept something of this language-forming strength in themselves will emphasize consonants just as happened in earlier times. If they belong to a more primitive level of culture, they have an unusual capacity to imitate outer life and activity with their consonantal sound-structures, using as few vowels as possible. You can hear something of this joining together of sound and outer action in the words of a somewhat simple peasant who had considered it an honor to have his son study at the university. He was asked what his son was doing at the university. For the time being, the son was using his inheritance not so much for steeping himself in the abstract and mental side of academic life but rather for giving himself over to more external aspects. And so the father, when asked what his son was doing, said, “Strolling around he does, loafing around he does, beer guzzling he does, whooping it up he does, but doing something he doesn't do (aber fun tut er nichts!).”
A strong feeling of inwardness streams into the language-forming verb. In the sound structures that have retained their character, especially their conceptual character, you will always come to feel that the vowel change in verbal conjugations (an ablaut, as ‘come, came’) expresses something we are more inwardly connected with. On the other hand, we will not be able to develop the ablaut with verbs for which we have an inner mental image but with which we cannot connect ourselves inwardly, verbs that do not become something we feel but remain something merely observed. When you say, I sing, I sang, you have the ablaut. It is quite different when you say, I singe, ‘I burn something’. The word singe has its sound structure because fire sings. I singe = I am making something ‘sing’. If you are singing, you are connecting yourself inwardly with what you want to express through the sound-sequence. If you singe, you are not connecting yourself with it inwardly; you are looking at it by looking at yourself from outside—hence there is no vowel change: I singe, I singed [the corresponding words in German are singen, ‘sing’, and sengen, ‘singe’]. Whenever we fail to notice such things today it is because the words have changed so strongly that nothing of the kind is evident. We have to go back then to earlier forms of the sound structure. It is extremely important for us to follow these three steps: the connection of our life first with the outer world, then with growing inwardness, and finally the next step of inwardness where a human being explains his or her own inner world with words such as the personal pronouns. You will come to understand language formation much more easily for yourself if you follow this process. It seems that language is a flowing together of the thought element and the will element in the human being; it appears that on its first primitive level wherever the speech sound is still strongly connected with the mental image, it is even difficult to distinguish the thought element from the will element. Today our speaking, particularly in Modern German, is already bound to our will to an extraordinary degree. In German we speak with our will and learn to use our will as a matter of course when we learn to speak. We also accompany our speech with the ideas and images we have become used to bringing together with expressions of will.
It is totally different in English. For someone who is impartial and can observe such things, it is an entirely different human activity to speak German than it is to speak English, though low German dialects have remained closer to English. In speaking English it is much more the case that thinking goes into the speaking, that is, into the development of the sounds. In German, thinking does not take place in the unfolding of the sounds but proceeds as a parallel phenomenon to the sound development. In general, the western languages have preserved themselves much more from this instinctive bringing together of sound and mental image than have the Central European languages. Therefore, the western European languages have taken on such a rigid structure. In them hardly anything can be formulated without someone saying, “You can' say it like that, you have to change it around.” This doesn't happen in German, where it’s possible to say it in almost any way. You can put the subject anywhere, at the beginning or at the end, for the thought goes somewhat separately from the sound-structure, parallel with it, further removed than in the Western languages. Only by turning back to the earlier stages of our German language development do we arrive at an increasingly strict connection between mental image and sound. Therefore the quality still present in the western languages is an atavistic throwback that can be studied by means of the earlier steps in German and in our dialects.
If you feel your way vividly into language from this point of view, you will be led at the same time into the essential nature of the folk souls. Suppose you are looking at an object in front of you. As primitive people we have formed a sound sequence for this object out of consonant and vowel elements. So we say Wagen [‘wagon', ‘car’; Anglo-Saxon, wain] for something that can be put in motion. If we have in front of us the same object in the plural, that is, a number of such objects, we form the plural by saying die Wägen, by forming the ‘Umlaut’. It is true, die Wagen is also correct, but it belongs to literary language and was not really formed within the organism of the language. [The difference of pronunciation in English would be parallel to the vowels of far and vague.]
Why do we form the umlaut? It was for the singular object that we put the sounds together, and in doing so our consciousness was sparked, lit up, enlivened; at that moment we were awake and attentive. When we formed the plural, we had less overview and therefore had the need to express it in a more nebulous way. We dimmed the pure /a:/ sound [as in ‘ah’] to a murky /e:/ (as in care). The original sound sequence is always formed by consciously observing the actual facts or sensations. Whatever attracts less attention or cannot be closely observed reveals itself as dulled.2See Rudolf Steiner, Eurythmy as Visible Speech, GA 279, lecture 7 (London: Rudolf Steiner Press, 1984). The important thing here is to see how something changes within the human being. The dialect of many German areas does not say der Wagen but der Wogn. Since the normal attention to sound sequence brought about an answering /o/, the dimming in the plural is expressed by die Woagen. You can follow this in many examples.3Old English had many ways of forming noun plurals. The most common was the addition of -an, but -as (later -es -9 gained ground and finally carried the day. However, we still have oxen, children, kine, brethren. The mutation plural (changing the vowel) we find in geese, feet, mice, lice, men, and women. None of these are changes to a dipthong, as in German.
One more thing I should like to call to your attention. As you know, lively mental images were the source of the consonantal forming of language in earlier times, and much of what was felt in the soul of ancient peoples flowed into this language forming; it can still be studied in what has been retained in primitive minds and feelings today. These perceptions, filled with an immense vitality at that time, were not only alive to the outer world through the senses but were also completely bound up with a kind of primitive clairvoyance. Otherwise there would not be all our sturdy, image-filled words that are happily still in existence. Here is an example: A person still living within the sphere of atavistic clairvoyance—no matter how weak—and possessing the ancient kind of perception was certainly able to perceive that the physical body of an ordinary human being contained something we call today the etheric body. Such a primitive person perceived the head [this and the following were illustrated on the blackboard] and, projecting beyond it, a second, etheric head. He felt that the head was the expression of thinking. Thus we can say that primitive human beings with their original clairvoyance named the human being from the standpoint of thinking—with a word very much related to ours—by the word Manas, for Mensch ‘human being, Man, person’. Mensch is the same as manas, of course, this is the human being we usually come across. But that early, atavistically clairvoyant person knew that it’s also possible to encounter other, somewhat different, people—here I'm joking about something one ought not to make too trivial—who do not have the supersensible ‘person’ closely connected to the physical person so snugly and prosaically. In cases where the supersensible does not quite fit into the rest of the human being, people felt: the etheric body is verrückt [‘shifted’, literally ‘moved off its place’, a word that means today ‘deranged’, ‘insane’, ‘crazy’]. This was then transferred to the whole person: Der Mensch ist verrückt ‘that person is shifted’, i.e., ‘crazy’. A purely external fact is described, the displacing of the etheric body. Just this sort of picturemaking, going back to the time when pictures of the spiritual world could still be observed, is exceedingly interesting. If people would only recognize this, if learned philologists were not so sound asleep, proceeding as they do quite superficially on their materialistic tracks! If they would enter instead into the inward soul element that finds its expression in external language-forming, philology would turn of itself into a science of the soul and then into spiritual science. For this reason it is a shame that philology has become so materialistic; young people actually have no opportunity to observe the effects of soul and spirit on the forming of language.
I believe that in some way now what I've wanted to give you in the way of guidelines and examples can be useful to those of you who are teachers at the Waldorf School. Take them into your mind and soul; they will serve as a stimulus to observe the many elements of language that you can make use of in your teaching. If you have taken into yourself the spirit of looking at things in this way, it will definitely benefit your classes; speech will always be the connecting link between you and your students. It would be of enormous help to try on your own to bring back into words some of the original strength of feeling and image-making in language. Through this you will train yourself to a more lively perception than one otherwise is able to develop. Actually we modern people walk around much like living corpses, largely because our language has plunged so drastically out of our hearts and has fallen down somewhere below. It has become an unconscious element of will. We can no longer feel how our soul qualities are alive within the spoken /e/ and /u/ and /a/ and /m/. We no longer train ourselves to imbue the words that sound alike with the very same inward feelings. We are abstract not only in our understanding, in our thinking, but abstract also in our speaking. For a person who really has a lively feeling for language, much of what we speak today sounds like a record on a record-player, but the record had already been produced in ancient times. We must try to make a connection with our language again. However, for this a kind of self-education will be necessary, so that we learn to listen inwardly.
Let us listen to the word rauh ‘rough’ and feel the sound combination inwardly. If we say on perceiving this figure [a four-sided figure is drawn on the board], “That is a Raute ‘rhomboid’,” then we can sense roughin such a way that we feel roughness in the perception of the corners. We can still make the effort today, when looking at such a figure, to experience the corners as related to rough, and the /t/ of Raute we will feel as tut ‘does. Whatever does rough is the Raufe. [We can approach this from many sides in English: even—evening; try triangle; hole-hold; flow-flower, etc.] Developing such imponderables would be an element of strength in teaching, if we tried not to allow sound-structure and mental image to diverge. I beg you to consider just what kind of a subtle background can we possibly sense when we talk to a child about this geometrical figure and say only, “This is a rhomboid”? We ourselves dont feel anything if we simply say, “This is a rhomboid.” How strong a foundation we could establish for the attentiveness of the students that we need in our class if we will re-educate ourselves through an understanding of the sounds of speech, and then feel the need to educate our children in the same direction!
You can gain ideas for your self-education from just this view of language I have been talking about. But I've also wanted to show you something of method, my dear friends. My aim has been to guide you toward important ideas by means of characteristic, concrete examples. I believe that a truly modern university professor would probably expound in three volumes what I have developed in this short time. He would of course try for completeness, but it would be less possible for him to develop the guidelines to stimulate our thinking, our mental pictures, and our perceptions. If you proceed in the elementary school as we have proceeded in this language course, you will evolve a good basic method of your own. You will try at every point to look for thoroughly characteristic examples for what you are going to present to your students, and you will be able to combine what you see and feel in these characteristic examples with the perception of their spiritual quality.
There is truly no better method of pushing children into materialism than by giving them abstract instruction. A spiritual way of teaching is through concrete examples, but you must not forget to allow qualities of soul and spirit to reveal themselves in these very concrete examples. Therefore I believe that what I have given you in this course can be a practical, methodological extension of the course I gave before the Waldorf School began.4See Rudolf Steiner, The Study of Man (London: Rudolf Steiner Press, 1975); Practical Advice to Teachers (London: Rudolf Steiner Press, 1976); Discussions with Teachers (Bristol, England: Rudolf Steiner Press, 1992). And 1 believe that you can accomplish a great deal by pondering, “How should I organize my class teaching, translating all this into what is right for children—for it is possible to adapt it in every subject—so that it follows this process of drawing in a spiritual quality by means of concrete examples?” If you do this, you will not easily run the risk almost all teaching does of not getting finished with the load of subject matter. It is only when subject matter is shredded into atoms and systematized that you don't get finished with it, because it is so tempting to take up the single, atomized parts that are uncharacteristic and pile them up, trying to show what is characteristic. Of course, there are uncharacteristic examples in all the school subjects; using these means that a great deal has to be strung together. If you make the effort, however, to choose characteristic examples and develop what is spiritual through your examples, you will achieve a certain necessary economy in your teaching.
I would be happy, my dear friends—and let it be said in all friendship, especially to those who are teachers here at the Waldorf School—I would be happy if two things have been noted in these improvised talks: First, the stimulus toward educating yourselves in a kind of brotherly-sisterly alliance with the language genius; on the other hand, that the method of teaching is influenced to some extent by what I have just pointed out to you.
It is to be hoped that when I come back, possibly very soon, we will continue this exploration into language.
Sechster Vortrag
Ich glaube, an einigen charakteristischen Beispielen Ihnen einiges aus der Sprachentwickelung gezeigt zu haben, so daß Sie gewissermaßen aus diesen Beispielen heraus den inneren Gang des sprachbildenden Genius durchschauen können. Es wird notwendig sein, wenn Sie durch die Spracherscheinungen und ihre Entwickelungen sich durchfinden wollen, daß Sie leitende Richtlinien aus solchen charakteristischen Erscheinungen heraus verstehen. Selbstverständlich konnte ich Ihnen nur einiges andeuten und werde auch heute nur, die Grundlagen dieser Betrachtungen zusammenfassend, Ihnen eine Hauptrichtlinie zeigen können. Wir werden hoffentlich in ganz naher Zukunft diese Betrachtungen hier fortsetzen können. Dasjenige, was Sie hauptsächlich durch unsere Betrachtungen haben sehen können, das ist ja wohl, daß auf den primitiven Stufen sprachlicher Entwickelung die Menschen innerlich empfänglich sind, innerlich belebt sind für den Zusammenklang von Laut und Sache. Ob nun diese Sache eine Empfindung ist oder ein äußerer Vorgang, ein äußeres Ding, eine äußere Tatsache: wenn es sich darum handelt, Laute zu bilden für Empfindungen, die der Mensch an Äußerem hat, dann werden die Laute vokalisch im weitesten Sinne gebildet. Vokalisch bedeutet bei der Sprache alles innerlich Gebildete, alles das, was innerlich empfunden wird und aus jenem gefühlsmäßigen, willensmäßigen Elemente heraus, das in der Empfindung gegeben ist, sich in den Laut hineindrängt. In allen Selbstlauten, in allen vokalischen Bildungen haben wir daher gewissermaßen die in den Kehlkopf hineingestoßenen Gefühle und Willensimpulse zu sehen, die der Mensch an der Außenwelt empfindet. An allem Konsonantischen haben wir zu sehen, was der Mensch an Gebärden nachbildet dem, was er in der Außenwelt wahrnimmt.
Nehmen wir zum Beispiel an, der Mensch will einen Winkel ausdrücken, so hat er diesen Winkel zunächst als Anschauung vor sich. Würde er mit seiner Hand die Schenkel dieses Winkels verfolgen, so würde er es so machen (Gebärde). Dieselbe Bewegung, die er so mit der Hand macht, macht er in Wirklichkeit, wenn er gewisse Konsonanten ausbildet, mit den Sprachwerkzeugen. Die Sprache ist in dieser Beziehung nur der hörbare Ausdruck von Gebärden, die nur nicht äußerlich mit den Gliedern gemacht werden, sondern die mit viel feineren Teilen der menschlichen Organisation, mit dem dem Menschen zur Verfügung stehenden Luftorganismus gebildet werden. Wenn Sie diese innere Gesetzmäßigkeit nehmen, dann werden Sie sich allmählich überhaupt eine Anschauung darüber bilden, wie die Sprache entweder direkt die äußere Welt nachahmt, oder wie sie Nachahmung desjenigen ist, was der Mensch mit der äußeren Welt empfindungsgemäß erlebt.
Nehmen wir zum Beispiel an: der Mensch steht zwei Tatbeständen gegenüber, die so an ihn herantreten, daß er das eine und das andere tun kann. Da wird er zunächst instinktmäßig ins Nachdenken gebracht, wie er das eine oder das andere tun kann. Ist der Mensch noch mehr oder weniger — was ja alle Menschen auf primitiver Entwickelungsstufe der Sprachentwickelung sind — ein «Nachahmungstier», so geht die Beziehung, in die er zu der äußeren Welt kommt, noch in die äußere gliedliche Gebärde über. Er macht es so (die Gebärde wird gezeigt): Er macht den Entscheid zwischen seiner rechten Hälfte und seiner linken Hälfte; das heißt, er drückt dadurch aus, daß er innerlich sich in zwei spaltet, weil zwei äußere Tatsachenbestände an ihn herantreten. Er spaltet sich innerlich in zwei Teile, um abzuwägen, wohin das stärkere Gewicht in seinem Denken neigt. Also, er macht es so (Gebärde): er scheidet, entscheidet oder teilt auch. Und natürlich, wenn er zu einem günstigen Entschließen kommen soll, dann muß er möglichst weit zurückgehen: daher teilt er nicht nur sich, sondern er ur-teilt sich, und Sie haben das Wort Urteil durchaus zu begreifen als eine innerlich ins Lautliche umgesetzte Gebärde. So ist alle konsonantische Bildung Gebärdenbildung, die sich eben nur metamorphosiert hat in einen Lautbestand.
Was da zugrunde liegt, das kann in dem ganzen Gang der Sprachentwickelung verfolgt werden. Zuerst ist der Mensch ein Wesen, das mehr in der Außenwelt lebt, er wird nach und nach erst ein innerliches Wesen; er lebt zunächst in der Außenwelt. Er lebt mit den Dingen besonders in jenen Zeiten, wo noch das ursprüngliche, primitive Hellsehen vorhanden ist. In den Zeiten dieses ganz ursprünglichen, primitiven Hellsehens, da denkt der Mensch nicht viel an sich; er hat auch nicht eine bestimmte Anschauung von sich, sondern er weiß, daß es allerlei Gespenster, allerlei Elementargeister gibt, die er in dem wahrnimmt, was wir jetzt äußerlich Dinge nennen; aber er sieht auch in sich selbst noch ein Elementarwesen. Du, sagt er sich, bist durch Vater und Mutter in die Welt hereingezogen. Er objektiviert sich noch selber. Daher werden wir finden, daß der sprachbildende Genius auf ersten sprachbildenden Stufen zunächst hauptsächlich konsonantisch wirkt, und die primitiven Sprachen werden hauptsächlich konsonantische Sprachen sein, weil dem primitiven Menschen die Innerlichkeit noch fehlt. Primitive Völker, die also stehengeblieben sind auf diesen ursprünglichen Stufen, die haben daher reichlich konsonantische Bildung in ihrer Sprache, konsonantische Laute, die sehr deutlich das Element der Nachahmung äußerer Tatbestände zeigen. Solche Schnalzer zum Beispiel, wo direkt durch die menschlichen Sprachorgane etwas zustande kommt wie schwere Peitschenknalle und dergleichen, wie sie gewisse afrikanische Völker noch hervorbringen, die hören später wiederum auf, wenn der Mensch mehr sein empfindungsgemäßes innerliches Element in den Lautbeständen offenbart. So daß eine erste Stufe in den konsonantischen Bildungen gesehen werden muß. Eine zweite Stufe wird dann gesehen werden müssen in den vokalischen Bildungen. Aber diejenige Innerlichkeit, die in diesen vokalischen Bildungen uns entgegentritt, die ist eben ein Durchgangsmoment, und wenn dann wiederum in bezug auf den sprachlichen Genius Alterserscheinungen eintreten, dann hört die vokalisierende Kraft wiederum auf, und die Kraft, konsonantisch zu bilden, tritt ein.
Es geht also eigentlich der Gang, den der Mensch bei der Sprachentwickelung nimmt, von außen nach innen und wiederum von innen nach außen. Das aber, was man so an dem Lautbestand direkt beobachten kann, das ist für die ganze Sprachbildung ein durchgreifend Wesenhaftes. Es ist das so sehr ein durchgreifend Wesenhaftes, daß wir in allen Formen des Sprachlichen es wieder antreffen. Wir treffen überall erst eine Stufe der Sprachentwickelung, wo gewissermaßen der Mensch noch selbstlos, unbewußt schafft an seiner Sprache; da hat er noch den Trieb, das eine Wort, welches das eine bezeichnet, äußerlich an das andere anzusetzen. Aber auf dieser Stufe ist der Mensch zugleich ein sehr lebendiges Wesen. Indem der Mensch sich später verinnerlicht und vergeistigt, geht ihm ja ein Stück von dieser primitiven Lebendigkeit verloren; er wird innerlicher, unlebendiger, eben abstrakter, und er hat nicht die Kraft, dasjenige, was für ihn äußere Anschauung ist, später hineinzugießen in das Wort selbst: er setzt es mehr an. — Wir können solche Erscheinungen studieren, und sie an charakteristischen Beispielen zu verfolgen, ist außerordentlich interessant. Wenn Sie zum Beispiel noch im Althochdeutschen haben salbom, ich salbe, dann können Sie durch alle Persönlichkeitsbezeichnungen hindurchgehen: salbom: ich salbe, salbos: du salbst, salbot: er salbt, salbomes: wir salben, salbot: ihr salbet, salbont: sie salben. In diesen sechs Worten, durch die also das salben konjugiert wird, haben Sie immer das salbo als das, was zum eigentlichen Verbum, zu der Tätigkeit gehört. Dasjenige, was darangefügt ist, haben Sie immer als das anzusehen, was am Worte macht, daß die Persönlichkeitsbezeichnung da ist: also für ich: m, für du: s, für er: t, für wir: mes, für ihr: t, für sie: nt. Daß diese Endlautbestände in den Worten noch selber drinnen sind, das ist in der folgenden Weise zu verstehen. Erstens die Gegensätzlichkeiten ich, du, er, wir, ihr, sie treten in einer solchen primitiven Stufe, wie die, mit der wir es da zu tun haben, so auf, daß sie der Mensch sehr äußerlich ansteht: er fügt sie zu demjenigen, was die Tätigkeit ausdrückt, hinzu. Aber er ist doch innerlich lebendig, er verbindet sie lebendig mit der Bezeichnung für die Tätigkeit. Also dieses Zweifache ist dabei zu berücksichtigen: erstens die Hinlenkung auf das Äußere; zweitens das Hinzufügen an die innere lebendige Umbildekraft des hauptsächlichen Wortes selbst. Daß nicht etwa ursprünglich bloß im Tätigkeitsworte wie ein organischer Teil, also schon etwas verinnerlicht, das ich, du, er, sie, es empfunden wurde, das können Sie daraus ersehen, daß diese einfach mit dem hauptsächlichsten Worte zusammengeleimten Bezeichnungen in dem verwandten Sanskrit durchaus als selbständige Bezeichnungen für ich, du, er, sie, es vorhanden sind. Denn das m, das Sie da im Althochdeutschen haben, das ist nur das metamorphosierte mi: ich des Sanskrit; das s ist das metamorphosierte si: du des Sanskrit; t = ti: er, sie, es; mes = das metamorphosierte masi: wir des Sanskrit; das t = das metamorphosierte tasi: ihr; nt = das nur etwas flüchtig gesprochene anti: sie des Sanskrit. Sie sehen also am Sanskrit noch, daß es sich nicht etwa darum handelt, daß man das Haupttätigkeitswort innerlich bloß biegt und dann an der Biegung die Persönlichkeitsbezeichnung empfindet, nein, man hat in der Anschauung die Persönlichkeitsbezeichnung. Man ist innerlich lebendig genug, diese Persönlichkeitsbezeichnung hineinzuorganisieren in den Lautbestand, der das Hauptsächlichste ausdrückt. Das ist ein wichtiger Unterschied; denn Sie könnten leicht glauben, auf diesen primitiven Stufen wäre hauptsächlich ein innerliches Biegen der Worte vorhanden. Nein, das ist es nicht: es ist eine innerliche Lebendigkeit, um beide Bestandteile miteinander zu verknüpfen. Also die Tätigkeit ist als solche eine konsonantische Tätigkeit, nicht eine vokalisierende Tätigkeit. Wenn dann eine Sprache wie die lateinische auf die Stufe kommt, daß sie im inneren Organismus des Lautbestandes selbst die Persönlichkeitsbezeichnung empfindet, dann ist das eben schon eine Stufe, die einer größeren Innerlichkeit des betreffenden Sprachgenius entspricht. So rankt sich der Sprachgenius hinauf aus der Außerlichkeit in die Innerlichkeit; und er macht das so, daß er zunächst hinten anhängt, was er als äußere Tatsache wahrnimmt: salbom: ich salbe; salbos: du salbst! So wie man auf primitiveren Stufen nicht sagt Karl Meyer, sondern der Meyer-Karl, so war es auch da; was spezifiziert, das fügt man hinten an. So ist es auch hier nicht anders, als daß das Spezifizierte, das durch die Persönlichkeitsbezeichnung Spezifizierte hinten angefügt wird.
Gerade der Weg, diese Bezeichnung hinten wegzunehmen und sie selbständig vorne hinzuzufügen, das ist der Weg zur äußersten Verinnerlichung, zu jener Verinnerlichung, die dann das Innere geistig abstrakt wahrnimmt. Da sondert man die Person also ab und stellt sie vorne hin. Und sie können an der Sprache etwas Wichtiges ablesen, Sie können zurückgehen auf die primitiven Formen des sprachbildenden Genius, wo dieser eigentlich vom Ich und Du, getrennt von den äußeren Dingen, nichts weiß, wo er also noch in das Wort hineindrängt dasjenige, was er über dieses Ich und Du zu sagen hat. Dann findet er es im Worte selbst darinnen - eine Sprache auf dieser Stufe ist die lateinische —, und dann holt er es heraus, kommt zur Selbstschau, kommt zum Egoismus und stellt das Ich und Du vorne hin. Dieses Egoistischwerden, dieses Zur-Selbstschau-Kommen, das ist im Grunde genommen dasjenige, was sich klar abspiegelt in der Sprachentwickelung. Man kann sagen, das «Erkenne dich selbst» in einer gewissen unterbewußten Stufe, das ist durchgeführt worden in der Nachfolge des apollinischen Spruches: «Erkenne dich selbst» durch die nachfolgende abendländische Sprachentwickelung, die dann überall die Persönlichkeitsbezeichnungen herausgeholt hat aus den Wortbeständen, welche noch Ausdruck waren für das Innerliche, die aber nicht auch innerlich sich vollständig losgelöst hatten. Sie werden eben die Sprachen nicht studieren können, wenn Sie nicht das befolgen, was ich schon gestern sagte: wenn Sie sie nicht als Ausdruck der seelischen Entwickelung betrachten.
Sehen Sie, an der noch lebenden Sprache können Sie die Überreste, ich möchte sagen, der vokaliisierenden und konsonantisierenden Macht noch durchaus verfolgen. In den Verben, in den Tätigkeitswörtern liegt etwas, wodurch sie einen mehr vokalisierenden Charakter überhaupt haben, wodurch bei ihnen das Vokalische die Hauptsache ist. Sie brauchen nur eine geringfügige Überlegung, dann werden Sie sich sagen können: Bei jenen Verben, Tätigkeitswörtern, wird das Vokalisierende, das innerlich Empfindende die Hauptsache sein, welche etwas ausdrücken, worin der Mensch sich gewissermaßen hineinlebt, womit er sich verbindet. Sehen Sie, es ist ein Unterschied zwischen jener inneren Verfassung, in der Ihre Seele jetzt ist, und der, in welcher Ihre Seele vor nicht langer Zeit war. Jetzt sitzen Sie, und Sie sitzen schon eine ganze Weile. Das, was dieses Sitzen ausdrückt, mit dem haben Sie sich verbunden, das ist etwas sehr innerlich mit Ihnen Verbundenes, dieses Sitzen. Daß Sie zu diesem Sitzen gekommen sind, ist dadurch geschehen, daß Sie sich zuerst gesetzt haben; mit diesem Setzen sind Sie weniger innerlich verbunden, es ist Ihnen mehr äußerlich. Sie können sich nicht eine halbe Stunde lang setzen, weil Sie sich nicht mit dem Setzen so innig verbinden können; aber Sie können eine halbe Stunde und noch länger sitzen, weil Sie sich mit dem Sitzen eben innerlich verbinden können. Es ist richtig so, daß der Lautbestand für Sitzen von Ihnen vokalisierend empfunden werden muß, für Setzen mehr sich veräußerlichend, konsonantisierend empfunden werden muß. Wenn Sie aber vokalisierend empfinden, dann werden Sie auch aus dem sprachbildenden Genius heraus die innerliche Kraft haben zu vokalisieren, und Sie werden vokalisieren, indem Sie das Wort verschieden anwenden: sitzen, saß, gesessen. Bei der konsonantisierenden Tätigkeit, die Sie ausüben, und die sich ausdrückt durch Setzen, werden Sie eben konsonantisierend sein und werden nicht setzen irgendwie vielleicht als satzen oder so etwas bilden, sondern Sie müssen ein Äußerliches abbilden, und das tun Sie dadurch, daß Sie setzen sagen. Und wenn Sie jetzt ausdrücken wollen, daß das vor einiger Zeit war, so sagen Sie: setzentat: Sie tun sich setzen, und das wird in Metamorphose setzte; denn das te ist das metamorphosierte tat. Bei Leuten, welche heute noch etwas von solcher sprachbildenden Kraft in sich haben, wird in solchen Fällen noch konsonantisiert, es ist ein übertragenes Konsonantisieren. Aber solche Menschen müssen dann auf einer primitiveren Bildungsstufe gegenüber der Allgemeinheit stehen. Solche Menschen haben heute noch immer das Zeug in sich, möglichst wenig zu vokalisieren, und um so mehr das äußerlich Tätige, den äußeren Bestand nachzuahmen in den Lautbeständen, die sie durch Zusammenfügen, Zusammenleimen mit dem Tun ausdrücken. Sie können das sehen, wenn zum Beispiel ein etwas primitiverer Landwirt, der eine Ehre darein gesetzt hatte, seinen Sohn an der Universität studieren zu lassen, zu folgender Äußerung kam: Er wurde gefragt, was sein Sohn auf der Universität mache. Der Sohn hatte zunächst die primitiveren Erbschaftsdinge weniger dazu benützt, um sich in das abstrakt Geistige des Universitätslebens zu vertiefen, sondern mehr dazu, in den Äußerlichkeiten desselben aufzugehen. Und so sagte der Vater, als er gefragt wurde, was sein Sohn auf der Universität mache: Spazierengehen tut er, bummeln tut er, saufen tut er, Allotria tun tut er, aber tun tut er nichts!
Da ist ein starkes Fühlen der Innerlichkeit in demjenigen, was in das sprachbildende Tätigkeitswort übergeht. Sie werden bei jenen Lautbeständen, die heute noch ihren Charakter, namentlich ihren Bedeutungscharakter erhalten haben, immer fühlen, wie das, was, wie man sagt, ablautet, was also vokalisierend den Laut in sich ändert beim Konjugieren, dasjenige ausdrückt, womit sich der Mensch innerlich mehr verbindet. Dagegen wird er bei allem, was innerlich gebildet wird, was aber dasjenige ausdrückt, womit sich der Mensch nicht so innerlich verbindet — was ihm also nicht ein Gefühltes wird, sondern ein bloß Angeschautes bleibt —, den Ablaut nicht entwickeln können. So, wenn Sie sagen: ich singe, ich sang, da haben Sie den Ablaut. Ganz anders, wenn Sie sagen: ich senge, brenne an. Senge, das Wort hat seinen Lautbestand dadurch, daß das Feuer singt. Ich senge = ich mache irgend etwas singen. Wenn Sie singen, so verbinden Sie sich innerlich mit dem, was Sie durch den Lautbestand zum Ausdruck bringen wollen; wenn Sie sengen, so verbinden Sie sich innerlich nicht damit; Sie schauen es an, indem Sie sich selbst äußerlich anschauen: daher wird es nicht ablauten, sondern bildet ich senge, ich sengte.
Wo Sie solche Dinge heute nicht mehr bemerken, da sind eben die Worte so stark metamorphosiert, daß es nicht mehr bemerkbar ist. Da muß man auf frühere Zeiten des Lautbestandes zurückgehen. Es ist wirklich außerordentlich bedeutsam, daß man dieses Leben des Menschen zuerst mit der Außenwelt, dann die Verinnerlichung und dann die nächste Stufe der Verinnerlichung, wo er auf das eigene Innere mit dem Worte deutet - wie zum Beispiel in den persönlichen Fürwörtern —, daß man diese drei Stufen wirklich verfolgen kann. Und Sie werden sich das Verständnis der Sprachbildung ganz besonders erleichtern, wenn Sie sich einlassen auf die Beobachtung dieser Richtlinie. Die Sprache wird wirklich dadurch zu einem Zusammenfluß des gedanklichen Elementes und des Willenselementes im Menschen, und sie erscheint auf ihrer primitiven Stufe so, daß da, wo der Laut noch sehr zusammenhängt mit dem Vorstellungsmäßigen, das Gedankenmäßige sogar schwer zu unterscheiden ist von dem Willensmäßigen. Unser jetziges Sprechen, namentlich unser hochdeutsches Sprechen, ist eigentlich schon etwas außerordentlich an den Willen Gebundenes. Wir sprechen mit dem Willen und lernen gewohnheitsmäßig den Willen anwenden, indem wir sprechen lernen; und wir begleiten dieses Sprechen mit den Vorstellungen, die wir gewohnt worden sind mit jenen Willensäußerungen zu verbinden. Im Englischen ist es noch ganz anders, und daher ist für den, der solche Dinge beobachten kann, hochdeutsch sprechen — die Dialekte sind ja dem Englischen noch ähnlicher - eigentlich für den Unbefangenen eine ganz andere menschliche Tätigkeit als englisch sprechen. Englisch-Sprechen ist noch viel mehr eine Tätigkeit, wo im Sprechen, im Lautentwickeln selber gedacht wird, während das Hochdeutsch-Sprechen etwas ist, wo im Lautentwickeln nicht gedacht wird, sondern das Denken als eine Parallelerscheinung neben der Lautentwickelung einhergeht. Überhaupt, die westlichen Sprachen haben sich noch viel mehr bewahrt von diesem Zusammengehören, von diesem instinktmäßigen Zusammengehören von Laut und Vorstellung als die mitteleuropäischen Sprachen. Und daher haben auch die westeuropäischen Sprachen eine solch starre Form angenommen. Man kann kaum irgendwie etwas in den westeuropäischen Sprachen formulieren, ohne daß einem gesagt wird: Das kann man nicht sagen, so drückt man sich nicht aus. — Das ist eine Sache, die es im Hochdeutschen so nicht gibt. Da kann man beinahe alles sagen: da kann man das Subjekt da hinstellen, dort hinstellen, denn der Gedanke geht mehr parallel mit dem Lautbestande als in den westlichen Sprachen. Nur indem wir an ältere Stufen unserer Sprachbildung herankommen, kommen wir auch immer mehr und mehr zu einem strengen Verbundensein von Vorstellung und Lautbestand, und daher können wir an unseren älteren Stufen und Dialekten das studieren, was bei den westlichen Sprachen heute noch immer als ein Atavismus vorhanden ist.
Wenn Sie von diesem Gesichtspunkte aus mit lebendigem Sprachgefühl die Sprache studieren, führt Sie das zu gleicher Zeit tief hinein in das Wesen von Volksseelen. Nehmen Sie einmal an, wir haben ein Objekt, einen Gegenstand vor uns. Wir bilden als primitive Menschen aus konsonantischem und vokalischem Elemente heraus den Lautbestand für diesen Gegenstand; also, sagen wir Wagen für das, was fortfährt. Wenn wir denselben Gegenstand in der Mehrzahl vor uns haben, also eine Anzahl von solchen Gegenständen, da bilden wir die Mehrzahl, indem wir sagen: die Wägen. Die Wagen ist zwar korrekt, aber eigentlich eine nicht im Organismus der Sprache gebildete Form, eine mehr der Schriftsprache angehörige Form. Warum bilden wir da den Umlaut? Wir haben uns den Lautbestand an dem Singular gebildet. Da hat sich unser Bewußtsein in der Sprachbildung entzündet, da hat es sich belebt, darauf waren wir aufmerksam. Wenn wir nun die Mehrzahl bilden, dann überschauen wir den Tatbestand weniger, dann haben wir das Bedürfnis, die Sache etwas nebuloser auszudrücken: wir trüben den Laut a in ä ab. So ist der ursprüngliche Lautbestand immer bei normal bewußtem Beobachten eines Tatbestandes oder einer Empfindung gebildet. Dasjenige, was dann weniger beobachtet wird oder beobachtet werden kann, das wird durch eine Trübung angezeigt. Dabei kommt es darauf an, daß man nur sieht, wie sich da etwas im Menschen verschiebt. Der Dialekt sagt in vielen deutschen Gegenden nicht der Wagen, sondern der Wogn. Denn ist die normale Aufmerksamkeit beim Bilden des Lautbestandes so gewesen, daß ein o geantwortet hat, dann wird die Trübung nur so ausgedrückt, daß man sagt: die Woagn im Plural. Das können Sie bei einer ganzen Reihe von Erscheinungen verfolgen.
Nur auf das möchte ich Sie noch aufmerksam machen. Sehen Sie, auf Anschauung beruht vieles in der konsonantischen Sprachbildung früherer Zeiten; und vieles von dem, was da die Seele empfunden, in ihre Verfassung aufgenommen hat, das hat sich auch in primitiven Gemütern noch erhalten und kann da studiert werden. Aber diese Anschauung, als sie besonders lebendig war, war noch durchaus verknüpft mit einer Art primitiver Hellsichtigkeit, nicht bloß mit dem Schauen der äußeren Welt, das ein sinnliches ist. Da würden die stramm anschaulichen Wortbezeichnungen, die wir Gott sei Dank doch noch erhalten haben, niemals herausgekommen sein. Nehmen wir ein Beispiel: Ein ursprünglich empfindender Mensch, der noch — wenn auch noch so schwach - in der Sphäre des atavistischen Hellsehens drinnen war, der empfand, daß es bei dem Menschen in der Regel so ist, daß sein physischer Leib etwas in sich enthält, was wir heute den Ätherleib nennen; so daß also der primitive Mensch durchaus den Kopf (es wird gezeichnet) und - darüber hinausragend — den zweiten Kopf empfand. Den Kopf empfand er als den Ausdruck des Denkens. Man könnte daher in einer Bezeichnung, die der unsrigen sehr verwandt ist, auch sagen: Die primitiven Menschen mit ursprünglichem Hellsehen bezeichneten den Menschen vom Denken aus. Sie haben es im Worte manas als Mensch. Mensch ist ja dasselbe wie manas. Nun, das ist der Mensch, wie er uns gewöhnlich begegnet. Doch wußte der atavistisch hellseherische Mensch, daß man auch anderen Menschen begegnen kann, die — ich mache natürlich einen Scherz, den man nicht trivialisieren dürfte diesen übersinnlichen Menschen nicht so schön philiströs mit dem sinnlichen zusammengebunden haben, sondern die ihn irgendwie nicht ganz in den anderen Menschen hineinpassend haben. Da empfanden sie: dieser Ätherleib ist verräckt, was dann übertragen ist auf das ganze Wesen: der Mensch ist verräckt. Es ist ein rein äußerlicher Tatbestand die Verrückung des Ätherleibes — ausgedrückt. Und gerade diese Art von Anschaulichkeit, die zurückführt auf eine Anschaulichkeit in Zeiten, da man noch das Geistige beobachten konnte, die ist außerordentlich interessant. Und würden es Menschen tun, würden die gelehrten Sprachforscher nicht so schlafen, daß sie eigentlich nur ganz äußerlich materialistisch verfahren und gar nicht eingehen auf das innere Seelische, das nur seinen äußeren Ausdruck findet im äußerlich Sprachbildenden, so würden die Sprachwissenschaften von selbst zuerst in die Seelenwissenschaft und dann in die Geisteswissenschaft hineintreiben können. Deshalb ist es so schade, daß unsere Sprachwissenschaft so materialistisch geworden ist. Denn dadurch haben nicht einmal die jungen Leute Gelegenheit, an der Sprachbildung und ihrer Erkenntnis das Wirken von Seele und Geist zu beobachten.
Ich glaube nun doch, daß denjenigen unter Ihnen, die Lehrer an der Waldorfschule sind, das, was ich gewissermaßen als die Richtlinien geben wollte durch Beispiele, auch schon jetzt nützlich sein kann, wenn Sie es in Ihre Seelenverfassung aufnehmen. Erstens dadurch, daß es Sie anregen wird, manches an der Sprache zu bemerken, was Sie beim Unterrichten, wenn Sie den Geist einer solchen Betrachtungsweise in sich aufnehmen, in der mannigfaltigsten Weise werden nutzbar machen können. Das kann durchaus zur Verwendung kommen zwischen Ihnen und Ihren Schülern, weil ja das Sprechen das verbindende Element des Unterrichts ist. Namentlich hilft man sich stark, wenn man selber versucht, in die Worte wiederum etwas von der ursprünglichen Empfindungsstärke und Anschaulichkeit hineinzubringen: dadurch erzieht man sich zu einem lebendigeren Fühlen, als man es sonst entwickelt. Wir modernen Menschen gehen ja eigentlich ziemlich stark als lebendige Leichname herum, und nicht zum geringsten aus dem Grunde, weil unsere Sprache so stark aus dem Herzen irgendwohin hinuntergefallen ist. Sie ist zu einem unbewußten Willenselemente geworden. Wir fühlen den : und # und e und n nicht mehr an, was Seelisches in ihnen liegt; wir erziehen uns nicht dazu, Gleichlautendes auch mit seelisch gleichen Empfindungen zu durchdringen. Wir sind im Verstehen, im Begreifen abstrakt, wir sind aber auch im Sprechen abstrakt. Für denjenigen, der ein recht lebendiges Sprachgefühl hat, für den ist vieles von dem, was die Menschen der Gegenwart sprechen, so, als wenn es der Ausdruck eines Phonographen wäre, dessen Platte aber vor uralter Zeit schon beschrieben worden ist. Wir müssen uns wiederum mit der Sprache verbinden können. Allerdings, es wird dann eine Art Selbsterziehung so notwendig sein, daß wir innerlich hinhören, wenn wir sagen: rauh, und den Lautbestand ra»» innerlich empfinden. Und wenn wir sagen, indem wir diese Figur wahrnehmen (es wird gezeichnet): das ist eine Raute, können wir rauh so empfinden, daß wir dasjenige, was wir eben an dem Rauhen fühlen, als die Wahrnehmung von Ecken empfinden. Dann werden wir uns auch aufschwingen können, heute noch, wenn wir solch eine Figur haben, ihr Eckiges mit dem rauh verwandt zu empfinden, und das t werden wir als txt empfinden: dasjenige, was rauh tut, ist die Raute. Es wäre ein starkes Element, Imponderabilien im Unterrichte zu entfalten, wenn wir nicht so sehr auseinanderfallen ließen Lautbestand und Vorstellung. Bitte, was können wir denn viel an Imponderabilien empfinden, wenn wir uns mit dem Kinde über diese Figur unterhalten und sagen: Das ist ein Rhombus? — Wir empfinden ja selbst nichts, wenn wir Rhombus sagen. Was könnte sich für eine Grundlage entwickeln für die Aufmerksamkeit, die dem Unterricht zugrunde liegt, wenn wir aus den Lautbeständen heraus uns selber wieder erziehen und dann auch das Bedürfnis bekommen, die Kinder nach dieser Richtung zu erziehen.
Dieses mit Bezug auf all dasjenige, was Sie inhaltlich zu Ihrer Selbsterziehung aus einer solchen Anschauung des Sprachlichen gewinnen können, wie ich es versuchte, Ihnen in diesen Stunden vorläufig anzudeuten. Aber auch Methodisches, meine lieben Freunde, wollte ich Ihnen zeigen: Mein Bestreben ging dahin, an charakteristischen konkreten Beispielen wichtige Richtlinien zu entwickeln. Ich glaube, daß wahrscheinlich so ein richtiger Hochschullehrer von heute dasjenige, was ich Ihnen hier in den paar Stunden entwickelt habe, ganz gut in drei Bänden verarbeiten könnte. Er würde dabei natürlich nach Vollständigkeit streben, aber es würde dabei weniger möglich sein, daß gerade die Hauptrichtlinien, die unser Denken, unser Vorstellen, unser Empfinden anregen, dabei herauskämen. Wenn Sie nun schon im Elementarunterricht so verfahren, wie gerade hier in diesem Sprachkursus verfahren worden ist, dann werden Sie gute methodische Grundsätze entwickeln, dann werden Sie überall die Versuche machen, recht charakteristische Beispiele zu suchen für das, was Sie Ihren Schülern vorbringen wollen, und Sie werden das Anschauen und das Empfinden charakteristischer Beispiele verbinden können mit dem Wahrnehmen des Geistigen an diesen Beispielen. Denn es gibt kein besseres Mittel, die Kinder in den Materialismus hineinzutreiben, als wenn man ihnen abstrakten Unterricht gibt. Spirituellen Unterricht gibt man an konkreten Beispielen; aber man darf nicht außer acht lassen, an diesen konkreten Beispielen das Seelische und Geistige sich offenbaren zu lassen. Deshalb glaube ich, daß dasjenige, was ich Ihnen hier gegeben habe, eine praktisch methodische Ergänzung auch des Kurses sein kann, den ich vor Beginn des Waldorfschul-Unterrichtes Ihnen gegeben habe. Und ich glaube, daß Sie auch manches gewinnen könnten, wenn Sie sich jetzt überlegten: Wie soll ich, ins Kindliche übersetzt, den eigenen Unterricht so einrichten — man kann ihn in allen Gegenständen so einrichten —, daß er dieses Heranziehen des Geistigen an einzelnen konkreten Beispielen nachbilder? Wenn Sie das tun, werden Sie auch nicht leicht in die Gefahr kommen, in die fast aller Unterricht kommt: mit dem Lehrstoff nicht fertig zu werden. Man wird immer nur dann nicht fertig, wenn man diesen Lehrstoff atomisiert; denn dann ist man zu sehr dazu verführt, die einzelnen Atomismen, die man durchnimmt, uncharakteristisch zu machen und das Charakteristische durch das Anhäufen hervortreten zu lassen. Es gibt natürlich für alle Unterrichtszweige uncharakteristische Beispiele. Bei diesen muß man vieles aneinanderreihen. Gibt man sich die Mühe, charakteristische Beispiele zu wählen und am Beispiel das Spirituelle zu entwickeln, dann kann man eine gewisse Okonomie des Unterrichts erzielen. Es wäre mir recht, meine lieben Freunde — und namentlich denjenigen unter Ihnen hier, die Lehrer an der Waldorfschule sind, denen sei es in aller Freundschaft gesagt -, es wäre mir recht, wenn dieses Zweifache bemerkt worden wäre in diesen improvisierten Stunden: erstens die Anregung zur Selbsterziehung durch eine gewisse Verbrüderung mit dem Sprachgenius, und auf der anderen Seite, wenn die Methodik des Unterrichts in dem zuletzt angedeuteten Sinn etwas beeinflußt werden könnte.
Dann wollen wir, wenn ich wiederkomme, hoffentlich in ganz naher Zeit, solche Sprachbetrachtungen fortsetzen.
Sixth Lecture
I believe I have shown you some characteristic examples of language development, so that you can, in a sense, understand the inner workings of the language-forming genius from these examples. If you want to find your way through linguistic phenomena and their development, it will be necessary for you to understand the guiding principles behind such characteristic phenomena. Of course, I have only been able to hint at a few things, and today I will only be able to show you a main guideline by summarizing the basics of these considerations. We hope to be able to continue these considerations here in the very near future. What you have mainly been able to see through our considerations is that, at the primitive stages of linguistic development, human beings are inwardly receptive, inwardly animated by the harmony of sound and thing. Whether this thing is a sensation or an external process, an external thing, an external fact: when it comes to forming sounds for sensations that humans have of the external world, then the sounds are formed vocally in the broadest sense. In language, vocal means everything that is formed internally, everything that is felt internally and that pushes its way into the sound out of that emotional, volitional element that is present in the sensation. In all vowels, in all vocal formations, we therefore see, in a sense, the feelings and impulses of will that are pushed into the larynx, which humans feel in the external world. In all consonants, we see what humans reproduce in gestures from what they perceive in the external world.
Let us assume, for example, that a person wants to express an angle. First, they have this angle in front of them as a visual image. If they were to trace the sides of this angle with their hand, they would do so in this way (gesture). The same movement that they make with their hand is actually made with the speech organs when they form certain consonants. In this respect, language is only the audible expression of gestures that are not made externally with the limbs, but are formed with much finer parts of the human organism, with the air organism available to humans. If you take this inner law, you will gradually form a view of how language either directly imitates the external world or how it is an imitation of what humans experience with the external world in terms of sensation.
Let us assume, for example, that a person is faced with two situations that present themselves in such a way that he can do one or the other. He will first instinctively begin to think about how he can do one or the other. If the person is still more or less — as all people are at a primitive stage of language development — an “imitative animal,” then the relationship they enter into with the outside world is still expressed in outward gestures. They do it like this (the gesture is shown): He makes the decision between his right half and his left half; that is, he expresses that he is internally split in two because two external facts are presented to him. He splits himself internally into two parts in order to weigh up which way his thinking leans. So, he does it like this (gesture): he separates, decides, or divides. And, of course, if he is to come to a favorable decision, he must go back as far as possible: therefore, he not only divides himself, but he judges himself, and you must understand the word “judgment” as a gesture that has been internally converted into a sound. Thus, all consonantal formation is gesture formation that has simply metamorphosed into a sound structure.
The underlying principle can be traced throughout the entire course of language development. At first, man is a being who lives more in the outside world; only gradually does he become an inner being; at first he lives in the outside world. He lives with things, especially in those times when the original, primitive clairvoyance is still present. In the times of this very original, primitive clairvoyance, man does not think much about himself; he does not have a definite view of himself, but he knows that there are all kinds of ghosts, all kinds of elemental spirits, which he perceives in what we now call external things; but he also sees in himself an elemental being. You, he says to himself, were brought into the world by your father and mother. He still objectifies himself. Therefore, we will find that the language-forming genius initially works mainly consonantically in the first stages of language formation, and primitive languages will be mainly consonantal languages, because primitive humans still lack inner life. Primitive peoples who have remained at these original stages therefore have abundant consonantal formation in their language, consonantal sounds that very clearly show the element of imitation of external facts. Such clicks, for example, where something like heavy whip cracks and the like are produced directly by the human speech organs, as certain African peoples still produce, will later cease when humans reveal more of their inner element of feeling in their sound inventory. So that a first stage must be seen in consonantal formations. A second stage must then be seen in the formation of vowels. But the inner quality that we encounter in these vowel formations is merely a transitional moment, and when signs of aging then appear in relation to the linguistic genius, the vocalizing power ceases again and the power to form consonants takes its place.
So the path that human beings take in the development of language actually goes from the outside to the inside and then from the inside to the outside again. But what can be directly observed in the sound inventory is something that is thoroughly essential to the entire formation of language. It is so thoroughly essential that we encounter it again in all forms of language. Everywhere we encounter a stage of language development where, in a sense, the human being is still creating his language selflessly and unconsciously; he still has the urge to attach one word, which designates one thing, to another externally. But at this stage, humans are also very lively beings. As humans later become more internalized and spiritualized, they lose some of this primitive liveliness; they become more internal, less lively, more abstract, and they no longer have the power to pour what is external perception into the word itself: they add it on. We can study such phenomena, and it is extremely interesting to follow them through characteristic examples. For example, if you still have salbom, I anoint, in Old High German, then you can go through all the personal pronouns: salbom: I anoint, salbos: you anoint, salbot: he anoints, salbomes: we anoint, salbot: you anoint, salbont: they anoint. In these six words, through which anointing is conjugated, you always have salbo as that which belongs to the actual verb, to the activity. What is added to it must always be regarded as what makes the word what it is, namely the personal pronoun: m for I, s for you, t for he, mes for we, t for you, nt for they. The fact that these final sounds are still present in the words can be understood in the following way. Firstly, the opposites I, you, he, we, you, they appear at such a primitive stage as the one we are dealing with here in such a way that they are very external to the human being: he adds them to what expresses the activity. But he is still alive inside, he vividly connects them with the designation for the activity. So this twofold aspect must be taken into account: first, the focus on the external; second, the addition to the inner, living transformative power of the main word itself. You can see that it was not originally just in the word for activity as an organic part, i.e., already something internalized, that I, you, he, she, it was felt, from the fact that these designations, simply glued together with the main word, exist in the related Sanskrit as independent designations for I, you, he, she, it. For the m that you have in Old High German is only the metamorphosed mi: I of Sanskrit; the s is the metamorphosed si: you of Sanskrit; t = ti: he, she, it; mes = the metamorphosed masi: we of Sanskrit; the t = the metamorphosed tasi: you; nt = the only slightly pronounced anti: they of Sanskrit. So you can see from Sanskrit that it is not a matter of merely inflecting the main verb internally and then perceiving the personal pronoun in the inflection; no, one has the personal pronoun in one's perception. One is inwardly alive enough to organize this personal designation into the sound structure that expresses the most important thing. This is an important difference, because you could easily believe that at these primitive stages there was mainly an inner inflection of words. No, that is not the case: it is an inner liveliness that links both components together. So the activity is, as such, a consonantal activity, not a vocalizing activity. When a language such as Latin reaches the stage where it perceives the personality designation in the inner organism of the sound structure itself, then this is already a stage that corresponds to a greater inner life of the linguistic genius in question. Thus, the genius of language climbs up from externality to internality; and it does so by first attaching what it perceives as an external fact at the end: salbom: I anoint; salbos: you anoint! Just as at more primitive stages one does not say Karl Meyer, but Meyer-Karl, so it was here; what is specified is added at the end. Here, too, it is no different, in that what is specified, what is specified by the personality designation, is added at the end.
It is precisely the way of removing this designation at the end and adding it independently at the beginning that is the way to the utmost internalization, to that internalization which then perceives the inner spiritually and abstractly. So you separate the person and place them at the front. And you can read something important in the language, you can go back to the primitive forms of the language-forming genius, where this genius actually knows nothing of the I and you, separated from external things, where it still pushes into the word what it has to say about this I and you. Then it finds it in the word itself — a language at this stage is Latin — and then it brings it out, comes to self-contemplation, comes to egoism, and puts the I and you in front. This becoming egoistic, this coming to self-contemplation, is basically what is clearly reflected in the development of language. One can say that “Know thyself” has been carried out on a certain subconscious level in the wake of the Apollonian saying: “Know thyself” through the subsequent Western linguistic development, which then extracted the personality designations from the vocabulary, which were still an expression of the inner self, but which had not yet completely detached themselves from the inner self. You will not be able to study languages if you do not follow what I said yesterday: if you do not regard them as an expression of spiritual development.
You see, in the language that is still alive, you can still trace the remnants, I would say, of the vocalizing and consonantizing power. There is something in the verbs, in the action words, that gives them a more vocalizing character, whereby the vowels are the main thing in them. You need only give it a little thought, and you will be able to say to yourself: in those verbs, those words of activity, the vocalizing, the inner feeling will be the main thing, expressing something in which the human being, as it were, lives himself into, with which he connects himself. You see, there is a difference between the inner state your soul is in now and the one it was in not long ago. Now you are sitting, and you have been sitting for quite a while. What this sitting expresses, what you have connected with, is something very deeply connected with you, this sitting. You came to this sitting by first sitting down; you are less inwardly connected to this sitting down, it is more external to you. You cannot sit down for half an hour because you cannot connect so intimately with sitting down; but you can sit for half an hour and even longer because you can connect inwardly with sitting. It is true that the sound structure for sitting must be perceived by you as vocalizing, while for sitting down it must be perceived as more externalizing, consonantizing. But if you perceive it as vocalizing, then you will also have the inner strength to vocalize from your speech-forming genius, and you will vocalize by using the word in different ways: sitting, sat, sat. In the consonant activity that you perform, which is expressed by setting, you will be consonant and will not set in some way, perhaps forming satzen or something like that, but you must depict something external, and you do that by saying setting. And if you now want to express that this was some time ago, you say: setzentat: you do setzen, and this is metamorphosed into setzte; for the te is the metamorphosed tat. People who still have some of this language-forming power in them today still consonantize in such cases; it is a transferred consonantization. But such people must then stand at a more primitive level of education compared to the general public. Such people still have the ability today to vocalize as little as possible and to imitate the outward activity, the outward existence, all the more in the sound structures that they express by joining together, by gluing together with the action. You can see this, for example, when a somewhat primitive farmer, who had made it a point of honor to send his son to university, made the following statement: He was asked what his son was doing at university. The son had initially used the more primitive inheritance less to immerse himself in the abstract intellectual life of the university, but more to revel in its outward appearances. And so, when asked what his son was doing at university, the father said: He goes for walks, he loiters, he drinks, he does silly things, but he does nothing!
There is a strong sense of inwardness in what is conveyed by the verb that forms the image of speech. In those sound structures that have retained their character, namely their meaning, you will always feel how what is called ablaut, that is, what changes the sound vocally when conjugating, expresses what people connect with more inwardly. On the other hand, in everything that is formed internally but expresses that with which people do not connect so deeply—that which does not become a feeling for them but remains merely something they observe—they will not be able to develop the ablaut. So, when you say, “I sing, I sang,” you have the ablaut. It is quite different when you say, “I singe, I burn.” Senge, the word has its sound structure because the fire sings. I singe = I make something sing. When you sing, you connect internally with what you want to express through the sound structure; when you singe, you do not connect internally with it; you look at it by looking at yourself externally: therefore, it does not have an ablaut, but forms I singe, I singed.
Where you no longer notice such things today, it is because the words have undergone such a strong metamorphosis that it is no longer noticeable. One must go back to earlier times of sound composition. It is really extremely important that one can actually follow these three stages: first, the life of the human being with the outside world, then internalization, and then the next stage of internalization, where he points to his own inner self with words — as, for example, in personal pronouns. And you will find it much easier to understand the formation of language if you engage in observing this guideline. Language thus truly becomes a confluence of the intellectual element and the volitional element in human beings, and at its primitive stage it appears in such a way that, where the sound is still very much connected with the imaginative, the intellectual is even difficult to distinguish from the volitional. Our current speech, namely our standard German, is actually already something extraordinarily bound to the will. We speak with the will and habitually learn to apply the will by learning to speak; and we accompany this speech with the mental images that we have become accustomed to associating with those expressions of will. In English, it is quite different, and therefore, for those who can observe such things, speaking Standard German — the dialects are even more similar to English — is actually a completely different human activity for the unbiased observer than speaking English. Speaking English is much more an activity in which thinking takes place in the act of speaking, in the development of sound itself, whereas speaking High German is something in which thinking does not take place in the development of sound, but rather accompanies the development of sound as a parallel phenomenon. In general, Western languages have preserved much more of this connection, this instinctive connection between sound and mental image, than Central European languages. And that is why Western European languages have taken on such a rigid form. It is almost impossible to formulate anything in Western European languages without being told: You can't say that, that's not how you express yourself. — This is something that does not exist in High German. There, you can say almost anything: you can put the subject here or there, because thought runs more parallel to the sound structure than in Western languages. Only by approaching older stages of our language development do we increasingly arrive at a strict connection between mental image and sound structure, and therefore we can study in our older stages and dialects what is still present as an atavism in Western languages today.
If you study language from this point of view with a lively sense of language, it will at the same time lead you deep into the essence of folk-souls. Suppose we have an object, an item, in front of us. As primitive humans, we form the sound structure for this object from consonantal and vocalic elements; so we say “car” for something that moves. When we have the same object in front of us in the plural, i.e., a number of such objects, we form the plural by saying “die Wägen.” “Die Wagen” is correct, but it is actually a form that is not formed in the organism of language, a form that belongs more to written language. Why do we form the umlaut? We have formed the sound pattern in the singular. That is where our consciousness was ignited in the formation of language, that is where it came to life, that is what we were attentive to. When we now form the plural, we have less of an overview of the facts, so we feel the need to express the matter in a somewhat more nebulous way: we cloud the sound a with ä. Thus, the original sound pattern is always formed through normal conscious observation of a fact or a sensation. That which is then less observed or can be observed is indicated by a clouding. What matters here is that one only sees how something shifts within the person. In many German regions, the dialect does not say der Wagen, but der Wogn. For if the normal attention when forming the sound was such that an o was responded to, then the blurring is only expressed by saying: die Woagn in the plural. You can observe this in a whole series of phenomena.
I would just like to draw your attention to that. You see, much of the consonantal language formation of earlier times is based on observation; and much of what the soul felt and absorbed into its constitution has also been preserved in primitive minds and can be studied there. But this intuition, when it was particularly vivid, was still closely linked to a kind of primitive clairvoyance, not just to the sensory perception of the external world. The vividly descriptive words that we have thankfully still preserved would never have come about otherwise. Let us take an example: a person with an original sense of perception, who was still — even if only weakly — within the sphere of atavistic clairvoyance, felt that it is generally the case with human beings that their physical body contains something that we today call the etheric body; so that primitive man definitely felt the head (it is drawn) and — protruding above it — the second head. He felt the head as the expression of thinking. One could therefore say, in a term very similar to ours, that primitive people with original clairvoyance described human beings from the perspective of thinking. They have it in the word manas as human being. Human being is the same as manas. Now, that is the human being as we usually encounter him. But the atavistically clairvoyant human being knew that one could also encounter other human beings who — I am joking, of course, and this should not be trivialized — did not have this supersensible human being so nicely philistinely tied to the sensual, but who somehow did not quite fit into the other human beings. They felt that this etheric body was deranged, which was then transferred to the whole being: the human being is deranged. The derangement of the etheric body is a purely external fact — expressed. And it is precisely this kind of vividness, which leads back to a vividness in times when one could still observe the spiritual, that is extremely interesting. And if people would do so, if learned linguists would not be so asleep that they actually proceed in a purely external, materialistic way and do not go into the inner soul, which finds its external expression only in the external formation of language, then the linguistic sciences would be able to drive themselves first into the science of the soul and then into the science of the spirit. That is why it is such a pity that our linguistics has become so materialistic. For as a result, not even young people have the opportunity to observe the workings of the soul and spirit in language formation and its understanding.
I now believe that those of you who are teachers at Waldorf schools may already find what I have tried to give as guidelines through examples useful if you take it into your soul. Firstly, because it will inspire you to notice certain things about language which you will be able to use in many different ways in your teaching if you take this approach to heart. This can certainly be used between you and your students, because speaking is the connecting element of teaching. In particular, it is very helpful to try to bring back some of the original intensity of feeling and vividness into the words: in this way, you train yourself to feel more vividly than you would otherwise. We modern people actually walk around like living corpses, not least because our language has fallen so far from the heart. It has become an unconscious element of the will. We no longer feel the : and # and e and n, what is spiritual in them; we do not train ourselves to imbue similar sounds with similar spiritual feelings. We are abstract in our understanding and comprehension, but we are also abstract in our speech. For those who have a lively feeling for language, much of what people say today is like the sound of a phonograph whose record was made in ancient times. We must be able to reconnect with language. However, this will require a kind of self-education, so that we listen inwardly when we say “rough” and feel the sound ‘ra’ inwardly. And when we say, while perceiving this figure (it is drawn): this is a diamond, we can feel “rough” in such a way that we perceive what we feel in the roughness as the perception of corners. Then we will also be able to rise up, even today, when we have such a figure, to feel its angularity as related to rough, and we will feel the t as txt: that which feels rough is the rhombus. It would be a powerful element to develop imponderables in teaching if we did not let sound composition and mental image fall so far apart. Please, what can we perceive of imponderables when we talk to the child about this figure and say: This is a rhombus? — We ourselves perceive nothing when we say rhombus. What could develop as a basis for the attention that underlies teaching if we re-educate ourselves from the sound inventory and then also feel the need to educate children in this direction?
This refers to everything you can gain in terms of content for your self-education from such a view of language, as I have tried to indicate to you provisionally in these lessons. But I also wanted to show you something methodological, my dear friends: my aim was to develop important guidelines using characteristic concrete examples. I believe that a proper university teacher today could probably process what I have developed here in these few hours quite well in three volumes. Of course, he would strive for completeness, but it would be less likely that the main guidelines that stimulate our thinking, our mental image, and our feelings would emerge. If you proceed in elementary education as has been done here in this language course, then you will develop good methodological principles, then you will make every effort to find characteristic examples for what you want to present to your students, and you will be able to combine the viewing and feeling of characteristic examples with the perception of the spiritual in these examples. For there is no better way to drive children into materialism than to give them abstract lessons. Spiritual lessons are given using concrete examples; but one must not neglect to allow the soul and spirit to reveal themselves in these concrete examples. That is why I believe that what I have given you here can also be a practical methodological supplement to the course I gave you before the start of Waldorf school lessons. And I believe that you could also gain a great deal if you now considered: How should I, translated into childlike terms, organize my own teaching — it can be organized in this way in all subjects — so that it replicates this drawing on the spiritual in individual concrete examples? If you do that, you will not easily fall into the trap that almost all teaching falls into: not being able to get through the material. You will only fail to cover the material if you atomize it; for then you are too tempted to make the individual atomisms you are teaching uncharacteristic and to let the characteristic features emerge through accumulation. Of course, there are uncharacteristic examples in all branches of teaching. With these, you have to string many things together. If you take the trouble to choose characteristic examples and develop the spiritual aspect of the example, then a certain economy of teaching can be achieved. It would be fine with me, my dear friends — and especially those of you here who are teachers at Waldorf schools, to whom I say this in all friendship — it would be fine with me if these two things had been noticed in these improvised lessons: firstly, the encouragement of self-education through a certain fraternization with the genius of language, and on the other hand, if the methodology of teaching could be influenced somewhat in the sense last indicated.
Then, when I return, hopefully in the very near future, we will continue with such language observations.