A Modern Art of Education
GA 307
17 August 1923, Ilkley
Closing Address
I have already expressed my gratitude to the committee, to Miss Beverley, and to all of you who have devoted the past two weeks to studying our subject. Rest assured that a warm sense of gratitude will remain with me as a pleasant memory of this lecture course. Now, I just want to add a few words to the perspectives expressed in the lectures. Most of you are familiar with the relationship between Waldorf educational principles and spiritual science as it exists in the anthroposophic movement, and perhaps as we close this conference you will allow me to say a few words on this subject.
People today still have an erroneous view of the anthroposophic movement, perhaps because one of my wishes—however impractical—cannot be fulfilled. It is true that the Waldorf movement grew out of the anthroposophic movement, but it is equally true that I would truly prefer to give a different name to that movement every week. I realize that it would be terribly confusing, but I would very much like to do this, because names actually do a great deal of harm today. The confusion this would create in people’s minds is obvious—if letterheads were changed each week, and people were to receive a letter printed with the previous week’s name, “since superseded.” Nevertheless, it would be very good for the anthroposophic movement if it had no permanent name, because most people today are concerned only with names and never get to the subject itself.
People can turn to a Greek lexicon and, in their own language, invent words to express anthroposophy, and thus invent an idea of what spiritual science is and judge us accordingly. People form an opinion about us according to their idea of the name, thus avoiding the trouble of looking into the substance of spiritual science.
The book table at the door of this hall has disappeared, but I assure you that I shuddered every day as I arrived and saw the mass of literature there. I would be happy if there were less of it, but people must study spiritual science, of course—there is that. One cannot look only a name, and this is why it would be such a good thing if we were spared the need to have one. Obviously, that would not work, but in a lecture course about applying spiritual science to life, I think it shows how far we are from any sectarianism or any desire to fill people’s heads with dogma. The only goal of spiritual science is to acquire knowledge of the essence of cosmic truths. And if there is any wish to participate constructively in evolution, it is essential to truly understand the world’s events.
It is sad that there is so little inclination to look into the course of world events today, but this is in fact the purpose of spiritual science. This, too, is why we can speak of special areas such as education without beginning with a scheduled program or the like. In establishing the Waldorf school, we saw that it is not a matter of introducing the rigid dogma that spiritual science is believed to represent; rather, we never introduce anything of spiritual science as it is intended for adults. We realized that spiritual science must live within us as a power that leads to a fresh understanding of human nature and an unbiased observation of the world, which in turn leads to free activity.
Not long ago, I read an extraordinary criticism; it was very antagonistic. There are many such criticisms, and I have no wish to discuss them in detail. This particular critic said that I seem to make efforts to be unbiased—but the words implied a serious criticism. I would have thought it was a common duty today—especially in spiritual matters—to work toward open-minded knowledge, but apparently it can be a matter for severe reproach. Nevertheless, I think that the subject of education in particular can lead to ready understanding between the Continent and England, and when I see what your attitude has been toward these lectures, I consider it as a very good sign. When trying to describe our time, people like to use the abstract phrase, “We are living in an age of transition.” Of course, every age is an age of transition—always from one period to the next. The point is, however, what is it that is in transition? At the present time, all kinds of signs indicate that we are indeed caught up in the process of a grand transition.
Perhaps the best way to explain this is to lead your thoughts back to the stage of spiritual evolution reached in England during the twelfth to the fourteenth centuries. At the beginning of the fourteenth century, those who claimed to be cultured spoke French. English consisted of dialects that did not enter the general culture of the people, and the language of science was Latin. If, for example, we want to study the general nature of education in England during the fourteenth century, around 1364, we can do so from Higden’s Polychronycon, which was published at the time. Written in Latin, the book makes it clear that the medium of culture was Latin. When that book was written, the language of culture was Latin, but schools were being established in which the national language was finding its way into education (and this was also true of other countries in Europe). Schools were established in Winchester and Oxford, in which the national tongue was already in use. In the late fourteenth century, we find the important transition from Latin—an international language—to the national tongue.
Similar transitions occurred earlier or later in other regions of the civilized world, and this phenomenon has great significance. Insofar as England is concerned, we can place it in the late fourteenth century. When Higden wrote his book in 1364, he was able to tell us that the Latin tongue was still the universal medium for education. When a certain Trevisa translated it into English in 1385, we are told that English had been introduced into schools. Thus, we see the transition from the international language of Latin, which cultured people all over the world used to discuss matters of education, to the age when national language rises above the level of dialect to become, for various peoples, the medium for education. This is a significant transition.
According to the anthroposophic view, we can describe it as a transition from the age of the intellectual soul, in which people felt more connected to the universe, to that of the spiritual soul, in which human beings are to become aware of their free inner power of resolve and action. This transition is the essence of modern civilization; this alone could institute the great cosmic process in which we are still immersed today.
The effects of this emerging national language did not enter human souls and hearts immediately. Initially, in England, too, the Renaissance movement, or “Humanist” movement, began to flow north from the south. In its early days, the Humanist movement indeed aspired to the qualities of the spiritual soul, but never reached the point of real understanding. Thus, it was established that, to be truly human, one must absorb the humanist, classical culture. This struggle for human freedom and the exercise of inner, spiritual activity has continued for centuries, right up to our own day. But increasingly, the needs of civilized humanity become obvious.
In the age before this urge toward spiritual soul, language itself gave rise to the element of internationalism, making it possible for the cultured people of every country to work with one another. Language was the international element. We can place the actual transition in the second half of the fourteenth century, when this language could no longer serve as a medium for international understanding. There was an urge within human beings to develop spiritual activity from depths of their own being, and they resorted to national language, which made it increasingly necessary to understand at a level higher than that of language or speech.
We need spirituality that no longer arises from mere language, but issues more directly from the soul. A true realization of spiritual science that connects history with the present time shows that its purpose is to find, throughout the world, an international medium of understanding, through which people can find their way to one another—one that transcends the level of language.
All interaction between human beings is incorporated by the faculty of speech into sounds communicated through the air. In speech, our being is truly active in the material world. If we understand one another at a level beyond speech by means of deeper elements in the soul—through thoughts carried by feeling and warmed by the heart—then we have an international medium of understanding, but we need heart for it to come into being. We must find the path to human spirit at a level beyond speech. The search for a language of thought—and everything related to philosophy, education, religion, and art—is the purpose of the anthroposophic movement during the present period of history.
Ordinary speech lives and moves through the medium of air and exists in the material world. The language that spiritual science looks for will move through the pure element of light passing from soul to soul and heart to heart—and this is not just a figure of speech. Modern civilization will need such a medium of understanding, not just for the matters of high culture, but also for everyday life. Before this can be realized, of course, many different kinds of conferences will be held, but during recent times, the fruitfulness of such congresses for healing human beings has not been very apparent. The anthroposophic movement would like to intercede for a true healing of humankind, which can arise only through mutual understanding. Because of this, we try to understand our own age within the context of history, so that we can become human in the true sense—human beings with a fully aware soul, as was true of another stage of evolution, when Latin was the medium of international understanding. The function once served by Latin must now be taken up by universal human ideas, through which we can find our way to other people all over the earth.
Anything that lives in the world requires soul and spirit as well as a physical body. In the very truest sense, spiritual science would be the soul and spirit of the “body” as it has entered our global civilization as the world economy and the other worldly activities. Spiritual science does not disdain or avoid the most practical areas of life; it would gladly infuse them with the only element that can lead to real progress in human evolution.
I am so infinitely grateful that you wish to understand how, in this sense, our educational attempts are based on the anthroposophic movement as a true expression of the present stage of evolution. I am grateful, too, for your interest in the illuminations and shades of meaning I have tried to introduce, in addition to speaking of the historical significance of the aims of this art of education. And I especially thank you for your cordial feelings toward a course of lectures given with the object of describing the goals of Waldorf education toward the progress of civilization as it confronts today’s needs.
I have tried to describe how Waldorf education points to the deepest needs of humankind in the present age, and, as I say, your sympathetic understanding will indeed remain in my heart and soul as a very good memory of this course.
Vierzehnter Vortrag
Dasjenige, was ich als Dank empfinde für das Komitee, für Miß Beverley und für Sie alle, die Sie Ihr Interesse unserer Sache während dieser vierzehn Tage gewidmet haben, habe ich bereits heute morgen ausgesprochen, und Sie können versichert sein, daß dieses Dankesgefühl in wärmster Weise als ein Andenken mich begleiten wird.
Ich möchte nur einige Worte zu dem noch hinzufügen, was ich mir schon in den vergangenen Tagen von den verschiedensten Gesichtspunkten aus zu sagen erlaubte. Die meisten von Ihnen kennen ja gut den Zusammenhang zwischen dem, was als pädagogische Prinzipien die Waldorfschul-Bewegung durchdringt, und dem, was als Anthroposophie durch die anthroposophische Bewegung geht; und vielleicht gerade über diesen Zusammenhang darf ich am Schlusse dieser Veranstaltung noch ein paar Worte sagen.
Die Welt hat von der anthroposophischen Bewegung eigentlich im Grunde genommen heute noch eine mißverständliche Meinung; und das kommt vielleicht davon her, daß ein Wunsch, den ich wirklich, so paradox er klingt, als einen innigen Wunsch habe, nicht eigentlich erfüllt werden kann. Denn so wahr es ist, daß die Waldorfschul-Bewegung herausgewachsen ist aus der anthroposophischen Bewegung, so wahr ist es, daß ich es am liebsten hätte, wenn wir der anthroposophischen Bewegung jede Woche einen anderen Namen geben könnten. Ich weiß, es würde eine furchtbare Unordnung geben, aber dennoch, es wäre mir das allerliebste. Denn Namen schaden gerade in unserer Zeit außerordentlich viel. Nun, allerdings, wenn man bedenkt, daß immer die Köpfe der Briefbögen dann jede Woche umgedruckt werden müßten, daß irgend jemand einen Brief bekäme mit der Aufschrift des Namens der vorigen Woche der Anthroposophischen Gesellschaft, die es schon gar nicht mehr gibt - man kann sich vorstellen, was für eine Unordnung in den Köpfen der Menschen dadurch entstehen würde! Aber es wäre das dennoch für die anthroposophische Bewegung etwas außerordentlich Gutes, wenn sie gar keinen ständigen Namen hätte; denn dieser Name führt eigentlich dazu, daß sich ein großer Teil der Menschheit heute noch bloß mit dem Namen befaßt und gar nicht auf die Sache eingeht.
So kann man finden, daß die Leute zunächst ein griechisches Wörterbuch nachschlagen, und da auf irgendeine Weise in ihrer Landessprache einen Ausdruck sich bilden für «Anthroposophie». Und dann machen sie sich ihre eigene «Anthroposophie», und nach dieser eigenen «Anthroposophie» werden wir eigentlich in der Welt besprochen. Das ist die Meinung über uns, die sich die Leute bilden nach dem, was sie sich gerade dem Namen nach geformt haben. Da denken sie: sie können sich dasjenige ersparen kennenzulernen, was eigentlich Anthroposophie wirklich ist. — Jetzt ist ja der Büchertisch am Eingang des Saales schon fort, aber es ist wahr, ich schauderte ja selbst jeden Tag, wenn ich hereinkam und die Flut von Literatur sah — ich wäre froh, wenn es weniger gäbe -, aber jedenfalls, Anthroposophie muß man kennenlernen, indem man an die Sache herangeht. Man kann nicht bloß an den Namen herangehen. Deshalb wäre es so gut, wenn wir gar keinen Namen zu haben brauchten.
Nun, das geht ja nicht! Aber ich denke, wenn solch ein Kursus über irgendein praktisches Gebiet, über eine praktische Auswirkung der Anthroposophie stattfindet, wie dieser war, so kann man schon sehen, wie wenig Anthroposophie danach strebt, sektiererisch zu sein, wie wenig Anthroposophie danach strebt, den Menschen irgendwelche Dogmen an den Kopf zu werfen und dergleichen; sondern es handelt sich bei der Anthroposophie wirklich nur darum, die Realitäten der Welt ihrer wahren Wesenheit nach kennenzulernen. Und will man an der Fortentwickelung der Welt irgendwie teilnehmen, dann handelt es sich schon darum, daß man wirklich hineinsieht in den Gang der Ereignisse.
Es ist in gewisser Beziehung so trostlos, daß heute sehr wenig Neigung dazu besteht, in den Weltengang der Ereignisse hineinzuschauen, und Anthroposophie ist eigentlich diejenige Bewegung, die sich das ganz zur Aufgabe macht. Daher kann man auch, wenn von irgendeinem speziellen Zweige die Rede ist, wie es hier für die Pädagogik der Fall war, immer über die Dinge sprechen, ohne von bestimmten Programmpunkten und dergleichen auszugehen.
Und auch bei der Einrichtung der Waldorfschule hat uns eigentlich das vorgeleuchtet, ich habe es ja erwähnt, nicht mit dem starren Dogmatismus, den man bei der Anthroposophie zu finden glaubt, nun irgend etwas in die Schule hineinzutragen, sondern soviel als möglich gerade nichts von dem in die Schule hineinzutragen, was man für Erwachsene als Anthroposophie gibt; lediglich die Anthroposophie so zu haben, daß sie in einem wird die Kraft, den Menschen ganz unbefangen zu erkennen, alles unbefangen in der Welt anzuschauen, um dann auch alles durch die Tat unbefangen angreifen zu können.
Ich habe einmal vor ganz kurzer Zeit eine merkwürdige tadelnde Kritik gelesen; solche gibt es furchtbar viele, und ich will nicht von den Kritiken sprechen, die wir erfahren. Da steht, daß ich das Bestreben hätte, unbefangen zu sein, und es schien dies ein herber Vorwurf, der mir gemacht werden müsse, daß ich in allen Dingen immer strebte, unbefangen zu sein. Ich dachte, das wäre gerade in unserer heutigen Zeit eine allgemeine Menschenpflicht, insbesondere auf geistigem Gebiete; aber das ist etwas, was einem heute als ein ganz herber Vorwurf gemacht werden kann.
Nun, ich glaube allerdings, daß gerade das Pädagogische ein leichtes Verständnis abgeben kann zwischen dem Kontinent und England, und wenn ich darauf sehe, mit wie gutem Verständnisse Sie, meine sehr verehrten Anwesenden, diesen Vorträgen entgegengekommen sind, so betrachte ich das nach dieser Richtung als ein außerordentlich günstiges Symptom. Man sagt so gern äußerlich abstrakt, wenn man seine Zeit charakterisieren will, die Phrase: Wir leben in einer Übergangszeit. Jede Zeit ist eine Übergangszeit, nämlich immer von der vorhergehenden zur nachfolgenden; es kommt nur darauf an, was übergeht. Nun aber, in der Gegenwart zeigen uns die verschiedensten Symptome, wie wir in der Tat in einem wichtigen Übergange begriffen sind.
Ich kann diesen Übergang hier vielleicht am besten dadurch charakterisieren, daß wir für einen kurzen Augenblick zurückschauen, wie die geistige Entwickelung etwa hier in England war im 12., 13. Jahrhundert, ja noch im Anfange des 14. Jahrhunderts. Im Anfange des 14. Jahrhunderts noch sprach ja hier jeder, der Bildung erworben haben wollte, in französischer Sprache. Die englische Sprache bestand in Dialekten, die nicht den Übergang fanden in die allgemeine Volksbildung. Und die Wissenschaft sprach lateinisch.
Will man zum Beispiel aus dem 14. Jahrhundert, um 1364, sich gut unterrichten, wie das Unterrichtswesen hierzulande beschaffen war, so kann man das aus dem damals erschienenen «Polychronicon» von Higden; aber es ist lateinisch geschrieben, und es wird einem klargemacht, daß eigentlich die wirkliche Menschenbildung hierzulande nur in lateinischer Sprache zu finden sei.
Aber während dieses Buch geschrieben wurde und während also von der Bildung hier lateinisch gesprochen wurde, bildeten sich allmählich die Schulen, in denen die Volkssprache, wie auch in anderen Gegenden Europas, Eingang fand in das Unterrichtswesen, in die Erziehung, in den Unterricht. Und wir sehen, wie in Winchester, in Oxford Schulen errichtet werden, die nun schon der Landessprache sich bedienen. Es erscheint uns hier gerade in der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts jener außerordentlich wichtige Übergang von der lateinischen Sprache, die international ist, zu der Landessprache.
Ähnliche Übergänge finden sich früher oder später auch in anderen Gegenden der zivilisierten Welt. Wir stehen da vor einer sehr wichtigen Erscheinung.
Aber hier in England kann man sie abfangen in der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts. Denn als Higden 1364 sein Buch schreibt, kann er noch mitteilen, daß überall die lateinische Sprache das Verständigungsmittel ist für Erziehung und Unterricht. Als dann ein gewisser Trevisa 1387 das Buch ins Englische übersetzt, da kann er schon sagen, daß die englische Sprache in die Schule hereingekommen ist; so daß man hier gerade jenen Übergang sieht von der internationalen lateinischen Sprache, in der man sich über Erziehung und Unterricht über die ganze gebildete Welt hin verständigte, zu der Zeit, in der die Volkssprache von dem Niveau des Dialektes hinaufrückt, um innerhalb des einzelnen Volkes nun das Verständigungsmittel für Erziehung und Unterricht zu werden. Und damit ist ein wichtiger Übergang geschaffen.
In der anthroposophischen Weltanschauung können wir ihn bezeichnen als den Übergang von der Verstandes- oder Gemütsseele zu der Bewußtseinsseele; denn das ist das Eigentümliche der neueren Zivilisation, daß der Übergang stattfindet von der Verstandes- oder Gemütsseele, in welcher der Mensch mehr noch sich fühlt als ein Glied der Welt, zu der Bewußtseinsseele, wo er so recht seiner Freiheit, seiner inneren Entschlußfähigkeit, seiner inneren Aktivität sich bewußt werden soll. Allein damit ist ein weltgeschichtlicher Prozeß eingeleitet, in dem wir noch mitten drinnen stehen.
Nicht sogleich ist dasjenige, was durch das Aufkommen der Volkssprachen geschehen ist, auch in die Seelen, in die Herzen der Menschen eingezogen; sondern zunächst ist auch hier in England die Renaissancebewegung, die sogenannte humanistische Bewegung vom Süden nach diesem Norden heraufgekommen. Wir sehen, daß diese humanistische Bewegung zunächst zwar hintrachtet nach dem, was man die Bewußtseinsseele des Menschen nennen kann, aber gar nicht hineinkommt in das verstehende Erfassen der Bewußtseinsseele beim Menschen, daher geltend macht, daß man, um überhaupt Mensch zu sein, vor allen Dingen die humanistisch-klassische Bildung aufnehmen müsse.
In diesem Kampfe um menschliche Freiheit, um menschliche innere Aktivität leben die Jahrhunderte bis zum heutigen. Aber immer mehr und mehr stellt sich dasjenige heraus, was die Menschheit, die zivilisierte Menschheit braucht. Wenn wir zurückgehen in das Zeitalter, das vor dem Drange nach der Bewußtseinsseele liegt, da war es eine Sprache selber, die das Internationale bewirkte, die bewirkte, daß sich die gebildeten Menschen aller Länder verständigten. Es war die Sprache das Internationale.
Diese Sprache — und hier in England kann man den Übergang geradezu in der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts abfangen — konnte fortan nicht mehr das internationale Verständigungsmittel sein. Der Mensch wollte aus einem tieferen Inneren heraus seine innere Aktivität entfalten. Er griff zu den Volkssprachen. Das machte immer mehr und mehr notwendig, daß die Verständigung auf einem höheren Niveau eintritt als durch die Sprache.
Wir brauchen etwas, was als Geistiges nicht mehr bloß aus den Sprachen kommt, sondern auf eine viel unmittelbarere Art aus der Seele erwächst. Wenn wir in historischer Beziehung, für den gegenwärtigen historischen Augenblick die Anthroposophie im richtigen Sinne erfassen wollen, so besteht sie darin, über die ganze Welt hin etwas wie ein internationales Verständigungsmittel zu finden, ein Verständigungsmittel, durch welches sich Mensch zu Mensch findet, ein Verständigungsmittel, welches gleichsam ein Niveau höher liegt als die Sprache.
Die Sprache erfaßt das, was von Mensch zu Mensch spielt, im Laute, der vermittelt wird durch die Luft. Im Grunde genommen bewegen wir uns mit der Sprache in der sinnlichen Welt. Verstehen wir uns durch tiefere Elemente der Seele, verstehen wir uns durch die gefühlsgetragenen, durch die herzdurchwärmten Gedanken über die Sprachen hinaus, dann haben wir wiederum ein internationales Verständigungsmittel. Aber wir müssen eben auch ein Herz haben für dieses internationale Verständigungsmittel. Wir müssen den Weg zum Geiste des Menschen über die Sprache hinweg finden.
Das bedeutet aber zugleich neben allem übrigen Weltanschaulichen, neben allem Pädagogischen, neben Religiösem, neben Künstlerischem für die anthroposophische Bewegung im gegenwärtigen historischen Augenblicke: zu suchen gewissermaßen nach einer Sprache der Gedanken.
Die gewöhnliche Lautsprache bewegt sich in der Luft, sie lebt noch im sinnlichen Elemente. Die Sprache, die angestrebt wird durch die Anthroposophie, wird sich bewegen — mehr als bildlich ist das gemeint — im reinen Elemente des Lichtes, das von Seele zu Seele, von Herz zu Herz geht.
Und die moderne Zivilisation wird ein solches Verständigungsmittel brauchen. Sie wird es nicht nur für die Dinge der höheren Bildung, sie wird es brauchen auch für die Dinge des täglichen Lebens.
Zwar werden, bevor man dieses einsieht, noch viele Kongresse gehalten werden, die nicht auf diesem Standpunkte stehen. Doch hat man ja in der letzten Zeit nicht gerade viel von der Fruchtbarkeit solcher Kongresse für das allgemeine Heil der Menschheit wahrnehmen können. Aber für das wahre allgemeine Heil der Menschheit, das nur aus der gegenseitigen Verständigung hervorgehen kann, möchte gerade die anthroposophische Bewegung eintreten. Deshalb, weil dies der Fall ist, versuchen wir in solcher Weise den historischen Augenblick wiederum zu erfassen, auf daß wir wiederum eine Menschheit werden können, aber allerdings eine Menschheit mit der voll bewußten Seele, wie sie einst auf einer anderen Stufe der menschlichen Entwickelung da war, als das internationale Verständigungsmittel die lateinische Sprache war.
Damals die lateinische Sprache; jetzt allgemein-menschliche Ideen, durch welche der Mensch den Menschen über die ganze Erde hin eigentlich finden kann.
Im äußeren Praktischen ist mit der Weltwirtschaft der Körper schon geschaffen gewesen. Allein dieser Körper hat noch nicht Seele und Geist. Was in der Welt leben will, braucht aber nicht bloß Körper, braucht Seele und Geist. Zu dem Körper, der über die ganze zivilisierte Welt hin in der Weltwirtschaft, in den anderen praktischen Betätigungen sich gebildet hat, möchte Anthroposophie in richtiger, wahrer Weise Seele und Geist zu diesem Leibe sein. Sie verschmäht es nicht, sich zu befassen mit den allerpraktischsten Lebenszweigen, möchte aber auch in diese allerpraktischsten Lebenszweige hineingeheimnissen, was einzig und allein zu dem wirklichen Fortschritt der wirklichen Weiterentwickelung der Menschheit dienen kann.
Dafür, meine sehr verehrten Anwesenden, daß man auf einem speziellen Gebiete, auf dem pädagogischen Gebiete hier hat verstehen wollen, wie in dieser Art ein pädagogisches Streben fußt auf der anthroposophischen Bewegung als einer Erfassung gerade des gegenwärtigen historischen Augenblickes der Menschheit - dafür, daß man das hat verstehen wollen, daß man Interesse gehabt hat für diejenige Nuance, die ich gerade diesmal in die Vorträge hineinzubringen versucht habe, die historische Charakteristik auch desjenigen, was mit dieser Pädagogik gewollt wird, dafür bin ich so unendlich dankbar. Und ich danke namentlich für die herzlichen Gefühle, welche gerade diesem Kursus entgegengebracht worden sind, der herausheben wollte dasjenige, was aus dem gegenwärtigen menschlichen Augenblicke mit der Waldorfschul-Pädagogik angestrebt wurde im Fortschritte der Menschheitszivilisation. Ich habe die Waldorfschul-Pädagogik als dasjenige darstellen wollen, was in freier Weise hindeutet auf die tiefsten Bedürfnisse der Menschheit in der Gegenwart. Daß Sie dem haben Verständnis entgegenbringen wollen, das werde ich als ein gutes Angedenken gerade an diesen Kursus sehr, sehr in meinem Herzen und in meiner Seele bewahren.
Fourteenth Lecture
I have already expressed this morning my gratitude to the committee, to Miss Beverley, and to all of you who have devoted your attention to our cause during these fourteen days, and you can be assured that this feeling of gratitude will remain with me as a warm memory.
I would just like to add a few words to what I have already said over the past few days from various different perspectives. Most of you are well aware of the connection between the educational principles that permeate the Waldorf school movement and the anthroposophy that runs through the anthroposophical movement; and perhaps I may say a few words about this connection at the end of this event.
The world still has a fundamentally misunderstood opinion of the anthroposophical movement today; and this may be because a wish that I truly have, as paradoxical as it may sound, cannot actually be fulfilled. For as true as it is that the Waldorf school movement grew out of the anthroposophical movement, it is also true that I would prefer it if we could give the anthroposophical movement a different name every week. I know it would cause terrible confusion, but nevertheless, that would be my preference. For names cause an extraordinary amount of harm, especially in our time. Well, of course, if you consider that the letterheads would then have to be reprinted every week, that someone would receive a letter with the name of last week's Anthroposophical Society, which no longer exists – you can imagine what confusion this would cause in people's minds! But it would nevertheless be extremely good for the anthroposophical movement if it did not have a permanent name, because this name actually leads to a large part of humanity today still only being concerned with the name and not going into the matter at all.
So you find that people first look up a Greek dictionary and then somehow form an expression for “anthroposophy” in their own language. And then they create their own “anthroposophy,” and it is according to this their own “anthroposophy” that we are actually discussed in the world. That is the opinion people form about us based on what they have formed in their minds from the name alone. They think they can spare themselves the trouble of getting to know what anthroposophy really is. — Now the book table at the entrance to the hall is gone, but it's true, I myself shuddered every day when I came in and saw the flood of literature — I would be glad if there were less of it — but in any case, one must get to know anthroposophy by approaching the subject. You can't just approach it by its name. That's why it would be so good if we didn't need to have a name at all.
Well, that's not possible! But I think that when a course like this one takes place on some practical area, on a practical application of anthroposophy, as this one did, then one can already see how little anthroposophy strives to be sectarian, how little anthroposophy strives to throw dogmas at people and the like; but that anthroposophy is really only about getting to know the realities of the world in their true essence. And if one wants to participate in the further development of the world in some way, then it is a matter of really looking into the course of events.
In a certain sense, it is so disheartening that today there is very little inclination to look into the course of world events, and anthroposophy is actually the movement that has made this its task. Therefore, when talking about any particular branch, as was the case here with education, one can always talk about things without starting from specific program points and the like.
And even when setting up the Waldorf school, we were guided by the idea, as I mentioned, not to bring anything into the school with the rigid dogmatism that one might expect to find in anthroposophy, but rather to bring as little as possible into the school of what is presented to adults as anthroposophy; merely to have anthroposophy in such a way that it becomes the power within you to recognize people completely impartially, to view everything in the world impartially, so that you can then also approach everything impartially through action.
I recently read a strange, reproachful critique; there are so many of them, and I don't want to talk about the critiques we receive. It says that I strive to be unbiased, and it seemed like a harsh reproach that I should always strive to be unbiased in all things. I thought that this was a general human duty, especially in the intellectual sphere, particularly in our times; but this is something that can be held against you as a very harsh reproach today.
Well, I do believe that education in particular can facilitate understanding between the continent and England, and when I see how well you, my esteemed audience, have received these lectures, I consider this to be an extremely favorable sign in this regard. When people want to characterize their times, they like to use the abstract phrase: We are living in a time of transition. Every era is a time of transition, namely from the previous era to the next; it just depends on what is being transitioned. Now, however, a wide variety of symptoms show us that we are indeed in the midst of an important transition.
Perhaps the best way to characterize this transition is to look back for a moment at how intellectual development was here in England in the 12th and 13th centuries, and even at the beginning of the 14th century. At the beginning of the 14th century, anyone who wanted to acquire an education still spoke French here. The English language consisted of dialects that did not find their way into general education. And science spoke Latin.
If, for example, you want to learn about the state of education in this country in the 14th century, around 1364, you can do so from Higden's “Polychronicon,” which was published at that time; but it is written in Latin, and it makes it clear that real human education in this country could only be found in the Latin language.
But while this book was being written and while Latin was the language of education here, schools were gradually being established in which the vernacular, as in other parts of Europe, found its way into the education system, into teaching and learning. And we see how schools are being established in Winchester and Oxford that now use the vernacular. It is here, in the second half of the 14th century, that we see the extraordinarily important transition from Latin, which is international, to the vernacular.
Similar transitions can be found sooner or later in other parts of the civilized world. We are faced with a very important phenomenon here.
But here in England, it can be observed in the second half of the 14th century. When Higden wrote his book in 1364, he was still able to report that Latin was the language of communication for education and teaching everywhere. When a certain Trevisa translated the book into English in 1387, he was already able to say that the English language had entered schools; so that we can see here the transition from the international Latin language, in which education and teaching were communicated throughout the educated world, to the time when the vernacular rose from the level of dialect to become the means of communication for education and teaching within individual peoples. And with that, an important transition was made.
In the anthroposophical worldview, we can describe it as the transition from the intellectual or emotional soul to the conscious soul; for it is characteristic of modern civilization that the transition takes place from the intellectual or emotional soul, in which man still feels himself to be a member of the world, to the conscious soul, where he should become truly aware of his freedom, his inner decisiveness, his inner activity. This alone has initiated a world-historical process in which we are still in the midst of.
What happened with the emergence of the vernacular did not immediately enter into the souls and hearts of people; rather, here in England, too, the Renaissance movement, the so-called humanist movement, came up from the south to the north. We see that this humanistic movement initially strives for what can be called the consciousness soul of the human being, but does not enter into the understanding of the consciousness soul in the human being, and therefore asserts that in order to be human at all, one must first and foremost acquire a humanistic-classical education.
In this struggle for human freedom, for human inner activity, the centuries up to the present day have lived. But more and more, it is becoming clear what humanity, civilized humanity, needs. If we go back to the age before the urge for the conscious soul, it was language itself that brought about internationalism, that enabled educated people of all countries to communicate with each other. Language was internationalism.
This language — and here in England we can see the transition taking place in the second half of the 14th century — could no longer be the means of international communication. People wanted to develop their inner activity from a deeper inner source. They turned to the vernacular languages. This made it increasingly necessary for communication to take place at a higher level than that provided by language.
We need something that, as a spiritual element, no longer comes merely from languages, but arises in a much more direct way from the soul. If we want to understand anthroposophy in the right sense in a historical context, for the present historical moment, it consists in finding something like an international means of communication throughout the world, a means of communication through which human beings find each other, a means of communication that is, as it were, on a higher level than language.
Language captures what plays out between people in sounds that are conveyed through the air. Basically, we move in the sensory world with language. If we understand each other through deeper elements of the soul, if we understand each other through feelings, through heart-warming thoughts beyond language, then we have an international means of communication. But we must also have a heart for this international means of communication. We must find the way to the human spirit beyond language.
At the same time, however, this means that, in addition to all other worldviews, in addition to everything pedagogical, religious, and artistic, the anthroposophical movement must, at this moment in history, search for a language of thoughts, so to speak.
Ordinary spoken language moves in the air; it still lives in the sensory element. The language that anthroposophy strives for will move — more than figuratively — in the pure element of light, which goes from soul to soul, from heart to heart.
And modern civilization will need such a means of communication. It will need it not only for matters of higher education, but also for matters of everyday life.
Admittedly, before this is understood, many more congresses will be held that do not take this point of view. However, in recent times, we have not seen much evidence of the fruitfulness of such congresses for the general welfare of humanity. But the anthroposophical movement would like to stand up for the true general welfare of humanity, which can only come about through mutual understanding. Because this is the case, we are trying to grasp this historical moment in such a way that we can once again become one humanity, but indeed a humanity with a fully conscious soul, as it once was at another stage of human development, when Latin was the international means of communication.
At that time, it was the Latin language; now it is universal human ideas through which human beings can actually find each other across the whole earth.
In practical terms, the body has already been created with the global economy. But this body does not yet have a soul and spirit. What wants to live in the world needs not only a body, but also a soul and spirit. Anthroposophy wants to be the soul and spirit of this body, which has been formed throughout the civilized world in the global economy and in other practical activities, in a true and proper way. It does not disdain to concern itself with the most practical branches of life, but it also wants to bring into these most practical branches of life what alone can serve the real progress of the real further development of humanity.
For this, my dear friends, for wanting to understand in a special field, in the field of education, how this kind of educational endeavor is based on the anthroposophical movement as a grasp of the present historical moment of humanity — for wanting to understand this, for taking an interest in the nuance that I have tried to bring into my lectures this time, the historical characteristic of what is intended with this pedagogy — for this I am infinitely grateful. And I am especially grateful for the warm feelings that have been shown toward this course, which sought to highlight what Waldorf education aims to achieve in the progress of human civilization at this moment in human history. I have sought to present Waldorf education as that which freely points to the deepest needs of humanity in the present. The fact that you have shown understanding for this will remain in my heart and soul as a fond memory of this course.