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The Rudolf Steiner Archive

a project of Steiner Online Library, a public charity

Spiritual Science and Medicine
GA 312

4 April 1920, Dornach

Lecture XV

My starting point today will be a comment made to me from a very competent quarter, to the effect that the present course of lectures are among the most difficult to comprehend of all lectures presenting the anthroposophical point of view. And within certain limits this must certainly be admitted; at the same time, our critics must allow that this can hardly be otherwise. The undeniable accuracy of this criticism should teach us a very great deal. Take an illustrative case, or rather two cases, one of everyday occurrence, the other more remote from the experience of contemporary civilisation. The first case is the following: our contemporary critics are certainly entitled to complain that our considerations here set out are difficult to understand; but the blackbird does not find them difficult—but easy and a matter of course. And this bird gives the most practical proof of its easy understanding. For the blackbird is not exactly an ascetic and therefore it occasionally devours garden spiders. And when feelings of discomfort begin—for the discomfort is soon considerable in such circumstances—and a black-henbane plant is near at hand, the blackbird makes a straight line for the henbane, and seeks the appropriate remedy. And it certainly is a remedy for if there were no henbane available, the blackbird falls into convulsions and dies in the most violent paroxysms. If the plant is near at hand, the bird is saved from a painful death by its own protective instinct which makes it pick and devour the remedy. This is the everyday occurrence which furnishes an illustration.

And the more remote instance has substantial similarity with the case of the blackbird and henbane. Mankind must have developed certain protective and remedial instincts at a very primitive epoch, and these instincts must have supplied some of the contents which were more or less concentrated in the Hippocratic School of Medicine. Let us consider in the light of the criticism quoted at the beginning of this chapter, the wisdom of the blackbird—or of other birds, who act in the same manner under similar circumstances. What really happens if a blackbird devours a spider? The spider is in its whole organisation very much interwoven with certain cosmic interactions outside the earth; the creature's bodily structure, the shape of its limbs and characteristic markings are due to this involvement in extra-telluric processes, so that—if I may so express the facts—the spider has much planetary life: yes, extra-telluric planetary life the garden spider bears within him. Now the bird has not attained such a degree of kinship and sharing of planetary experience; but has removed its share more to the interior of its organism. When the bird swallows the spider, the internal planetary forces begin to stir. These planetary forces which still have the urge towards assuming shape tend to permeate the body of the bird which has to struggle against them. For from the moment of devouring the spider, the blackbird in its inner tendencies becomes a replica of extra-telluric life. Therefore the bird has recourse to the appropriate medicinal plant, which has become similar to the terrestrial sphere, as contrasted with the planetary in two respects; both by its growing upwards from the soil and by its retention of a substance which it cannot wholly work up under the planetary influence but stores up as a poison. The bird seeks help from the henbane. And why? Because in the very moment that the poison begins to work, the working calls into activity the defensive and protective instinct, the instinctive awareness of injury passes over into the instinct of defence. And so, in this phenomenon we have a very plastically evolved development of what we ourselves do, if a fly settles on our eyelid and we instantaneously close our eye and brush it off with our hand, by a simple reflex action.

We may learn a very great deal from these instinctive actions of animals and plants. Their observation will help to cure us of another error; namely the conviction that everything deserving the name of intelligence or reason has its seat in the skull only. Intelligence and reason hover everywhere, so to speak, for the bird's instinct for injury and self-protection affords a quite intelligent behaviour. External reason and external intelligence sharing in this working of the external powers. We share in it, we do not contain it within ourselves. To say we do so is nonsense, but we participate in it. The bird does not yet participate in it in such a way as to appropriate the instincts for injury or protection in a special portion of the body, namely the brain; birds' understanding operates more through their pulmonary system than ours—for mankind understands through the head system, and the defensive instinct leads the bird through the pulmonary system to the henbane or Hyoscyamus, because the creature thinks less in its periphery than at the centre of its being. Mankind has reft the power of thought away from lungs and the rhythmic system. Later on perhaps we may consider our human instruments of thought in more detail. But it is beyond question that we no longer think so centrally—that is with heart, lungs and so forth, in unison with the cosmos, as birds still think. These are aptitudes that we must re-acquire. And if you ask: Who has expelled the last vestige of those instincts which link us to the whole of nature? The reply must be: the education given us at school and at the university—for both of them and all that is connected with them are eminently suited to uproot the living together of man with the totality of nature. They act in a one-sided manner, promoting a refined intellectuality on the one side, and a refined sexuality on the other. The force which was in existence centrally in primeval mankind, is driven apart in modern man towards these two polar opposites.

To find the way back to a right and sound understanding of the world will be the criterion as to whether we in our pursuit of science become sound again. With such a sound pursuit of science many a thing will have to be studied which at present alas is studied only with unsound methods of pursuit.

Let us now turn to the possibility referred to yesterday of studying man in such a way that we get some hint of the curative process. In archaic times this was a highly developed instinct. When primitive man saw anything abnormal in man he was at the same time led to the healing process. Modern mankind has lost these capacities, and therefore only very rarely reaches by intuition what ancient mankind reached instinctively. But that is the course of evolution, from instinct through intellectualism to intuition. And both physiology and medicine are among the subjects most grievously affected by a development on exclusively intellectualist lines; in the atmosphere of intellectualism these can thrive least of all. Take a concrete example, that of a sufferer from diabetes. What does he represent in his diseased development? We can only judge these cases aright, if we know that they arise from a weak ego, an ego-organisation insufficiently strong for the dominance of the process of sugar formation. It is a matter of correctly interpreting the phenomena. It would be wholly wrong to suppose that the passage of sugar out of the organism indicates too strong an ego. It is just the contrary it means that the ego does not take adequate part in penetrating the organism with the necessary supply of sugar. Such is the essence of the diabetic disturbance. And therewith is associated all that can promote diabetes. We may perceive initial symptoms, so to speak, of this complaint, in those who eat too much sweet food, and then drink alcohol. But that is only all initial “touch” which may pass off and only serves to show that in such cases the ego weakened and its power to control the necessary natural process which regulates the excretion of sugar, is impaired. Furthermore, we are led to consider all the elements contributing to the diabetic tendency, and we are confronted by a concept that has hardly appeared as yet in these discussions, though often in the questions sent up to me, and that will occupy more of our time in the latter half of this course. For all matters raised in question papers will receive attention, but the ground has to be prepared. I refer particularly to the concept of hereditary affliction, which plays a prominent role in diabetic cases.

And let me say at once that an hereditary affliction is especially effective in the case of a feeble ego. We can always trace a connection between a feeble ego—or let us say an ego not adequately in control of all its complexes of force—and the liability to suffer from hereditary taints. For if we all had an equal liability to suffer in this direction—well we should all be perceptibly tainted with morbid inheritance. The fact that we do not all do so, in equal measure, is in the main because an efficient ego-function helps to make those who enjoy it exempt.

Furthermore, we must not overlook the psychological causes frequently present, whether in a mild or pronounced form, in cases of diabetes; nor forget that in excitable individuals, excitements may be connected with the beginning of diabetes. Why does this happen? The ego is feeble; and because it is feeble it limits its sphere of action more to the periphery of the organism and develops strong intellectual capacities through the brain. But it is incapable of penetrating the inner recesses of the organism especially those regions in which albumen is treated and transformed, where the vegetable albumen is metamorphosed into animal albumen. These regions are beyond the range of the ego's action. But in them there begins, and the more strenuously for the ego's absence, the activity of the astral body. This astral body is most vigorously active in the regions where between, so to speak, digestion, blood-formation and respiration the process of the middle organisation takes place. And the feebleness or apathy of the ego leaves this “middle process” very much to its own devices, and so this region begins to develop independent processes, out of harmony with the whole man, and restricted to the central area. The diabetic tendency arises if the ego excludes itself from the inner organic processes. These internal processes, especially such as involve internal secretion, are in their turn closely interlinked with the forming of feelings and emotion. While the ego seeks its main occupation through the brain, it leaves untended all the secretory activities which are circulatory and oscillatory. The result is that the patient loses control of certain soul influences which manifest themselves in the feeling life. Why do we retain our composure if something very exciting happens in our neighbourhood? Because we are able to send our reason into the intestines, and do not remain cerebrally encased, but are in possession of our whole being. If we only reflect, we cannot do this. If we are active in a one-sided intellectualistic fashion from our brains alone, the interior of man moves in its own way. The patient has then a particular tendency to excitement with the result that even in the intellectual sphere these excitements provoke their characteristic organic processes. Strictly speaking they should not produce immediately—i.e., as excitements stirring the feeling life—their organic counter-processes; but should become permeated with the intellect, tempered by the reason and only then act on the interior of man.

What is the fundamental cause of such manifestations? Nothing less than a slackness of the ego. In man the ego is akin to the regions farthest of all from the earth, to those forces which affect man from out of the most “peripheral” region. Indeed all the influences at work in our ego come to us from very far away. And so we must try to learn something of the processes akin to our ego, in the extra-human world, so that we may be able to put the ego in an environment which will teach and enable it to take the part it should in the telluric outside the earth.

On the earth, the equivalent of that urge by which the extra-telluric sphere causes the ego to work upon its own central organisation—this equivalent exists wherever the extra-telluric forces cause the mineral and plant-bearing earth to produce ethereal oils; or oils in general. This indicates the path to guide us. Just as certainly as the human ego is active in the eye, and makes direct contact with the external world by way of this gulf; with quite equal certainty we must bring the ego into contact with the process of oil formation. This will probably be best effected by preparing minutely dispersed oil in the bath water and treating the patient by means of oil-baths. It is most desirable that tests should be made as to the degree of sub-division of the oil, the frequency of the treatment and so forth. But that is the way by which we can succeed in combating that devastating affliction, diabetes. As you will see, the insight into the external process and its combination with an internal process of the human being, creates a physiology which is at once both human and extra-human, and which at the same time leads to therapeutics. And that is the way through which we must attain our results.

Let me then remind you—after we have gained some more concrete concepts—of the nature of man's kinship to the environment. Consider once more, the whole earth's flora; the vegetation that thrusts upwards through the soil, disperses its forces so to speak in the blossom, and re-marshals them in the fruit and the manifold remarkable variations of this process. Variations such as the possible retention in the foliage of forces which would otherwise pour themselves forth into the seed, how the leaves thus become herbaceous and thick; how the seed husk may perhaps become pulpous by the retention of certain forces at the eleventh hour so to speak—all variations are to be found.

But the process of plant formation is not a process which can be regarded only as a result of the physical action of the earth or of the counteracting forces of light. It goes further than that: just as the plant in very truth contains both the physical and etheric bodies in itself so also in the upper region where the extra-telluric sphere and the earth sphere meet, there is, connected with that vegetable nature, a cosmic-astral principle. We might express it thus: the plant grows and tends towards a formative animal process which it, however, does not attain. The interior of the earth is so to speak saturated with the formative plant process, but where the atmosphere meets earth there is also a pervading formative animal process which is not carried to its end, a process which the plant grows towards but fails to reach. This process we may behold in action, weaving as it were above the blossoming vegetation, and we may be aware that it encircles the whole earth. This process is centralised in the animal itself, where it is interiorised. The process which takes place weaving above the flowering plant world and which forms a circle around the earth sphere is centred in the animal itself and is removed into its interior; and the organs which the animal possesses and the plant lacks are simply what they require in order to unfold from a centre an effect that is exercised from without towards the plant.

This formative animal process is to be found in man as well; but in man it is situated more towards the centre of the whole physical organisation. It takes place more in the region between digestion, blood-formation and respiration. And in those regions man as far as the human formative process is concerned most resembles the present animal formative process. Consequently this physical internal man has the most kinship with all the life tendencies of the vegetable nature, so that we may rely on being able to influence and treat the region in question, by means of such vegetable life tendencies. Now, however, man has a power and advantage which the animal does not possess. He does not only go through the interaction between the plant and the astral element which is shared by animals also, but another interaction as well, namely that between the mineral and the “super-astral” which lies yet further beyond the purely astral realm. In fact it is especially characteristic of man in the present phase of earth's development, to share in the formative process of the mineral. Just as there is a constant transformation of albuminous substance in the animal world, there is an equally continuous process of a more peripheral tendency than the animal transformation of the albuminous process, an interaction which science at present ignores, between the heavens—so to speak—and the mineral realms. If we require a specific term for this process, let it be derived from the most characteristic feature: the process of de-salification. Within our human organism there takes place continually a process of de-salting, a tendency to change salt formation into its opposite; and on this our being man really rests, and above all our human thinking which goes beyond the animal range. As peripheral man—not—be it noted—as central man, for there we resemble the animal formation—but peripherally we fight against salt formation. We oppose salification just as the animal opposes the normal earth formation of vegetable albumen. In this opposition the forces are to be found which for man we must search for in the mineral kingdom itself, in order to cure certain ailments which we cannot get at with mere vegetable remedies. I would even say that to treat human complaints with herbal remedies only, is to regard man too much as an animal. One gives really due honour to man by expecting him to take part in that sterner battle waged in the earth's environment against the mineralisation of the earth, and one must give him the opportunity to take part with his ego in this struggle.

Whenever silicon is administered, an appeal is made to the dispersive forces within all, and to his power of overcoming this hard mineral element. And we put the ego in a position to participate vigorously in processes which have ceased to take place on the earth, but continue outside the earth where forces rule whose tendency is to disrupt and shatter all the telluric solid substances in the cosmic space. Cosmic space has the peculiarity of dispersal into the most minute particles all that solidifies in the planetary realm. We share but seldom in this disruptive activity, in the course of everyday life, unless we are mathematically inclined, i.e., are used to live much in mathematical shapes and to think in mathematical forms. For this way of thinking is based on the disruption of mineral substance. On the other hand, individuals with a certain aversion to mathematics, restrict themselves more to a mere de-salification. They are not able to become internal “mechanicians of disruption.” Such is the difference between mathematical and non-mathematical minds. And counteraction of earth's mineralising process is the groundwork for many therapeutic processes and methods.

Now, these things were included in primitive man's instinctive reactions of attack and defence. If man in those primitive ages became aware of encroaching weakness of thought, recourse was had to some mineral substance which was eaten or drunk and the disruption and internal dispersal of this mineral substance helped him to restore his faculty of attunement with the extra-telluric forces remote from the earth.

It is possible to follow the processes of external nature to the point of almost tangible proof of the accuracy of such beliefs. They are quite verifiable by observation. Consider for example a tree which is most interesting in this respect; Betula alba, the silver birch, which makes, as it were, a double stand against the normal formative process of the plant. This formative process in its normal course is not shared by Betula alba. It would be so shared if it were possible to combine what takes place in the birch bark with what takes place in the foliage, especially the unfolding foliage of spring, while the leaves are still tinged with brown. Were it possible to mingle these two distinct and differently localised processes, so that the functions of cortex and foliage were blended uniformly throughout, the result would be a magnificent herbaceous plant, with profuse blossoms. The silver birch is as it is, because the processes associated with living albumen formation are carried more into the leaves and concentrated there than is generally the case with plants; and on the other hand the process which consists in the formation of potash salts, is conserved in the bark. In plants which remain herbs, the two processes join so closely that in the root the essence of the potassium salt process is permeated with the formation of albumen. But the silver birch thrusts what the root draws from the soil, outwards into its bark and sends what other plants mingle with the earth's contribution, into its leaves, after having thrust the earth's contribution into the cortex. Thus the birch prepares itself to affect the human organism in different directions. The bark containing the appropriate potassium salt ingredients, is indicated if a patient is to be guided to de-salification—as for instance in various rashes and skin affections; then the substance pushed downwards into the birch's bark shoots into the periphery in man and heals the skin affection. On the other hand, if you take the leaves, with their forces of albumen formation, you can obtain a remedy specially indicated for internal and deep-seated complaints in mankind, and very beneficial in cases of gout and rheumatism. Now suppose we wish to heighten the efficiency of these processes, let us have recourse to the mineral constituents in the structure of the birch. Take birch wood, and prepare from it vegetable carbon—we have, then, ready to hand, powerful remedies for the defects of what is external inside the body, namely the intestines, etc. One must learn to grasp, by the appearance of plants, their effects on the human being. If we contemplate Betula alba from this angle, we may conclude that if we wish to make the tree with all its valuable properties into part of man so as to heal him, we must turn it round so that the forces pouring into the wood and bark should be united with the human skin and periphery, and the parts which the birch turns outwards in foliage should be invaginated into the interior of man. Thus the tree would be not only reversed but turned inside out—so to speak, to complete the picture—in the body of man. From this picture we can read the right application of the healing properties of the birch.

As for plants with very powerfully developed roots, so that the root-forming forces deposit potassium salts and sodium salts, you will find in them the tendency to retain the root forces even in the foliage; and this means a tendency to beneficial action in cases of hemorrhage as well as gravel of the kidneys. An example of these effects strongly indicated as of use in hemorrhages in kidney troubles and all intermediate conditions, is Capsella bursæ pastoris the shepherd's purse.

Now try to enter into the peculiarities of such a plant as the common scurvy grass, Cochlearea officinalis. It is of interest also, as containing sulphuric oils or oils with a high content of sulphur. These sulphuric oils enable the plant to work upon its albumen by virtue of sulphur. Now sulphur is within the mineral kingdom that element that promotes the formative forces of the albuminous process; these are accelerated when too slow, through the addition of the sulphur process. These two processes sum up the essential nature of a plant like scurvy grass or spoon-wort. Because the scurvy grass grows on certain soils and in certain places, and because it is inserted in a certain way into the frame of nature it is doomed to develop albuminous processes at too slow a rate, while by a marvelous natural instinct this retardation is balanced by the formation of oils containing sulphur, which quicken the slack albumen process. Note, however, that an accelerated albuminous process differs from one that runs by its very nature with equal speed; this must be always borne in mind. Of course it is possible to discover albuminous processes quite as rapid as that of the scurvy grass in several other plants. But these have not been called forth by the inertia being acted upon by the accelerating principle. It is the continuous interaction of inertia and acceleration principles in the growth of the scurvy grass which so adapt this plant for use as a remedy in conditions such as scurvy, etc: for the process characteristic of scurvy is remarkably like that just described.

It is my belief that a personal training which enables us to link up the events in external nature with those inside man will show the way to these extremely significant affinities and also to an understanding of man which you can acquire in no other way. For in very truth man can only be understood through the comprehension of the extra-human sphere, and this in turn only through the human sphere. One must be able to study both concurrently. And I would beg you not to consider it superfluous to pass on to a matter which should be very useful in our next discussion, namely to the peculiar activities of the spleen in the human organism.

The function of the spleen inclines strongly to the spiritual side. So much so, that I have pointed out in a lecture cycle on “Occult Physiology,” that if the spleen is removed, the etheric body very easily takes its place; therefore the spleen is an organ most easily replaced by its etheric counterpart in man—by the etheric spleen. The spleen is less associated with metabolism as such than are the other organs of the human abdomen. The spleen is but little associated with the actual metabolic function, but closely associated with the regulation of that function. What exactly is the spleen? In the investigations of spiritual science, the spleen appears as the agent appointed to attune continuously the crude metabolism to what occurs in a more spiritual or psychological way in man. Like all our organs—some in a greater or lesser degree—the spleen is very much a strong subconscious organ of sense, it reacts in a remarkable measure to the rhythm of human nutrition. Persons who eat at all times and any time—produce in their systems a very different kind of activity from that of persons who leave intervals between their meals. This difference is specially perceptible in children, if they have the nibbling or gobbling habit; for the result is a jerky and irregular action of the spleen. This can be observed also in cases where there is no regular feeding, and then some time after the individual has fallen asleep the spleen comes to comparative repose—of course only to comparative repose according to its own nature. The spleen is the sensory organ of the more spiritualised part of man for the rhythms of nutrition and it tells man in his subconsciousness, what counter-agents to employ, in order at least to mitigate the deleterious effect of irregular nutrition. Thus the spleen's activity is directed less towards the actual metabolic process than towards its rhythmical adjustment; the spleen shares in the rhythm which must necessarily rule as between intake of substance and the rhythm of respiration. For between the rhythm of respiration and the nutritive processes which are not specially adapted to rhythm, there is, as it were, interpolated an intermediate rhythm, brought about by the spleen. The respiratory rhythm enables man to live within the strict rhythm of the cosmos. But by irregular nutrition he continually deflects this cosmic rhythm. And the spleen mediates and modifies this disharmony.

This fact is verifiable through observation of man. In the light of this fact, I beg you to study the anatomical and physiological material at your disposal. You will find corroboration, down to the most minute detail. In the fact that the splenetic artery is almost directly connected with the aorta, and also in the external relative position of the spleen in the whole organism, you will find my statements corroborated; whereas at the same time you will find morphological testimony to the nutritive relationship, in the particular insertion of the splenetic vein into the whole organism which leads into the portal vein and is thus directly connected with the liver.

Thus, these two systems, one without rhythmic pulsation, the other essentially rhythmic, coordinate and mutually regulate themselves. The spleen's activity is interpolated between the rhythmic and the metabolic systems. Much of what is due to inadequate or irregular splenetic functions, must be met on the basis of this knowledge of the interactions between the respiratory and metabolic systems or the circulatory and metabolic, as linked together by the spleen. It is indeed in no way strange that in materialistic science the physiology of the spleen has been so much neglected; for materialistic science knows nothing of the threefold human being—the metabolic human being, the circulatory human being and finally, the human being of senses and nerves.

Fünfzehnter Vortrag

[ 1 ] Heute möchte ich ausgehen von einer Bemerkung, die mir gestern im Vortrage gemacht worden ist, ich möchte sagen, von einer in dieser Beziehung recht kompetenten Seite, nämlich daß diese Vorträge hier zu den schwerverständlichsten aller anthroposophisch orientierten Vorträge gehören. Das wird man ja innerhalb gewisser Grenzen durchaus zugeben müssen, aber auf der anderen Seite wird wohl auch zugegeben werden müssen, daß das nicht leicht anders sein kann. Aber man kann dabei wohl gerade an dem Berechtigtsein dieser Bemerkung, wie ich glaube, außerordentlich viel lernen. Nehmen wir einmal einen Fall, wo dasjenige, was ich sage, sehr leicht verstanden wird; es können sogar zwei Fälle sein, der eine ein naheliegender, der andere ein allerdings der gegenwärtigen Menschheit schon etwas fernerliegender Fall. Der naheliegende ist der, daß Menschen der heutigen Kulturepoche ganz gewiß berechtigt sind, solche Sachen, wie sie hier vorgebracht werden müssen, als schwerverständlich zu empfinden. Die Amsel tut das nicht, die würde das außerordentlich leicht verständlich finden. Und zwar bringt sie auch durchaus den praktischen Beweis, daß sie die Sache außerordentlich leicht verständlich findet. Sie ist ja nicht gerade ein ganz asketisches Tier und frißt daher zuweilen Kreuzspinnen. Aber wenn sie eine Kreuzspinne gefressen hat und es ihr anfängt recht unbehaglich zu werden — denn es wird der Amsel recht unbehaglich, wenn sie eine Kreuzspinne frißt —, und wenn dann ein Bilsenkraut in der Nähe ist, geht sie gleich ans Bilsenkraut und sucht sich dort das entsprechende Heilmittel. Es ist ein Heilmittel, denn wenn kein Bilsenkraut in der Nähe ist, so bekommt die Amsel Konvulsionen und stirbt unter den furchtbarsten Krämpfen und Zuckungen. Sie wird durch ihren eigenen Heilinstinkt davor bewahrt, indem sie sich, wenn Bilsenkraut in der Nähe ist, an das Bilsenkraut begibt und dort das entsprechende Heilmittel aufpickt. Das ist der Vorgang, der, ich möchte sagen, sehr nahe liegt.

[ 2 ] Aber der andere Vorgang, der dem heutigen Menschen schon eben ferner liegt, ist damit verwandt. Das ist der, daß die Menschen einer gewissen Urzeit ähnliche Heilinstinkte entwickelt haben, daß sie in ihren Instinkten schon von dem etwas gehabt haben, was dann mehr oder weniger konzentriert in der Hippokratischen Medizin uns entgegentritt. Es ist interessant, einmal mit Rücksicht auf diese sehr berechtigte Bemerkung von gestern die Weisheit der Amsel oder anderer Vögel, die dasselbe tun können in zahlreichen Fällen, ein wenig zu studieren. Denn was geschieht da eigentlich, wenn die Amsel eine Kreuzspinne frißt? Die Kreuzspinne ist in ihrer ganzen Organisation sehr eingespannt in gewisse kosmische Zusammenhänge außerirdischer Natur. Und von diesem Eingesponnensein in solche außertellurischen Prozesse rührt ja die ganze Gliedmaßenbildung und auch die Zeichnungsbildung der Kreuzspinne her, so daß, wenn ich so sagen darf, die Kreuzspinne viel planetarisches Leben in sich hat. Außerirdisches planetarisches Leben hat die Kreuzspinne in sich. Der Vogel ist eben hinter diesem Miterleben des planetarischen Erlebens zurückgeblieben, er hat es mehr nach dem Innern seines Organismus verlegt. Wenn er die Kreuzspinne frißt, so machen sich die planetarischen Kräfte in ihm bemerkbar. Da wollen die planetarischen Kräfte, die noch die Tendenz haben, Gestalt anzunehmen, den Vogel durchdringen, und damit hat er zu kämpfen. Er wird in dem Augenblicke, wo er die Kreuzspinne gefressen hat, mit seinem inneren Wollen zu einem Abbild des außerirdischen Lebens. Und da begibt er sich zu der entsprechenden Pflanze hin, die wiederum durch ihr Herauswachsen aus dem Boden und sogar dadurch, daß sie etwas nicht ganz verarbeiten kann unter dem planetarischen Einfluß, sondern es als Gift zurückbehält, dem Entgegengesetzten vom Planetarischen, nämlich dem Irdischen ähnlich geworden ist. Zu dem begibt sich das Tier hin und sucht Hilfe. Das ist wieder darauf zurückzuführen, daß in dem Augenblicke, wo in der Amsel das Kreuzspinnengift wirkt, gleich durch dieses Wirken des Kreuzspinnengiftes selbst der Gegeninstinkt hervorgerufen wird, der Abwehrinstinkt. Von dem Insultinstinkt geht es gleich über in den Abwehrinstinkt, so daß wir in der ganzen Erscheinung nichts anderes vor uns haben als eine sehr plastisch ausgestaltete Entwickelung desjenigen, was wir machen, wenn uns eine Fliege aufs Auge sitzt und wir das Auge zumachen oder die Hand bewegen mit einer einfachen Reflexbewegung.

[ 3 ] Diese Vorgänge im Tierreiche und auch im Pflanzenreiche sind außerordentlich wichtig zu beobachten. Denn dadurch wird man auch noch von etwas anderem geheilt, nämlich davon, zu glauben, daß das, was Verstand und Vernunft ist, bloß da innerhalb der Hirnschale enthalten ist. Der Verstand und die Vernunft fliegen nämlich herum, denn das ist ein ganz verständiges Benehmen, das da wirkt in dem Insultinstinkt und in dem Abwehrinstinkt bei dem Vogeltier. Da wirkt dasjenige, was äußere Vernunft und äußerer Verstand ist, und wir Menschen haben eben nur die Gabe, an dieser Wirkung des äußeren Verstandes und der äußeren Vernunft teilzunehmen. Wir nehmen teil daran, wir tragen das nicht in uns. Das ist ein Unsinn, daß wir es in uns tragen, sondern wir nehmen teil daran. Der Vogel nimmt noch nicht so teil, daß er sich aneignet für einen besonderen Körperteil das, was Insultinstinkt und Abwehrinstinkt ist. Er versteht noch mehr dasjenige, was in ihm liegt durch das Lungensystem, mehr als wir Menschen, die es schon durch das Kopfsystem verstehen, und er bringt wiederum durch das Lungensystem gegen Hyoscyamus hervor den Abwehrinstinkt, weil er weniger an der Peripherie, sondern im Grunde seines Wesens denkt. Wir haben also unser Denken herausgerissen aus der Lunge und aus dem rhythmischen System. Wir werden vielleicht auch davon noch genauer sprechen können, womit wir als Menschen denken. Jedenfalls aber denken wir nicht mehr so zentral, das heißt, wir denken auch nicht mehr so mit der Lunge und dem Herzen und so weiter, verbunden mit dem Kosmos, womit der Vogel denkt. Das sind die Dinge, die wiederum angeeignet werden müssen. Wenn Sie fragen: Wer hat den letzten Rest, den allerletzten Rest von diesen Instinkten noch aus uns allen ausgetrieben, durch die wir mit der Natur zusammenhängen? — so müssen wir sagen, den hat unsere Schulbildung und den allerletzten Rest unsere Universitätsbildung ausgerissen, denn die und alles das, was damit zusammenhängt, ist gründlich dazu veranlagt, das Zusammenleben des Menschen mit dem Naturganzen zu verhindern. Einseitig treiben auf der einen Seite die Sachen nach einer rafflinierten Intellektualität und auf der anderen Seite nach einer raffinierten Sexualität. Dasjenige, was zentral bei der Urmenschheit noch war, wird bei der modernen Menschheit in diese zwei Pole einfach auseinandergetrieben.

[ 4 ] Nun sehen Sie, von dem Wiederhineinfinden in ein richtiges Weltverständnis wird es ja abhängen, daß wir in bezug auf unser Wissenschaftstreiben wiederum gesunden. Mit einem solchen gesunden Wissenschaftstreiben wird eben manches studiert werden müssen, was jetzt nur leider mit dem kranken Wissenschaftstreiben studiert wird.

[ 5 ] Nun wollen wir uns heute im Anschluß an das schon gestern Gesagte ein wenig mit Dingen beschäftigen, die in der Linie liegen, den Menschen so anzusehen, daß in dem Anschauen des Menschen so etwas liegt von einer Hinweisung auf den Heilungsprozeß. Bei der Urmenschheit war das nämlich in hohem Grade ausgebildet. In dem Augenblick, wo der Urmensch irgend etwas Abnormes am Menschen sah, wurde er auch gleich hingewiesen auf den Heilungsprozeß. Das sind Dinge, die der modernen Menschheit verlorengegangen sind. Und so kommt wenig der moderne Mensch durch Intuition auf dasjenige zum Beispiel, auf das der alte Mensch durch den Instinkt gekommen ist. Aber das ist die Entwickelung: vom Instinkt aus durch den Intellektualismus zur Intuition. Zu alledem, was am meisten leidet durch die bloße intellektualistische Entwickelung, müssen wir gerade Physiologie und Medizin rechnen. Die können am wenigsten in der Atmosphäre des Intellektualismus gedeihen. Denn nehmen wir einen konkreten Fall, nehmen wir zum Beispiel den Diabetiker. Was stellt denn eigentlich der Diabetiker in seiner ganzen abnormen Entwickelung dar? Eine richtige Anschauung des Diabetes kann man zunächst nur gewinnen, wenn man weiß, daß es sich dabei um ein schwaches Ich handelt, um eine schwache IchOrganisation, die nicht geeignet ist, den ganzen Prozeß zu bewältigen, der sich vollziehen soll in der Zuckerbildung. Man muß dasjenige, was vorliegt, nur in der richtigen Weise deuten. Es wäre etwas ganz Falsches, wenn man etwa glauben wollte, weil Zucker abgeht, daß ein zu starkes Ich vorhanden wäre. Nein, es ist ein zu schwaches Ich, denn es ist eben ein Ich entwickelt, das nicht so stark teilnimmt am organischen Prozeß, daß dieses Ich die Durchorganisierung des Organismus mit Zucker in der entsprechenden Weise besorgen kann. Das ist zunächst das, was eigentlich vorliegt. Mit dem hängt alles zusammen, was schließlich fördernd wirken kann auf die Zuckerruhr. Nicht wahr, wir können ja einen Anflug, möchte ich sagen, von Erkrankung zur Zuckerruhr schon erleben, wenn jemand gleichzeitig zuviel Süßspeisen genießt und dann Alkohol trinkt, der erste Anflug, der aber selbstverständlich wiederum vergehen kann, der nur zeigt, wie dadurch, daß in diesem Falle das Ich schwach gemacht wird, es den Prozeß nicht bewältigen kann, der eigentlich sich vollziehen soll, wie dadurch der Prozeß hervorgerufen wird. Dann handelt es sich darum, daß wir einmal einen Blick werfen auf all das, was hier vorliegen kann, und ich komme dabei auf einen Begriff, der bis jetzt noch wenig in diesen Betrachtungen hervorgetreten ist, der aber auf sehr vielen Fragezetteln sich findet und auf den wir in dem Rest unserer Vortragszeit auch noch genauer eingehen werden. Sie werden sehen, daß alles, was auf den Fragezetteln steht, schon zur Berücksichtigung kommt, aber es müssen die entsprechenden Vorbereitungen dazu getroffen werden. Ich komme da zu dem Begriff der erblichen Belastung, die ja eine große Rolle spielt gerade bei dem Diabetes.

[ 6 ] Das muß gesagt werden, daß gerade diese erbliche Belastung auf ein schwaches Ich hinwirkt. Immer können wir einen Zusammenhang konstatieren zwischen einem schwachen oder, man möchte auch sagen, nicht mit allen seinen Kräftekomplexen wirkenden Ich und demjenigen, was disponiert macht, unter der erblichen Belastung zu leiden. Denn wären wir einfach alle disponiert, unter der erblichen Belastung zu leiden, so würden wir alle unter ihr leiden. Daß wir nicht alle unter der erblichen Belastung leiden, das ist im wesentlichen darauf zurückzuführen, daß diejenigen weniger unter ihr leiden, die ein gut funktionierendes Ich haben. Dann aber ist durchaus nicht zu übersehen, daß bei dem Diabetes in hohem Grade psychische Ursachen mehr oder weniger vorhanden sind und daß Aufregungen, die der Mensch durchmacht, wenn er leicht aufregbar ist, in hohem Grade zusammenhängen können mit der Erstehung des Diabetes. Warum ist das so? Das Ich ist eigentlich schwach, und weil es schwach ist, beschränkt es sich darauf, mehr in der Peripherie des Organismus tätig zu sein, durch das Gehirn einen starken Intellektualismus zu entwickeln. Aber dieses Ich ist nicht imstande, tiefer in den Organismus hineinzugehen, namentlich nicht in jene Partien des Organismus hineinzugehen, wo die eigentliche Bearbeitung des Eiweißes geschieht, jene Umarbeitung des Pflanzeneiweißes in tierisches Eiweiß. Dort hinein erstreckt sich dann die Tätigkeit des Ich nicht. Dafür aber beginnt um so mehr in diesen Gebieten, in die das Ich jetzt nicht hinein sich erstreckt, die Tätigkeit des astralischen Leibes. Denn die Tätigkeit des astralischen Leibes ist am allerregsten da, wo, ich möchte sagen, zwischen Verdauung, Blutbereitung und Atmung sich im Menschen der mittlere Organisationsprozeß abspielt. Dieser mittlere Organisationsprozeß wird durch die Schlaffheit des Ich sich selbst überlassen. Er beginnt allerlei eigensinnige, nicht mit dem ganzen Menschen, sondern mit dem zentralen Menschen zusammenhängende Prozesse zu entwickeln. Und man kann sagen, daß eben die Disposition zu Diabetes dann gegeben ist, wenn das Ich sich ausschließt von den inneren Prozessen. Nun, diese inneren, namentlich die inneren Absonderungsprozesse hängen wiederum stark zusammen mit der Gemütsbildung, der Gefühlsbildung. Während das Ich sich seine Hauptbeschäftigung sucht durch das Gehirn, bleibt unversorgt durch das Ich all die Tätigkeit, die eine absondernde ist, die namentlich eine oszillierende, eine zirkulierende Tätigkeit ist. Und damit hängt es zusammen, daß der Mensch die Herrschaft über gewisse psychische Einflüsse verliert, die sich als Gefühlseinflüsse geltend machen. Warum bleiben wir denn ruhig, wenn irgend etwas Aufregendes in unserer Umgebung geschieht? Wir bleiben aus dem Grunde ruhig, weil wir imstande sind, unseren Verstand hineinzusenden in unser Gedärm, weil wir wirklich in der Lage sind, nicht bloß im Gehirn zu bleiben, sondern den ganzen Menschen in Anspruch zu nehmen. Wenn wir nachdenken, können wir das nicht. Beschäftigen wir uns einseitig intellektualistisch aus dem Gehirn heraus, so macht das Innere des Menschen seine eigene Bewegung. Der Mensch ist dann für Aufregungen ganz besonders zugänglich, und die Folge davon ist, daß diese Aufregungen auch intellektuell als Aufregungen ihre organischen Prozesse hervorrufen, während sie eigentlich etwas anderes tun sollten. Sie sollten eigentlich nicht als Aufregungen schon, die auf das Gefühl wirken, ihre organischen Prozesse hervorbringen, sondern sie sollten sich erst durchdringen mit dem Intellekte, sollten erst durch den Verstand gemildert auf das Innere des Menschen wirken.

[ 7 ] Nun handelt es sich darum, bei einer solchen Sache sich klarzumachen, was eigentlich vorliegt. Es liegt eine Schlaffheit des Ich vor. Das Ich ist am Menschen mit dem am meisten Außertellurischen verwandt, was zunächst auf den Menschen wirkt, also mit dem am meisten der Erde gegenüber Peripherischen. Eigentlich alles dasjenige, was in unser Ich wirkt, kommt sehr von auswärts der Erde an uns heran. Wir müssen daher versuchen, diejenigen Prozesse kennenzulernen, welche verwandt sind mit diesen Prozessen, die mit unserem Ich etwas zu tun haben, die im Außermenschlichen verwandt sind damit, so daß wir in die Lage kommen, das Ich in eine Sphäre zu versetzen, durch die es gewissermaßen lernt, am Außerirdischen so teilzunehmen, wie es sollte.

[ 8 ] Nun liegt im Irdischen derselbe Prozeß, durch den das Ich vom Außerirdischen veranlaßt wird, an seiner Innenorganisation, an seiner Zentralorganisation zu arbeiten, überall da, von wo dieses selbe Außerirdische die Erde, entweder die mineralische Erde oder die pflanzenbedeckte Erde, veranlaßt, ätherische Öle zu bilden, überhaupt Öle zu bilden. Das ist der Weg, von dem wir uns führen lassen müssen. Geradeso wie das menschliche Ich sich betätigt im Auge, wie es da wirklich in diesem vorgeschobenen Golf mit der Außenwelt sich in unmittelbare Beziehung setzt, so müssen wir das Ich mit dem Ölbildungsprozeß in Beziehung setzen. Das können wir wohl am besten dadurch, daß wir versuchen, fein zerstäubtes Öl im Bade zu verarbeiten und den Menschen zu behandeln mit den Ölbädern. Das ist etwas, was in hohem Grade wünschenswert wäre, daß vor allen Dingen versucht würde, welche Zerstäubung man braucht, wie oft und so weiter die Dinge vorgenommen werden müssen. Aber es ist der Weg, um zur Bekämpfung der den Organismus so verheerend angreifenden Zuckerruhr zu kommen. Sie sehen daraus, wie das Hineinschauen in den äußeren Prozeß und das Zusammendenken dieses äußeren Prozesses mit dem inneren menschlichen Prozeß tatsächlich eine menschlich-außermenschliche Physiologie, die dann zu gleicher Zeit eine Therapie ist, schafft, und das ist der Weg, auf dem man irgend etwas erreichen muß.

[ 9 ] Von da aus möchte ich Sie nun darauf verweisen, wie — also noch einmal, nachdem wir eher konkretere Begriffe gewonnen haben — der Mensch eigentlich mit der Umgebung verwandt ist. Betrachten Sie noch einmal die Flora der Erde, betrachten Sie das ganze Pflanzenwesen der Erde, wie es vom Erdboden nach oben strebt, gewissermaßen die Kräfte in der Blüte zerstäubt, in der Frucht wiederum sammelt, und betrachten Sie, was alles für tausenderlei merkwürdige Variationen dieses Prozesses vorhanden sind, wie dasjenige, was sonst ganz in den Samen schießt, zurückgehalten werden kann in der Blattbildung, die Blätter dadurch krautartig werden, dick werden, wie erst vielleicht die Samenhüllen dick werden, indem gerade noch vor Torschluß gewisse Kräfte zurückgehalten werden — alle möglichen Variationen haben Sie da.

[ 10 ] Nun ist aber dieser Pflanzenbildungsprozeß wahrhaftig nicht dasjenige, was man nur ansehen darf von Seite des physischen Wirkens etwa von der Erde aus oder noch des Gegenwirkens vom Lichte aus, sondern so wahr es ist, daß die Pflanze in sich den physischen Leib und den Ätherleib birgt, so wahr ist es, daß oben, wo das Außerirdische gewissermaßen heranstößt an das Irdische, mit diesem ganzen im physischen Leib und Ätherleib aufgehenden Pflanzlichen ein Kosmisch-Astralisches zusammenhängt. Man könnte sagen: die Pflanze wächst einem Tierbildungsprozeß entgegen, den sie aber nicht erreicht. Die Erde ist, ich möchte sagen, in ihrem Innern durchtränkt von dem Pflanzenbildeprozeß, und sie ist da, wo auch die Atmosphäre ist, der die Pflanzen entgegenwachsen, durchtränkt von einem Tierbildeprozeß, der eben einfach nicht zum Austrag kommt, dem die Pflanze zuwächst, den sie aber nicht erreicht. Dieser Prozeß, den wir sich abspielen sehen, ich möchte sagen, hinwebend über die blühende Pflanzenwelt, und der da der ganzen Erde gegenüber einen Kreis-Charakter hat, dieser ganze Prozeß ist überall zentralisiert in dem Tiere selbst; da ist er ins Innere verlegt. Die Tiere spalten sich gewissermaßen dasjenige heraus, was über den Pflanzen geschieht, verlegen es in ihr Inneres, und die Organe, die sie vor den Pflanzen voraus haben, die sind eigentlich nichts anderes als das, was sie für sich in Anspruch nehmen, dasjenige als Wirksamkeit zentral von einem Punkte aus zu entfalten, was sonst peripherisch von außen her auf die Pflanze gerichtet wird.

[ 11 ] Nun ist dieser selbe Prozeß, der Tierbildeprozeß, auch im Menschen, aber er liegt im Menschen mehr nach dem Zentrum der ganzen physischen Organisation hin. Er liegt mehr nach alledem hin, was sich abspielt zwischen Verdauung, Blutbildung, Atmung. Da ist der Mensch am meisten ähnlich in bezug auf seinen menschenbildenden Prozeß dem heutigen tierbildenden Prozeß. Daher ist es auch so, daß dieser innere, physisch innere Mensch am meisten Verwandtschaft hat mit all dem, was die Lebenstendenzen des Pflanzlichen sind, und daß wir immer darauf rechnen können, diesem inneren Menschen beizukommen gerade mit dem, was sich als Lebenstendenzen im pflanzlichen Reiche geltend macht. Aber nun hat der Mensch eben einfach vor dem Tiere etwas voraus, das darauf beruht, daß er nicht nur den Wechselprozeß durchmacht, wie das Tier zwischen der Pflanze und dem Astralen, sondern daß er den Wechselprozeß durchmacht zwischen dem Mineral und demjenigen, was über-astral ist, was also noch weiter peripherisch ist als das bloß Astralische. So können wir sagen: Gerade das ist für den Menschen der gegenwärtigen Erdenentwickelung charakteristisch, daß er den mineralischen Bildungsprozeß mitmacht. Und geradeso wie im Tierischen eine Umwandlung des Eiweißes stattfindet, so findet ein Prozeß fortwährend statt, der eigentlich von der Wissenschaft gar nicht berücksichtigt wird, der eine mehr peripherische Tendenz hat als die tierische Umwandlung des Eiweißbildungsprozesses und der sich abspielt, wenn wir so sagen dürfen, zwischen dem Himmel und dem Mineralreiche. Wir können ihn nennen, wenn wir einen Ausdruck für ihn haben wollen, nach seinem Charakteristischesten, den Entsalzungsprozeß.

[ 12 ] Sehen Sie, es ist ja im Organismus, also in unserem menschlichen Organismus, ein fortwährend wirkender Entsalzungsprozeß vorhanden, eine Tendenz, die Salzbildung in ihr Gegenteil zu verwandeln, und darauf eigentlich beruht unser Menschsein, vor allen Dingen unser über das Tierische hinausgehendes menschliches Denken. Wir stemmen uns als peripherischer Mensch — jetzt nicht als zentraler Mensch, der eben der Tierbildung ähnlich ist — gegen die Salzbildung. Wir stellen der Salzbildung etwas entgegen wie das Tier den gewöhnlichen erdbildenden Kräften des Pflanzeneiweißes. In diesem Entgegenstellen liegen die Kräfte, die wir nun für den Menschen vorzugsweise im mineralischen Reiche selber aufsuchen müssen, damit wir gewisse Dinge, denen wir nicht beikommen mit den bloßen Pflanzenheilmitteln, heilen können. Ich möchte sagen, man sieht einfach den Menschen zu sehr als bloßes Tier an, wenn man ihn nur mit den Pflanzenheilmitteln behandeln will. Man ehrt den Menschen, wenn man ihm zumutet, daß er auch an diesem stärkeren Kampf, der geführt wird in der Umgebung der Erde gegen die Mineralisierung der Erde, teilnimmt und wenn wir ihn in die Möglichkeit versetzen müssen, an diesem stärkeren Kampfe sich zu beteiligen, das Ich gewissermaßen teilnehmen zu lassen an diesem stärkeren Kampfe.

[ 13 ] Aber sehen Sie, eigentlich jedesmal, wenn wir den Menschen mit Kiesel behandeln, so appellieren wir an seine kieselzerspaltende Kraft, an seine Überwindungskraft gegenüber diesem harten Mineralischen, und wir versetzen dadurch das Ich in eine Lage, daß es sehr stark teilnimmt an dem, was ja auf der Erde gar nicht mehr geschieht, sondern außerhalb des Irdischen, wo Kräfte walten, die dahin gehen, daß alles irdisch Feste im Weltenraume zersplittert wird. Der Weltenraum hat ja die Eigentümlichkeit, daß er alles, was im Planetarischen fest wird, was sich im Planetarischen zusammenballt, zersplittert, in kleinste Splitter zerhaut. Das tun wir im gewöhnlichen Leben selten, wir machen es selten mit. Und am meisten machen das mit, was sonst nur der Weltenraum tut, die mathematischen Naturen, die Naturen, die sich gewöhnen, viel in Figuren zu leben, die sich gewöhnen, viel in mathematischen Formen zu denken. Denn dieses Denken beruht auf dem Zerschlagen des Mineralischen. Während die Menschen, die eine gewisse Abneigung haben gegen das Mathematische, sich mehr auf einen bloßen EntsalzungsprozeßB beschränken wollen, die können nicht innerlich Mechaniker des Zerhauens werden. Das ist der Unterschied zwischen mathematischen Naturen und nichtmathematischen Naturen. Dieses Entgegenwirken dem Mineralisierungsprozeß der Erde liegt ja sehr vielen Heilprozeßideen zugrunde.

[ 14 ] Das sind wiederum Dinge, die einfach zu dem Insult- und Abwehrinstinkt der alten Menschheit gehörten. Wenn der alte Mensch irgend etwas merkte davon, daß er schwach wurde im Denken, dann wandte er sich an irgend etwas Mineralisches, das er sich zuführte, und in dem Zersprengen, in dem innerlichen Zersprengen dieses Mineralischen eignete er sich wiederum die Fähigkeit an, mit dem sehr weit von der Erde entfernt liegenden Außerirdischen sich in Einklang zu versetzen.

[ 15 ] Nun, man kann geradezu die außermenschliche Natur so verfolgen, daß man, ich möchte sagen, handgreiflich sieht, wie berechtigt solche Dinge sind. Sie lassen sich durch die Beobachtung eigentlich gut verifizieren. Betrachten Sie, um diesen Verifizierungsprozeß zu verfolgen, eine Pflanze, die außerordentlich interessant ist in dieser Beziehung: Betula alba, die Weißbirke. Die Weißbirke widerstrebt eigentlich in doppelter Weise dem gewöhnlichen Pflanzenbildungsprozeß schon ihrerseits, sie macht den gewöhnlichen Pflanzenbildungsprozeß nicht mit. Der gewöhnliche Pflanzenbildungsprozeß käme nämlich heraus, wenn Sie das, was in der Birkenrinde vor sich geht, vermischen könnten mit dem, was in den Birkenblättern, namentlich in den jungen Blättern des Frühlings, vor sich geht, die noch diesen bräunlichen Anflug haben. Wenn Sie diese zwei voneinander entfernten Prozesse miteinander vermischen würden, so daß dasjenige, was in der Birkenrinde wirkt, an einem Orte zusammenwirken würde mit dem, was in den Birkenblättern wirkt, dann würden Sie eine wunderbare, krautartige und blütentragende Krautpflanze erhalten. Die Birke entsteht eben einfach dadurch, daß die Prozesse, die in einer lebendigen Eiweißbildung zustande kommen, mehr in die Blätter hinein getragen werden, als das sonst der Fall ist, daß da in den Blättern der Eiweißbildungsprozeß gewissermaßen konzentriert wird und daß dafür in der Rinde der Prozeß, der in der Bildung der Kalisalze liegt, konserviert wird. Diese zwei Prozesse, die fließen in der anderen Pflanze, die eben nicht Birke wird, sondern krautartig bleibt, so zusammen, daß in der Wurzel sich bereits durchdringt dasjenige, was im Kalisalzbildungsprozeß liegt, mit dem Eiweißbildungsprozeß. Die Birke stößt das, was die Wurzel aus der Erde nimmt, nach außen in die Rinde und schickt dasjenige, was sonst die andere Pflanze durchmischt mit dem, was sie der Erde entnimmt, in das Blatt hinein, nachdem sie das der Erde entnommene zuerst in die Rinde abgestoßen hat. Dadurch richtet sich die Birke nach zwei Seiten hin her, auf den menschlichen Organismus in verschiedener Art zu wirken: sie richtet sich her durch ihre Rinde, die also die entsprechenden Kalisalze enthält, namentlich dann zu wirken, wenn der Mensch angeleitet werden soll zu Entsalzungen, zum Beispiel bei Hautausschlägen, so daß, ich möchte sagen, dasjenige, was bei der Birke nach unten in die Rinde schießt, beim Menschen nach außen schießt und da heilend wirkt. Nehmen Sie die Blätter, welche konservieren die eiweißbildenden Kräfte, so bekommen Sie dasjenige aus der Birke heraus, was insbesondere nach dem Zentralmenschen geht und den Zentralmenschen beeinflußt und als ein gutes Heilmittel sich erweisen kann bei Gicht und Rheumatismus. Und wollen Sie dann den Prozeß noch steigern, so gehen Sie in das Mineralische der Birkenbildung hinein, nehmen Sie Birkenholz und bereiten Sie daraus eine vegetabilische Kohle, und Sie bekommen stark wirkende Heilkräfte für alles dasjenige, was nun gerade, ich möchte sagen, innerlich-äußerlich wirkt für die Außenseite des Inneren, für die Gedärme und so weiter. Man muß der äußeren Form der Pflanze ansehen lernen, wie sie auf den Menschen wirkt. Studieren Sie Betula alba, so können Sie sich eigentlich sagen: Diese Birke, sie ist eigentlich so, daß wenn wir sie im Bilde im Menschen verwandeln wollten, so daß sie den ganzen Menschen gesundet, so würde das so sein, daß wir sie umdrehen, vor allem daß wir ihre ins Holz und in die Rinde strebenden Kräfte in die Haut, in die Peripherie des Menschen einverleiben und das, was sie nach außen wendet, ins Innere umstülpen. Dann stülpen wir den ganzen Birkenbaum in den Menschen so hinein — als Bild, es soll ein Bild geben -—, daß wir eigentlich in diesem Bilde des Birkenbaumes verfolgen können: Das ist heilkräftig für den Menschen.

[ 16 ] Wenn Sie Pflanzen finden, die, ich möchte sagen, die Wurzelbildung sehr stark aufnehmen, die also sehr stark die Wurzelkraft entwickeln, so daß die Wurzelkräfte in sie Kali- und Natronsalze ablagern, so können Sie finden in dieser Tendenz, gewissermaßen im Kraut die Wurzeln festzuhalten, diejenige Tendenz, die heilend wirkt bei Blutungen, aber auch bei Grießbildungen, Nierengrießbildungen und so weiter. Eine solche Pflanze, die in dieser Weise bei Blutungen gut brauchbar wäre, bei inneren Blutungen, bei Nierengrießbildungen und alledem, was dazwischenliegt, wäre Capsella bursa-pastoris, das Hirtentäschel.

[ 17 ] Nun denken Sie sich einmal so recht hinein in eine solche Pflanze, wie sie zum Beispiel das gewöhnliche Löffelkraut ist, Cochlearia officinalis. Diese Pflanze ist auch interessant zu studieren. Diese Pflanze nämlich hat schwefelartige, schwefelhaltige Öle in sich. Dadurch, daß sie schwefelhaltige Öle in sich hat, wirkt sie direkt in sich auf ihr Eiweiß durch den Schwefel. Nun ist der Schwefel im Mineralischen dasjenige, was auf das Eiweiß so wirkt, daß seine Kräfte, seine Bildungskräfte gefördert werden. Es wird eigentlich der eiweißbildende Prozeß, wenn er zu träge verläuft, durch den hinzugefügten Schwefelprozeß beschleunigt. Das ist im wesentlichen all dasjenige, was solch eine Pflanze wie das Löffelkraut in sich organisch gebildet hat. Dadurch, daß das Löffelkraut auf gewissen Standorten wächst, dadurch, daß es in einer ganz bestimmten Weise in die Natur eingefügt ist, dadurch ist es dazu verurteilt, zu träge wirkende Eiweißprozesse zu bilden, und es wird durch einen wunderbaren Naturinstinkt der Ausgleich geschaffen durch die schwefelhaltigen Öle, die darinnen sind, die diesen träge wirkenden Eiweißprozessen entgegenkommen.

[ 18 ] Nun ist ein beschleunigter Eiweißprozeß etwas anderes als ein Eiweißprozeß, der schon durch seine Natur geradeso schnell verläuft. Das muß man immer berücksichtigen. Natürlich können Sie bei zahlreichen Pflanzen eiweißbildende Prozesse finden, die ebenso schnell verlaufen wie beim Löffelkraut. Aber sie sind nicht dadurch hervorgerufen, daß das Trägheitsprinzip mit dem beschleunigten Prinzip in Wechselwirkung tritt. Dieses fortwährende Zusammenwirken von Trägheitsprinzip und Beschleunigungsprinzip in dem Löffelkrautwachstum, das macht das Löffelkraut durch seine innere Verwandtschaft außerordentlich geeignet, bei solchen Erkrankungen verwendet zu werden in entsprechender Weise, wie zum Beispiel bei Skorbut, denn der Prozeß, der sich da abspielt bei Skorbut, ist außerordentlich ähnlich dem Prozeß, den ich jetzt beschrieben habe.

[ 19 ] Nun glaube ich, daß man in der Tat sehr weit kommen kann, wenn man sich eine persönliche Erziehung aneignet, die in dieser Weise zusammendenkt das äußere Naturgeschehen und das innerliche menschliche Geschehen. Dadurch kommen Sie zu diesen ganz außerordentlich wichtigen Verwandtschaften. Aber Sie kommen dadurch auch zu einem Verständnisse des Menschen, das Sie sich durch etwas anderes gar nicht erwerben können, denn eigentlich kann der Mensch doch nur ganz verstanden werden aus dem Außermenschlichen, und das wiederum aus dem Menschlichen. Man muß beide Dinge zusammen studieren können. Nun bitte ich Sie einmal, es durchaus nicht als etwas Unnötiges zu betrachten, wenn ich heute noch etwas anschließe, was uns bei den nächsten Berrachtungen sehr helfen soll, nämlich das eigentümliche Funktionieren der Milz im menschlichen Organismus.

[ 20 ] Dieses Funktionieren der Milz im menschlichen Organismus ist ein solches, welches sehr stark nach der geistigen Seite hinneigt. Deshalb habe ich einmal in einem okkulten physiologischen Zyklus gesagt, daß, wenn man die Milz entfernt, sehr leicht der Ätherleib eintritt dafür — die ätherische Milz —, so daß das ein Organ ist, das am leichtesten durch sein ätherisches Gegenbild im Menschen ersetzt werden kann. Aber es hängt die Milz weniger als die anderen Organe des menschlichen Unterleibes zusammen mit dem eigentlichen Stoffwechsel. Die Milz hängt wenig mit dem eigentlichen Stoffwechsel zusammen, wohl aber in hohem Grade mit der Regulierung des Stoffwechsels. Was ist eigentlich die Milz? Die Milz stellt sich dar der geisteswissenschaftlichen Forschung als dasjenige, was berufen ist, den fortwährenden Einklang zu gestalten zwischen dem rohen Stoffwechsel und zwischen all dem, was mehr vergeistigt, verseeligt in dem Menschen vor sich geht. Die Milz ist nämlich, wie im Grunde genommen alle Organe — aber das eine mehr, das andere weniger — in hohem Grade ein starkes unterbewußtes Sinnesorgan, und sie reagiert in außerordentlich starkem Maße auf den Rhythmus der menschlichen Nahrungsaufnahme. Leute, die fortwährend essen, rufen in sich eine ganz andere Milztätigkeit hervor als Leute, welche auch Zwischenzeiten lassen. Man kann das insbesondere an der zappeligen Milztätigkeit bei Kindern beobachten, wenn sie fortwährend naschen; dann entwickelt sich eine stark zappelnde Milztätigkeit. Man kann es auch beobachten daran, daß dann, wenn die Nahrungsaufnahme nicht erfolgt, einige Zeit nach dem Einschlafen die Milz in einem hohen Grade zu einer gewissen Ruhe kommt. Gewiß, nur in ihrer Art allerdings kommt die Milz zu einer gewissen Ruhe. Die Milz ist nämlich eben das Organ der Empfindung des mehr vergeistigten Menschen für den Rhythmus der Nahrungsaufnahme, und sie sagt im Unterbewußten dem Menschen, was er als Gegenwirkung entfalten soll, damit der schädliche Einfluß der unrhythmischen Nahrungsaufnahme wenigstens abgemildert werden kann. Dadurch leitet die Tätigkeit der Milz weniger nach dem eigentlichen Stoffwechsel im Menschen hin als nach den rhythmischen Vorgängen, nimmt teil an den rhythmischen Vorgängen, an dem Rhythmus, von dem es notwendig ist, daß er sich abspielt zwischen der Stoffaufnahme und dem eigentlichen Atmungsrhythmus. Es ist einfach einigeschaltet zwischen dem Atmungsrhythmus und dem ja nicht zum Rhythmus sonderlich veranlagten Nahrungsaufnehmen noch ein Zwischenrhythmus, und das ist der, den die Milz vermittelt. Durch den Atmungsrhythmus ist der Mensch dazu veranlagt, im strengen Weltenrhythmus zu leben. Durch sein unregelmäßiges Nahrungsaufnehmen beeinträchtigt er fortwährend diesen strengen Weltenrhythmus. Und die Milz ist eine Vermittlerin.

[ 21 ] Diesen Tatbestand kann man einfach feststellen aus der Beobachtung des Menschen. Nun bitte ich Sie, mit der Direktive durch diesen Tatbestand dann zu studieren, was Sie anatomischphysiologisch wirklich finden können. Sie werden alles bis ins kleinste bewahrheitet finden. Sie werden dadurch, daß die Milzarterie fast unmittelbar mit der Aorta zusammenhängt, auch äußerlich in der Eingestaltung der Milz in den Organismus, das, was ich gesagt habe, bewahrheitet finden, und Sie werden auf der anderen Seite die Vermittlung nach der Nahrungsaufnahme hin vermittelt finden durch die Einfügung der Milzvene in den ganzen Organismus, die nach der Pfortader hingeht und mit der Leber in unmittelbarer Beziehung steht.

[ 22 ] Da ordnet sich der halb äußerliche, halb innerliche Rhythmus und Nichtrhythmus zusammen, reguliert sich gegenseitig. Sie ist eingeschaltet, die Milztätigkeit, zwischen den rhythmischen Menschen und den Stoffwechselmenschen. Und vieles von dem, was zusammenhängt mit einem unrichtigen Wirken der Milztätigkeit, das muß eben reguliert werden dadurch, daß man aufbaut auf diesem Wissen von dem Zusammenhang zwischen Atmungssystem und Stoffwechselsystem oder auch Blutzirkulationssystem und Stoffwechselsystem, wie es vermittelt wird durch die Milz. Es ist gar kein Wunder, daß schließlich von der materialistischen Wissenschaft die Physiologie der Milz stark vernachlässigt wird, weil ja diese materialistische Wissenschaft von dem dreigliedrigen Menschen: Stoffwechselmenschen, Zirkulationsmenschen und Nerven-Sinnes-Menschen nichts weiß.

Fifteenth Lecture

[ 1 ] Today I would like to start with a comment that was made to me yesterday during the lecture, I would say, by someone who is quite competent in this regard, namely that these lectures are among the most difficult to understand of all anthroposophically oriented lectures. Within certain limits, one must admit that this is true, but on the other hand, one must also admit that it cannot easily be otherwise. However, I believe that we can learn a great deal from the validity of this remark. Let us take a case where what I am saying is very easy to understand; there may even be two cases, one obvious, the other somewhat more remote from present-day humanity. The obvious one is that people of today's cultural epoch are certainly justified in finding such things as must be presented here difficult to understand. The blackbird does not do this; it would find it extremely easy to understand. And indeed, it also provides practical proof that it finds the matter extremely easy to understand. It is not exactly an ascetic animal and therefore sometimes eats cross spiders. But when it has eaten a cross spider and begins to feel quite uncomfortable—because the blackbird feels quite uncomfortable when it eats a cross spider—and if there is henbane nearby, it immediately goes to the henbane and seeks the appropriate remedy there. It is a remedy, because if there is no henbane nearby, the blackbird will have convulsions and die in the most terrible cramps and spasms. It is saved from this by its own healing instinct, which leads it to the henbane if it is nearby, where it picks out the appropriate remedy. This is the process that, I would say, is very obvious.

[ 2 ] But the other process, which is more distant to modern man, is related to this. It is that humans developed similar healing instincts in a certain primeval age, that they already had something in their instincts that we encounter more or less concentrated in Hippocratic medicine. It is interesting, in view of yesterday's very justified remark, to study a little the wisdom of the blackbird or other birds that can do the same thing in numerous cases. For what actually happens when the blackbird eats a cross spider? The cross spider is, in its entire organization, very much involved in certain cosmic connections of an extraterrestrial nature. And it is from this entanglement in such extraterrestrial processes that the entire limb formation and also the pattern formation of the cross spider originates, so that, if I may say so, the cross spider has a lot of planetary life within it. The cross spider has extraterrestrial planetary life within it. The bird has simply lagged behind in this co-experience of planetary experience; it has shifted it more to the interior of its organism. When it eats the cross spider, the planetary forces within it become noticeable. The planetary forces, which still have a tendency to take shape, want to penetrate the bird, and it has to struggle with this. At the moment when it has eaten the cross spider, it becomes, through its inner will, an image of extraterrestrial life. And so it goes to the corresponding plant, which in turn, by growing out of the ground and even by not being able to completely process something under the planetary influence, but retaining it as poison, has become similar to the opposite of the planetary, namely the earthly. The animal goes to it and seeks help. This can again be traced back to the fact that at the moment when the cross spider's poison takes effect in the blackbird, this very effect of the cross spider's poison itself evokes the counter-instinct, the defensive instinct. The insult instinct immediately turns into the defensive instinct, so that what we see in this whole phenomenon is nothing other than a very vividly expressed development of what we do when a fly lands on our eye and we close our eye or move our hand in a simple reflex movement.

[ 3 ] It is extremely important to observe these processes in the animal kingdom and also in the plant kingdom. For this also heals us of something else, namely of the belief that what is understanding and reason is contained only within the skull. Intellect and reason fly around, because that is a very intelligent behavior that works in the insult instinct and in the defense instinct of birds. What is external reason and external intellect is at work there, and we humans only have the gift of participating in this effect of external intellect and external reason. We participate in it, we do not carry it within us. It is nonsense to say that we carry it within us; rather, we participate in it. The bird does not yet participate in such a way that it appropriates for a particular part of its body what is the instinct to attack and the instinct to defend. It understands even more what lies within it through the lung system, more than we humans, who already understand it through the head system, and it in turn produces the defensive instinct through the lung system against Hyoscyamus, because it thinks less on the periphery and more at the core of its being. So we have torn our thinking away from the lungs and the rhythmic system. Perhaps we will be able to speak more precisely about how we think as human beings. In any case, we no longer think in such a centralised way, that is, we no longer think with the lungs and the heart and so on, connected to the cosmos, as birds do. These are the things that must be reacquired. If you ask: Who has driven out the last remnant, the very last remnant of these instincts from all of us, through which we are connected to nature? — we must say that our school education and, last but not least, our university education have torn it out, because they and everything connected with them are thoroughly predisposed to prevent human beings from living together with the whole of nature. On the one hand, things are driven one-sidedly toward a refined intellectuality and, on the other hand, toward a refined sexuality. What was still central to primitive humanity is simply driven apart into these two poles in modern humanity.

[ 4 ] Now you see, it will depend on finding our way back to a proper understanding of the world that we will once again become healthy in relation to our scientific pursuits. With such healthy scientific pursuits, many things will have to be studied that are now, unfortunately, only studied with unhealthy scientific pursuits.

[ 5 ] Now, following on from what was said yesterday, let us deal a little with things that are in line with viewing human beings in such a way that there is something in the view of human beings that points to the healing process. This was highly developed in early humanity. The moment primitive man saw anything abnormal in a human being, he was immediately alerted to the healing process. These are things that modern humanity has lost. And so modern man rarely arrives at things through intuition that ancient man arrived at through instinct. But that is the development: from instinct through intellectualism to intuition. Physiology and medicine must be counted among those things that suffer most from mere intellectualistic development. They are least able to flourish in an atmosphere of intellectualism. Let us take a concrete case, for example, the diabetic. What does the diabetic actually represent in his or her entire abnormal development? A correct view of diabetes can only be gained if one knows that it is a weak ego, a weak ego organization that is not capable of mastering the entire process that should take place in sugar formation. One must only interpret what is present in the right way. It would be completely wrong to believe, for example, that because sugar is lost, there is too strong an ego. No, it is an ego that is too weak, because it is an ego that has developed in such a way that it does not participate strongly enough in the organic process to be able to organize the organism with sugar in the appropriate manner. That is what is actually present in the first place. Everything that can ultimately promote diabetes is connected with this. Isn't it true that we can already experience a hint, I would say, of diabetes when someone eats too many sweet foods and then drinks alcohol at the same time, the first hint, which of course can pass again, which only shows how, in this case, the ego is weakened and cannot cope with the process that is actually supposed to take place, how the process is brought about. Then it is a matter of taking a look at everything that may be present here, and I come to a concept that has not yet featured prominently in these considerations, but which can be found on many of the question slips and which we will discuss in more detail in the remainder of our lecture time. You will see that everything on the question sheets is already being taken into account, but the necessary preparations must be made. This brings me to the concept of hereditary predisposition, which plays a major role in diabetes.

[ 6 ] It must be said that this hereditary predisposition has a weakening effect on the ego. We can always establish a connection between a weak ego, or, one might say, an ego that does not function with all its powers, and a predisposition to suffer from hereditary predisposition. For if we were all simply predisposed to suffer from hereditary predisposition, we would all suffer from it. The fact that we do not all suffer from hereditary predispositions is essentially due to the fact that those who have a well-functioning ego suffer less from them. However, it cannot be overlooked that diabetes is to a large extent caused by psychological factors and that the emotional turmoil experienced by people who are easily excitable can be closely linked to the development of diabetes. Why is this so? The ego is actually weak, and because it is weak, it limits itself to being more active on the periphery of the organism, developing a strong intellectualism through the brain. But this ego is not able to go deeper into the organism, namely into those parts of the organism where the actual processing of protein takes place, the conversion of plant protein into animal protein. The activity of the ego does not extend into these areas. Instead, the activity of the astral body begins all the more in those areas where the ego does not extend. For the activity of the astral body is most active where, I might say, the middle organizational process takes place in the human being, between digestion, blood preparation, and respiration. This middle organizational process is left to its own devices by the sluggishness of the ego. It begins to develop all kinds of stubborn processes that are not connected with the whole human being, but with the central human being. And one can say that the disposition to diabetes is present when the ego excludes itself from the inner processes. Now, these inner processes, namely the inner secretion processes, are in turn strongly connected with the formation of the mind and the formation of feelings. While the ego seeks its main occupation through the brain, all activity that is secretory, namely oscillating, circulating activity, remains unattended by the ego. And this is connected with the fact that human beings lose control over certain psychic influences that assert themselves as emotional influences. Why do we remain calm when something exciting happens in our environment? We remain calm because we are able to send our mind into our gut, because we are truly capable of not just remaining in the brain, but engaging the whole human being. When we think, we cannot do this. If we engage in one-sided intellectual activity from the brain, the inner being of the human being makes its own movement. The human being is then particularly susceptible to excitement, and the result is that this excitement also intellectually triggers organic processes as excitement, when it should actually be doing something else. They should not actually be excitements that affect the feelings and trigger their organic processes, but should first permeate the intellect and only then, tempered by the mind, affect the inner being of the human being.

[ 7 ] Now, in such a case, it is important to understand what is actually happening. There is a sluggishness of the ego. The ego is most closely related to that which is most extraterrestrial in human beings, that which initially affects human beings, that which is most peripheral to the earth. Actually, everything that affects our ego comes to us from outside the earth. We must therefore try to become acquainted with those processes that are related to these processes, which have something to do with our ego, which are related to it in the non-human realm, so that we are able to place the ego in a sphere through which it learns, as it were, to participate in the extraterrestrial realm as it should.

[ 8 ] Now, the same process that causes the I to work on its inner organization, on its central organization, is found everywhere on earth where this same extraterrestrial causes the earth, either the mineral earth or the plant-covered earth, to form essential oils, to form oils in general. This is the path we must follow. Just as the human ego is active in the eye, where it really establishes a direct relationship with the outside world in this protruding gulf, so we must relate the ego to the process of oil formation. We can do this best by trying to use finely atomized oil in the bath and treating people with oil baths. It would be highly desirable to try out, above all, what kind of atomization is needed, how often and so on these things need to be done. But it is the way to combat diabetes, which attacks the organism so devastatingly. You can see from this how looking into the external process and thinking about this external process together with the internal human process actually creates a human-extra-human physiology, which is then at the same time a therapy, and that is the way in which one must achieve something.

[ 9 ] From there, I would now like to point out to you how — once again, now that we have gained more concrete concepts — human beings are actually related to their environment. Consider once again the flora of the earth, consider the entire plant world of the earth, how it strives upward from the ground, in a sense atomizing its forces in the blossom, gathering them again in the fruit, and consider all the thousands of remarkable variations of this process that exist, such as how that which would otherwise shoot up entirely into the seed can be held back in the formation of leaves, causing the leaves to become herbaceous, thick, how perhaps the seed coats become thick by holding back certain forces just before the gate closes — you have all kinds of variations there.

[ 10 ] Now, however, this process of plant formation is truly not something that can be viewed solely from the perspective of the physical action of the earth or the counteraction of light, but just as it is true that the plant contains within itself the physical body and the etheric body, it is also true that above, where the extraterrestrial, so to speak, meets the terrestrial, a cosmic-astral element is connected with all this plant life that arises in the physical body and etheric body. One could say that the plant grows toward an animal formation process, but does not reach it. The earth is, I would say, imbued in its interior with the plant formation process, and where the atmosphere is, which the plants grow towards, it is imbued with an animal formation process that simply does not come to fruition, which the plant grows towards but does not reach. This process, which we see unfolding, I would say, weaving its way through the flowering plant world, and which has a circular character in relation to the whole earth, this whole process is centralized everywhere in the animal itself; there it is transferred to the interior. Animals, in a sense, split off what happens above the plants, transfer it to their interior, and the organs that they have ahead of the plants are actually nothing other than what they claim for themselves, namely to unfold as effectiveness centrally from one point what is otherwise directed peripherally from outside onto the plant.

[ 11 ] Now this same process, the animal-forming process, is also present in humans, but in humans it is located more toward the center of the entire physical organization. It is located more toward everything that takes place between digestion, blood formation, and respiration. In terms of its human-forming process, the human being is most similar to the animal-forming process of today. That is why this inner, physically inner human being is most closely related to all the life tendencies of the plant kingdom, and why we can always count on reaching this inner human being precisely with what asserts itself as life tendencies in the plant kingdom. But now the human being simply has an advantage over the animal, which is based on the fact that he not only undergoes the process of change, like the animal, between the plant and the astral, but that he undergoes the process of change between the mineral and that which is supra-astral, which is even more peripheral than the merely astral. So we can say: it is precisely this that is characteristic of human beings in the present stage of Earth's development, that they participate in the mineral formation process. And just as a transformation of protein takes place in animals, so a process is constantly taking place that is not really taken into account by science, that has a more peripheral tendency than the animal transformation of the protein formation process, and that takes place, if we may say so, between the sky and the mineral kingdom. If we want to give it a name, we can call it, according to its most characteristic feature, the desalination process.

[ 12 ] You see, there is a continuously active desalination process in the organism, that is, in our human organism, a tendency to transform salt formation into its opposite, and this is actually the basis of our humanity, above all our human thinking that goes beyond the animal. As peripheral human beings — not as central human beings, who are similar to animal formation — we resist salt formation. We counteract salt formation in the same way that animals counteract the ordinary earth-forming forces of plant protein. In this opposition lie the forces that we must now seek out for humans, preferably in the mineral kingdom itself, so that we can heal certain things that we cannot achieve with plant remedies alone. I would say that we simply view humans too much as mere animals if we only want to treat them with plant remedies. We honor the human being when we expect him to participate in this stronger struggle that is being waged in the environment of the earth against the mineralization of the earth, and when we must enable him to participate in this stronger struggle, to allow the ego, so to speak, to participate in this stronger struggle.

[ 13 ] But you see, actually every time we treat people with silica, we appeal to their pebble-splitting power, to their power to overcome this hard mineral, and in doing so we put the ego in a position where it participates very strongly in what no longer happens on earth, but outside the earthly realm, where forces are at work that cause everything solid on earth to be shattered in space. Outer space has the peculiarity of shattering everything that becomes solid in the planetary realm, everything that accumulates in the planetary realm, cutting it into tiny splinters. We rarely do this in ordinary life; we rarely participate in it. And those who most participate in what otherwise only outer space does are mathematical natures, natures that are accustomed to living largely in figures, that are accustomed to thinking largely in mathematical forms. For this thinking is based on the shattering of the mineral. While people who have a certain aversion to mathematics want to limit themselves more to a mere desalination process, they cannot become internal mechanics of cutting. That is the difference between mathematical natures and non-mathematical natures. This counteracting of the mineralization process of the earth is at the root of many ideas of healing.

[ 14 ] These are, in turn, things that were simply part of the insult and defense instinct of ancient humanity. When ancient humans noticed that their thinking was becoming weak, they turned to something mineral that they consumed, and in the breaking down, the inner breaking down of this mineral, they acquired the ability to harmonize themselves with extraterrestrials who were very far away from the earth.

[ 15 ] Now, one can actually trace the non-human nature in such a way that one can, I would say, see with one's own eyes how justified such things are. They can actually be verified quite well through observation. To follow this verification process, consider a plant that is extremely interesting in this regard: Betula alba, the white birch. The white birch actually resists the normal plant formation process in two ways; it does not participate in the normal plant formation process. The normal plant formation process would occur if you could mix what happens in the birch bark with what happens in the birch leaves, especially in the young leaves of spring, which still have a brownish tinge. If you were to mix these two separate processes together, so that what is at work in the birch bark would interact in one place with what is at work in the birch leaves, you would obtain a wonderful, herb-like, flowering herbaceous plant. The birch tree simply comes into being because the processes that take place in living protein formation are carried more into the leaves than is otherwise the case, because the protein formation process is concentrated in the leaves, so to speak, and because the process that lies in the formation of potassium salts is preserved in the bark. These two processes, which flow together in the other plant, which does not become a birch but remains herbaceous, are such that in the root, the process of potassium salt formation already interpenetrates with the process of protein formation. The birch pushes what the root takes from the earth outwards into the bark and sends what the other plant mixes with what it takes from the earth into the leaf, after first pushing what it takes from the earth into the bark. In this way, the birch directs itself in two directions to act on the human organism in different ways: through its bark, which contains the corresponding potassium salts, it acts when the human being needs to be guided toward desalination, for example in the case of skin rashes, so that, I would say, what shoots down into the bark of the birch tree shoots outwards in the human being and has a healing effect there. If you take the leaves, which preserve the protein-forming powers, you get from the birch what particularly affects the central human being and can prove to be a good remedy for gout and rheumatism. And if you want to enhance the process even further, go into the mineral aspect of birch formation, take birch wood and prepare a vegetable charcoal from it, and you will obtain powerful healing powers for everything that now, I would say, works internally and externally for the outside of the inside, for the intestines and so on. You have to learn to look at the outer form of the plant to see how it affects humans. If you study Betula alba, you can actually say to yourself: This birch tree is actually such that if we wanted to transform it into a human being so that it would heal the whole person, we would have to turn it around, above all incorporate its forces striving into the wood and bark into the skin, into the periphery of the human being, and turn what it turns outward inward. Then we turn the whole birch tree inside out into the human being — as an image, there should be an image — so that we can actually follow in this image of the birch tree: this is healing for the human being.

[ 16 ] If you find plants that I would say, absorb very strongly, that is, develop very strong root power, so that the root powers deposit potassium and sodium salts in them, you can find in this tendency to hold the roots in the herb, so to speak, the tendency that has a healing effect on bleeding, but also on the formation of gravel, kidney gravel, and so on. One such plant that would be useful in this way for bleeding, internal bleeding, kidney gravel formation, and everything in between, would be Capsella bursa-pastoris, shepherd's purse.

[ 17 ] Now think carefully about a plant such as the common scurvygrass, Cochlearia officinalis. This plant is also interesting to study. This plant contains sulfur-like, sulfur-containing oils. Because it contains sulfur-containing oils, it acts directly on its protein through the sulfur. Now, sulfur in minerals is what acts on protein in such a way that its powers, its formative powers, are promoted. The protein-forming process, if it is too sluggish, is actually accelerated by the added sulfur process. That is essentially all that a plant such as scurvygrass has formed organically within itself. Because spoonwort grows in certain locations, because it is integrated into nature in a very specific way, it is condemned to form protein processes that are too sluggish, and a wonderful natural instinct creates a balance through the sulfur-containing oils within it, which counteract these sluggish protein processes.

[ 18 ] Now, an accelerated protein process is different from a protein process that is already fast by its very nature. This must always be taken into account. Of course, you can find protein-forming processes in numerous plants that proceed just as quickly as in spoonwort. But they are not caused by the principle of inertia interacting with the principle of acceleration. This continuous interaction between the principle of inertia and the principle of acceleration in the growth of spoonwort makes spoonwort, due to its internal relationship, extremely suitable for use in such diseases as scurvy, for example, because the process that takes place in scurvy is extremely similar to the process I have just described.

[ 19 ] Now I believe that one can indeed go very far if one acquires a personal education that combines in this way the external events of nature and the internal human events. This brings you to these extremely important relationships. But you also gain an understanding of the human being that you cannot acquire in any other way, because the human being can only be fully understood from outside the human realm, and that in turn from within the human realm. One must be able to study both things together. Now I ask you not to regard it as unnecessary when I add something today that will be very helpful to us in our next considerations, namely the peculiar functioning of the spleen in the human organism.

[ 20 ] This functioning of the spleen in the human organism is one that leans very strongly toward the spiritual side. That is why I once said in an occult physiological cycle that when the spleen is removed, the etheric body very easily takes its place — the etheric spleen — so that it is an organ that can most easily be replaced by its etheric counterpart in humans. But the spleen is less connected to the actual metabolism than the other organs of the human abdomen. The spleen has little to do with the actual metabolism, but it does have a great deal to do with the regulation of the metabolism. What actually is the spleen? Spiritual scientific research reveals the spleen to be that which is called upon to create a constant harmony between the raw metabolism and everything that is more spiritual and blissful in human beings. Like all organs, in fact — some more than others — the spleen is a powerful subconscious sensory organ, and it reacts extremely strongly to the rhythm of human food intake. People who eat constantly elicit a completely different spleen activity in themselves than people who also allow intervals between meals. This can be observed in particular in the restless spleen activity of children when they snack continuously; this leads to the development of highly restless spleen activity. It can also be observed in the fact that when food is not consumed, the spleen comes to a certain degree of rest some time after falling asleep. Of course, the spleen only comes to a certain degree of rest in its own way. The spleen is precisely the organ of perception of the more spiritualized human being for the rhythm of food intake, and it tells the human being in the subconscious what counteraction he should develop so that the harmful influence of irregular food intake can at least be mitigated. In this way, the activity of the spleen is directed less toward the actual metabolism in the human being than toward the rhythmic processes, participating in the rhythmic processes, in the rhythm that must take place between the intake of food and the actual breathing rhythm. There is simply an intermediate rhythm between the breathing rhythm and the intake of food, which is not particularly suited to rhythm, and this is the rhythm that the spleen mediates. Through the breathing rhythm, the human being is predisposed to live in the strict rhythm of the world. Through their irregular food intake, they constantly interfere with this strict world rhythm. And the spleen is a mediator.

[ 21 ] This fact can be easily ascertained by observing humans. Now I ask you to study this fact with the directive of what you can really find anatomically and physiologically. You will find everything to be true down to the smallest detail. You will also find what I have said to be true externally in the structure of the spleen in the organism, because the splenic artery is almost directly connected to the aorta, and on the other hand, you will find that it mediates after food intake through the insertion of the splenic vein into the entire organism, which goes to the portal vein and is directly related to the liver.

[ 22 ] There, the half-external, half-internal rhythm and non-rhythm come together and regulate each other. Spleen activity is activated between rhythmic people and metabolic people. And much of what is connected with incorrect spleen activity must be regulated by building on this knowledge of the connection between the respiratory system and the metabolic system, or also between the blood circulation system and the metabolic system, as mediated by the spleen. It is no wonder that materialistic science ultimately neglects the physiology of the spleen, because this materialistic science knows nothing about the threefold human being: the metabolic human being, the circulatory human being, and the nervous-sensory human being.