Fundamentals of Anthroposophical Medicine
GA 314
27 October 1922 a.m., Stuttgart
Lecture II
If I were asked to map out a course of medical study for people who would want to approach this study immediately and finish it in a certain period of time, I would begin—after the necessary natural scientific background had been acquired—with a discussion of the various functions in the human organism. I would feel bound to begin with a kind of anatomical-physiological study of the foodstuffs as they are worked through from the stage where they are worked upon by the ptyalin to that of being worked on by the pepsin and then taken up into the blood. Then, after considering the general act of digestion in the narrower sense, I would pass on to discussion of the system of heart and lungs and all that is connected with it. I would then discuss everything connected with the human kidney system. The kidney system must then be discussed in relation to the entire nerve-sense apparatus—a relationship not recognized at all today. Then I would lead on to the system of liver, gall, and spleen, and this cycle of study would gradually open up a vista of how things are arranged in the human organism, a vista that would be needed in order to build up the knowledge that it is the task of an anthroposophical spiritual science to develop. Then, with the light that would have been shed upon the results of sense-perceptible empirical research, it would be possible to pass on to therapy.
In the few days at our disposal, it is only possible, of course, for me to give a few hints about this wide and all embracing domain. A great deal of what I have to say, therefore, will be based upon a treatment of empirical evidence that is not customary today, but I think it will be quite accessible to anyone who possesses the requisite physiological and therapeutic knowledge. I shall have to speak differently from the way people are accustomed to, but I will really present nothing that cannot in some way be brought into harmony with the data of modern sense-oriented empirical knowledge, if these data are studied in all their connections.
Everything I say will be aphoristic, merely hinting at ultimate conclusions. Our starting point, however, must be the sense-perceptible empirical investigations of modern times, and the intermediate stages will have to be mastered by the work of doctors everywhere. This intermediate path is exceedingly long, but it is absolutely essential because, as things are today, nothing of what I present to you will be fully acknowledged if these intermediate steps are not taken—at least in relation to the most important phenomena. I do not believe that this will prove as difficult as it appears at present, if people will only submit to bringing the preliminary work that has already been done into line with the general conceptions I am trying to indicate here. This preliminary work is excellent in many respects, but its goal still lies ahead.
In the last lecture I tried to show you how broadening ordinary knowledge can give us insight into the human being. And now, bearing in mind what I have just said, let me add the following. To begin with you may find it offensive to hear it said in anthroposophy that the human being, as he stands before us in the physical world, consists of a physically organized system, an etherically organized system, an astrally organized system, and what characterizes him as an ego organization. You do not need to take offense at these expressions. They are used merely because some kind of terminology is necessary. By virtue of this ego system, the human being is able to develop that inner soul cohesion, the inward soul life, that cannot be found in animals. This cohesion reveals itself on the one hand in the fact that the human being can unify his inner experience in an ego-point, if I may use that expression, from which all his general organic activity rays out in a certain sense, at least in the conscious state. It reveals itself on the other hand in the fact that during his earthly evolution the human being has a different relationship to sexual development from that of the animal organization. Though of course there are exceptions, the animal organization is such that sexual maturity represents a certain point of culmination. After this, deterioration sets in. This organic deterioration may not begin in a very radical sense after the first stage of sexual maturity, but there is a certain organic culmination. On the other hand, the physical development of the human being receives a certain impetus at puberty. Even in the outer empirical sense, then, if we take all the factors into account, there is already a difference between the human being and the animal.
You may say that it is really an abstract method of classification to speak of physical, etheric, astral, and ego organizations. This objection has been made by many people, especially from the side of philosophy. We take the functions of the human organism and differentiate them, and—since differentiations do not necessarily point back to any objective causes—people think that it is all an abstraction. This is not so. In the course of these lectures we will see what really lies behind this classification and division, but I assure you they are not merely the outcome of a desire to divide things into categories.
When we speak of man's physical organization, this encompasses everything in the human organism that can be dealt with by the same methods we adopt when we are doing experiments and investigations in the laboratory. We encompass all this when we speak about the physical organization of the human being.
Regarding the human etheric organization, however, which is incorporated into the physical, our mode of thinking can no longer confine itself to the ideas and laws that apply when we are doing experiments and making observations in the laboratory. Whatever we may think of the etheric organization of the human being as revealed by super-sensible knowledge—without needing to enter into mechanistic or vitalistic methods in any way—it is apparent to direct perception (and this is a question that would be the subject of lengthy study in the curriculum that I sketched earlier) that the etheric organization as a whole is involved in the fluid nature within the human organization. You need only think of this as a structure of functions that can be grasped directly in this fluid nature. The purely physical mode of thinking, therefore, must confine itself to what is solid in the human organization, to the solid state of aggregation. We understand the human organization properly only when we conceive of what is fluid in this organization as being permeated through and through with life, as living fluids—not merely as the fluids we have in outer, inorganic nature. This is the sense in which we say that the human being has an etheric body.
We do not need to enter into hypotheses about the nature of life but merely to understand what is implied, for example, by saying that the cell is permeated with life. Whatever views we may hold—mechanistic, idealistic, spiritualistic, or the like—when we say that the cell is permeated with life, as the crass empiricist also says, then what is revealed to direct perception yielded by the methods I have referred to here shows that the fluid nature in the human being is likewise permeated with life. But this is the same as saying that the human being has an etheric body. We must think of everything solid as being embedded in the fluid, and here we already have a contrast: we apply all the ideas and laws derived in the inorganic world to the solid parts of man's being, whereas we think not only of the cells—the smallest organisms present in the human being—as living but of the fluid nature in its totality as permeated with life.
Furthermore, when we come to the airy nature of the human being, it appears that the gases filling his being are in a state of perpetual interchange with each other. In the course of these lectures we shall have to show that this is neither an inorganic interchange nor merely a process of interchange mediated by the solid organs, but that an individual lawfulness controls the inner interchange of the gases in the human being, the vortex formed with the interworkings of the gases. Just as there is an inner lawfulness in the solid substances, expressing itself, among other things, in the relationship between the kidneys and the heart, so we must postulate the existence of a lawfulness within the airy or gaseous organism—if I may use this expression—a lawfulness that is not confined to the physical, solid organs. Anthroposophy designates this lawfulness that directly underlies the airy or gaseous organism as the astral lawfulness, the astral organization. This lawfulness would not be there in the human being if his airy organization had not permeated the solid and fluid organizations. The astral organization does not penetrate directly into the solid and the fluid. It does, however, directly lay hold of the airy organization. This airy organization directly takes hold of the solid and fluid, so that in the airy human being there is now an organized astral organization by which this airy organization has a definite inner form, which is naturally fluctuating.
By ascending through the aggregate states, we thus arrive at the following conclusions: when we consider the solid substances in the human being we do not need to assume anything other than a physical organization. In the case of the living fluidity that permeates the solid, physical organization, we must assume the existence of something that is not exhausted by the physical lawfulness, and here we come to the etheric organism, which is a self-contained system. In the same sense I give the name astral organization to that which does not directly lay hold of the solid and fluid but first of all penetrates the gaseous organization. I do not call this the astral lawfulness but rather the astral organism, because it is again a self-contained system.
And now we come to the ego organization, which penetrates directly only into the differentiations of warmth in the human organism. We can therefore speak of a warmth organism, a warmth man. The ego organization penetrates directly into this warmth man. The ego organization is, of course, something super-sensible and brings about the various differentiations of the warmth. In these differentiations of warmth the ego organization has its immediate life. It also has an indirect life in the rest of the organism through the warmth working upon the airy, fluid, and solid organizations.
In this way the human organism becomes more and more transparent. Everything that I have been describing expresses itself in the physical human being as he lives on the earth. What in a certain way can be called the most intangible organization of all—the ego-warmth organization—works down indirectly upon the gaseous, fluid, and solid organizations, and the same is true of the others. Thus the way in which this whole configuration penetrates the human organization, and known through sense-oriented empirical observations, will find expression in any solid system of organs verifiable by outer anatomy. Hence, taking the various organ systems, we find that only the physical organ system is directly related to its corresponding lawfulness, the physical-solid lawfulness; the fluid is less directly related, the gaseous still less directly, and the element of warmth most distantly of all, although even here there is still a certain relation through mediation.
All these things—and I can indicate them here only in the form of ultimate conclusions—can be confirmed by an extended empiricism simply from the phenomena themselves. Due to the short time at our disposal I can only give you certain ultimate conclusions.
In the anatomy and physiology of the human organization we can observe, to begin with, the course taken by food up to the point when it reaches the intestines and the other intricate organs in that region and is then absorbed into the lymph and blood. We can follow the process of digestion or nourishment in the widest sense up to this point of absorption into the blood and lymph. If we limit ourselves to this realm, we can get on quite well with the not entirely mechanistic mode of observation that is adopted by natural science today. An entirely mechanistic mode of perception will not lead to the final goal in this domain, because the lawfulness observed externally in the laboratory and characterized by natural science as inorganic lawfulness is always playing into the living organism in the digestive tract. From the outset, the whole process is involved in life, even at the stage of the ptyalin-process.
If we pay heed only to the fact that the outer, inorganic lawfulness is immersed in the life of the digestive tract, we can get on quite well, as far as this limited sphere is concerned, by confining ourselves to what can be observed merely within the physical organization of the human being. But then we must be absolutely clear that a remnant of the digestive activity still remains, that the process of nourishment is still not quite complete when the intestinal tract has been passed, and that the subsequent processes must be studied by a different means of observation. But as far as the limited sphere is concerned, the best we can do to begin with is to study all the transformations of substance by means of analogies, just as we study things in the outer world. Then we find something that modern science cannot readily acknowledge but that is nonetheless a truth, resulting indeed from modern science itself. It will be the task of our doctors to pursue these matters scientifically and then to show from the sense-perceptible empirical facts themselves that as a result of the action of the ptyalin and pepsin on the food the food is divested of every trace of its former condition in the outer world?
We take in food from the mineral kingdom—you may dispute the expression “food,” but I think we understand each other—we take in food from the mineral, plant, and animal kingdoms. What we take in as food belongs originally to the mineral, plant, and animal organizations. The substance most nearly akin to the human organization is, of course, the milk that the suckling baby receives from the mother. The child receives it as soon as it has left the human organization. The process enacted within the human organism during the absorption of nourishment is this: through the absorption of the food into the various glandular products, every trace of its origin is eliminated. It is really true to say that the human organization itself makes it possible to engage in the purely natural scientific, inorganic mode of observation. In fact, human chyle comes nearest of all to the outer physical processes in the moment when it is passing from the intestines into the lymph and bloodstream. The human being finally obliterates the external properties that the chyle still possessed until this moment. He wants to have it as similar as possible to the inorganic organization. He needs it thus, and this again distinguishes him from the animal kingdom.
The anatomy and physiology of the animal kingdom reveal that the animal does not eliminate the nature of the substances introduced to its body to the same extent; the excretory products are different for the animal. The substances that pass into the body of the animal retain a greater resemblance to the outer organization, to the vegetable and animal organizations, than is the case with the human being. They proceed on into the bloodstream still in accordance with their external form and with their own inner lawfulness. The human organization has advanced so far that when the chyle passes through the intestinal wall, it has become as close as possible to the inorganic. The purely physical human being actually exists in the region where the chyle passes from the intestines into the heart-lung organization, if I may express myself in this way.
It is at this point that our way of looking at things first becomes heretical to orthodox natural science. The entire heart-lung tract—the vascular system—is the means whereby the foods that have now become entirely inorganic so to speak, are led over into the realm of life. The human organization cannot exist without providing its own life. In a more encompassing sense, what happens here resembles the process occurring when the inorganic particles of protein, let us say, are transformed into organic; into living protein, when dead protein becomes living protein. Here again we do not need to enter into the question of the inner being of man but only into what is continually being said in physiology. Due to the shortness of time we cannot speak of the scientific theories about how the plant produces living protein, but in the human being it is the system of heart and lungs, with all that belongs to it, that is responsible for transformation of the protein into something living after the chyle has become as inorganic as possible.
We can therefore say that the system of heart and lungs is there so that the physical system may be drawn up into the etheric organization. The system of heart and lungs therefore brings about a vitalizing process whereby the inorganic is drawn into the organic, is drawn into the vital sphere through the process that takes place in the heart-lung system. (In the animal it is not quite the same, the process being less definite.) Now it would be absolutely impossible for this process to take place in our physical world if certain conditions were not fulfilled in the human organization. The chyle's being drawn into, transformed into an etheric organization could not take place within the sphere of earthly lawfulness unless other factors were present. Angels would be able to perform this, but if they did then they would fly around having merely a mouth, an esophagus, and then finally a gastrointestinal system, which would then stop and disappear into the etheric. Thus such digestive tracts would float around and would be carried by invisible etheric angel-beings.
What I am describing here could not take place in the physical world at all. That would be impossible. The process is possible in the physical world only because the whole etheric system is drawn down, as it were, into the physical, is incorporated into the physical. This happens as a result of the absorption of oxygen in the breathing. Therefore man is not an angel but can walk around physically on the earth, can walk around because his angelic aspect is physicalized through the absorption of oxygen. The entire etheric organization is projected—but projected as something real—into the physical world; the whole is then fulfilled as a physical system; that which otherwise could be only of a purely super-sensible nature comes to expression as the system of heart and lungs. And so we begin to realize that just as carbon is the basis of the animal, plant, and human organizations (though in the human organization in a less solid way than in the plant) and “fixes” the physical organization as such, so is oxygen related to the etheric organization in so far as this expresses itself in the physical domain.
Here we have the two substances of which the formed, the vitally formed protein is primarily composed. But this mode of observation can be applied equally well to the proteinaceous cell, the cell itself. We simply extend the kind of observation that is usually applied to the cell by substituting a macroscopic study for the microscopic study of the cell in the human being. We observe the processes that form the connection between the digestive tract and the heart-lung tract. We observe then in an inner sense, seeing the connection between them, perceiving how an etheric organization is drawn in and “fixed” into the physical as a result of the absorption of oxygen.
But you see, if this were all, we would have a being that existed in the physical world possessing merely a digestive organization and an organization of heart and lungs. Such a being would not yet be an ensouled being; the element of soul could occur only in the super-sensible, and it is still our task to show how what makes the human being a sentient being incorporates itself into his solid and fluid nature, permeating the solid and fluid organizations and making him a sentient being, a being of soul. Only when we are able to trace the ensouled aspect can we perceive man as an ensouled being. The entire organization in which oxygen plays a role is now within the human being due to the fact that we bind the etheric organization into the physical body by oxygen.
The ensouled organization cannot come into being unless there is a direct point of attack, as it were, for the airy man, with a further possibility of access to the physical organization. Here we have something that lies very far indeed from modern ways of thinking. I have told you that oxygen takes hold of the etheric through the organization of heart and lungs; the astral makes its way into the organization of man through another system of organs. This astral nature, too, needs a physical system of organs. I am referring here to something that does not take its start from the physical organs but from the airy nature (not only the fluid nature) that is connected with these particular organs—that is to say, from the airy organization that is bound up with these solid organs. The astral-organic forces radiate out from this gaseous organization in the human organism. Indeed, the corresponding physical organ itself is first formed by this very radiation, on its backward course. To begin with, the gaseous organization radiates out, makes man into an ensouled organism, permeates all his organs with soul, and then streams back again by an indirect path, so that a physical organ comes into being and plays its part in the physical organization of the human being. This is the kidney system, which is regarded primarily as an organ of excretion. Its excretory functions, however, are secondary. I will return to this later, for I have yet to speak of the relationship between the kidney excretions and the higher function of the kidneys. As physical organs the kidneys are excretory organs (they too, of course, have entered the sphere of vitality), but in addition to this, in their underlying airy nature, they are the radiating-organs for the astral organism which now permeates the airy nature and from there works directly into the fluids and the solids in the human organism.
The kidney system, therefore, is that which from an organic basis permeates us with sentient faculties, with qualities of soul and the like—in short it permeates us with an astral organism. Sense-perceptible, empirical science has a great deal to say about the functions of the kidneys, but if you penetrate what you can see and observe of these functions with a certain instinctive inner perception, you will be able to discover the relations between inner sentient experience and the functions of the kidneys—remembering always that the excretions are only secondary indications of that from which they have been excreted. What the kidneys excrete arises through the function of the kidneys. In so far as the functions of the kidneys underlie the sentient system, this is expressed even in the various kinds of excretions.
If you want to extend scientific knowledge in this field, I recommend that you do experiments with a more sensitive individual and try to find out the essential change that takes place in the renal excretions when he is thinking in a cold or in a hot room. Even purely empirical tests like this, suitably varied in the usual scientific way, will provide results. If you make absolutely systematic investigations, you will discover what a difference there is in the renal excretions of a person thinking either in a cold or a warm room. You can also do the experiment by asking someone to think objectively and putting a warm cloth around his head. (The conditions for the experiment must of course be prepared in an orderly way. ) Then examine the renal excretions, and examine them again when he is thinking about the same thing and cold compresses have been applied to his feet. You can conduct experiments that are entirely sense-perceptible and empirical that will provide you with evidence.
The reason that there is so little concern with such inquiries today is that people have an aversion to entering into these matters. In embryological research into cell division, the allantois and the amnion are not studied carefully. These discarded organs have been investigated, but to understand the whole process of human development the accessory organs in embryonic development must be studied much more exactly than the processes that arise from the division of the germ cell itself. Our underlying task here, therefore, is to establish starting points for rational research. This is of the greatest significance, for only in this way will we reach the point of having insight into the human being so that we have before us not a visible but an invisible giant cell.
Today we do not describe the cell as we describe the human being, because microscopy does not lead so far. The curious thing is that if one studies the realm of the microscopic with the methods I am describing here, wonderful things come to light, for instance the results achieved by the Hertwig school. The cell can be investigated up to a certain point with the microscope, but then there is no possibility of further research into the more complicated life processes. Ordinary, sense-oriented empiricism comes to a standstill here, but with spiritual science you can follow the facts further. You now look at the human being in his totality, and the tiny point represented by the cell grows out, as it were, into the whole being of man.
From this you can proceed to learn how the purely physical organization is in every way connected with the structure of the carbon, just as the transition to the etheric organization is connected with the structure of oxygen. If you now make exact investigations into the kidney system, you will find a similar connection with nitrogen. Thus you have to study carbon, oxygen, nitrogen, and in order to trace all the roles played by nitrogen in the astral permeation of the organism, you need only follow, through a series of very precise experiments, the metamorphoses of uric acid and urea. Precise study of the secondary excretions of uric acid and urea will provide definite evidence that the astral permeation of the human being proceeds from the kidney system. This will also be shown by other things connected with the activity of the kidneys, even to the point where pathological conditions play a role, for example if we find blood corpuscles in the urine. The kidney system radiates the astral organization into the human organism. Here we must not think of the physical organization but of the airy organization that is bound up with it. If nitrogen did not play a part, the whole process would remain in the domain of the super-sensible, just as we would be merely etheric beings if oxygen were not to play its part. The outcome of the nitrogen process is that the human being can live on earth as an earthly being. Nitrogen is the third element connected with this.
There is thus a continual need to widen the methods adopted in anatomy and physiology by applying the principles of spiritual science. This is not in any sense a matter of fantasy. You will see that this is so when you receive your first results. If you study the kidney system and do your experiments as accurately as you possibly can, examining the urea and uric acid excretions under different astral conditions, step by step you will find confirmation of what I have said. Only in this way will you be able to penetrate the constitution of the human organism.
We can therefore say that everything entering the human being through the absorption of food is carried into the astral organism by the kidney system. There still remains the ego organization. All this is received into the ego organization primarily as a result of the working of the liver-gall system. The warmth structure and the warmth structure in the system of liver and gall radiate out in such a way that the human being is permeated with the ego organization, and this is bound up with the differentiation of warmth in the organism as a whole.
Now it is quite possible to adapt your methods of investigation as precisely as possible to what I have said. Take certain lower animals where there is no trace at all of an ego organization in the psychological sense. With these you will not find a developed liver, and still less any bile. These things develop in the phylogeny of the animal kingdom only when the ego organization appears. The development of liver and gall runs absolutely parallel with the degree to which the ego organization unfolds in a living being. Here, too, you have an indication for a series of physiological investigations in connection with the human being, only of course they must cover the different periods of human life. You will gradually discover the connection of the ego organization to the functions of the liver in the human being.
You need only observe particular pathological conditions that are lethal—certain childhood illnesses, for example—in order to find out how certain psychological phenomena, tending not toward the life of feeling but toward the ego, are connected with the secretion of bile. This might form the basis of an exceedingly fruitful series of investigations that can be derived to some extent out of what our sense-oriented, empirical science provides. You will see that the ego organization is connected with hydrogen in the same way that the physical organization is connected with carbon, the etheric organization with oxygen, and the astral organization with nitrogen. You will be able to relate all the differentiations of warmth—I can only hint at this—to the specific function carried out in the human organism by hydrogen, in combination with other substances, of course. And so, as we ascend from the sense-perceptible to the super-sensible and make this super-sensible a concrete experience by recognizing its physical expressions, we come to the point of being able to conceive the whole human being as a highly complicated cell, a cell that is permeated with soul and spirit.
It is really only a matter of taking the trouble to examine and develop the marvelous results achieved by natural science and not simply leaving them where they are. My understanding and practical experience of life convince me that if you will set yourselves to an exhaustive study of the results of the most orthodox empirical science, if you will relate the most approachable with the most remote and really study the connections between them, you will constantly be led to what I am telling you here. I am also convinced that the so-called “occultists” of the modern type will not help you in the least. What will be of far more help is a genuine examination of the empirical data offered by orthodox natural science. Natural science itself leads you to recognize truths that can be perceived only supersensibly but that indicate, nevertheless, that the empirical data must be followed up in this or that direction. You yourselves can certainly discover the methods; they will be imposed by the facts before you. There is no need to complain that such guiding principles create prejudice or that they influence by suggestion. The conclusions arise out of the things themselves, but the facts and conditions prove to be highly complicated, and if further progress is to be made, all that has been learned in this way about the human being must now be investigated in connection with the outer world.
I want you now to follow me in a brief train of thought. I am giving it merely by way of example, but it will show you the path that must be followed. Take the annual plant that grows out of the earth in spring and passes through its yearly cycle. Now relate these phenomena that you observe in the annual plant with other things you can observe—above all the custom of peasants who, when they want to keep their potatoes through the winter, dig pits of a certain depth and put the potatoes into them so that they may keep for the following year. If the potatoes were kept in an ordinary open cellar, they would not remain fit to eat. Investigations have proven that what originates from the interplay between the sunshine and the earth is contained within the earth during the subsequent winter months. Warmth conditions and light conditions are at play dynamically under the surface of the earth during the winter, so that in winter the aftereffects of summer are actually contained within the earth. Summer surrounds us outside the earth's surface. In winter, the aftereffects of summer work under the earth's surface. And the consequence is that the plant, growing out of the earth in its yearly cycle, is impelled to grow, first and foremost, by the forces that have been poured into the earth by the sun of the previous year, for the plant derives its dynamic force from the soil. (I have to make rather large leaps, of course, but these things can all be verified easily through empirical observations.) This dynamic force that is drawn out of the soil can be traced up into the ovary and on into the developing seed. So you see, we can arrive at a botany that really corresponds to the whole physiological process only if we do not confine ourselves to the dynamic forces of warmth and light and the light conditions during the year when the plant is growing. We must rather take our start from the root, and so from the dynamic forces of light and warmth of at least the year before. These forces can be traced right up into the ovary, so that in the ovary we have something that really is brought into being by the forces of the previous year.
Now examine the leaves of a plant, and, still more, the petals. You will find that in the leaves there is a compromise between the dynamic forces of the previous year and those of the present year. The leaves contain elements that are thrust out from the earth and those that work in from the environment. It is in the petals that the forces of the present year are represented in their purest form. The coloring and so forth of the petals represents nothing that is old—it all comes from the present year.
You cannot follow the processes in an annual plant if you take only the immediate conditions into consideration. Examine the structural conditions that follow one another in two consecutive years. (What the sun imparts to the earth, however, has a much longer life.) Do a series of experiments concerning the way in which the plants continue to be relished by creatures such as the grub of the cockchafer, and you will see that what you first thought to be an element of the plant belonging to the present year must be related to the sun forces of the previous year. You know what a prolonged larval stage the cockchafer undergoes, devouring the plant the whole time.
These matters must be the subject of exact research; only the guiding principles can be given from the spiritual world. Research will show that the structure of the substances found in the petals and leaves, for instance, is of an essentially different character from the structure of the substances found in the root or even the seed itself. There is a tremendous difference, and this leads to the distinction between a tea prepared from the petals or leaves of plants and an extract of substances found in roots or seeds. You will find that this difference is the basis for the other differences, so that the effect of a tea prepared from petals or leaves upon the human digestive system is quite different from that of an extract prepared from roots or seeds. In this way you relate the organization of the human being to the surrounding world, and everything you discover can be verified through purely physical, sense-perceptible methods. You will find, for instance, that disturbances in the transition of the chyle into the etheric organization, as it is brought about by the system of heart and lungs, will be influenced by the leaves; everything connected with the digestive tract is influenced essentially by a tea derived from petals. An extract of roots and seeds influences the wider activity that works on into the vascular system and even into the nervous system. In this way you will discover rationally the connection between what is going on within the human organism and the substances from which our store of remedies may be derived.
In the next lecture I will have to continue this subject, showing you that there is an inner connection between the different structures of the plants and the human nerve-sense organization and the organization of his digestive tract.
Zweiter Vortrag
Wenn ich einrichten sollte ein medizinisches Studium für solche Menschen, welche unmittelbar an dieses Studium herankommen und dieses Studium im Verlaufe von einiger Zeit absolvieren wollen, so würde ich, nachdem die nötigen naturwissenschaftlichen Erkenntnisse erworben sind, beginnen müssen mit der Auseinandersetzung der verschiedenen menschlichen Funktionen. Ich würde beginnen müssen damit, in einer Art anatomisch-physiologischer Weise, die Verarbeitung der Nahrungsmittel vom Ptyalinisieren durch das Pepsinisieren zunächst zu verfolgen bis zur Aufnahme der Nahrungsmittel in das Blut, würde also dann, nachdem der gesamte Verdauungsakt besprochen ist im engeren Sinne, übergehen müssen zu der Besprechung des Herz-Lungensystems mit allem, was damit zusammenhängt. Ich würde dann zu besprechen haben alles dasjenige, was zum Nierensystem des Menschen gehört. Das Nierensystem müßte dann besprochen werden im Zusammenhang mit dem ganzen Nerven-Sinnesapparat, der gar nicht so, ich möchte sagen, durch heute anerkannte Erkenntnis mit dem Nierensystem zusammenhängt, ünd dann müßte besprochen werden das Leber-, Galle-, Milzsystem, und auf dem Wege dieses Kreislaufes würde man langsam einen Überblick bekommen über die Einrichtungen im menschlichen Organismus, so wie man sie braucht, um dasjenige aufzubauen, was durch anthroposophische Geisteswissenschaft nun eigentlich erst aufgebaut werden muß. Dann würde man auf Grundlage, ich möchte sagen, der Durchleuchtung der sinnlich-empirischen Forschungsergebnisse, die so geordnet sein müßten, wie ich sie eben angegeben habe, zum Therapeutischen übergehen können.
Nun können Sie sich ja denken, daß über ein so umfassendes, weites Gebiet in ein paar Tagen nur einige Andeutungen gegeben werden können. Es können nur Andeutungen gegeben werden in der ganzen Medizinischen Woche von unseren verehrten ärztlichen Freunden, und es ist daher notwendig, daß ich eine Menge von Dingen sage, die aufgebaut sind auf einer solchen Behandlung des empirischen Tatbestandes, die heute nicht üblich ist, die sich aber dennoch, wie ich glaube, zwanglos ergibt für jeden, der die entsprechenden physiologischen und auch therapeutischen Kenntnisse hat, so wie sie heute vorhanden sind. Natürlich wird manches hier anders gesagt werden müssen, als man es heute gewohnt ist, aber es ist eigentlich nichts, was, wenn man die heutigen sinnenfällig-empirischen Kenntnisse in ihrem ganzen Zusammenhang nimmt, nicht mit ihnen in irgendeinen Einklang schon gebracht werden könnte. Nun wird alles, was ich sagen kann, aphoristisch sein und im Grunde genommen nur das letzte Ziel angeben können. Der Ausgangspunkt würde aber sein die gegenwärtige sinnenfällige empirische Forschung, und der Zwischenweg, der müßte eigentlich gemacht werden durch die Arbeit der ärztlichen Freunde im weitesten Umfange, denn dieser Zwischenweg ist ein außerordentlich langer und ist schon durchaus notwendig aus dem Grunde, weil ja, so wie die Dinge heute liegen, dasjenige, was hier vorgebracht werden kann, im Grunde niemals voll anerkannt werden wird, bevor dieser Weg wenigstens für die wichtigsten Erscheinungen gemacht wird. Ich glaube auch nicht, daß das so schwierig ist, als das heute aussieht, wenn man nur sich dazu bequemt, die überall vorhandenen Vorarbeiten — manchmal außerordentlich guten, aber nur nicht gegipfelten Vorarbeiten, wie sie heute vorhanden sind — in den Rahmen einer solchen Gesamtauffassung, wie ich sie hier anzudeuten versuche, zu bringen.
Ich habe gestern versucht, Ihnen zu zeigen, wie man durch eine Erweiterung der gewöhnlichen Erkenntnis gewissermaßen an den Menschen herankommen kann. Nun, wenn Sie das berücksichtigen, was ich eben gesagt habe, so werde ich dazu auch noch das Folgende fügen dürfen. Sie werden es zunächst außerordentlich anstößig finden können, wenn auf dem Felde der Anthroposophie davon gesprochen wird, daß man den Menschen, so wie er einmal in der physischen Welt dasteht, gliedern müsse in ein physisch organisiertes System, in ein ätherisch organisiertes System, in ein — nun stoßen Sie sich eben nicht an Ausdrücken, sie sind nur da, um eine Terminologie zu haben —, in ein astralisch organisiertes System und dasjenige, was nun den Menschen als eigentliches Ich-System so charakterisiert, daß er jene innere seelische Zusammenfassung, innerliche Seele entwickeln kann, die man beim Tier nicht findet, jene Zusammenfassung, welche auf der einen Seite dadurch erscheint, daß der Mensch sein inneres Erleben in einem, wenn ich mich so ausdrücken darf, Ich-Punkte vereinigen kann, von dem dann auch, wenigstens im bewußten Zustande, seine gesamte organische Tätigkeit in einem gewissen Sinne ausstrahlt, was sich andererseits dadurch ausdrückt, daß der Mensch während seiner irdischen Entwickelung in einem anderen Verhältnisse steht zu der Geschlechtsentwickelung oder Geschlechterentwickelung als die tierische Organisation. Die tierische Organisation ist — selbstverständlich sind da immer Gründe zu einer ausnahmsweisen Entwickelung vorhanden — im wesentlichen doch diese, daß sie gipfelt in der Geschlechtsreife und daß ein gewisser Verfall da ist, der auch vielleicht unmittelbar nach der ersten Zeit der Geschlechtsreife nicht so ganz radikal auftritt, aber es ist ein gewisser organischer Verfall da, während beim Menschen tatsächlich die physische Entwickelung durch die Geschlechtsreife einen gewissen Aufschwung nimmt. So daß also äußerlich-empirisch, wenn man alle Faktoren berücksichtigt, sich schon eine gewisse Differenz zwischen dem Menschen und dem Tiere darbietet.
Nun könnten Sie sagen: So etwas ist ja eigentlich eine abstrakte Einteilung, wenn man spricht von physischer Organisation, ätherischer Organisation, astralischer Organisation und Ich-Organisation. Diesen Einwand, daß das eine abstrakte Einteilung wäre, haben auch manche Leute, besonders von seiten der Philosophie her, gemacht. Man hat die Funktionen des menschlichen Organismus, und man unterscheidet sie — Unterscheidungen brauchen nicht immer auf sachliche Untergründe zurückzuweisen —, und so glaubt man, daß man es mit einer Abstraktion zu tun hätte. Das ist nicht der Fall. Was eigentlich hinter dieser Einteilung und Gliederung steckt, das wird sich uns im Verlaufe dieser Tage zeigen, aber es steckt nicht bloß die Sehnsucht dahinter, etwa so in Form eines Schemas die Dinge einzuteilen, sondern es ist tatsächlich so, daß, wenn wir von der physischen Organisation des Menschen reden, so umfaßt diese alles dasjenige, was wir innerhalb des menschlichen Organismus so behandeln können, wie wir es behandeln in unseren Laboratoriumsversuchen und -untersuchungen. Alles das umfassen wir, wenn wir von menschlicher physischer Organisation reden.
Wenn wir aber von der menschlichen ätherischen Organisation reden, so sind wir nicht in der Lage, unsere Denkweise gegenüber dieser ätherischen Organisation, die in die physische eingegliedert ist, so zu behandeln, daß wir stehenbleiben bei denjenigen Ideen und Gesetzmäßigkeiten, die wir an unseren Laboratoriumsversuchen und Laboratoriumsbeobachtungen haben. Und man möge zunächst denken wie man will über dasjenige, was sich der übersinnlichen Erkenntnis als ätherische Organisation des Menschen darbietet. Aber ohne daß man irgendwie einzugehen braucht auf die mechanistische oder vitalistische Methode, zeigt sich doch der unmittelbaren Anschauung — und das würde eben der Gegenstand langer Auseinandersetzungen sein, die sich einreihen würden in jenen Lehrplan, von dem ich vorhin gesprochen habe —, daß die gesamte ätherische Organisation, die Sie sich nur als eine Struktur von Funktionen zu denken brauchen, nun unmittelbar eingreift in alles dasjenige, was flüssiger Natur in der menschlichen Organisation ist. So daß wir die physische Denkweise beschränken müssen auf alles dasjenige, was fest in der menschlichen Organisation ist, also im Grunde genommen auf den festen Aggregatzustand, und daß wir zurechtkommen mit der menschlichen Organisation nur dann, wenn wir dasjenige, was flüssig ist in dieser Organisation, als nicht bloß Flüssiges, so wie wir es in der äußeren unorganischen Natur haben, sondern als Flüssiges betrachten, das durch und durch belebt ist, als lebendiges Flüssiges. Das ist das, was gemeint ist, wenn gesagt wird, daß der Mensch einen Ätherleib hat. Und wir brauchen gar nicht einzugehen auf Hypothesen über das Leben, sondern nur dasjenige zu nehmen, was wir zum Beispiel meinen, wenn wir sagen: Die Zelle ist belebt. Wir brauchen gar nicht weiterzugehen, gleichgültig, ob wir Mechanisten, Idealisten oder Spiritualisten sind. Wenn wir sagen: Die Zelle ist belebt, — so wie es der krasse Empiriker auch sagt, so zeigt sich für die unmittelbare Anschauung, die sich ergibt für die Methode, die ich hier bespreche, daß das, was flüssiger Natur ist im Menschen, eben belebt ist. Das deckt sich aber mit dem, wenn wir sagen: Der Mensch hat einen Ätherleib. — So daß man alles Feste als Einlagerung in das Flüssige nehmen muß und damit schon jenen Gegensatz hat, daß man alle, was man in der unorganischen Welt kennenlernt an Ideen und Gesetzmäßigkeiten, auf das Feste im Menschen anwendet, und daß man nicht nur die kleinsten Organismen, die im Menschen sind, die Zellen, als lebendig behandelt, sondern daß man nun die Totalität des Flüssigen im Menschen als durchlebt ansieht.
Ferner, wenn man dann kommt zu demjenigen, was im Menschen gasförmiger Natur ist, so ergibt sich, daß alles dasjenige, was als Gasiges den Menschen erfüllt, in einem fortwährenden Austausch miteinander steht. Wir werden darauf aufmerksam machen müssen im Laufe dieser Tage, daß es nicht nur in einem unorganischen Austausch und auch nicht bloß in einem durch die festen Organe vermittelten Austausch steht, sondern daß im Menschen eine eigene Gesetzmäßigkeit herrscht, welche den inneren Gasaustausch, das Ineinanderwirbeln der Gase beherrscht. So wie wir eine innere Gesetzmäßigkeit haben nach dem Festen, sagen wir, die sich ausdrückt in dem Verhältnisse von Nieren und Herz, so müssen wir eine Gesetzmäßigkeit, die sich nicht erschöpft in der Gesetzmäßigkeit der physisch festen Organe, auch innerhalb des, wenn ich mich dieses Ausdruckes bedienen darf, Gas- oder Luftorganismus annehmen. Und diese Gesetzmäßigkeit, die nun dem Gas- oder Luftorganismus unmittelbar zugrunde liegt, bezeichnen wir in der Anthroposophie für den Menschen zunächst als die astralische Gesetzmäßigkeit, die astralische Organisation. Diese Gesetzmäßigkeit würde im Menschen nicht da sein, wenn der Mensch nicht eben durchsetzt hätte seine feste und flüssige Organisation mit der luftförmigen Organisation. In das Feste und Flüssige greift nicht unmittelbar die astralische Organisation ein, sondern sie greift unmittelbar in die luftförmige Organisation ein, und erst mittelbar greift wieder die luftförmige Organisation in jeder Art in die feste und flüssige ein, so daß nun im Luftmenschen, wenn ich mich so ausdrücken darf, eine organisierte astralische Organisation da ist, dadurch hat diese Luftorganisation eine bestimmte innere Formung, die natürlich eine fluktuierende ist. Wir steigen einfach herauf durch die Aggregatzustände und kommen dazu, uns zu sagen: Betrachten wir den festen Menschen, so brauchen wir nicht etwas anderes anzunehmen als eine physische Organisation. Betrachten wir alles dasjenige, was als lebendiges Flüssiges die feste physische Organisation durchsetzt, so müssen wir etwas annehmen, was sich nicht erschöpft in der physischen Gesetzmäßigkeit, sondern da kommen wir zum ätherischen Organismus, der ein geschlossenes System darstellt. Und ebenso nenne ich astralische Organisation, was nun nicht unmittelbar eingreift in die feste und in die flüssige, sondern erst in die gasförmige Organisation. Ich nenne sie nicht astralische Gesetzmäßigkeit, sondern astralischen Organismus, weil es ein geschlossenes System ist.
Und ebenso kommen wir zur Ich-Organisation. Die greift unmittelbar nur ein in die Wärmedifferenzierungen, die im menschlichen Organismus sind, so daß man sprechen kann von einem Wärmeorganismus, einem Wärmemenschen. Und in diesen Wärmemenschen greift unmittelbar ein die Ich-Organisation, die natürlich dadurch, daß sie da ist als etwas Übersinnliches, die Wärmedifferenzierungen bewirkt, aber vor allen Dingen auch perzipiert, in ihnen lebt. In den Wärmedifferenzierungen lebt dann die Ich-Organisation unmittelbar, mittelbar im übrigen Organismus dadurch, daß die Wärme nun wirkt auf alle gasförmige, flüssige und feste Organisation.
So sehen Sie, wird der menschliche Organismus nach und nach durchsichtig. Aber alles dasjenige, was ich jetzt auseinandergesetzt habe, ist beim physischen Menschen auf dieser Erde so, daß es sich wiederum ausdrückt im physischen Menschen. Wenn wir gleich auf das hinschauen, was wir in gewissem Sinne die flüchtigste Organisation nennen können, die Ich-Wärmeorganisation, dann sehen wir, daß sie mittelbar hinunterwirkt auf die Gasorganisation, auf die flüssige Organisation und auf die feste Organisation, und ebenso die anderen, so daß sich immer in irgendeinem festen, zunächst durch äußere Anatomie konstatierbaren Organsystem dann ausdrückt, wie diese Gesamtgliederung eingreift in die menschliche Organisation, so wie man sie durch sinnlich-empirische Tatbestände kennt. Wir können immer hinweisen auf Organsysteme, von denen nur das physische Organsystem unmittelbar in Beziehung steht zu seiner Gesetzmäßigkeit, also das Physisch-Feste, das Flüssige mittelbar, das Gasförmige noch mittelbarer und das Wärmeelement eben am allerentferntesten, aber eben doch auch durch Vermittlung in Beziehung steht.
Nun, alle die Dinge, die ich Ihnen jetzt nur wie in Zielgedanken andeuten kann, die können durch erweiterte Empirie einfach aus den Erscheinungen heraus überall belegt werden. Ich kann eben der kurzen Zeit wegen nur Zielgedanken anführen.
Wenn wir die menschliche Organisation nun nehmen, anatomisch-physiologisch, dann können wir zunächst betrachten, welchen Weg das Nahrungsmittel nimmt, bis es an den Darmwandungen mit all den komplizierten Organen, die da sind, angelangt ist und aufgenommen wird in Lymph- und Blutwege. Also bis zur Aufnahme in Lymph- und Blutwege kann man zunächst, sagen wir, die Verdauung oder Ernährung in weitestem Sinne verfolgen. Wenn man sich zunächst auf dieses Gebiet beschränkt, dann kommt man mit dem, was man sich heute in der Naturwissenschaft aneignet durch eine allerdings nicht ganz mechanistische Betrachtungsweise, durchaus zurecht. Eine ganz mechanistische Anschauungsweise führt auch für dieses Gebiet eben nicht ganz zum Ziele, weil die Gesetzmäßigkeiten, die man äußerlich im Laboratorium beobachtet, und die man charakterisiert innerhalb der Naturwissenschaft als unorganische Gesetzmäßigkeiten, immerhin sich dann abspielen im Verdauungstrakt, also im lebendigen Organismus. Also das Leben nimmt sie von Anfang an auf. Sie werden ja sogleich beim Ptyalinisieren aufgenommen von dem Leben. Aber wenn man nur das berücksichtigt, daß gewissermaßen die äußere unorganische Gesetzmäßigkeit eingetaucht wird in das Leben des Verdauungstraktes, so kommt man eigentlich für das begrenzte Gebiet durchaus zurecht, wenn man sich nur hält an dasjenige, was innerhalb der physischen Organisation des Menschen beobachtet werden kann. Aber man muß dann sich eben durchaus klar darüber sein, daß gewissermaßen ein Rest der Ernährungstätigkeit, der Verdauungstätigkeit noch zurückbleibt, daß die Ernährung auch nicht ganz fertig ist, wenn die Darmwand passiert ist, und daß man sozusagen für das Weitere eben andere Betrachtungsweisen einleiten muß. Aber für das begrenzte Gebiet kann man möglichst gut zurechtkommen, wenn man zunächst alle Umsetzungen, die stattfinden, ich möchte sagen, nach analogen Methoden betrachtet, wie dasjenige, was man äußerlich kennenlernt. Da findet man nun aber dasjenige, was nicht leicht von der heutigen Wissenschaft schon anerkannt werden kann, was aber dennoch eine Wahrheit ist, die sich schon aus der heutigen Wissenschaft durchaus ergibt. Und da würde es nun die Aufgabe unserer ärztlichen Freunde sein, die Dinge nun wirklich rein wissenschaftlich zu verfolgen und dann zu zeigen, daß sich einfach aus dem sinnenfällig-empirischen Tatbestand heraus ergibt, daß durch die Aufnahme der Nahrungsmittel in das Ptyalinisieren und Pepsinisieren und so weiter die Nahrungsmittel so zubereitet werden, daß zunächst jede Spur ihres alten Seins in der äußeren Welt getilgt wird. Nicht wahr, wir nehmen Nahrungsmittel auf aus dem Mineralischen — vielleicht bestreiten Sie dafür den Ausdruck Nahrungsmittel, aber wir können uns ja verständigen, wenn ich irgendeinen Ausdruck gebrauchen will —, also nehmen wir aus dem mineralischen, pflanzlichen, tierischen Reiche Nahrungsmittel auf. Das, was wir da aufnehmen als Nahrungsmittel, ist durchgegangen durch die mineralische, die tierische und pflanzliche Organisation. Der menschlichen Organisation ist ja natürlich am ähnlichsten die Milch, die der Säugling von der Mutter empfängt. Er empfängt sie, unmittelbar nachdem sie die menschliche Organisation verlassen hat. Der Vorgang, der nun stattfindet innerhalb des menschlichen Organismus während der Nahrungsaufnahme, ist der, daß durch die Aufnahme in die verschiedenen Drüsenprodukte im wesentlichen jede Spur dieses Ursprunges getilgt wird. Man könnte sogar sagen, daß dasjenige, was es uns möglich macht, eine rein naturwissenschaftliche, unorganische Betrachtungsweise eintreten zu lassen, etwas ist, wofür uns die menschliche Organisation zu Hilfe kommt. In der 'Tat: Möglichst nahe kommt den äußeren physischen Prozessen der menschliche Nahrungsbrei in dem Momente, wo er vom Darm in die Lymph- und Blutbahn übergeführt wird. Der Mensch tilgt das, was der Speisebrei äußerlich hat, noch aus. Er will ihn möglichst ähnlich haben unorganischer Organisation. Das braucht er, und dadurch unterscheidet er sich wiederum vom Tierreiche. Wenn Sie das Tierreich anatomisch-physiologisch verfolgen, so werden Sie finden, daß das Tier nicht in demselben Grade die Konstitution desjenigen tilgt, was in den Körper übergeht; für das, was Absonderungsprodukte sind, ist es etwas anderes. Was in den Körper übergeht, das bleibt beim Tiere noch ähnlicher der äußeren Organisation als beim Menschen, ähnlicher also dem Vegetativen und Animalischen, setzt sich noch gemäß seiner äußeren Konstitution in die Blutbahn hinein fort in seiner inneren Gesetzmäßigkeit. Beim Menschen ist die Organisation eben so weit fortgeschritten, daß der Mensch eigentlich, wenn er durchläßt seinen Speisebrei durch die Darmwand, ihn möglichst unorganisch gemacht hat. Da ist eigentlich tatsächlich der rein physische Mensch vorhanden in dem Gebiet, wo übergeht der Speisebrei aus dem Darm in die Herz-Lungenorganisation, wenn ich mich so ausdrücken darf.
Nun, hier ist es, wo zum ersten Male sozusagen die hier geübte Betrachtungsweise zur Ketzerei werden muß gegenüber der offiziellen Naturwissenschaft. Denn wenn Sie jetzt den ganzen Herz-Lungentrakt nehmen — also das Gefäßsystem —, wenn Sie diesen ganzen Trakt nehmen, so ist er eigentlich dasjenige, was nun überführt die, wenn ich mich so ausdrücken darf, ganz unorganisch gewordene Nahrung in Lebendiges. Die menschliche Organisation kann nicht bestehen, ohne daß sie ihr Lebendiges sich selber gibt. Es findet da nur in umfänglicherem Sinne — wir brauchen uns wieder nicht auf die innere Wesenheit einzulassen, sondern nur auf dasjenige, wovon wir in der Physiologie fortwährend reden — etwas Ähnliches statt wie in dem Momente, wo wir die unorganischen Partien, sagen wir des Eiweißes, in organisches, in lebendiges Eiweiß umgewandelt finden, totes Eiweiß in lebendiges Eiweiß. Wir können uns bei dem heutigen theoretischen Stande der Wissenschaft in der Kürze der Zeit nicht darauf einlassen, zu betrachten, wie die Pflanze lebendiges Eiweiß hervorbringt, aber tatsächlich findet dasjenige, was da geschieht, um das Eiweiß in lebendiges umzuwandeln, im Menschen statt, nachdem der Speisebrei möglichst unorganisch gemacht worden ist, durch das Herz-Lungensystem, natürlich mit all seinen Anhängseln. So daß man sagen kann: Das Herz-Lungensystem ist da, um dasjenige, was physisches System ist, aufzufangen in die ätherische Organisation. Also wir haben ein Herz-Lungensystem als Menschen — beim Tiere ist es nicht in diesem Grade der Fall, da ist das viel verwischter —, beim Menschen ist es tatsächlich so, daß ein Vitalisieren stattfindet, ein Einfangen des Unorganischen in das Organische, ein Einfangen in das Vitale durch den Prozeß, der sich im Herz-Lungensystem abspielt. Dieser Prozeß hätte durchaus keine Möglichkeit, in unserer physischen Welt sich abzuspielen, wenn nicht gewisse Bedingungen erfüllt wären in der menschlichen Organisation. Sehen Sie, dasjenige, was ich Ihnen jetzt erzähle als Umwandlung des Speisebreies in eine ätherische Organisation, als ein Einfangen in eine ätherische Organisation, das kann sich eigentlich innerhalb der Gesetzmäßigkeit der Erde nicht ohne weiteres abspielen. Engel können das ausführen, aber wenn es ausgeführt würde, so müßten die Wesen, die das vollführen, es so vollführen, daß sie herumfliegen, daß sie bloß einen Mund hätten, eine Speiseröhre, und dann schließlich Magen- und Darmsystem, dann würde das aufhören und ins Ätherische verschwinden. Also es würden so Verdauungstrakte herumpendeln, und die würden getragen werden von unsichtbaren ätherischen Engelwesen. Dasjenige, was ich Ihnen schildere, könnte zunächst überhaupt in der physischen Welt gar nicht sich vollziehen, das wäre unmöglich. Es wird nur möglich gemacht dadurch, daß das ganze ätherische System nun heruntergerissen wird gewissermaßen in das Physische, eingegliedert wird in das Physische, und das geschieht durch die Aufnahme des Sauerstoffs in der Atmung. So daß der Mensch nicht jetzt ein Engel ist, sondern hier auf der Erde physisch wandeln kann, darauf herumgehen kann dadurch, daß sein Engelhaftes verphysiziert wird durch die Aufnahme des Sauerstoffs. Der projiziert das Ganze — aber real projiziert er es — in die physische Welt herein, und das Ganze vollzieht sich als physisches System; nämlich als Herz-Lungensystem vollzieht sich das, was sonst nur rein übersinnlicher Natur sein könnte.
So kommen wir dazu, einzusehen, daß so, wie der tierischen, pflanzlichen, menschlichen Organisation zugrunde liegt — auch der menschlichen Organisation, nur nicht so fest wie bei der Pflanze — der Kohlenstoff, indem er die eigentliche physische Organisation fixiert, ebenso zusammenhängt mit der ätherischen Organisation, insofern sie sich im Physischen ausdrückt, der Sauerstoff. Jetzt haben wir die zwei Stoffe, welche im wesentlichen zunächst das geformte, das vitalistisch geformte Eiweiß konstituieren. Aber wir haben eine solche Betrachtung angestellt, welche man ebensogut anstellen könnte mit der Eiweißzelle, mit der Zelle selber. Wir dehnen nur jene Betrachtung, die an der Zelle angestellt werden könnte, die eigentlich erst beginnen müßte, dadurch aus, daß wir statt der mikroskopischen Betrachtung im Menschen eine makroskopische Betrachtung anstellen dadurch, daß wir so die Vorgänge betrachten, die den Zusammenhang bilden zwischen Verdauungstrakt und HerzLungentrakt, daß wir sie innerlich durchschauen, wie sie zusammenhängen, wie eine ätherische Organisation eingreift, und diese physisch fixiert wird durch die Aufnahme von Sauerstoff.
Nun, sehen Sie, damit würden wir aber erst bekommen ein Wesen, welches nun wiederum so in der physischen Welt existieren würde, daß es eine Verdauungsorganisation und eine Herz-Lungenorganisation hätte. Bis zu dem, daß es ein beseeltes Wesen ist, sind wir noch nicht gekommen. Das würde dennoch sich wieder erst im Übersinnlichen abspielen können, und wir haben noch die Aufgabe, darauf hinzuweisen, wie sich eingliedert diesem Ganzen, wodurch der Mensch schon ein festes und ein flüssiges Wesen ist, dasjenige, wodurch der Mensch ein empfindendes Wesen wird, wodurch also seine feste und flüssige Organisation so durchsetzt wird, daß er ein empfindendes, durchseeltes Wesen ist. Erst wenn wir das Beseelte verfolgen können, können wir den Menschen als beseeltes Wesen überschauen. Dadurch, daß wir die ätherische Organisation im physischen Leib an den Sauerstoff knüpfen, haben wir die ganze Organisation, in der der Sauerstoff eine Rolle spielt, nun drinnen im Menschen.
Die beseelte Organisation kann nicht zustande kommen, ohne daß ein gewisser unmittelbarer Angriffspunkt da ist für den gasförmigen Menschen und dann sich weiter fortsetzt auf die physische Organisation. Da hat man etwas, was für die heutige Denkweise wirklich noch sehr entfernt liegt. Denn denken Sie sich nur einmal — ich muß Sie jetzt darauf aufmerksam machen —, wie durch Lungen- und Herzorganisation der Sauerstoff eingreift in das Ätherische, so greift von einem anderen Organsystem aus das Astralische ein in die menschliche Organisation. Dieses Astralische braucht ja unmittelbar auch ein physisches Organsystem. Wenn ich also dieses physische Organsystem schematisch zeichne, so geht dasjenige, was ich zunächst meine, nicht von diesen physischen Organen aus, sondern von dem, was nicht nur flüssig, sondern was gasförmig mit diesen physischen Organen in Zusammenhang steht, also von der gasigen Organisation, die in Verbindung ist mit diesen festen Organen. Von dieser gasigen Organisation strahlt nun aus die astralisch-organische Kräfteentfaltung im menschlichen Organismus. Und das physische Organ ist selbst erst durch die eigene Ausstrahlung auf dem Rückmarsch gebildet; es strahlt zunächst die gasige Organisation aus, macht den Menschen zu einem beseelten Organismus, durchseelt alle Organe, und strahlt dann erst auf einem Umwege wieder zurück, so daß dann auch ein physisches Organ wird dadurch, daß es nun an der physischen Organisation des Menschen teilnimmt. Das ist das Nierensystem, das ja in der Hauptsache gewöhnlich betrachtet wird als ein Apparat für die Absonderungen. Das ist aber ein Absonderungsapparat im sekundären Sinn, wie ich es noch heute oder morgen auseinandersetzen werde; ich werde über die Beziehung der Nierenabsonderungen zu der höheren Nierenfunktion noch zu sprechen haben. Aber neben dem, daß die Niere als physisches Organ ein Absonderungsorgan ist — natürlich ist sie auch eingereiht in die Vitalität —, ist sie in ihrer gasigen Grundlage das Ausstrahlungsorgan für den astralischen Organismus, der nun das Gasige durchsetzt und von da aus unmittelbar das Flüssige und Feste im menschlichen Organismus. So daß wir im Nierensystem dasjenige haben, was uns von der organischen Grundlage aus durchsetzt mit Empfindungsfähigkeit, mit Beseeltheit und so weiter, was uns also durchsetzt mit einem astralischen Organismus. Ich mache Sie darauf aufmerksam, daß, wenn Sie die durchaus überall heute in der sinnlich-empirischen Wissenschaft vorhandenen Angaben über Nierenfunktion kennen — es ist allerdings immer schwer, wenn man die Sache bloß aus Büchern kennt, sich eine deutliche Vorstellung zu machen — und wenn Sie dasjenige, was Sie gesehen und beobachtet haben an solchen Funktionen, mit einem gewissen instinktmäßigen innerlichen Anschauen durchdringen, Sie heute überall die Möglichkeit gegeben haben, die Beziehungen zu finden zwischen dem innerlichen empfindungsgemäßen Erleben und den Nierenfunktionen; nur daß die Absonderungen nur sekundäre Andeutungen sind desjenigen, wovon sie sich absondern. Wovon sie sich absondern, das ist durch die Funktionen der Nieren entstanden. Insoferne sie dem Empfindungssystem zugrunde liegen, drückt sich das auch noch aus in der verschiedenen Art der Absonderung.
Wenn Sie da eine Erweiterung der Wissenschaft brauchen, dann empfehle ich Ihnen: Versuchen Sie nur einmal bei Menschen, die etwas empfindsamer sind und die Ihnen verraten können bei der Untersuchung gewisse Dinge, möglichst zu verfolgen, wie, wenn der Mensch denkt, die Nierenabsonderung sich wesentlich ändert, ob er in einem kalten oder warmen Zimmer denkt. Also schon aus solchen rein empirischen Tatbeständen, die Sie entsprechend, wie es die heutige Wissenschaft macht, variieren müssen, werden Sie sehen, was sich ergibt. Wenn Sie nur darüber strenge systematische Untersuchungen anstellen, werden Sie sehen, was für ein Unterschied in der Nierenabsonderung ist zwischen dem Denken in einem kalten oder warmen Zimmer. Sie können den Versuch auch so machen, daß Sie jemanden denken lassen, gegenständlich denken lassen — Sie "müssen nur die Versuchsbedingungen dazu ordentlich herstellen —, indem Sie ihm ein warmes Tuch auf den Kopf legen. Untersuchen Sie dabei die Nierenabsonderung und dann, wenn er dieselben Sachen denkt, wenn Sie ihm kalte Umschläge auf die Füße auflegen. Also Sie können ganz sinnenfällig streng empirisch solche Untersuchungen machen, die Ihnen das belegen.
Daß wir heute mit solchen Untersuchungen zu wenig versorgt sind, rührt davon her, daß man eine Aversion hat, auf diese Dinge einzugehen. Man geht ja auch nicht ein, sagen wir, wenn man die Zellteilung untersucht, also bei der Keimesuntersuchung, auf die Allantois und das Amnion. Es werden ja auch durchsucht die Organe, die dann abfallen, aber um die gesamte menschliche Entwickelung kennenzulernen, müßte man während der Embryonalentwickelung die Anhangsorgane viel genauer untersuchen als die Vorgänge selbst, die sich aus der Spaltung der Keimzelle ergeben. Es handelt sich also auch hier darum, daß wir überall erst begründen müssen die Ausgangspunkte für eine sachgemäße Untersuchung. Die aber gibt etwas ungeheuer Bedeutungsvolles, denn sie führt uns erst auf den Weg, den wir einschlagen müssen, um den Menschen wirklich so zu durchschauen, daß wir zwar nicht eine sichtbare, aber eine unsichtbare Riesenzelle vor uns haben. Und das, was wir vom Menschen beschreiben, das beschreiben wir von der Zelle heute nicht, weil uns die Mikroskopie nicht dazu führt. Es ist nämlich das Eigentümliche, wenn man mit diesen Methoden, von denen ich hier spreche, ins Mikroskopische geht, daß alle die schönen Dinge herauskommen, die zum Beispiel von der Hertwigschen Schule gemacht werden. Man kommt bis zu einem gewissen Punkt, bis zu dem man durch das Mikroskopieren die Zelle verfolgen kann; da kann man nicht weiter, um die komplizierten Lebensvorgänge zu untersuchen. Nun hört man mit der gewöhnlichen empirisch-sinnenfälligen Wissenschaft auf, aber mit der Geisteswissenschaft können Sie die Sache fortsetzen. Sie schauen jetzt den ganzen Menschen an, und der kleine Zellpunkt, der setzt sich Ihnen für den ganzen Menschen fort, und Sie kriegen heraus, wie eingreift, ich möchte sagen, die rein physische Organisation in alles dasjenige, was mit der Struktur des Kohlenstoffes zusammenhängt, wie dann der Übergang in die ätherische Organisation zusammenhängt mit der Struktur des Sauerstoffes. Jetzt, wenn Sie zum Nierensystem übergehen in exakten Versuchsreihen, so bekommen Sie ebenso einen Zusammenhang mit dem Stickstoff, und Sie haben jetzt schon aufgenommen in Ihre Betrachtung: Kohlenstoff, Sauerstoff, Stickstoff. Und die Spur von all den Rollen, die der Stickstoff spielt bei der Durchastralisierung des Organismus, brauchen Sie einfach zu verfolgen bei den Metamorphosen von Harnsäure und Harnstoff, die nur in ganz exakten Versuchsreihen durchforscht werden müssen. So daß Sie in alledem, was sich Ihnen ergeben wird in exakten Versuchsreihen in bezug auf die sekundären Absonderungen von Harnsäure und Harnstoff, bestätigt finden werden, daß das durchaus hindeutet auf ganz bestimmte Dinge, die einem zeigen, wie der Mensch durchastralisiert ist von dem Nierensystem aus. Das wird sich auch ergeben aus anderen Dingen, die in der Nierentätigkeit bis in die pathologischen Zustände hinein — wie ich morgen noch andeuten werde — eine Rolle spielen, wenn sich, sagen wir, diese oder jene Blutkörperchen im Harn finden. Das Nierensystem strahlt einfach die astralische Organisation in den menschlichen Organismus hinein. Wir dürfen nicht die physische Organisation ins Auge fassen, sondern dasjenige, was mit ihr verbunden ist als gasförmige Organisation, und der Stickstoff spielt wiederum die Rolle, daß ja das Ganze übersinnlich wäre, so wie wir ätherisch wären, wenn nicht der Sauerstoff eingreifen würde. Der Stickstoff macht das Ganze so, daß der Mensch auf der Erde wandeln kann, daß er ein Erdenmensch ist. Der Stickstoff ist dasjenige, was sich zu dritt damit verbindet.
Damit ist man fortwährend genötigt, aus den Prinzipien der Geisteswissenschaft heraus auf eine Fortsetzung der Methoden in der Anatomie und Physiologie hinzuarbeiten. Das geschieht durchaus nicht aus einer phantastischen Sache heraus. Daß sie nicht phantastisch ist, das ersehen Sie aus dem, bei dem man zunächst ankommt. Man fordert strikte: Gehe heran an das Nierensystem, untersuche so exakt wie möglich — exakter, als man es heute irgend untersucht — unter verschiedenen astralischen Voraussetzungen Harnstoff- und Harnsäureabsonderungen und so weiter, untersuche das Ganze systematisch, und du wirst alles Stück für Stück belegt finden, was in dieser Weise gesagt wird. Dadurch aber wirst du erst hineinschauen in die Konstitution des menschlichen Organismus.
So können wir sagen: Durch das Nierensystem wird alles dasjenige, was der Mensch durch die Nahrungsaufnahme in sich hereinbekommt, in den astralischen Organismus hereingefangen. Nun haben wir es noch in die Ich-Organisation hineinzubringen. In die IchOrganisation wird alles aufgenommen zunächst durch das LeberGallensystem. Dasjenige, was in der Wärmestruktur und in alledem, was im Leber-Gallensystem als Wärmestruktur vorhanden ist, strahlt so aus, daß der Mensch durchzogen ist mit dem, was Ich-Organisation ist, die gebunden ist überhaupt an die Wärmedifferenzierungen im gesamten Organismus.
Zu dem, was ich jetzt sage, können Sie wirklich so exakt wie möglich Ihre Versuchsmethoden ausgestalten. Denn erstens: Sehen Sie sich niedere Tiere an, bei denen noch gar kein Anflug ist zu einer IchOrganisation, seelisch angesehen. Da finden Sie keine ausgebildete Leber, noch weniger Gallensäure im Prozeß. Diese Dinge entwickeln sich auch phylogenetisch durchaus erst im Laufe der Tierreihe, wenn es gegen die Ich-Organisation hingeht. Ganz parallel mit der Stärke der Ich-Organisation, die ein Wesen bekommt, geht seine LeberGallenausbildung. Und ebenso können Sie natürlich physiologische Versuchsreihen anstellen, die Sie nur ausdehnen müssen über die verschiedenen menschlichen Lebensalter. Dann werden Sie sehen, wie mit der Leberfunktion zusammenhängt, was als Ich-Organisation im Menschen vorhanden ist. Sie brauchen nur namentlich pathologische Zustände, sagen wir, gewisse Kinderkrankheiten zu beobachten, die letal ausgehen, und Sie werden schon finden, wie mit der Gallenabsonderung gewisse seelische, nicht nach der Empfindungsseite hin, sondern nach der Ich-Seite hin gehende Organisationen zusammenhängen. Dann werden Sie eben finden: da eröffnet sich eine ungeheuer fruchtbare Reihe von Versuchsmethoden, die zum Teil aber zusammengesucht werden können aus dem, was die sinnenfällig-empirische Wissenschaft bietet, die nur ausgebildet werden müssen. Sie werden sehen, daß in ebensolcher Weise, wie die physische Organisation mit dem Kohlenstoff, die ätherische Organisation mit dem Sauerstoff, die astralische Organisation mit dem Stickstoff, so die Ich-Organisation mit dem Wasserstoff zusammenhängt. Sie werden die ganzen Wärmedifferenzierungen eingliedern können — ich kann das hier nur andeuten — in dasjenige, was der Wasserstoff als seine besondere Funktion, natürlich immer in Verbindung mit anderen Substanzen, im menschlichen Organismus ausübt. Und so kommen wir dazu, indem wir aus dem Sinnlichen ins Übersinnliche sogleich heraufsteigen, aber dieses Übersinnliche dadurch packen, daß wir seine physischen Repräsentanten ins Auge fassen, den ganzen Menschen gewissermaßen als eine sehr komplizierte Zelle, die beseelt und durchgeistigt ist, auffassen zu können.
Sie sehen, auch da handelt es sich wiederum wirklich nur darum, daß man sich der Mühe unterwirft, unsere wunderbaren naturwissenschaftlichen Ergebnisse nicht einfach auf einem bestimmten Punkte liegen zu lassen, sondern sie aufzunehmen, zu verfolgen und fortzusetzen. Ich bin für meine Auffassung und Lebenserfahrung davon überzeugt: Wenn Sie sich heute hinsetzen würden und einfach dasjenige, was empirisch in der orthodoxesten Wissenschaft vorliegt, durchnehmen, und das Nächste mit dem Entferntesten zusammenbringen, wenn Sie darauf eingehen, wie die Dinge zusammenhängen, daß Sie dann restlos auf die Dinge hingewiesen werden, die ich hier auseinandersetze. Ich bin ganz voll überzeugt davon, daß Ihnen alle Okkultisten, die Sie studieren, überhaupt diejenigen, die nach dem Schnitte sind, was man heute so Okkultisten nennt, nichts helfen, daß Ihnen zu dem, was hier gemeint ist, viel mehr helfen kann eine wirkliche Verfolgung des empirischen Tatbestandes, wie er in der orthodoxesten Naturwissenschaft vorliegt. Die Naturwissenschaft selber führt Sie dahin, das anzuerkennen, was allerdings nur übersinnlich geschaut werden kann, aber von dem aus man hingewiesen wird: Man soll den empirischen Tatbestand nach dieser oder jener Richtung hin verfolgen. Die Methoden können Sie sich schon selber finden, Sie werden genötigt sein, sie durch die Tatbestände auszubilden. Es ist gar nicht nötig, daß man sich beschwert darüber, daß man durch diese regulativen Prinzipien jemanden voreingenommen macht oder ihn suggestioniert. Die Dinge ergeben sich ganz aus der Sache selber, aber es ergeben sich eben dann, ich möchte sagen, komplizierte Tatbestände. Und um nun die Sache weiter zu verfolgen, hat man folgendes nötig: Man hat alles dasjenige, was man in dieser Art erkennen lernt über den Menschen, nun wiederum in einem Zusammenhang mit der Außenwelt zu untersuchen.
Nun bitte ich Sie, einen kurzen Gedankengang mit mir zu machen, der mehr bloß als Exempel gemeint ist, aber der Sie auf den Weg bringen wird, wie man da vorgehen muß. Nehmen wir die einjährige Pflanze, die, sagen wir, also im Frühling herauswächst aus der Erde und nun ihren einjährigen Kreislauf durchmacht. Bringen Sie diese Erscheinungen, die Sie beobachten an der einjährigen Pflanze, in Zusammenhang mit anderen Dingen, die Sie beobachten können. Vor allen Dingen damit etwa, daß die Bauern, wenn sie die Kartoffeln überwintern lassen, Gruben aufmachen von einer gewissen Tiefe und die Kartoffeln hineingeben, so daß man sie im nächsten Jahre haben kann, während sie, wenn sie sie im gewöhnlichen offenen Keller aufbewahren, nicht so bleiben, daß man sie im nächsten Jahre haben kann. Sie wissen, daß alle entsprechenden Versuchsreihen dazu führen, daß man das, was entsteht in der Wechselwirkung zwischen Sonnenbescheinung und Erde, in den folgenden Wintermonaten weiter hineingesenkt in die Erde erleben kann. In der Erde spielen die Wärmeverhältnisse und auch die Lichtkraftverhältnisse; das Dynamische spielt sich dann unter der Erdoberfläche ab im Winter, so daß eigentlich die Nachwirkung des Sommers im Winter unter der Erdoberfläche drinnen ist. Der Sommer ist außer der Erdoberfläche, um uns herum. Dasjenige, was der Sommer werden kann später, das spielt sich während des Winters unter der Erdoberfläche ab. Und die Folge davon ist — ich muß natürlich sehr große Sprünge machen, aber die Dinge lassen sich alle durch empirische Tatbestände leicht verifizieren —, daß die Pflanze, wenn sie nun in dem einjährigen Verlaufe herauswächst aus der Erde, eigentlich zunächst wächst mit den Kräften, die die Sonne der Erde gegeben hat mindestens im vorigen Jahre, denn sie zieht ihre Dynamik aus dem Boden heraus. Diese Dynamik, die aus dem Boden herausgezogen wird, läßt sich noch verfolgen bis zum Fruchtknoten herauf; bis in die Samenbildung herein läßt sich das verfolgen. So daß man eine wirkliche, der totalen Physiologie entsprechende Botanik erst bekommt, wenn man nicht nur Rücksicht nimmt auf die Wärme-Lichtdynamik und die Lichtverhältnisse in dem Jahre, wo die Pflanze wächst, sondern wenn man, von der Wurzel ausgehend, von der Licht-Wärmedynamik mindestens des vorigen Jahres ausgeht. Das kann man bis in den Fruchtknoten hinein verfolgen, so daß man im Fruchtknoten dasjenige hat, was noch im vorigen Jahre geschehen ist, was noch vom vorigen Jahre wirkt. Verfolgen Sie dagegen die Laubblätter schon, aber noch mehr die Blütenblätter, dann finden Sie bei den Laubblättern, ich möchte sagen, einen Kompromiß zwischen der Dynamik des vorigen Jahres und der Dynamik des jetzigen Jahres. Die Laubblätter haben dasjenige, was aus der Erde herausstößt, und dasjenige, was aus der Umgebung hereinwirkt. In den Blütenblättern kommt am reinsten dieses Jahr erst zum Vorschein. In dem, was die Blütenblätter tragen an Färbung und so weiter, ist nichts altes, das ist von diesem Jahre. Sie können eine einjährige Pflanze nicht verfolgen, wenn Sie nur die gegenwärtigen Verhältnisse ins Auge fassen. Verfolgen Sie einmal die aufeinanderfolgenden Strukturverhältnisse — jetzt zeitlich gemeint — von zwei aufeinanderfolgenden Jahren; aber dasjenige, was sozusagen die Sonne der Erde mitteilt, das zeigt sich noch viel länger. Machen Sie einmal Versuchsreihen in der Art und Weise, wie die Pflanzen noch schmecken solchen Wesen wie den Engerlingen, dann werden Sie sehen, wie Sie dasjenige, was Sie zunächst als Diesjähriges an der Pflanze betrachten, in Beziehung bringen müssen mit den Sonnenverhältnissen des vorigen Jahres. Sie wissen, wie lange nachher die Engerlinge erst erscheinen und an der Pflanze Gefallen finden, nachdem sie ihren Larvenzustand durchgemacht haben.
Diese Dinge müssen alle ganz exakt durchforscht werden. Nur die Richtlinien können gegeben werden aus der geistigen Welt heraus. Dann zeigt sich, daß die Strukturen der Stoffe, die man zum Beispiel in den Blütenblättern und in den Laubblättern findet, von wesentlich anderer Beschaffenheit sind als die Strukturen der Stoffe, die man findet in der Wurzel oder selbst bis zum Samen hin. Das ist eine riesige Verschiedenheit. Und das gibt Ihnen den Unterschied, ob Sie, sagen wir, einen Tee machen aus den Blütenorganen oder sogar noch aus den Laubblättern, oder ob Sie einen Absud wählen von Wurzeln oder Samen. Und Sie werden finden, daß auf dieser Verschiedenheit die anderen Verschiedenheiten beruhen, wie anders auf die menschliche Verdauung ein Tee wirkt, der aus Blüten- oder Laubblättern bereitet ist, oder ein Absud, der aus den Wurzeln oder Samen bereitet ist. Auf diese Weise bringen Sie dann den Menschen in seiner Organisation in eine Beziehung zur Umwelt, können alles dasjenige, was Sie da finden, rein physisch-sinnlich verifizieren. Sie bekommen aber heraus, daß zum Beispiel Unordnungen in der Umsetzung des Speisebreis in die ätherische Organisation, wie sie sich vollzieht durch das Herz-Lungensystem, beeinflußt werden durch die Laubblätter, alles dasjenige, was mit dem Verdauungstrakt zusammenhängt, wesentlich beeinflußt wird durch dasjenige, was als ein Tee aus Blütenblättern gewonnen werden kann. Ein Absud aus Wurzel und Samen beeinflußt die weitere Tätigkeit in das Gefäßsystem bis in das Nervensystem hinein. Auf diese Weise bekommen Sie rationell den Zusammenhang zwischen demjenigen, was im menschlichen Organismus vorgeht, und demjenigen, woraus sich dann unser Heilmittelschatz rekrutieren kann.
Ich werde dann nachmittags fortzusetzen haben, indem ich Ihnen zeigen werde, wie ein innerlicher Zusammenhang besteht zwischen dem, was man als verschiedene Strukturen der Pflanze aufzeigen kann, und demjenigen, was beim Menschen als Nerven-Sinnesorganisation und als Verdauungstraktorganisation besteht.
Second Lecture
If I were to set up a medical course for people who are directly interested in this subject and want to complete the course over a period of time, I would have to start with an examination of the various human functions once the necessary scientific knowledge had been acquired. I would have to begin by following the processing of food in a kind of anatomical-physiological way, from ptyalinization through pepsinization to the absorption of food into the blood. After discussing the entire digestive process in the narrower sense, I would then have to move on to discussing the heart-lung system and everything related to it. I would then have to discuss everything related to the human renal system. The renal system would then have to be discussed in connection with the entire nervous and sensory apparatus, which is not at all, I would say, is connected to the renal system according to today's accepted knowledge, and then the liver, gallbladder, and spleen systems would have to be discussed, and in the course of this cycle, one would slowly gain an overview of the structures in the human organism as they are needed to build up what actually has to be built up through anthroposophical spiritual science. Then, on the basis of, I would say, the examination of the results of sensory-empirical research, which would have to be arranged as I have just indicated, one could move on to the therapeutic.
Now you can imagine that in a few days only a few hints can be given about such a comprehensive, broad field. Only hints can be given during the entire Medical Week by our esteemed medical friends, and it is therefore necessary for me to say a lot of things that are based on such a treatment of empirical facts, which is not common today, but which, I believe, nevertheless arises naturally for anyone who has the relevant physiological and therapeutic knowledge as it exists today. Of course, some things will have to be said here differently than one is accustomed to today, but there is actually nothing that, if one takes today's sensory-empirical knowledge in its entire context, could not already be brought into harmony with it. Now, everything I can say will be aphoristic and, basically, will only be able to indicate the ultimate goal. The starting point, however, would be current sensory empirical research, and the intermediate path would actually have to be made by the work of medical friends in the broadest sense, for this intermediate path is an extraordinarily long one and is absolutely necessary for the simple reason that, as things stand today, what can be put forward here will basically never be fully recognized before this path has been taken at least for the most important phenomena. I also do not believe that this is as difficult as it appears today, if one only takes the trouble to bring the preliminary work that is available everywhere — sometimes extremely good, but only preliminary work that has not yet reached its peak, as it is available today — into the framework of such an overall conception as I am trying to suggest here.
Yesterday I tried to show you how, by expanding ordinary knowledge, one can, in a sense, approach the human being. Now, if you take into account what I have just said, I will add the following. At first, you may find it extremely offensive when, in the field of anthroposophy, it is said that human beings, as they stand in the physical world, must be divided into a physically organized system, an etherically organized system, and an — now, don't be offended by these terms, they are only there to provide a terminology —, into an astral system and that which characterizes the human being as the actual ego system, so that he can develop that inner soul, that inner soul that is not found in animals, that synthesis which appears on the one hand in that the human being can unite his inner experience in, if I may express it this way, I-points, from which then, at least in the conscious state, his entire organic activity radiates in a certain sense, which is expressed on the other hand by the fact that during his earthly development, man stands in a different relationship to sexual development or gender development than the animal organization. The animal organism is — of course there are always reasons for exceptional development — essentially such that it culminates in sexual maturity and that there is a certain decline, which may not occur so radically immediately after the first period of sexual maturity, but there is a certain organic decline, whereas in humans, physical development actually experiences a certain upswing through sexual maturity. So that, externally and empirically, when all factors are taken into account, there is already a certain difference between humans and animals.
Now you might say: This is actually an abstract classification when we speak of physical organization, etheric organization, astral organization, and ego organization. Some people, especially from the field of philosophy, have raised this objection that this is an abstract classification. One has the functions of the human organism, and one distinguishes between them — distinctions do not always have to be based on factual grounds — and so one believes that one is dealing with an abstraction. This is not the case. What actually lies behind this classification and structure will become clear to us over the course of these days, but it is not merely a desire to classify things in the form of a schema; rather, when we speak of the physical organization of the human being, this encompasses everything that we can treat within the human organism as we treat it in our laboratory experiments and investigations. We encompass all of this when we speak of human physical organization.
But when we speak of the human etheric organization, we are not in a position to treat our way of thinking about this etheric organization, which is integrated into the physical, in such a way that we remain with the ideas and laws that we have in our laboratory experiments and laboratory observations. And one may initially think whatever one wants about what presents itself to supersensible knowledge as the etheric organization of the human being. But without needing to go into the mechanistic or vitalistic method in any way, it is immediately apparent — and this would be the subject of long discussions that would fit into the curriculum I mentioned earlier — that the entire etheric organization, which you need only think of as a structure of functions, now directly intervenes in everything that is of a fluid nature in the human organization. So that we must limit the physical way of thinking to everything that is solid in the human organization, that is, basically to the solid state of aggregation, and that we can only cope with the human organization if we regard what is fluid in this organization not merely as fluid, as we have it in external inorganic nature, but as fluid that is thoroughly animated, as living fluid. That is what is meant when it is said that human beings have an etheric body. And we do not need to go into hypotheses about life, but only take what we mean, for example, when we say: the cell is animated. We need not go any further, regardless of whether we are mechanists, idealists, or spiritualists. When we say that the cell is animated — as even the crass empiricist says — it becomes apparent to the immediate perception that results from the method I am discussing here that what is of a fluid nature in the human being is indeed animated. But this coincides with what we say when we say: The human being has an etheric body. — So that one must take everything solid as an inclusion in the fluid, and thus already has the contradiction that one applies all the ideas and laws that one learns in the inorganic world to the solid in the human being, and that we treat not only the smallest organisms in human beings, the cells, as living, but that we now regard the totality of the fluid in human beings as being alive.
Furthermore, when we come to that which is gaseous in nature in the human being, it turns out that everything that fills the human being as gas is in a constant exchange with each other. We will have to point out in the course of these days that it is not only in an inorganic exchange and not merely in an exchange mediated by the solid organs, but that there is a law of its own in the human being that governs the internal exchange of gases, the swirling of the gases into one another. Just as we have an inner law according to the solid, let us say, which is expressed in the relationship between the kidneys and the heart, so we must also assume a law that is not exhausted in the law of the physically solid organs, also within the, if I may use this expression, gas or air organism. And this law, which now directly underlies the gas or air organism, we describe in anthroposophy for humans first of all as the astral law, the astral organization. This law would not exist in humans if humans had not permeated their solid and liquid organization with the air-like organization. The astral organization does not intervene directly in the solid and liquid, but intervenes directly in the air-like organization, and only indirectly does the air-like organization intervene in every way in the solid and liquid, so that now, in the air-human, if I may express myself thus, there is an organized astral organization, as a result of which this air organization has a certain inner formation, which is of course a fluctuating one. We simply ascend through the states of aggregation and come to say to ourselves: if we consider the solid human being, we need not assume anything other than a physical organization. If we consider everything that permeates the solid physical organization as living fluid, we must assume something that is not exhausted in physical lawfulness, but rather we arrive at the etheric organism, which represents a closed system. And likewise, I call astral organization that which does not directly intervene in the solid and liquid, but only in the gaseous organization. I do not call it astral lawfulness, but astral organism, because it is a closed system.
And likewise, we come to the ego organization. This intervenes directly only in the heat differentiations that are in the human organism, so that one can speak of a heat organism, a heat human being. And the ego organization intervenes directly in this heat human being, which, of course, because it is there as something supersensible, causes the heat differentiations, but above all also perceives them, lives in them. The ego organization then lives directly in the heat differentiations and indirectly in the rest of the organism through the fact that heat now affects all gaseous, liquid, and solid organizations.
So you see, the human organism gradually becomes transparent. But everything I have now explained is true of the physical human being on this earth, in that it is expressed in turn in the physical human being. If we look at what we might call, in a certain sense, the most fleeting organization, the ego-heat organization, we see that it has an indirect effect on the gas organization, the liquid organization, and the solid organization, and likewise on the others, so that this overall structure always expresses itself in some solid organ system, initially ascertainable through external anatomy, as it intervenes in the human organization as we know it through sensory-empirical facts. We can always point to organ systems of which only the physical organ system is directly related to its lawfulness, i.e., the physical-solid, the liquid indirectly, the gaseous even more indirectly, and the heat element most distantly, but still related through mediation.
Now, all the things that I can only hint at as target ideas can be proven everywhere through extended empiricism based on appearances. Due to time constraints, I can only cite target ideas.
If we now take the human organism, anatomically and physiologically, we can first consider the path that food takes until it reaches the intestinal walls with all the complicated organs that are there and is absorbed into the lymphatic and blood vessels. So, up to the point of absorption into the lymphatic and blood vessels, we can first follow digestion or nutrition in the broadest sense. If we limit ourselves to this area at first, then we can certainly get by with what we learn today in natural science, albeit through a not entirely mechanistic approach. A completely mechanistic view does not quite achieve the goal in this area either, because the laws that are observed externally in the laboratory and that are characterized within natural science as inorganic laws do, after all, take place in the digestive tract, i.e., in the living organism. So life takes them up from the very beginning. They are immediately absorbed by life during ptyalinization. But if one only takes into account that, in a sense, the external inorganic law is immersed in the life of the digestive tract, then one can actually manage quite well in this limited area if one sticks to what can be observed within the physical organization of the human being. But then one must be quite clear that, in a sense, a remnant of the nutritional activity, the digestive activity, still remains, that nutrition is not completely finished when it has passed through the intestinal wall, and that, so to speak, other approaches must be introduced for what follows. But for the limited area, one can cope as well as possible if one first considers all the transformations that take place, I would say, using analogous methods, such as those that can be observed externally. Here, however, one finds something that cannot easily be recognized by today's science, but which is nevertheless a truth that can be derived from today's science. And now it would be the task of our medical friends to pursue these things in a purely scientific manner and then to show that it simply follows from the sensory-empirical facts that, through the absorption of food into ptyalinization and pepsinization and so on, food is prepared in such a way that, first of all, every trace of its former existence in the external world is erased. Isn't it true that we take in food from the mineral kingdom — perhaps you dispute the term “food,” but we can agree on whatever term I want to use — so we take in food from the mineral, plant, and animal kingdoms. What we take in as food has passed through the mineral, animal, and plant organizations. The human organism is most similar, of course, to the milk that the infant receives from its mother. It receives it immediately after it has left the human organism. The process that now takes place within the human organism during food intake is that, through absorption into the various glandular products, essentially every trace of this origin is eliminated. One could even say that what enables us to adopt a purely scientific, inorganic approach is something for which the human organism comes to our aid. In fact, human food pulp comes closest to external physical processes at the moment when it is transferred from the intestine to the lymph and bloodstream. Humans erase what the chyme has externally. They want it to be as similar as possible to inorganic organization. They need this, and this in turn distinguishes them from the animal kingdom. If you follow the animal kingdom anatomically and physiologically, you will find that animals do not eliminate the constitution of what passes into the body to the same degree; for what are secretions, it is something else. What passes into the body remains more similar to the external organization in animals than in humans, more similar to the vegetative and animalistic, and continues in the bloodstream according to its external constitution in its internal regularity. In humans, the organization is so advanced that when humans pass their chyme through the intestinal wall, they have made it as inorganic as possible. The purely physical human being is actually present in the area where the chyme passes from the intestine into the heart-lung organization, if I may express myself this way.
Now, this is where, for the first time, the approach practiced here must become heresy in relation to official natural science. For if you now take the entire heart-lung tract — that is, the vascular system — if you take this entire tract, it is actually what now transforms, if I may express it this way, the food that has become completely inorganic into something living. The human organization cannot exist without giving itself its own life. Only in a broader sense — we need not go into the inner essence again, but only into what we constantly talk about in physiology — does something similar take place as in the moment when we find the inorganic parts, say of protein, transformed into organic, living protein, dead protein into living protein. Given the current state of scientific theory, we cannot in such a short time go into how plants produce living protein, but what happens to transform protein into living protein actually takes place in humans after the chyme has been made as inorganic as possible, through the heart-lung system, naturally with all its appendages. So we can say that the heart-lung system is there to absorb what is physical into the etheric organization. So we have a heart-lung system as humans — in animals this is not the case to the same degree, there it is much more blurred — in humans it is actually the case that a vitalization takes place, a capturing of the inorganic into the organic, a capturing into the vital through the process that takes place in the heart-lung system. This process would have no possibility of taking place in our physical world if certain conditions were not fulfilled in the human organization. You see, what I am now telling you as the transformation of the chyme into an etheric organization, as a capture into an etheric organization, cannot actually take place within the laws of the earth without further ado. Angels can do this, but if it were done, the beings who perform it would have to do it in such a way that they fly around, that they only have a mouth, an esophagus, and then finally a stomach and intestinal system, and then it would stop and disappear into the etheric. So digestive tracts would be swinging around, and they would be carried by invisible etheric angelic beings. What I am describing to you could not take place in the physical world at all, that would be impossible. It is only made possible by the fact that the entire etheric system is now pulled down, so to speak, into the physical, integrated into the physical, and this happens through the absorption of oxygen in respiration. So that human beings are not angels now, but can walk physically here on earth, can walk around here, because their angelic nature is physicalized through the absorption of oxygen. This projects the whole — but it projects it in reality — into the physical world, and the whole takes place as a physical system; namely, as the heart-lung system, that which could otherwise only be of a purely supersensible nature takes place.
This leads us to realize that, just as carbon underlies the animal, plant, and human organizations — including the human organization, though not as firmly as in plants — by fixing the actual physical organization, it is also connected with the etheric organization insofar as it expresses itself in the physical, namely oxygen. Now we have the two substances that essentially constitute the formed, vitalistically formed protein. But we have made an observation that could just as well be made with the protein cell, with the cell itself. We are only extending the observation that could be made on the cell, which would actually have to begin by replacing the microscopic observation in humans with a macroscopic observation, by observing the processes that form the connection between the digestive tract and the heart-lung tract, by seeing through them internally, how they are connected, how an etheric organization intervenes, and how this is physically fixed by the intake of oxygen.
Now, you see, this would only give us a being that would exist in the physical world in such a way that it would have a digestive organization and a heart-lung organization. We have not yet reached the point where it is an animated being. That would still have to take place in the supersensible realm, and we still have the task of pointing out how this fits into the whole, whereby the human being is already a solid and fluid being, that which makes the human being a sentient being, whereby his solid and fluid organization is so permeated that he is a sentient, soul-filled being. Only when we can trace the soul can we see the human being as a soul-filled being. By linking the etheric organization in the physical body to oxygen, we now have the entire organization in which oxygen plays a role inside the human being.
The animated organization cannot come about without a certain immediate point of attack for the gaseous human being, which then continues on to the physical organization. This is something that is still very far removed from today's way of thinking. For just imagine — I must draw your attention to this now — how oxygen intervenes in the etheric through the lung and heart organization, so the astral intervenes in the human organization from another organ system. This astral also needs a physical organ system directly. So when I draw this physical organ system schematically, what I mean initially does not originate from these physical organs, but from what is not only liquid but also gaseous in connection with these physical organs, that is, from the gaseous organization that is connected with these solid organs. From this gaseous organization, the astral-organic development of forces now radiates out into the human organism. And the physical organ itself is only formed on the return journey through its own radiation; it first radiates the gaseous organization, makes the human being an animated organism, animates all organs, and only then radiates back in a roundabout way, so that it also becomes a physical organ by participating in the physical organization of the human being. This is the renal system, which is usually regarded primarily as an apparatus for secretions. However, this is a secretion apparatus in a secondary sense, as I will explain today or tomorrow; I will still have to talk about the relationship between renal secretions and the higher renal function. But in addition to the fact that the kidney as a physical organ is an excretory organ — of course it is also classified as part of vitality — in its gaseous basis it is the radiating organ for the astral organism, which now permeates the gaseous and from there directly the liquid and solid in the human organism. So that in the renal system we have that which permeates us from the organic basis with sensitivity, with soulfulness, and so on, that which permeates us with an astral organism. I would like to point out that if you are familiar with the information about kidney function that is available everywhere today in sensory-empirical science — although it is always difficult to form a clear idea of something when you only know it from books — and if you permeate what you have seen and observed in such functions with a certain instinctive inner contemplation, you will have given yourself the opportunity to find the connections between inner sensory experience and kidney functions everywhere today; except that the secretions are only secondary indications of that from which they are secreted. That from which they are secreted has been created by the functions of the kidneys. Insofar as they underlie the sensory system, this is also expressed in the different types of secretion.
If you need to expand your knowledge in this area, I recommend the following: Try, if possible, to follow certain things in people who are somewhat more sensitive and who can tell you certain things during the examination, such as whether a person thinks that kidney secretion changes significantly depending on whether they are thinking in a cold or warm room. Even from such purely empirical facts, which you must vary according to current scientific practice, you will see what results. If you conduct rigorous systematic investigations into this, you will see what a difference there is in kidney secretion between thinking in a cold or warm room. You can also conduct the experiment by letting someone think, think objectively — you just have to set up the experimental conditions properly — by placing a warm cloth on their head. Examine the kidney secretion and then, when they think the same things, place cold compresses on their feet. So you can carry out such investigations in a very sensual, strictly empirical way, which will prove this to you.
The fact that we have too little information from such investigations today stems from an aversion to addressing these issues. After all, when investigating cell division, i.e., in germ research, one does not go into the allantois and the amnion. The organs that then fall off are also examined, but in order to understand the entire human development, one would have to examine the accessory organs much more closely during embryonic development than the processes themselves that result from the division of the germ cell. So here, too, we first have to establish the starting points for a proper investigation. But this is something tremendously significant, because it leads us onto the path we must take in order to truly understand the human being in such a way that we have before us not a visible, but an invisible giant cell. And what we describe about the human being, we do not describe about the cell today, because microscopy does not lead us to do so. The peculiar thing about using the methods I am talking about here to go into the microscopic realm is that all the beautiful things that are done, for example, by Hertwig's school come out. You can go so far as to follow the cell through microscopy, but you can't go any further to investigate the complicated processes of life. Now you stop with ordinary empirical science, but with spiritual science you can continue. You now look at the whole human being, and the small cell point continues for the whole human being, and you find out how, I would say, the purely physical organization intervenes in everything that is connected with the structure of carbon, how the transition to the etheric organization is connected with the structure of oxygen. Now, when you move on to the renal system in precise series of experiments, you also find a connection with nitrogen, and you have now already included carbon, oxygen, and nitrogen in your considerations. And you simply need to follow the trail of all the roles that nitrogen plays in the astralization of the organism in the metamorphoses of uric acid and urea, which only need to be investigated in very precise series of experiments. So that in all that will become apparent to you in precise series of experiments relating to the secondary secretions of uric acid and urea, you will find confirmation that this points to very specific things that show how the human being is astralized from the kidney system. This will also become apparent from other things that play a role in kidney activity, even in pathological conditions — as I will indicate tomorrow — when, say, this or that blood cell is found in the urine. The kidney system simply radiates the astral organization into the human organism. We must not consider the physical organization, but rather what is connected with it as a gaseous organization, and nitrogen in turn plays the role of making the whole supersensible, just as we would be ethereal if oxygen did not intervene. Nitrogen makes it possible for human beings to walk on the earth, to be earth beings. Nitrogen is what connects with it in threes.
This means that we are constantly compelled to work toward a continuation of the methods in anatomy and physiology based on the principles of spiritual science. This is by no means a fantastical endeavor. You can see that it is not fantastical from what you first arrive at. One demands strictly: Approach the renal system, examine as precisely as possible — more precisely than anyone examines it today — under various astral conditions, urea and uric acid secretions and so on, examine the whole thing systematically, and you will find everything that is said in this way proven piece by piece. But only then will you be able to look into the constitution of the human organism.
So we can say: through the kidney system, everything that a person takes in through food is captured in the astral organism. Now we have to bring it into the ego organization. Everything is first absorbed into the ego organization through the liver-bile system. That which is present in the heat structure and in everything that is present in the liver-bile system as heat structure radiates out in such a way that the human being is permeated with what is the ego organization, which is bound to the heat differentiations in the entire organism.
You can design your experimental methods as precisely as possible for what I am now saying. For one thing, look at lower animals, in which there is not yet any hint of an ego organization, spiritually speaking. There you will find no developed liver, and even less bile acid in the process. These things also develop phylogenetically only in the course of the animal series, as it approaches the ego organization. Parallel to the strength of the ego organization that a being acquires, its liver and gallbladder develop. And of course you can also conduct physiological series of experiments, which you only need to extend over the different ages of human life. Then you will see how what is present in humans as ego organization is related to liver function. You only need to observe pathological conditions, say, certain childhood diseases that are fatal, and you will already find how certain mental organizations, not on the side of sensation but on the side of the ego, are related to bile secretion. Then you will find that this opens up an enormously fruitful series of experimental methods, some of which can be gleaned from what sensory-empirical science offers and only need to be developed. You will see that in just the same way as the physical organization is connected with carbon, the etheric organization with oxygen, and the astral organization with nitrogen, so the ego organization is connected with hydrogen. You will be able to integrate all the differences in warmth — I can only hint at this here — into what hydrogen does as its special function in the human organism, naturally always in connection with other substances. And so we come to this by immediately ascending from the sensory to the supersensible, but grasping this supersensible by considering its physical representatives, by conceiving of the whole human being, as it were, as a very complicated cell that is animated and spiritualized.
You see, here again it is really only a matter of making the effort not to simply leave our wonderful scientific findings at a certain point, but to take them up, pursue them, and continue them. I am convinced, based on my own view and life experience, that if you were to sit down today and simply go through what is empirically available in the most orthodox science, and bring the nearest together with the most distant, if you were to explore how things are connected, you would then be completely pointed to the things I am discussing here. I am completely convinced that all the occultists you study, especially those who are of the type that are called occultists today, will be of no help to you, that a real pursuit of the empirical facts as they exist in the most orthodox natural science can help you much more in understanding what is meant here. Natural science itself leads you to recognize what can only be seen supersensually, but from which you are directed to pursue the empirical facts in this or that direction. You can find the methods yourself; you will be compelled to develop them through the facts. There is no need to complain that these regulative principles make someone biased or suggestive. Things arise entirely from the matter itself, but then, I would say, complicated facts arise. And in order to pursue the matter further, the following is necessary: everything that one learns to recognize about human beings in this way must now be examined again in relation to the outside world.
Now I ask you to follow a brief train of thought with me, which is meant more as an example, but which will show you how to proceed. Let us take the annual plant, which, let us say, sprouts from the ground in spring and now goes through its annual cycle. Relate these phenomena that you observe in the annual plant to other things that you can observe. Above all, with the fact that when farmers let potatoes overwinter, they dig pits of a certain depth and put the potatoes in them so that they can be used the following year, whereas if they store them in a normal open cellar, they do not remain in a condition that allows them to be used the following year. You know that all the relevant series of experiments show that what arises from the interaction between sunlight and the earth can be experienced further down in the earth during the following winter months. The conditions of warmth and light also play a role in the earth; the dynamic then takes place below the earth's surface in winter, so that the after-effects of summer are actually present below the earth's surface in winter. Summer is outside the earth's surface, around us. What summer can become later takes place during winter below the earth's surface. And the result of this is — I must of course make very big leaps, but the things can all be easily verified by empirical facts — that when the plant grows out of the earth in the course of a year, it actually grows initially with the forces that the sun gave to the earth at least in the previous year, because it draws its dynamism from the soil. This dynamism, which is drawn from the soil, can be traced up to the ovary; it can be traced all the way to seed formation. So that one only obtains a real botany corresponding to total physiology if one not only takes into account the heat-light dynamics and the light conditions in the year in which the plant grows, but if one starts from the root, from the light-heat dynamics of at least the previous year. This can be traced back to the ovary, so that in the ovary we have what happened in the previous year, what is still effective from the previous year. If, on the other hand, you trace the leaves, but even more so the petals, you will find in the leaves, I would say, a compromise between the dynamics of the previous year and the dynamics of the current year. The leaves have what springs from the earth and what influences them from their surroundings. This year's influence is most evident in the petals. There is nothing old in the coloration and so forth of the petals; it is all from this year. You cannot follow a one-year plant if you only consider the present conditions. Follow the successive structural conditions — now in terms of time — of two successive years; but what the sun communicates to the earth, so to speak, is evident for much longer. Conduct a series of experiments to determine how plants still taste to creatures such as grubs, and you will see how you must relate what you initially consider to be this year's growth on the plant to the sun conditions of the previous year. You know how long it takes for the grubs to appear and take pleasure in the plant after they have gone through their larval stage.
All these things must be researched very precisely. Only the guidelines can be given from the spiritual world. Then it becomes apparent that the structures of the substances found, for example, in the petals and leaves are of a fundamentally different nature than the structures of the substances found in the roots or even in the seeds. This is a huge difference. And this gives you the difference between, say, making tea from the flower organs or even from the leaves, or choosing a decoction from roots or seeds. And you will find that this difference is the basis for other differences, such as how differently tea made from flowers or leaves affects human digestion compared to a decoction made from roots or seeds. In this way, you then bring the human being in his or her organization into a relationship with the environment, and you can verify everything you find there purely physically and sensually. But you discover, for example, that disturbances in the conversion of food pulp into the etheric organization, as it takes place through the heart-lung system, are influenced by the leaves, and that everything connected with the digestive tract is significantly influenced by what can be obtained as a tea from petals. A decoction of roots and seeds influences further activity in the vascular system and even in the nervous system. In this way, you can rationally understand the connection between what goes on in the human organism and what can then be recruited from our treasure trove of remedies.
I will then continue in the afternoon by showing you how there is an internal connection between what can be identified as different structures of the plant and what exists in humans as the nervous-sensory organization and the digestive tract organization.