Pastoral Medicine
GA 318
18 September 1924, Dornach
Lecture XI
Dear friends,
Pastoral medicine as we think of it here will only be recognized as something from spiritual research that has meaning when humankind once more possesses a common consciousness of a spiritual realm containing positive, active forces. For naturally in an age that has developed materialism, it is inconceivable to the ordinary human being that anyone could have seen something worthy of notice in the spiritual world. But this really happened in the old mysteries. Individuals saw into spiritual realms and found knowledge there that led to valuable cures. And what we still have to say today to round off our studies may perhaps provide a connection to that old mystery wisdom for the medical stream that should now emanate from the Goetheanum.
Indeed this impulse is understood most correctly in its historical connection if what is intended here is thought of as having developed out of the research methods (although, of course, quite different in form) and the artistic healing practices of the old mysteries. Obviously you will have to regard what has been offered in this short course as just a stimulus, as in a certain sense just the first chapter, the beginning of a pastoral medicine that will develop further through the work that is still to be done here by Dr. Wegman and me.
So first I would like to point out how the initiates in the old mysteries described their path of initiation, particularly that path that was pursued at the place where the mysteries were most involved in the secrets of healing. Actually all the mysteries were connected with secrets of healing, but some more than others. They were all connected with them because healing was regarded as related to the entire evolution of human civilization. There were deep reasons for this. People of those ancient times said: When the human being comes down out of spiritual worlds into the physical-earth world through conception and birth, the soul-spiritual entity undergoes a transformation by which it is able to form a physical human body. We have described how this achievement takes place for the first time through the activity of the individual during the first seven years of life. The first body had been given through heredity, the body that in the course of the first seven or eight years is entirely stripped off.
Thus it was conceived very exactly in the ancient mysteries how one came out of spiritual worlds into the world of the physical senses. But there was a universal recognition that a person does not in the first place unite with the physical body in the way that was originally intended by the spiritual powers who direct humanity. It was always believed that through some anomaly of the general evolution the forces that a human being inherits overpower in a certain sense the forces that are brought through the individuality from former earth-lives. This seemed to show a lack of harmony. It was said: If there were complete harmony between soul-and-spirit and physical body in earthly humans, death would not have the form it now has; nor would illness come in the way it now comes. Illness and death were regarded as the symptoms that show that human beings indeed have more to do with the physical-earth world than they were originally meant to. Although today this can no longer be completely understood, still it is an extremely profound idea in which there is very much truth. For the moment one reaches a higher level of consciousness even to a slight degree, one sees at once that death is quite different in character. It appears as a metamorphosis rather than the end of a phase of life.
Therefore for the entire ancient consciousness the education of the human being was related to healing. The entire educational process in very ancient times of human evolution was thought of primarily from a medical point of view. Connected with this was the recognition that the mysteries united the professions of physician and priest, both of whom should be concerned with the healing of human beings on earth. Usually in olden times physician and priest were united in one person. This could only happen out of the old instinctive consciousness; today it would not be possible, at least not as an accepted custom. This recognition of the importance of healing, which was strong even in normally healthy persons, was related for every human being to their knowledge that after the metamorphosis they would undergo through death, they would be guided through their life between death and rebirth on their path to the sun by souls who on earth had been physicians or priests. The first need of every human being after death was to find the sun path—because there they would work out part of what they had to experience between death and rebirth. And these first steps had to be shown to them by a physician or a priest. So it was thought in ancient times. This was included in the deepest mystery wisdom. For us today this wisdom must be regarded differently because the old methods are no longer suitable for us. However, at this present time they can be renewed. Indeed that renewal is to be attempted right here.
When ancient initiates described their initiation they would say that after they had crossed the threshold they were first made acquainted with the activity of the elements. In olden times, “elements” was the name given to what today would be called physical conditions. That is, the solid, which was called “earth”; all fluids, which were called “water”; everything gaseous, which was called “air”; and everything to do with “warmth,” which was ascribed to the warmth ether and which was called an element. Modern physicists deny all this. For them these four elements do not exist. For them there are from sixty to eighty elements, which have qualities. Under certain conditions one is fluid, another solid or gaseous. The condition of warmth belongs to all. What was described as an element in olden times does not exist today. There are now only qualities of things; the qualities have no existence of their own. What today are called elements are actually only “real” in the coarse, tangible physical world. And what in olden times were called elements were understood not as reaching down into tangible matter itself, but only to the intangible, living activity of matter.
It was of no particular importance to an ancient physician whether something was this or that substance with this or that name. Naturally this is important, but it only becomes so after one has first obtained full view of something else, of the living, weaving activity of the substance. Thus one can study a substance in a place where it is exposed to weather conditions. The ancient physicians laid great value on studying a substance while it was being exposed to the weather, to the whole earth process. Also they took care that they did not simply take some substance out of the mineral kingdom if it could be obtained from the plant kingdom. In other words, they looked at the position the substance had in the world process by virtue of its living activity. But to understand that, one needs to accept the concept of the four elements. For then it is of prime importance in what temperature a substance becomes earth, for instance; in what temperature it becomes solid, or fluid, or air. That was the important thing in olden times, to observe what world process must happen so that some substance or other would take on a particular form. That was the first requirement. After that, the substance was examined without restriction. Today one starts out from the substance; formerly one started out from the process. And in fact any substance is only a process suspended at a certain stage. Formerly people were above all concerned with the whole weaving life within the material substance. And so initiates described how they were led to a vision of the weaving life of matter and of how it appeared to them as a fabric woven of the four elements. That was the first experience.
The second description everyone gave, which presented the second step for them, was this: they were led to a place where they could learn to know the “upper and lower gods.” What does that mean? We have already described that, but in a modern way. I told you that if the soul-spiritual entity enters too deeply into the physical and etheric bodies, these bodies overpower the soul-spiritual entity, creating a pathological condition—an aberration of the soul-spiritual entity in the physical-etheric organism. There is, then, this pathological situation, that such people have descended more deeply into the physical organism than they should in ordinary waking life, and down below encounter nonhuman, subnatural activity. For only when we have a normal relation between our soul and spirit and our physical-etheric organism do we live in the natural world. The moment we descend too deeply, too intensely into physical corporeality, we come into relation with the subnatural. We fall to a level at which elemental beings, beings of higher hierarchies at various stages of their development, are all active. We come into relation with those gods who are unfolding their activity below the level of nature.
How would ancient initiates have spoken if they had wanted to use a more neutral expression, veiling the facts so that no one would understand them except other initiates? How could they have implied that they had been led to the lower gods? An ancient initiate would have said: I have learned to know the nature of human illnesses. For that leads to the lower gods.
Now look in the other direction, at the life of the saint: this also, as I have shown you, can be at the borderline between normal and pathological. It can happen that the soul-spiritual entity goes out farther than it should, enhancing the sleep condition. The ancient initiates described their introduction to this state as meeting with the upper gods. Put schematically (see drawing), this corresponds to the facts: nature, subnature, supernature. Visionary life, through the clairvoyant faculty that leads an individual into the spiritual world: the initiate called this “meeting with the upper gods.”

Now when we speak of upper and lower gods someone can very easily entertain the false idea that it concerns rank. You must think of it in this way: if I simply say nature, subnature, supernature, illness, visionary life, then I am tempted to think of the lower gods as being of a lower order. But that is not true. In reality it is like the drawing below.
Imagine we have nature; then above, it leads to a circle; below, it leads to a circle; and what is above joins what is below. If we draw the circle larger and larger, and continue to draw it larger, we finally get a straight line. A piece of circle that continues on, after it has gone into infinity, comes back from the other side. This shows that the terms “upper” and “lower” are not to be understood as signs of rank, but simply as different ways that the gods come to human beings. They have been thought of as working in equal rank with one another, of striving to unite at a point in infinity. Therefore everything in olden times that was either illness or clairvoyance was thought to show that those who gained an understanding of those two human conditions, would then see into the spiritual world. One way to know about the spiritual world was to become well acquainted with illness and with clairvoyance.

When we understand this, we are able to bring into our own modern age what was present in human consciousness in olden times. If we ask what can be identified in modern consciousness with the realm of the lower gods, the answer must be—the Being whom we call the Father when we think of the divine Trinity. The Father belongs in the most eminent sense to subnature. How are we to think about the Father God with truly spiritual comprehension?
Let us consider human beings, first in day-waking consciousness, then in night-sleeping consciousness, and let us compare the two states. We know that in full waking consciousness individuals are living as they have been placed to live within the order of this physical world. Just as the earth has had earlier stages of evolution—Saturn, Sun, Moon—and will undergo further evolution, so must humans themselves be recognized as the result of those earlier evolutionary periods. In this sense they belong in their waking state to the earth; by their nature they stand within the sphere of the earth. In waking condition they stand on a level with nature.
It is not the same when human beings sleep. When we are asleep our physical and etheric bodies lie on the bed, and our astral body and ego are outside them. Let us look at the physical and etheric bodies. Of what do we consist, lying there in our physical and etheric bodies? We have—of course, at a more advanced stage—what we received in the old Saturn evolution and the old Sun evolution. That is now further evolved; we have the further development of our Saturn and Sun existence now during sleep. We do not have our Moon existence in what lies there on the bed. Nature has progressed from Moon existence to Earth existence. And the fact that the sleep condition is essential to us means that nature preserves in the sleeping human being a nature that is now below, a nature that only existed during the Saturn and Sun periods. That is subnature. That lies at the foundation of all beings through the fact that there is a human race. Humans fall during sleep into subnature, and from this fall illnesses appear. That is the realm of the Father God. When we sleep we enter the realm of the Father God, we enter subnature, the realm of the Father.
Human clairvoyance helps illuminate the members of the human being that during sleep are outside the physical and etheric bodies: that is, the ego and astral body. When we become conscious in them, we are in the opposite condition, the opposite pole to illness and have entered the realm of the Spirit with the astral body and ego.
So we can see that the human being is organized on earth in such a way that one is able to go out from nature in two directions, in the direction of subnature to the Father, and in the direction of supernature to the Spirit. Since the Mystery of Golgotha, Christ has been the mediator for both worlds. He is the one who permeates the world of nature, the one who permeates normal human existence. He has always to create harmony between subnature and supernature. Subnature is always kept in balance by the normal course of sleeping and waking. Supernature is kept in balance by those seers who are able to return to their ordinary human life at will. If someone is unable upon waking from sleep to balance what is experienced in subnature, then there is illness in the physical and etheric bodies. If someone is unable to bring back into the full waking state, into the natural course of earth-life, what is experienced clairvoyantly in the realm of the spirit, then there are soul illnesses or spiritual illnesses. This is the other pole.
Let us now consider physical illness. What happens when the healing process starts? The human being is led from the experience of subnature to the experience of nature, from the Father to Christ. For Christ is the spiritual life in nature. That is in reality what the physician does. It is the physician's task to know how a person fallen to subnature is brought back to Christ, after the Father has given the leadership over to Christ the Son. That puts into modern speech what mystery wisdom would express. After initiates have attained a Christ-consciousness here on earth, they are led on the one side to the Father, on the other side to the Spirit. If then they are aware how their path leads from the Father to Christ, they will find all the healing processes on this path.
Here the modern mystery begins, the mystery that creates a great test for real medical science. It is this to which I must point at the conclusion of this pastoral medicine course, so that there shall flow from it what should first of all bestow healing upon physicians. We can assume that they will gradually learn the separate healing measures that we have shown in this course by learning which are the defective organs and then what in outer nature corresponds to them and will work with spiritual power. Thus we introduce spirit as the healing agent into the human body. The physicians will learn how it is done in a given case. This will all build up for them into a complete knowledge. This living knowledge that they attain will be different from the current conventional knowledge. If today you open your pathology text or a medical textbook and study it thoroughly, at the end you are no further along than you were at the beginning. Granted, you have digested the entire contents, but even while you worked at it chapter after chapter, still you were making no progress in your general human attitude. It is the nature of real knowledge that it impels one to grow in one's entire human attitude.
If you take up medicine in this sense and as it was meant in this pastoral medicine course, you will advance step by step. And the result will be nothing less than that you can say to yourselves: Now that I have my medical training behind me, I understand all that transpired at the Mystery of Golgotha, up to the moment when Christ went through the gate of death. You will understand the passage of Christ from the Father to the death on Golgotha. That is the mystery. One may not believe at first that medicine is related to this mystery, but it is. It is so truly related that through your understanding of the processes of healing, you will grasp what happened in the cosmos when the Father sent the Son to undergo the death on Golgotha. You will see in the death on Golgotha not death but the working together of all that happened at the death. That was not a death but the overcoming of death and the healing of all mankind. That is the path of the physician, from Father to Son until the Son dies on Golgotha. All separate pieces of medical knowledge bring one a step further toward the final comprehension of this Mystery.
Pastoral medicine is not only what the pastor and the physician are to practice together, it is what is to be brought together so that first through the physician one part of the Mystery of Golgotha can be really understood. That is the high point, the ultimate achievement of medicine: to comprehend all human illness in such a way that one sees the Mystery of Golgotha up to the death as a tremendous healing process. The pathology of evolving humanity and the therapy, the dying on the cross—these will be seen in their true connection when we have real medicine.
The priest has to follow all that is experienced by human beings when they leave their body and enter the other world, the world of the spirit. Thereby priests become more and more aware of the relation of a human being to the Spirit, to the spiritus sanctus, the Holy Spirit. And their path is that of mediation between the Spirit and the Son, the Christ, of developing theology so it will find the way from Christ to the Spirit, from the Spirit to Christ. A great sum of knowledge and life experience can be acquired on this path along which one has to lead one's fellow humans from the Spirit to Christ, from Christ to the Spirit. Its highest service must be that the successive stages of theology are able to clarify the meaning of Christ's path after the death on Golgotha. For his going through the death on Golgotha was the great healing event. Then the question arises: what faculty does this healing event create in human beings that will help them to enter the spiritual world? Theology must have for its crowning endeavor the comprehension of what is happening to the Christ individuality since He went through the death on Golgotha.
Christ's path to Golgotha: the peak of the physician's path.
Christ's path after Golgotha: the peak of the priest's path.
For many contemporary theologians, the two paths seem to have no connection whatever. There are theologians today who do not want to know anything about the risen Spirit and the further activity of the Christ. But if we speak in the sense of a renewal of the mysteries, then the event of Golgotha, the Mystery of Golgotha belongs to it. And then we can say that the path by which the ancient initiate came to initiation could be described in this way: I was led through the elements to the lower and higher gods. The modern initiate would describe it as follows: I have been led through what dissolves the elements into their active processes—the elements are now the chemical elements, eighty of them, that dissolve when they enter into any process—and I am led further, to the Father below and the Spirit above. I perceive the activity of Christ on both paths.
If you would like to take a summary of this course with you for your esoteric study, then take these words:
I will follow the path
That dissolves the elements into activity,
And leads me down to the Father
Who sends illness to work out karma,
And leads me up to the Spirit
Who guides the erring soul toward freedom.
The Christ leads downward and upward,
Creating Spirit-Man in earth humanity
In harmonious union.Ich werde gehen den Weg,
Der die Elemente in Geschehen löst
Und mich führt nach unten zum Vater
Der die Krankheit schickt zum Ausgleich des Karma
Und mich führt nach oben zum Geiste
Der die Seele in Irrtum zum Erwerb der Freiheit leitet
Christus führt nach unten und nach oben
Harmonisch Geistesmensch in Erdenmenschen zeugend.

When you have become completely permeated by the content of this brief meditation, you will have taken livingly into your spirit what I wanted to give in this Pastoral Medicine course.

Elfter Vortrag
Meine lieben Freunde! Pastoralmedizin, wie sie hier gedacht wird, kann ja im Grunde genommen nur angesehen werden als etwas, was wiederum herausgeholt wird aus spirituellem Erkennen, spirituellem Forschen und das wieder einen Sinn bekommt, wenn überhaupt das Bewußtsein in die Menschheit gelegt wird, daß Spirituelles positiv wirksame Kräfte enthält. Denn in der Zeit, die den Materialismus entwickelt und ausgestaltet hat, ist es ja nicht denkbar, daß man sich zu dem Spirituellen so gestellt hätte, daß man darin irgend etwas, was nun auch einer Behandlung wert ist, gesehen hätte. Dies allerdings, auf das Geistige hinzuschauen, zu suchen gerade im Geistigen diejenigen Möglichkeiten, die zu Heilwerten führen, das war im eminentesten Sinne da innerhalb der alten Mysterienerkenntnis, und es wird sich dasjenige, was wir zur Abrundung unserer Betrachtungen noch werden zu besprechen haben, heute anschließen dürfen an eine Art Anknüpfung der medizinischen Strömung, die nun hier ausgehen soll vom Goetheanum, an altes Mysterienwesen.
Es ist in der Tat am richtigsten die Sache aufgefaßt im historischen Zusammenhang, wenn das, was hier gewollt wird, in Anknüpfung gedacht wird an allerdings ganz andersgeartete Forschungsmethoden, aber an Forschungsmethoden und an das künstlerische Heilverfahren im alten Mysterienwesen. Nun werden Sie selbstverständlich, meine lieben Freunde, dasjenige, was dieser kurze Kursus über Pastoralmedizin geboten hat, nur als eine Anregung gewissermaßen im ersten Kapitel zu betrachten haben, und als den Beginn des Ausbaues einer Pastoralmedizin, die immer weiter und weitergehen wird durch die Arbeit, die hier von Frau Dr. Wegman und mir geleistet zu werden hat.
Nun, meine lieben Freunde, möchte ich da zunächst darauf aufmerksam machen, wie die Initiaten der alten Mysterien beschrieben den Weg ihrer Initiation, jenen Weg, der insbesondere dort gegangen worden ist, wo die Mysterien eingelaufen sind in die Heilmysterien. Im Grunde genommen waren alle Mysterien verbunden mit Heilmysterien, aber die einen mehr, die anderen weniger. Es waren alle damit verbunden, weil man Heilen eben als in Zusammenhang stehend mit der ganzen menschlichen Zivilisationsentwickelung ansah. Das hat tiefere Gründe. Der Mensch der alten Zeit sagte sich: Wenn die menschliche Individualität herunterkommt aus geistigen Welten in die physische Erdenwelt durch Konzeption und Geburt, dann tritt das Geistig-Seelische in jene Verwandlung ein, durch die es einen Menschenleib physisch gestalten kann. Wir haben beschrieben, wie diese Gestaltung in den ersten sieben Lebensjahren zum erstenmal durch die Individualität geschieht, währenddem der Menschenleib zuerst durch die Vererbung empfangen wird, derjenige Menschenleib, der im Laufe von sieben bis acht Jahren ganz abgestreift wird.
So stellte man in recht strengem Sinne vor in den alten Mysterien das Hineinkommen des Menschen aus geistigen Welten in das PhysischSinnliche. Aber man hatte überall das Bewußtsein, daß der Mensch sich nicht so mit seinem physischen Leib verbindet, von vorneherein sich nicht so mit seinem physischen Leib verbindet, wie es eigentlich ganz ursprünglich — wenn ich mich des Ausdruckes bedienen darf — vorgesehen war von den geistigen Mächten, die jenen Teil der Welt lenken, dem die Menschheit angehört. Man hat namentlich demjenigen Teil der Kräfte im Menschen, die durch die Vererbung hineinkommen, immer zugeschrieben, daß sie durch eine Anomalie der gesamten Entwickelung in einem gewissen Sinne überwältigen die Kräfte, die sich der Mensch durch seine Individualität aus vorigen Erdenleben mitbringt. Man hat keine rechte Harmonie gesehen darin, man hat gerade gesagt: Würde ein vollständiges Zusammenklingen des Geistig-Seelischen mit dem Physisch-Leiblichen im Erdenmenschen vorhanden sein, dann würde erstens der Tod nicht die Gestalt haben, die er hat, zweitens aber auch nicht in einem solchen Sinne Krankheit eintreten, wie sie eintritt. Krankheit und Tod betrachtete man als diejenigen Symptome, welche zeigen, daß der Mensch allerdings mehr mit der physischen Erdenwelt zu tun hat, als ursprünglich ihm vorgezeichnet war. Das ist, wenn sie auch heute nicht mehr voll verstanden werden kann, doch eine außerordentlich tiefe Idee, in der viel, viel Wahrheit steckt. Denn es ist wirklich so, daß in dem Moment, wo der Mensch nur ein wenig zu einer höheren Bewußtseinsstufe kommt, er sogleich merkt: der Tod zum Beispiel hat eine ganz andere Gestalt. Er nimmt sich mehr als eine Metamorphose aus denn als das Ende einer Lebensphase und so weiter.
Dadurch aber war für das ganze alte Bewußtsein das Erziehen des Menschen nahegerückt an das Heilen, und der ganze Erziehungsvorgang wurde eigentlich in sehr alten Zeiten der Menschheitsentwickelung als ein generelles Heilen aufgefaßt. Dadurch war dasjenige, was Mensch an Mensch zu tun hatte, von vorneherein in einem gewissen Sinne medizinisch gedacht, und damit war dann verbunden das Bewußtsein, das sich in den alten Mysterien verknüpfte mit dem Arzt- und mit dem Priesterberuf, die beide zu tun haben sollten mit dem Heilen der Menschen auf Erden. Arzt und Priester waren ja zumeist in alten Zeiten in einer Person vereinigt, ein Vorgang, der eben nur beim alten instinktiven Bewußtsein da sein konnte, der heute nicht da sein kann, wenigstens nicht als regelmäßige Einrichtung. Es war mit diesem Bewußtsein von der Bedeutung des Heilens, das auch im normalen Leben da sein mußte, für jeden Menschen dann verbunden, daß er nach jener Metamorphose, die die Menschen durch den Tod durchmachen, vorzugsweise also in dem Leben zwischen Tod und neuer Geburt, von jenen Seelen, die auf Erden Ärzte oder Priester waren, auf den Weg zur Sonne gewiesen wurde. Die erste Anleitung, um den Sonnenweg nach dem Tode zu finden, den jeder finden muß, weil dort ein Teil desjenigen absolviert wird, was absolviert werden muß zwischen Tod und einer neuen Geburt, die ersten Schritte — so wurde es vorgestellt in alten Zeiten - mußte der Mensch, der durch die Pforte des Todes geschritten war, gewiesen bekommen von dem Arzt oder dem Priester. Das alles aber war eingetaucht in die tiefste Mysterienweisheit. Mysterienweisheit, die wir nur heute anders anschauen müssen, weil die alten Methoden für uns nicht mehr geeignet sind, die aber durchaus im heutigen Zeitpunkt einer Erneuerung wiederum fähig sind, jener Erneuerung, die eben hier versucht werden soll.
Nun, meine lieben Freunde, wenn ein alter Initiat seine Initiation beschrieben hat, so hat er gesagt: Er wurde, nachdem er die Schwelle überschritten hatte, zuerst bekanntgemacht mit der Wirkung der Elemente, und Elemente nannte man in alten Zeiten dasjenige, was wir heute Aggregatzustände nennen würden: das Feste, das man als Erde bezeichnete, alles Flüssige, das man als Wasser bezeichnete, alles Luftförmige, das man als Luft bezeichnete und alles Gasförmige einschloß, und alles Wärmeartige, das man dem Wärmeäther zuschrieb, das bezeichnete man als Elemente. Das ist etwas, wovon der moderne Physiker sagt: Das gibt es gar nicht. — Für ihn gibt es diese vier Elemente nicht. Es gibt für ihn eine Anzahl von siebzig bis achtzig Elemente, die haben Eigenschaften. Unter gewissen Verhältnissen der Welt ist das eine flüssig, das andere fest oder gasförmig. Der Wärmezustand kommt allen zu. Aber das, was man als Elemente in den alten Zeiten geschildert hat, das gibt es heute nicht. Das sind bloß Eigenschaften von den Realitäten, das sind keine Wirklichkeiten. Ja nun, aber dasjenige, was man heute Elemente nennt, sind eigentlich nur Wirklichkeiten innerhalb der ganz groben physischen Welt, und dasjenige, was in alten Zeiten Elemente genannt wurde, das faßte man so auf, daß man dadurch nicht in die Materie hineinkam, sondern in das Weben und Leben der Materie.
Sehen Sie, es war weniger bedeutsam einem alten Arzt, ob irgend etwas die eine oder die andere Substanz ist, mit diesem oder jenem äußeren Namen. Es hat natürlich eine Wichtigkeit, aber die kommt erst heraus, wenn man die andere Wichtigkeit, die das Weben und Leben des Materiellen betrifft, ins Auge faßt. Und so kann man irgendeine Substanz nehmen draußen an dem Orte, wo sie in Verwitterung begriffen ist. Da legte der alte Arzt eigentlich einen ganz besonderen Wert darauf, daß eben in dem ganzen Erdenprozeß die Substanz, die er dort nimmt, dem Verwitterungsprozeß ausgesetzt ist, oder er sah besonders darauf, daß er irgendeine Substanz nicht einfach aus dem Mineralreich gewann, wenn sie auch aus dem Pflanzenreich zu gewinnen ist. Er sah also überall auf die Stellung, die in lebender Tätigkeit das Substantielle im Weltenprozeß hat. Will man das durchschauen, dann braucht man aber diese Gliederung nach den vier Elementen, denn dann ist einem vor allen Dingen an einer Substanz wichtig, bei welcher Temperatur sie Erde wird, das heißt, bei welcher Temperatur sie fest wird, oder flüssig wird, oder Wasser oder Luft wird. Das war das Wichtige in alten Zeiten, hinzuschauen auf dasjenige, was im Weltenprozeßß vorgehen muß, damit irgendeine bestimmte Substanz eine bestimmte Form hat. Das war das erste. Darnach beurteilte man erst die Substanz. Heute geht man erst von der Substanz aus, damals ging man aus von dem Prozeß. Und jede Substanz ist ja nur ein festgehaltener Prozeß, auf irgendeiner Stufe festgehaltener Prozeß. Man war von dem ganzen Weben und Leben im Materiellen vor allen Dingen durchdrungen. Und so beschrieb der Initiat, daß er zunächst eingeführt wurde in jenes Schauen, durch das er das Weben und Leben des Substantiellen so schauen konnte, daß es ihm als ein Gewebe der vier Elemente erschien. Das war das erste.
Das zweite aber, was jeder erzählte und was für ihn die zweite Stufe darstellte, das war, daß er sagte: Er wurde dahin geführt, wo er die «oberen und unteren Götter» kennenlernen konnte. — Was heißt das, da hineingeführt zu werden, wo man die oberen und unteren Götter kennenlernen kann? Ja, sehen Sie, meine lieben Freunde, das haben wir eigentlich schon beschrieben, nur haben wir es in moderner Form beschrieben. Ich sagte Ihnen, wenn das Geistig-Seelische so tief in den physischen Leib und in den ätherischen Leib hinunterzieht, daß der physische Leib und der ätherische Leib das Geistig-Seelische überwältigen, dann entsteht Pathologisches, Pathologisches durch eine Verirrung des Geistig-Seelischen ins Physisch-Leibliche. Da entsteht Pathologisches. In dem Augenblick, wo eben das geschieht, steigt der Mensch tiefer in sich hinein, als er beim gewöhnlichen Aufwachen hineinsteigen sollte, hineinsteigen sollte während des Wachens in seinen physischen Organismus, und er kommt nach unten mit außermenschlichen, unternatürlichen Wirkungen zusammen. Denn nur wenn wir in normaler Relation sind zwischen unserer geistig-seelischen und physisch-leiblichen Organisation, leben wir im Natürlichen. In dem Augenblick, wo wir tiefer hineintauchen, intensiver hineintauchen in unsere physische Leiblichkeit, kommen wir mit dem Unternatürlichen in Beziehung. Da kommen wir mit dem in Beziehung, worinnen Elementarwesen, Wesen höherer Hierarchien auf verschiedenen Stufen ihrer Entwickelung mit hereinwirken in den Menschen. Und das ist eben einfach eine Tatsache: man kommt mit den Göttern in Beziehung, die unterhalb der Naturwirkungen ihre Tätigkeit entfalten.
Wie hätte also ein alter Initiat auch sagen können, wenn er einen mehr neutralen Ausdruck gebraucht hätte, der die Sache verhüllt darstellte, weil ihn niemand verstand als wieder Initiaten, wie hätte er sagen können: Er sei hinuntergeführt worden zu den unteren Göttern? — Er hätte sagen können: Ich habe die Natur der menschlichen Krankheiten kennengelernt, denn die führt zu den unteren Göttern.
Nehmen wir das andere, das ja in dem Sinne, wie ich das auch an der Grenze des Pathologischen und Normalen gezeigt habe: in des Heiligen Leben hineinführen kann, wo das Geistig-Seelische herausgeht, mehr herausgeht als es herausgehen sollte, sozusagen den Schlafzustand belebt. Das kennenzulernen bezeichnete der alte Initiat als sein Zusammensein mit den oberen Göttern. So daß man also hat, schematisch gedacht, was der Richtigkeit entspricht: Natur, Unternatur, Übernatur (siehe Zeichnung). Das Visionäre, das schauende Leben, das Leben, das den Menschen in die geistige Welt einführt, das nannte der Initiat: Zusammensein mit den oberen Göttern.

Nun bekommt man sehr leicht, meine lieben Freunde, wenn so geredet wird von den oberen und unteren Göttern eine falsche Vorstellung über die Rangordnung. Sehen Sie, Sie müssen sich die Sache so vorstellen. Wenn ich einfach sage: Natur, Unternatur, Übernatur, Krankheit, visionäres Leben, dann bin ich versucht, die unteren Götter als die untergeordneten auch anzusehen. Aber sehen Sie, so ist die Sache nicht. In Wirklichkeit ist die Sache so: Stellen wir uns vor, hier hätten wir die Natur, und nach oben führt es zu einem Kreis, nach unten führt es zu einem Kreis (siehe Zeichnung), und das, was wir hier oben finden, vereinigt sich nach der anderen Seite mit dem unteren. Zeichnen wir den Kreis größer, so bekommen wir dieses, zeichnen wir ihn noch größer, so bekommen wir dieses, noch größer, bekommen wir dieses, und wenn wir ihn immer größer machen, so bekommen wir zuletzt eine Gerade. Hier ein Stück Kreis, der fortgeht, aber nachdem er ins Unendliche hineingegangen ist, zurückkommt von der anderen Seite. Das bezeugt, daß diese Bezeichnung als untere und obere Götter nicht so aufzufassen ist als eine Rangordnung, sondern nur als die verschiedene Art, wie sie an die Menschen herankommen, daß sie aber als durchaus gleicher Rangordnung miteinander wirkend und im unendlichen Fernpunkt zusammenstrebend gedacht worden sind. Deshalb war alles, was Krankheit und Sehertum war, in alten Zeiten so angesehen, daß, wenn es der Mensch durchschaut, er in die geistige Welt hineinschaut. Eine Art, die geistige Welt zu durchschauen, ist diese: wirklich bekannt zu werden mit Krankheit und Sehertum. Dies aufgefaßt, gibt uns zu gleicher Zeit die Möglichkeit, das, was da in alten Zeiten im Bewußtsein der Menschen vorhanden war, in die neuere Zeit hineinzunehmen. Denn fragen wir uns innerhalb des modernen Bewußtseins: Was läßt sich mit dem Gebiet der unteren Götter in unserem modernen Bewußtsein identifizieren? — Sehen Sie, dasjenige, was wir, wenn wir die göttliche Dreifaltigkeit vorstellen, den Vater nennen, das ist dasjenige, was im eminentesten Sinne der Unternatur angehört. Der Vater, er gehört der Unternatur an, und wie haben wir uns im Sinne einer wirklichen geistigen Auffassung in der Erkenntnis zu diesem Vatergott zu stellen?

Nun, meine lieben Freunde, wir schauen hin auf den Menschen, wir schauen den Menschen an in seinem tagwachenden Zustande, wir schauen ihn an in seinem nachtschlafenden Zustande, wir vergleichen beide Zustände. Sehen wir den Menschen im vollen Wachen an, so können wir wissen, dann ist er so, wie er in der physischen Welt eingegliedert ist in die Ordnung dieser physischen Welt. Denn so, wie sich die Erde einmal herausgegliedert hat aus den Vorstadien, wie sie auf dem Wege ist nach einer weiteren Evolution, so muß er erkannt werden aus Saturn, Sonne, Mond. Im Wachzustand gehört er in dieser Beziehung zur Erde, steht naturgemäß in der Erde drinnen. Er steht auf dem Niveau der Natur im Wachzustande drinnen.
Nicht so, wenn der Mensch im Schlafe ist. Wenn der Mensch im Schlafe ist, meine lieben Freunde, da liegt im Bette physischer Leib und Ätherleib, da ist außer dem physischen Leib und Ätherleib der Astralleib und das Ich. Aber schauen wir uns den physischen Leib und Ätherleib an. Was hat denn da dieses Stück Mensch, das da in physischem Leib und Ätherleib daliegt? Dasjenige hat es, allerdings in vorgerückterem Zustande, was es in der alten Saturnentwickelung, in der alten Sonnenentwickelung empfangen hat. Das ist weitergeschritten. Aber jetzt im Schlaf hat der Mensch seine Weiterentwickelung des Saturn- und Sonnendaseins, er hat gar nicht sein Mondendasein in dem, was da im Bette liegt, darinnen. Das hat er gar nicht drinnen. So daß wir sagen müssen: indem die Natur fortgeschritten ist, ist sie hinausgegangen vom Monden- zum Erdendasein. Aber indem der Mensch den Schlafzustand nötig hat, bewahrt die Natur unter sich im schlafenden Menschen eine Unternatur, eine Natur, die eigentlich nur während der Saturn- und Sonnenzeit war. Das ist die Unternatur. Das liegt allen Wesen dadurch, daß ein Menschengeschlecht da ist, zugrunde. Der Mensch taucht wirklich in die Unternatur im Schlafzustande unter, und aus diesem Untertauchen -ich habe es Ihnen ja schon gezeigt in den verflossenen Tagen dieses Kursus — tauchen wieder die Krankheiten herauf. Da ist das Gebiet des Vatergottes. Wir tauchen schlafend in das Gebiet des Vatergottes ein, in die Unternatur tauchen wir ein, in das Gebiet des Vaters.
Nehmen wir das Sehertum des Menschen, so stellt das eigentlich dar eine Durchleuchtung jener Glieder der menschlichen Wesenheit, die im Schlafe aus dem physischen und Ätherleibe heraußen sind, des Ichs und des astralischen Leibes. Wird der Mensch wissend darinnen, dann ist das der entgegengesetzte Zustand des Krankseins, der andere Pol des Krankseins. Und der Mensch ist eingetaucht in das Gebiet des Geistes mit seinem astralischen Leib und Ich.
So sehen wir, daß der Mensch in seiner Erdenorganisation sich herausreißen kann aus der Natur nach zwei Richtungen hin, nach der Richtung der Unternatur zum Vater, nach der Richtung zur Übernatur zum Geiste, und der Christus ist seit dem Mysterium von Golgatha der Vermittler von beiden Welten, der Durchgeistiger des Naturdaseins, der Durchgeistiger des normalen Menschendaseins, der immer da die Harmonie hervorzurufen hat zwischen Unternatur und Übernatur. Die Unternatur wird ja im normalen Verlauf des Schlafens und Wachens immer wieder ausgeglichen. Die Übernatur wird ausgeglichen bei jenen Sehern, die immer die Möglichkeit haben, ins gewöhnliche Menschenleben zurückzukehren nach ihrer Willkür. Ist der Mensch im Aufwachen nicht imstande, das, was er in der Unternatur erlebt hat, auszugleichen, so kommt die Krankheit, die sich im physischen und ätherischen Leib auslebt. Ist der Mensch nicht imstande, dasjenige, was er sehend erleben kann im Gebiete des Geistes, hineinzubringen in den vollen Wachzustand, in den naturgemäßen Verlauf seines Erdenlebens, so kommen die Seelen- oder Geisteskrankheiten zustande und somit der andere Pol.
Nun nehmen wir einmal die physische Krankheit. Was geschieht, wenn der Heilungsprozeß eintritt? Der Mensch wird von dem Erleben der Unternatur zum Erleben der Natur geführt, von dem Vater zu Christus, denn der Christus ist das geistige Leben in der Natur. Von dem Vater zu Christus, und das tut im wesentlichen der Arzt. Im wesentlichen ist es des Arztes Aufgabe, zu erkennen, wie der von der Unternatur befallene Mensch zu Christus zurückgebracht wird, nachdem der Vater, wenn wir es bildlich ausdrücken, die Herrschaft an Christus, den Sohn abgegeben hat. Das ist eben dasjenige, was in einer mehr modernen Sprache die Mysterienweisheit ausdrücken würde. Man würde sagen: der Initiat wird geführt, nachdem er hier auf Erden ein richtiges Christus-Bewußtsein hat, auf der einen Seite zum Vater, auf der anderen Seite zum Geist. Und vom Vater her, indem er sich bewußt wird, wie der Weg da ist, auf dem geleitet werden muß vom Vater zum Christus, auf diesem Wege liegen alle Heilungsprozesse.
Und hier beginnt das moderne Mysterium, meine lieben Freunde, das Mysterium, das die große Weltenprobe abgibt für wirkliche Arzneiwissenschaft. Und darauf muß ich am Ende des Kursus über Pastoralmedizin hindeuten, damit daraus dasjenige erfließen soll, was zunächst als Gesundung in den Arzt einziehen soll. Nehmen wir einmal an, der Arzt lernt, so wie wir es angedeutet haben in diesem Kursus, nach und nach diese einzelnen Heilungsprozesse, indem er kennenlernt die defekten Organe, kennenlernt dasjenige, was draußen im Reiche der Natur entsprechend den Organen wirkt mit dem Geiste versehen, so daß wir den Geist in den Menschenkörper als den Heilenden einführen. Er lernt, wie man es in diesem Fall, wie man es in jenem Fall macht. Das alles verbindet sich in ihm zu einem Gesamtwissen. Aber indem er in dem wirklichen Wissen vorgerückt ist, ist es anders, als indem man vorrückt in dem heutigen Wissen. Wenn Sie heute eine pathologische Anatomie oder eine Heilmittellehre in die Hand nehmen und sie gründlich studieren, sind Sie am Ende nur insoferne weiter als am Anfang, indem Sie das ganze Ding in sich haben — wenn Sie es in sich haben -, aber weitergedrungen mit jedem Kapitel sind Sie nicht in Ihrer gesamten menschlichen Haltung. Aber das ist das Wesen des Gesamtwissens, daß man mit seiner gesamten menschlichen Haltung weiterkommt.
Wenn Sie in diesem Sinne Medizin aufnehmen, wie es hier gemeint war in diesem Kursus über Pastoralmedizin, so kommen Sie Schritt für Schritt weiter. Und dasjenige, was sich Ihnen zuletzt als ein Resultat ergibt, das, meine lieben Freunde, ist nichts Geringeres, als daß Sie sich sagen: Jetzt, nachdem ich das ganze medizinische Wissen hinter mir habe, sehe ich ein alles dasjenige, was beim Mysterium von Golgatha vorgegangen ist, bis zu demjenigen Momente, wo der Christus durch die Todespforte auf Golgatha gegangen ist. Sie verstehen den Gang des Christus vom Vater zu dem Golgathatode hin. Das ist das Mysterium. Man glaubt zunächst nicht, daß das eine mit dem anderen verbunden ist, aber es ist verbunden. Es ist so verbunden, daß Sie wirklich gerade durch das Hineinschauen in das Heilverfahren begreifen, was da geschehen ist im Kosmos, daß der Vater den Sohn geschickt hat, damit er durch den Tod auf Golgatha durchgegangen ist; und in dem, was im Tode auf Golgatha geschehen ist, meine lieben Freunde, sehen Sie dann nicht einen Tod, sondern ein Zusammenwirken von allem, was geschehen ist in dem Tod, der kein Tod ist, sondern der die Überwindung des Todes ist, der die Heilung des ganzen Menschenwesens ist. Das ist der Gang des Arztes vom Vater zum Sohn, bis dieser auf Golgatha stirbt. Alle einzelnen Heilerkenntnisse bringen einen immer ein Stück weiter, um das zuletzt zu begreifen.
Pastoralmedizin ist nicht nur dasjenige, was der Pastor und der Arzt zusammen ausüben sollen, das ist nicht allein dieses, sondern Pastoralmedizin ist dasjenige, was zunächst zusammenzubringen ist, damit durch den Arzt der eine Teil des Mysteriums von Golgatha wirklich durchschaut werden kann. Das ist der Gipfelpunkt, der Kulminationspunkt der Medizin, alles Kranksein der Menschen zu begreifen, damit man das Mysterium von Golgatha bis zum Tode hin als den großen Heilungsprozeß einsehen kann. Pathologie der sich entwikkelnden Menschheit, Therapie: das Sterben auf dem Kreuze — es wird im Zusammenhang angesehen werden, wenn wirkliche Medizin da ist.
Der Priester hat zu verfolgen alles dasjenige, was erlebt wird vom Menschen, wenn er aus dem Leibe herauskommt in die andere Welt hinein, die die Welt des Geistes ist. Dadurch wird der Priester immer mehr und mehr bekannt mit demjenigen, was des Menschen Verwandtschaft mit dem Geiste, mit dem Spiritus Sanctus ist, mit dem durchaus Heiligen Geiste. Und sein Weg ist der, die Vermittlung zu übernehmen zwischen dem Geiste und dem Sohne, dem Christus, darinnen die Theologie auszubilden, den Weg zu finden von Christus zum Geiste, vom Geist zum Christus. Wieder kann man eine Summe von Erkenntnissen, von Lebensinhalten erwerben über diesen Weg, den man die Menschen zu führen hat vom Geist zu Christus, von Christus zum Geist. Und gipfeln muß dieser Weg darin, daß die einzelnen Etappen der Theologie dem Menschen verständlich machen, welches der Weg des Christus für die Menschheit war nach dem Durchgang durch den Tod auf Golgatha, der der große Heilungsprozeß war. So daß jetzt die Frage entsteht: Was wird durch diesen Heilungsprozeß als Fähigkeit im Menschen erzeugt, damit er in die geistige Welt einrücken könne? — Dadurch gipfelt alles dasjenige, was Theologie sein soll, in dem Erfassen desjenigen, was mit der Christus-Individualität geschieht, nachdem sie durch den Tod auf Golgatha gegangen ist.
Des Christus Weg nach Golgatha: die höchste Kulmination des Arztweges. Des Christus Weg von Golgatha weiter: die höchste Kulmination des Priesterweges.
Wiederum scheint es namentlich vielen Theologen der neueren Zeit so, als ob beide Dinge gar nicht zusammengehörten. Denn es gibt ja heute Theologen, die überhaupt nichts vom auferstandenen Geist und weiterwirkenden Christus wissen wollen. Aber wenn wir im Sinne einer Erneuerung der Mysterien sprechen, dann kommt das Ereignis von Golgatha, das Mysterium von Golgatha hinein und dann können wir sagen, die alte Formel, welche der Initiat hatte für seinen Initiatenweg, und die da lautete: Ich bin geführt worden durch die Elemente, und dann zu den unteren und zu den oberen Göttern -, diese Formel muß für den modernen Initiaten heißen: Ich bin geführt worden durch dasjenige, was die Elemente auflöst in ihren Vorgängen die Elemente sind jetzt die chemischen Elemente, die achtzig, sie lösen sich in Vorgänge auf - und ich werde weitergeführt, indem ich zum Vater nach unten, zum Geiste nach oben gehe und die Wirksamkeit des Christus auf beiden Wegen wahrnehme.
Und wenn Sie für Ihre esoterische Vertiefung, meine lieben Freunde, eine Zusammenfassung dieses Kursus aus der Pastoralmedizin mitnehmen wollen, dann nehmen Sie mit die Worte, die da lauten:
Ich werde gehen den Weg,
Der die Elemente in Geschehen löst
Und mich führt nach unten zum Vater
Der die Krankheit schickt zum Ausgleich des Karma
Und mich führt nach oben zum Geiste
Der die Seele in Irrtum zum Erwerb der Freiheit leitet
Christus führt nach unten und nach oben
Harmonisch Geistesmensch in Erdenmenschen zeugend.
Werden Sie ganz durchdrungen von dem, was in dieser Skizzen meditation liegt, dann werden Sie lebendig im Geiste mitgenommen haben, was ich geben wollte in diesem Kursus für Pastoralmedizin.
Ansprache an die Mediziner (ohne Beisein der Priester)
Meine lieben Freunde! Indem Sie hier an diesem Kursus mit den Theologen zusammen teilgenommen haben, konnte ja einmal entwickelt werden dasjenige, was in dem heutigen Menschheitsbewußtsein bei Theologen und Medizinern harmonisch zusammenklingen soll. Es gibt gerade dann, wenn man im Bewußtsein voll das verarbeitet, was Haltung dieses Kursus war, es gibt das zweifellos für dieses Bewußtsein eine gewisse Konsequenz, meine lieben Freunde, die Konsequenz, daß im Arbeiten für Menschenheil Arzt und Priester koordiniert sein müssen. Keinesfalls darf dasjenige Verhältnis bestehen, das den Arzt subordiniert dem Priester, nicht ihm völlig koordiniert. Dieses Bewußtsein muß der Arzt immer mehr und mehr entwickeln. Und das gehört zu demjenigen, was er als das Aspirantentum der neuen medizinischen Esoterik aufzufassen hat. Nur dann, wenn der Arzt sich weiß neben dem Priester in voller Gleichgeltung, dann wird er auch zur geistigen Welt so stehen können, wie er stehen soll. Daher mußte dasjenige, was für Euch, meine lieben Freunde, aus diesem Kursus folgen soll, das sein, daß Ihr das Bild vor Euch hinstellt seelisch: Für den Priester der Opferkelch, für den Arzt der Merkurstab. Und im Besitz des Merkurstabes muß sich der esoterische Arzt wieder fühlen lernen. Das ist etwas, was er neben dem Priester allein zu wissen hat. Denn nur dadurch, daß das völlig gewußt wird, kann jene edle Begeisterung in der Arztseele entstehen, die da notwendig ist, wenn der Arzt wirklich praktizierender Arzt, Heiler in der Welt sein will. Ja, meine lieben Freunde, das gibt Euch allein die Möglichkeit, hinzuarbeiten zu derjenigen Stellung, die Ihr aus der anthroposophischen Bewegung heraus - ich spreche jetzt hauptsächlich zu den praktischen Ärzten — erringen sollt. Das soll Euer Bewußtsein werden. Von diesem Bewußtseinsgesichtspunkte aus sollt Ihr arbeiten, um zustande zu bringen im Anschluß an dasjenige, was ja von Seiten der Sektion, der Medizinischen Sektion, nur Anregung sein kann, sollt Ihr arbeiten an demjenigen, was zustande bringen kann eine wirkliche Ärzteschaft, die aus der Anthroposophie heraus arbeitet, wie gearbeitet wird in der Priesterschaft aus der Anthroposophie heraus. Aber Ihr müßt Euch bewußt sein, gerade wenn Ihr das Verhältnis der Koordination betrachtet, daß es heute noch viel schwerer ist, anthroposophischer Arzt zu sein, als anthroposophischer Priester zu sein. Denn bedenkt allein, der anthroposophische Priester tritt vor die Welt hin, ohne daß er irgendwie abhängig bleibt von irgendwelchen äußeren priesterlichen Mächten. Der Arzt, der praktizierender Arzt sein will, muß anerkannt sein, muß sein von der Außenwelt anerkanntes Studium hinter sich haben. Er ist also von vorneherein nicht in der Lage, so, wie unsere Priester in einer Priestergemeinschaft vor die Welt hintreten, in einer Ärztegemeinschaft hintreten zu können. Dennoch, diese Gemeinschaft ist möglich. Diese Gemeinschaft muß in den Herzen derjenigen, die sich ehrlich anschließen wollen an die Heilpraktik des Goetheanums, ausgeübt werden. Sie muß im Grunde genommen viel innerlicher sein, als der Zusammenhalt in der Priesterschaft ist. Sie muß mit einem ganz bestimmten Bewußtsein diejenigen, die da im Sinne der Anthroposophie als Ärzte wirken wollen, verbinden mit dem Quell dieser Wirksamkeit hier am Goetheanum. Zu erstreben einen solchen Quell der Wirksamkeit hier am Goetheanum für das Medizinische, das ist das Sinnen und Trachten der Zusammenarbeit von Frau Dr. Wegman und mir. Und nur in dem Sichanschließen an dasjenige, was hier Quell sein soll, nur in dem Bewußtsein der Zusammengehörigkeit kann eigentlich der Sinn dessen liegen, was Heiler mitnehmen aus dem Medizinischen Kurs an der Medizinischen Sektion am Goetheanum: Reales Zusammengehörigkeitsgefühl mit demjenigen, was von dem angedeuteten Zentrum ausgehen soll. Und so darf ich wohl am Schluß gerade zu Euch, meine lieben Freunde, sagen: Suchet den Weg, der in diesem Sinne den Zusammenschluß der praktischen Ärzteschaft darstellt. Suchet den Weg zu diesem Zusammenschluß. Ihr werdet ihn finden. Und es wird unsere Sorge am Goetheanum sein, daß Ihr ihn finder.
Daß damit ein erster Schritt getan werde, ist von Frau Dr. Wegman und mir Veranlassung genommen worden, zunächst einen ersten esoterischen Impuls dadurch zu geben, daß ein durchaus erweiterbarer esoterischer Kern geschaffen worden ist, der, wie gesagt, durchaus erweiterbar ist, der aber aus guten Gründen zunächst nur aus einer Anzahl von praktischen Ärzten besteht, welche ihrerseits jene Angelobung geleistet haben, die für das esoterisch-medizinische Wirken notwendig ist. Dieser Kern besteht aus den praktischen Ärzten: Dr. Walter, Dr. Bockholt, Dr. Zeylmans, Dr. Glas, Dr. Schickler, Dr. Knauer, Dr. Kolisko. Zwei andere Persönlichkeiten sind noch in Aussicht genommen, die sind jetzt nicht hier. - Da aber der Zusammenschluß real erfolgen sollte, nicht bloß durch Ernennung, so konnte zunächst dieser Zusammenschluß nur innerhalb dieser sieben Persönlichkeiten geschehen, die sich mit all ihrem menschlichen Tun in den Dienst der von hier in der Zukunft ausgehenden medizinischen Ideen stellen werden und die damit die Einleitung geben zu jener esoterisch-medizinischen Strömung, die allmählich vom Goetheanum ausgehen soll.
Meine lieben Freunde, esoterische Maßnahmen liegen in bestimmten Untergründen eben begründet. Niemand braucht sich übergangen zu fühlen, denn der Kreis ist erweiterbar, und es wird jeder, der der Medizinischen Sektion angehört, als auf dem Weg in diesen Kreis betrachtet, insofern er ein praktizierender Arzt ist. Es muß sich aber die Leitung der Medizinischen Sektion, die nun auch die Leitung dieses medizinischen Kreises ist, vorbehalten, jeweilig den Zeitpunkt anzugeben für die einzelnen Mitglieder der Sektion, wann durch sie eine Erweiterung dieses Kreises eintreten kann. Dieser Kreis ist zunächst gebildet worden in vollständigem Einvernehmen zwischen Frau Dr. Wegman und mir und umfaßt diese Personen: Dr. Walter, Dr. Bockholt, Dr. Glas, Dr. Zeylmans, Dr. Schickler, Dr. Knauer, Dr. Kolisko.
Hoffen wir, daß alles sich so entwickelt, daß dieser Kreis immer mehr und mehr erweitert werden kann. Denn in der Leitung dieses Kreises wird die Erfüllung jener Absichten liegen, die verbunden sind mit allem, was auf medizinischem Gebiet hier geschieht, die vor allen Dingen durchstrahlen dasjenige, was ich Ihnen, meine lieben Freunde, vermitteln wollte in diesem Kursus über Pastoralmedizin. Er hat sich von selbst so gestaltet, daß er mehr für Ärzte als für Priester gehalten worden ist, obwohl zunächst die Priesterschaft die äußere Anregung dazu gegeben hat. Aber diese Gestaltung ist ja dadurch gekommen, daß gerade für die Ärzteschaft, die aus Anthroposophie heraus arbeitet, erst die Mittel und
Wege geschaffen werden müssen, welche sie zu einem Zusammenschluß führen können, der schwierig ist, während er verhältnismäßig leicht war innerhalb der Priesterschaft. Innerhalb der Priesterschaft ist es leichter möglich, daß durch einzelne Persönlichkeiten auch Schwächerstehende gehalten werden können. Innerhalb der Ärzteschaft wäre das aus dem Grunde unmöglich, weil in einem viel höheren Sinne, als es beim Priester der Fall ist, der Arzt auf seine eigene Persönlichkeit gestellt ist. Den wirklichen Priester hält der Kultus. Der Kultus stellt ihn hin vor die Welt. Und er ist das, was er ist, im Grunde genommen dadurch, daß durch seine Persönlichkeit der Geist wirkt, der im Kultus ist. Der Arzt muß in Beziehung stehen mit den Menschen. Er muß eingehen können von seiner Person aus auf alles Menschliche. Er muß die starke Kraft in sich selber fühlen, Götterwirken - denn Götterwirken ist es, was in der Gesundheit des Menschen sich auslebt -, Götterwirken in die Welt hereinzutragen. Er muß mit seiner Person völlig für seine Mission eintreten. Sein ganzer Arztdienst, sein ganzer Heilerdienst ist in jedem einzelnen Fall sich modifizierender, individueller Kultus. Und, meine lieben Freunde, im höchsten Sinne zu wissen, daß Arztdienst Gottesdienst ist, das wird die Grundlage, das Fundament abgeben für dasjenige, was Euch den Weg finden lassen wird, wirklich dasjenige in die Welt zu bringen mit richtiger Gesinnung, was hier vom Goetheanum aus angestrebt wird.
Möge so dasjenige, was ich habe sagen wollen in diesem Kursus über Pastoralmedizin, von Euren Herzen aufgenommen werden. Möge es wohlgefällig aufgenommen werden, daß diejenigen, die hier zunächst als Mitglieder des esoterischen Kernes haben miteinander verbunden werden können, möge immer weiter und weiter in diesem Sinne gewirkt werden. Dann wird auch dasjenige, was ich legen wollte keimhaft in diesen Kursus über Pastoralmedizin, durch Eure Herzen, durch Euren Sinn, durch Euren Geist in der Welt wirken.
Das ist es ja, was vom Goetheanum aus als das beste geschehen kann: Menschen zu finden, die draußen in der Welt stehen auf den verschiedensten Gebieten menschlichen Wirkens, und deren Intentionen immerzu ein Echo desjenigen sind, was gesagt wird, gewirkt werden soll hier vom Goetheanum aus. Tut Ihr das auf Eurem Gebiet, dann wird ein Band der Zusammengehörigkeit, goetheanischer Geist Eure Herzen und Seelen verbinden und wir werden zum Menschenheil Früchte immerzu auferstehen sehen, dann, wenn Ihr den Weg immer wieder und wieder findet hierher zum Goetheanum. Denn alles, was hier getan wird, ist ja doch immer nur Fragment, immer nur ein Teil, immer zunächst Anfangskapitel. Je mehr wir hoffen können, daß das Anregung dafür ist, daß der Einzelne mehr und mehr davon mitnimmt, desto mehr erreicht es sein Ziel. Das ist das, was ich Euch bitte, als dasjenige, was ich Euch sagen möchte, mit auf den Weg zu nehmen. Und damit möchte ich mit einem innigen Herzensgruß an Euch alle diesen Kursus über Pastoralmedizin zum Abschluß gebracht haben.
Eleventh Lecture
My dear friends! Pastoral medicine, as it is conceived here, can basically only be regarded as something that is derived from spiritual knowledge and spiritual research, and which only makes sense if humanity is made aware that spirituality contains positively effective forces. For in the age that developed and shaped materialism, it was inconceivable that anyone would have regarded the spiritual in such a way as to see in it anything worthy of treatment. However, looking to the spiritual, seeking precisely in the spiritual those possibilities that lead to healing values, was present in the most eminent sense within the ancient mystery knowledge, and what we still have to discuss to round off our considerations may be seen today as a kind of connection between the medical movement that is now to emanate from the Goetheanum and the ancient mysteries.
It is indeed most correct to understand the matter in its historical context, if what is intended here is thought of in connection with research methods that are admittedly of a completely different nature, but with research methods and the artistic healing process in the ancient mysteries. Now, of course, my dear friends, you will have to regard what this short course on pastoral medicine has offered as merely a stimulus, so to speak, in the first chapter, and as the beginning of the development of a pastoral medicine that will continue further and further through the work to be done here by Dr. Wegman and myself.
Now, my dear friends, I would first like to draw your attention to how the initiates of the ancient mysteries described the path of their initiation, the path that was taken in particular where the mysteries merged with the healing mysteries. Basically, all mysteries were connected with healing mysteries, but some more so than others. They were all connected because healing was seen as being related to the entire development of human civilization. There are deeper reasons for this. The people of ancient times said to themselves: When human individuality descends from the spiritual worlds into the physical world of the earth through conception and birth, the spiritual-soul enters into a transformation through which it can physically shape a human body. We have described how this shaping takes place for the first time through individuality during the first seven years of life, while the human body is initially received through heredity, the human body that is completely shed in the course of seven to eight years.
Thus, in the ancient mysteries, the entry of the human being from the spiritual worlds into the physical-sensory world was conceived in a very strict sense. But everywhere there was an awareness that human beings do not connect with their physical bodies in this way, do not connect with their physical bodies from the outset, as was actually originally intended — if I may use the expression — by the spiritual powers that govern that part of the world to which humanity belongs. It has always been attributed to that part of the forces in human beings that come in through heredity that, through an anomaly in overall development, they in a certain sense overwhelm the forces that human beings bring with them from previous earthly lives through their individuality. No real harmony was seen in this; it was said that if there were complete harmony between the spiritual-soul and the physical-bodily in earthly human beings, then firstly, death would not take the form that it does, and secondly, illness would not occur in the way that it does. Illness and death were regarded as symptoms showing that human beings are indeed more involved with the physical earthly world than was originally intended for them. Even if it cannot be fully understood today, this is nevertheless an extraordinarily profound idea that contains a great deal of truth. For it is really the case that the moment a person reaches a higher level of consciousness, even just a little, they immediately notice that death, for example, takes on a completely different form. It seems more like a metamorphosis than the end of a phase of life, and so on.
As a result, however, for the whole of ancient consciousness, the education of human beings was closely linked to healing, and the entire process of education was actually understood in very ancient times of human development as a general form of healing. As a result, what humans had to do for other humans was, from the outset, conceived in a certain sense as medical, and this was then linked to the consciousness that, in the ancient mysteries, was associated with the professions of physician and priest, both of which were supposed to have to do with healing people on earth. In ancient times, doctors and priests were usually united in one person, a process that could only exist in the old instinctive consciousness and cannot exist today, at least not as a regular institution. This awareness of the importance of healing, which also had to be present in normal life, was then connected for every human being with the fact that, after the metamorphosis that people undergo through death, preferably in the life between death and new birth, they were shown the way to the sun by those souls who had been doctors or priests on earth. The first instruction for finding the path to the sun after death, which everyone must find because it is there that part of what must be accomplished between death and a new birth is accomplished, the first steps — as it was imagined in ancient times — had to be shown to the person who had passed through the gate of death by the doctor or the priest. But all this was steeped in the deepest mystery wisdom. Mystery wisdom, which we must view differently today because the old methods are no longer suitable for us, but which is certainly capable of renewal at the present time, the renewal that is to be attempted here.
Now, my dear friends, when an ancient initiate described his initiation, he said that after crossing the threshold, he was first introduced to the effects of the elements, and in ancient times, elements were called what we would today call states of matter: the solid, which was called earth, everything liquid, which was called water, everything airy, which was called air and included everything gaseous, and everything warm, which was attributed to the ether of warmth, was called elements. This is something that modern physicists say does not exist. For them, these four elements do not exist. For them, there are between seventy and eighty elements that have properties. Under certain conditions in the world, one is liquid, another is solid or gaseous. The state of heat applies to all of them. But what was described as elements in ancient times does not exist today. These are merely properties of realities, they are not realities themselves. Well, what we call elements today are actually only realities within the very coarse physical world, and what was called elements in ancient times was understood in such a way that one did not enter into matter, but into the weaving and life of matter.
You see, it was less important to an ancient physician whether something was one substance or another, with this or that external name. Of course it has importance, but that only becomes apparent when one considers the other importance, which concerns the weaving and life of the material. And so one can take any substance outside, in the place where it is undergoing weathering. The ancient physician actually attached particular importance to the fact that, in the whole process of the earth, the substance he took there was exposed to the process of weathering, or he took particular care not to obtain any substance simply from the mineral kingdom if it could also be obtained from the plant kingdom. So he looked everywhere at the position that the substantial has in the world process in living activity. If one wants to understand this, one needs this classification according to the four elements, because then the most important thing about a substance is at what temperature it becomes earth, that is, at what temperature it becomes solid, or liquid, or water, or air. In ancient times, it was important to look at what had to happen in the world process for a particular substance to have a particular form. That was the first thing. Only then was the substance assessed. Today, we start with the substance; in those days, we started with the process. And every substance is only a fixed process, a process fixed at some stage. People were imbued above all with the whole weaving and life in the material world. And so the initiate described how he was first introduced to that vision through which he could see the weaving and life of the substantial in such a way that it appeared to him as a fabric of the four elements. That was the first thing.
The second thing, however, which everyone recounted and which represented the second stage for them, was that they said they were led to where they could get to know the “upper and lower gods.” — What does it mean to be led there where one can get to know the upper and lower gods? Yes, you see, my dear friends, we have actually already described this, only we have described it in a modern form. I told you that when the spiritual-soul descends so deeply into the physical body and the etheric body that the physical body and the etheric body overwhelm the spiritual-soul, then pathology arises, pathology through a deviation of the spiritual-soul into the physical-bodily. That is where pathology arises. At the moment when this happens, the human being descends deeper into himself than he should during normal waking, should descend into his physical organism during waking, and he comes into contact with non-human, subnatural influences. For only when we are in a normal relationship between our spiritual-soul and physical-bodily organization do we live in the natural. The moment we dive deeper, dive more intensely into our physical body, we come into contact with the supernatural. We come into contact with elemental beings, beings of higher hierarchies at various stages of their development, who interact with human beings. And that is simply a fact: we come into contact with the gods who carry out their activities below the effects of nature.
So how could an ancient initiate have said, if he had used a more neutral expression that veiled the matter because no one understood him except other initiates, how could he have said: He had been led down to the lower gods? — He could have said: I have come to know the nature of human diseases, for that leads to the lower gods.
Let us take the other, which, as I have shown at the border between the pathological and the normal, can lead into the sacred life, where the spiritual-soul emerges, emerges more than it should, animates the state of sleep, so to speak. The ancient initiate described learning about this as his communion with the higher gods. So, schematically speaking, we have what corresponds to the truth: nature, subnature, supernatural (see drawing). The initiate called the visionary, contemplative life, the life that introduces human beings to the spiritual world, communion with the higher gods.

Now, my dear friends, when we talk about the higher and lower gods, it is very easy to get the wrong idea about the hierarchy. You see, you have to imagine it this way. If I simply say: nature, subnature, supernatural, illness, visionary life, then I am tempted to regard the lower gods as subordinate. But you see, that is not the case. In reality, the situation is as follows: Let us imagine that we have nature here, and upwards it leads to a circle, downwards it leads to a circle (see drawing), and what we find here above unites with the lower on the other side. If we draw the circle larger, we get this; if we draw it even larger, we get this; even larger, we get this; and if we make it ever larger, we finally get a straight line. Here is a piece of a circle that goes away, but after it has gone into infinity, it comes back from the other side. This testifies that this designation as lower and upper gods is not to be understood as a hierarchy, but only as the different ways in which they approach human beings, but that they have been thought of as acting together in a completely equal hierarchy and striving together in the infinite distant point. That is why everything that was illness and clairvoyance was so highly regarded in ancient times that when people saw through it, they saw into the spiritual world. One way of seeing through the spiritual world is this: to become truly familiar with illness and clairvoyance. Understanding this gives us the opportunity to bring what was present in people's consciousness in ancient times into the modern era. For let us ask ourselves within modern consciousness: What can be identified with the realm of the lower gods in our modern consciousness? — You see, what we call the Father when we imagine the divine Trinity is what belongs to the lower nature in the most eminent sense. The Father belongs to the lower nature, and how are we to relate to this Father God in the sense of a true spiritual understanding?

Now, my dear friends, we look at human beings, we look at them in their waking state, we look at them in their sleeping state, we compare both states. When we look at human beings in their fully awake state, we can know that they are integrated into the order of this physical world. For just as the Earth once separated itself from the earlier stages, just as it is on its way to further evolution, so must human beings be recognized as coming from Saturn, Sun, and Moon. In the waking state, he belongs to the earth in this respect, he is naturally inside the earth. He stands on the level of nature in the waking state.
This is not the case when the human being is asleep. When the human being is asleep, my dear friends, the physical body and etheric body lie in bed, and in addition to the physical body and etheric body, there is the astral body and the I. But let us look at the physical body and etheric body. What does this part of the human being, which lies there in the physical body and etheric body, have? It has, albeit in a more advanced state, what it received in the ancient Saturnic evolution, in the ancient Solar evolution. That has progressed further. But now, in sleep, the human being has its further development of the Saturnic and Solar existence; it does not have its Lunar existence at all in what lies there in bed. It does not have that inside it at all. So we must say: as nature has progressed, it has moved from the lunar to the earthly existence. But because human beings need the state of sleep, nature preserves within itself, in the sleeping human being, a sub-nature, a nature that actually only existed during the Saturn and Sun periods. That is the sub-nature. This underlies all beings because there is a human race. Human beings truly submerge into subnature in the state of sleep, and from this submersion — as I have already shown you in the past days of this course — illnesses emerge again. There is the realm of the Father God. We submerge into the realm of the Father God when we sleep; we submerge into subnature, into the realm of the Father.
If we take human clairvoyance, it actually represents an illumination of those members of the human being that are outside the physical and etheric bodies during sleep, the I and the astral body. If the human being becomes aware of this, it is the opposite state of being ill, the other pole of being ill. And the human being is immersed in the realm of the spirit with his astral body and I.
Thus we see that the human being in his earthly organization can tear himself away from nature in two directions, in the direction of the subnature toward the Father, in the direction of the supernature toward the spirit, and since the Mystery of Golgotha, Christ has been the mediator between both worlds, the spiritualizer of natural existence, the spiritualizer of normal human existence, who must always bring about harmony between subnature and supernature. Subnature is always balanced out again in the normal course of sleeping and waking. The supernatural is balanced in those seers who always have the possibility of returning to ordinary human life at will. If, upon awakening, the human being is unable to balance what he has experienced in the subnatural, illness arises, which manifests itself in the physical and etheric bodies. If a person is unable to bring what they can experience through clairvoyance in the realm of the spirit into their full waking state, into the natural course of their earthly life, then soul or mental illnesses arise and thus the other pole.
Now let us take physical illness. What happens when the healing process begins? The person is led from the experience of the subnatural to the experience of nature, from the Father to Christ, for Christ is the spiritual life in nature. From the Father to Christ, and that is essentially what the doctor does. Essentially, it is the doctor's task to recognize how the person afflicted by the sub-nature can be brought back to Christ after the Father, to put it figuratively, has handed over dominion to Christ, the Son. That is precisely what the mystery wisdom would express in more modern language. One would say: after acquiring a true Christ consciousness here on earth, the initiate is led, on the one hand, to the Father and, on the other, to the Spirit. And from the Father, as he becomes aware of the path that must be followed from the Father to Christ, all healing processes lie on this path.
And here, my dear friends, begins the modern mystery, the mystery that provides the great world test for true medical science. And I must point this out at the end of the course on pastoral medicine, so that what must first enter the physician as healing may flow from it. Let us assume that the physician learns, as we have indicated in this course, these individual healing processes little by little, by getting to know the defective organs, getting to know what works outside in the realm of nature in accordance with the organs, endowed with spirit, so that we introduce the spirit into the human body as the healer. He learns how to do it in this case, how to do it in that case. All of this combines in him to form a comprehensive knowledge. But by advancing in real knowledge, it is different from advancing in today's knowledge. If you pick up a book on pathological anatomy or a treatise on remedies today and study it thoroughly, you will ultimately only be further along than you were at the beginning in that you will have the whole thing within you — if you have it within you — but you will not have advanced in your overall human attitude with each chapter. But that is the essence of comprehensive knowledge, that one advances with one's entire human attitude.
If you take up medicine in this sense, as was meant here in this course on pastoral medicine, you will progress step by step. And what you ultimately arrive at as a result, my dear friends, is nothing less than saying to yourself: Now that I have all this medical knowledge behind me, I can see everything that happened in the mystery of Golgotha, right up to the moment when Christ passed through the gate of death on Golgotha. You understand Christ's journey from the Father to death on Golgotha. That is the mystery. At first, one does not believe that the one is connected to the other, but it is connected. It is connected in such a way that, precisely by looking into the healing process, you really understand what happened in the cosmos, that the Father sent the Son so that he could pass through death on Golgotha; and in what happened in death on Golgotha, my dear friends, you then see not death, but a cooperation of everything that happened in death, which is not death, but the overcoming of death, which is the healing of the whole human being. That is the journey of the physician from the Father to the Son, until the latter dies on Golgotha. All individual healing knowledge brings one a little further towards finally understanding this.
Pastoral medicine is not only what the pastor and the doctor should practice together, it is not only this, but pastoral medicine is what must first be brought together so that through the doctor, one part of the mystery of Golgotha can truly be understood. This is the summit, the culmination of medicine, to understand all human illness so that one can see the mystery of Golgotha until death as the great healing process. Pathology of developing humanity, therapy: dying on the cross — it will be seen in context when real medicine is there.
The priest must pursue all that is experienced by the human being when he leaves the body and enters the other world, which is the world of the spirit. In this way, the priest becomes more and more familiar with what is the human being's relationship to the spirit, to the Spiritus Sanctus, to the Holy Spirit. And his path is to mediate between the spirit and the Son, the Christ, to develop theology, to find the way from Christ to the spirit, from the spirit to Christ. Again, one can acquire a wealth of knowledge and life experience on this path, which one must lead people on from the spirit to Christ, from Christ to the spirit. And this path must culminate in the individual stages of theology making it clear to people what Christ's path was for humanity after passing through death on Golgotha, which was the great healing process. So now the question arises: What is created in people through this healing process as an ability so that they can enter the spiritual world? — Thus, everything that theology should be culminates in the understanding of what happens to the Christ individuality after it has passed through death on Golgotha.
Christ's path to Golgotha: the highest culmination of the physician's path. Christ's path from Golgotha onwards: the highest culmination of the priest's path.
Again, it seems to many modern theologians in particular that the two things do not belong together at all. For there are theologians today who want to know nothing at all about the risen spirit and the continuing work of Christ. But when we speak in terms of a renewal of the mysteries, then the event of Golgotha, the mystery of Golgotha, comes into play, and then we can say that the old formula that the initiate had for his path of initiation, which was: I have been led through the elements, and then to the lower and upper gods — this formula must mean for the modern initiate: I have been led through that which dissolves the elements in their processes — the elements are now the chemical elements, the eighty, they dissolve into processes — and I am led further by going down to the Father, up to the Spirit, and perceiving the activity of Christ on both paths.
And if you, my dear friends, wish to take away a summary of this course in pastoral medicine for your esoteric study, then take with you the words that read:
I will walk the path,
That dissolves the elements into events
And leads me down to the Father
Who sends illness to balance karma
And leads me up to the Spirit
Who guides the soul in error to acquire freedom
Christ leads down and up
Harmoniously begetting spiritual man in earthly man.
If you become completely imbued with what lies in this sketch meditation, then you will have taken with you in spirit what I wanted to give in this course on pastoral medicine.
Address to the physicians (without the presence of the priests)
My dear friends! By participating in this course together with the theologians, it has been possible to develop what should harmoniously resonate in the consciousness of today's humanity among theologians and physicians. Precisely when one fully processes in one's consciousness what the attitude of this course was, there is undoubtedly a certain consequence for this consciousness, my dear friends, the consequence that doctors and priests must be coordinated in their work for human healing. Under no circumstances should there be a relationship in which the doctor is subordinate to the priest, not fully coordinated with him. The doctor must develop this consciousness more and more. And this is part of what he must understand as the aspirant stage of the new medical esotericism. Only when the physician knows himself to be on a completely equal footing with the priest will he be able to stand in the spiritual world as he should. Therefore, what should follow for you, my dear friends, from this course is that you should place the following image before you in your soul: for the priest, the sacrificial chalice; for the physician, the caduceus. And the esoteric physician must learn to feel himself in possession of the caduceus again. This is something that he alone, alongside the priest, must know. For only when this is fully known can that noble enthusiasm arise in the physician's soul that is necessary if the physician truly wants to be a practicing physician, a healer in the world. Yes, my dear friends, this alone gives you the opportunity to work toward the position that you should attain through the anthroposophical movement — I am now speaking mainly to the practicing physicians. This should become your consciousness. From this point of view, you should work to bring about, in connection with what can only be a stimulus from the Medical Section, can only be a stimulus, you should work on what can bring about a real medical profession that works out of anthroposophy, as the priesthood works out of anthroposophy. But you must be aware, especially when you consider the relationship of coordination, that it is still much more difficult today to be an anthroposophical physician than to be an anthroposophical priest. For consider this: the anthroposophical priest stands before the world without remaining in any way dependent on any external priestly powers. The physician who wants to be a practicing physician must be recognized, must have completed studies that are recognized by the outside world. So from the outset, he is not in a position to appear before the world in a community of physicians, as our priests do in a community of priests. Nevertheless, this community is possible. This community must be exercised in the hearts of those who honestly want to join the healing practice of the Goetheanum. It must be much more internal than the cohesion in the priesthood. It must connect those who want to work as doctors in the spirit of anthroposophy with the source of this activity here at the Goetheanum with a very specific consciousness. Striving for such a source of activity here at the Goetheanum for medicine is the aim and aspiration of the collaboration between Dr. Wegman and myself. And only in joining with that which is to be the source here, only in the consciousness of belonging together, can the true meaning of what healers take away from the Medical Course at the Medical Section at the Goetheanum lie: a real sense of belonging together with that which is to emanate from the center indicated. And so, in conclusion, I may say to you, my dear friends: Seek the path that represents the union of practical physicians in this sense. Seek the path to this union. You will find it. And it will be our concern at the Goetheanum that you find it.
Dr. Wegman and I have taken the initiative to take a first step in this direction to give a first esoteric impulse by creating an esoteric core that is entirely expandable, which, as I said, is entirely expandable, but which for good reasons initially consists only of a number of practical physicians who have taken the oath necessary for esoteric medical work. This core consists of the practical physicians: Dr. Walter, Dr. Bockholt, Dr. Zeylmans, Dr. Glas, Dr. Schickler, Dr. Knauer, and Dr. Kolisko. Two other personalities are still being considered, but they are not here at the moment. However, since the union was to take place in reality, not merely by appointment, this union could initially only take place within these seven personalities, who will place all their human activities at the service of the medical ideas emanating from here in the future and who will thus initiate the esoteric-medical movement that is to gradually emanate from the Goetheanum.
My dear friends, esoteric measures are based on certain foundations. No one needs to feel overlooked, for the circle is expandable, and everyone who belongs to the Medical Section will be considered on the way into this circle, insofar as they are a practicing physician. However, the leadership of the Medical Section, which is now also the leadership of this medical circle, must reserve the right to indicate the appropriate time for the individual members of the Section when an expansion of this circle can take place through them. This circle was initially formed in complete agreement between Dr. Wegman and myself and includes the following persons: Dr. Walter, Dr. Bockholt, Dr. Glas, Dr. Zeylmans, Dr. Schickler, Dr. Knauer, Dr. Kolisko.
Let us hope that everything develops in such a way that this circle can be expanded more and more. For the leadership of this circle will be the fulfillment of those intentions that are connected with everything that happens here in the medical field, which above all radiate what I wanted to convey to you, my dear friends, in this course on pastoral medicine. It has developed in such a way that it has been considered more for doctors than for priests, although it was initially the priesthood that provided the external impetus for it. But this development has come about because it is precisely for the medical profession, which works on the basis of anthroposophy, that the means and
paths must be created that can lead them to a union that is difficult, whereas it was relatively easy within the priesthood. Within the priesthood, it is easier for individual personalities to hold together those who are weaker. Within the medical profession, this would be impossible because, in a much higher sense than is the case with priests, doctors rely on their own personalities. The real priest is held up by the cult. The cult presents him to the world. And he is what he is, basically, because the spirit that is in the cult works through his personality. The physician must relate to people. He must be able to respond to everything human from his own personality. He must feel the strong power within himself, the work of the gods – for it is the work of the gods that is expressed in human health – to bring the work of the gods into the world. He must commit himself completely to his mission with his whole personality. His entire medical service, his entire healing service, is in each individual case a modifying, individual cult. And, my dear friends, knowing in the highest sense that medical service is divine service will provide the basis, the foundation for what will enable you to find the way to truly bring into the world, with the right attitude, what is being strived for here at the Goetheanum.
May what I have wanted to say in this course on pastoral medicine be taken to heart by you. May it be gratefully received, so that those who have been able to connect with each other here as members of the esoteric core may continue to work further and further in this spirit. Then what I wanted to sow as a seed in this course on pastoral medicine will work in the world through your hearts, through your minds, through your spirits.
This is what can best be done from the Goetheanum: to find people who are out in the world in the most diverse fields of human activity, and whose intentions are always an echo of what is said and what is to be done here from the Goetheanum. If you do this in your field, then a bond of togetherness, the Goethean spirit, will connect your hearts and souls, and we will always see fruits arising for the good of humanity when you find your way back here to the Goetheanum again and again. For everything that is done here is always only a fragment, always only a part, always only the first chapter. The more we can hope that this will inspire individuals to take more and more of it with them, the more it will achieve its goal. That is what I ask you to take with you as what I would like to say to you. And with that, I would like to conclude this course on pastoral medicine with a heartfelt greeting to you all.