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Achter Vortrag

In dem einleitenden Vortrage habe ich versucht auseinanderzusetzen, wie durch die von der Anthroposophie gepflegte Erkenntnisart der Mensch nach seiner Totalität, nach seiner Gesamtwesenheit — nach Leib, Seele und Geist — durchschaut werden soll. Wie man nur dann zu einer inneren Erkenntnis der gesunden und kranken Zustände in der menschlichen Wesenheit kommen kann, wenn man diese ganze Natur des Menschen ins Auge faßt, das versuchte ich ferner zu zeigen; und wie man dadurch, daß man kennenlernt die realen Beziehungen desjenigen, was im Menschen vor sich geht, zu den äußeren Vorgängen und substantiellen Verhältnissen in der Natur, nun auch dazu gelangt, eine unmittelbare Verbindungsbrücke zu schlagen zwischen dem Pathologischen und dem Therapeutischen.

Nun aber wird es sich im weiteren darum handeln, dasjenige, was das letzte Mal im allgemeinen gesagt worden ist, an Einzelheiten zu erhärten. Da wird es vor allen Dingen darauf ankommen, richtig ins Auge zu fassen, wie in der menschlichen Organisation ein Abbau stattfindet, wie auf der anderen Seite aber auch fortwährend ein Aufbau stattfindet. Wir haben im Sinne des letzten Vortrages am Menschen zu unterscheiden jenen äußeren physischen Organismus, der durch die äußeren Sinne wahrnehmbar ist, und dessen Offenbarungen durch die Sinneswahrnehmungen mit dem Verstande begriffen werden können. Wir haben außer diesem physischen Leib, in dem Sinne, wie ich dies das letzte Mal auseinandergesetzt habe, einen ersten übersinnlichen Leib im Menschen zu unterscheiden: den ätherischen oder Lebensleib. Diese beiden Organisationsglieder der menschlichen Gesamtwesenheit dienen dem Aufbau der menschlichen Organisation. Der physische Leib wird fortwährend, indem er seine Stoffe ausstößt, erneuert. Der ätherische Leib, der die Kräfte des Wachstums, der Ernährungsfähigkeit in sich enthält, er ist in seiner Gesamtkonstitution etwas, von dem wir eine Anschauung bekommen, wenn wir die wachsende, blühende Pflanzenwelt im Frühling betrachten; denn die Pflanzen enthalten ebenso wie der Mensch einen Äther- oder Lebensleib. Wir haben also in diesen beiden Organisationsgliedern des Menschen eine fortschreitende, aufbauende Entwickelung.

Indem der Mensch ein empfindendes Wesen ist, trägt er des weiteren - man braucht sich nicht an Ausdrücken zu stoßen, sondern nur dasjenige zu sehen, was sie uns erörtern — einen astralischen Leib in sich, der im wesentlichen der Vermittler der Empfindungen ist, der Träger des innerlichen, fühlenden Wesens. Dieser astralische Leib enthält nun in sich nicht mehr Kräfte des Aufbaus, er trägt in sich Kräfte des Abbaus. So wie durch den ätherischen Leib, oder nenne man es, wie man will, aber da ist es, die Menschennatur gewissermaßen sprießt und sproßt, so wird das, was sprießt und sproßt, durch den astralischen Leib fortwährend abgebaut. Und gerade dadurch ist in der menschlichen Organisation eine seelisch-geistige Betätigung, daß das Physisch-Ätherische fortwährend abgebaut wird. Man macht etwas ganz Falsches, wenn man meint, das Geistig-Seelische in der menschlichen Wesenheit liege im Aufbau; und der Aufbau, die fortschreitende Entwickelung, komme zuletzt an einem Punkt — meinetwillen in der Nervenorganisation oder dergleichen — dazu, Träger des Geistig-Seelischen zu sein. Das ist nicht der Fall. Wenn einmal - und alle Anzeichen sind dafür da, daß es in Bälde geschehen wird — unsere tief bewundernswürdigen naturwissenschaftlichen Untersuchungen auf dem Wege weiterschreiten, auf dem sie schon sind, dann wird es sich zeigen, daß im Nervenprinzip nicht ein Aufbauendes das Wesentliche ist; das Aufbauende in der Nervenorganisation ist nur dazu da, damit die Nerven überhaupt bestehen können. Aber der Nervenvorgang ist in einer fortwährenden, wenn auch langsamen Auflösung begriffen; es ist das, was in einem Abbau ist und dadurch gewissermaßen, indem das Physische sich auflöst, dem Geistig-Seelischen den Platz frei macht.

In noch stärkerem Maße ist das der Fall für die eigentliche IchOrganisation durch die sich der Mensch über alle anderen Naturwesen erhebt, die auf der Erde in seiner Umgebung sind. Die Ich-Organisation ist im wesentlichen immer abbauend; sie macht sich am meisten dort geltend, wo im menschlichen Wesen abgebaut wird.

So hat man also, wenn man in dieses Wundergebilde des menschlichen Organismus hineinschaut, in jedem einzelnen Organ einen Aufbau, wodurch das Organ dem Wachstum, der fortschreitenden Entwickelung dient, und einen Abbau, wodurch es der rückschreitenden physischen Entwickelung dient, aber damit gerade dem Platzgreifen des Geistig-Seelischen im Menschen. Und schon das letzte Mal sagte ich: Der Gleichgewichtszustand zwischen Aufbau und Abbau, der für jedes Organ im Menschen in einer bestimmten Weise da ist, er kann gestört sein. Der Aufbau kann überwuchern, dann haben wir es mit krankhaften Zuständen zu tun. Wenn wir so in die Menschenwesenheit hineinschauen - ich kann die Dinge zunächst nur mit einiger Abstraktion darlegen; sie werden nachher schon konkreter zum Ausdruck kommen - und wenn wir gewissenhaft mit wissenschaftlicher Verantwortung vorgehen, daß wir nicht nur im allgemeinen phrasenhaft herumreden: Es ist Aufbau und Abbau vorhanden -, sondern wenn wir daraufhin jedes einzelne Organ wirklich studieren, und zwar mit derselben wissenschaftlichen Gewissenhaftigkeit, die man gelernt hat an wissenschaftlichen Beobachtungen, die es heute zu so großer Vollkommenheit gebracht haben, dann schaut man eben hinein in jene Gleichgewichtszustände, die für die einzelnen Organe bestehen müssen und hat die Möglichkeit, eine Anschauung zu bekommen von dem gesunden Menschen. Ist irgendwie nach der einen oder anderen Richtung, nach der Richtung des Aufbaues oder nach der des Abbaues, das Gleichgewicht der Organe gestört, dann hat man es zu tun mit irgend etwas Krankhaftem im menschlichen Organismus.

Nun muß man aber berücksichtigen, wie der menschliche Organismus zu der ihn umgebenden äußeren Welt der drei Naturreiche steht, zum mineralischen, pflanzlichen, tierischen Reich, aus denen wir ja unsere Heilmittel nehmen müssen. Wenn man in umfänglicher Weise den Blick so hinlenkt auf die inneren Gleichgewichtszustände des Menschen, wie ich es ja skizziert habe, dann sieht man, wie im menschlichen Organismus nach allen Richtungen überwunden wird das, was außerhalb des menschlichen Organismus in den drei Reichen der Natur vorhanden ist. Nehmen wir das Allereinfachste: die Wärmezustände im menschlichen Organismus. Es darf nichts von äußeren Wärmezuständen im Inneren des menschlichen Organismus sozusagen seine unveränderte Fortsetzung finden. Wenn ich die Wärmeerscheinungen außen in der Natur verfolge, so weiß ich: Wärme erhöht die Temperatur von Dingen der Außenwelt. Wir sagen: Wärme durchdringt die Dinge. Wenn wir ebenso als menschliche Organisation von der Wärme durchdrungen wären, wenn wir sozusagen für die Wärme ein Ding wären, dann wäre die Wärme für uns krankmachend. Nur wenn wir durch die Intensität und das Qualitative unserer Organisation imstande sind, jeden Wärmeprozeß, der auf uns ausgeübt wird, sogleich innerlich mit dem Organismus in Empfang zu nehmen, ihn zu einem inneren Prozeß umzubilden, dann sind wir als menschliche Organisation in der Lage der Gesundheit. Wir werden von Wärme oder Kälte in dem Augenblick beschädigt, wo uns äußere Wärme oder Kälte ergreift und wir nicht in der Lage sind, sofort innerhalb unserer Organisation das in Empfang zu nehmen, was äußere Wärme oder Kälte ist.

Das kann bei Wärme und Kälte sozusagen jeder Mensch leicht einsehen. Bei allen übrigen Naturvorgängen ist jedoch das gleiche der Fall. Nur ein sorgfältiges, durch geistige Anschauung verschärftes Studium führt dazu, zu erkennen, daß jeder Prozeß, der in der Natur stattfindet, im menschlichen Organismus umgesetzt, transformiert, metamorphosiert wird, so daß wir in unserer inneren Organisation fortwährend Überwinder desjenigen sind, was im irdischen Bereiche in unserer Umgebung da ist. Nehmen wir jetzt die gesamte innere Organisation des Menschen, so werden wir sagen: wird die innere Kraft des Menschen, die äußeren Vorgänge und Prozesse innerlich zu verwandeln, die fortwährend auf ihn einwirken, auch dann, wenn er zum Beispiel Nahrungsmittel genießt, wird diese Fähigkeit herabgesetzt, dann wirkt das, was von außen in den Menschen hineinkommt, als Fremdkörper und der Mensch wird gewissermaßen — wenn ich grob, trivial spreche — ausgefüllt mit Fremdkörpern oder mit Fremdprozessen und so weiter. Oder aber der Mensch entwickelt seine höheren Organisationsglieder, die ich als den astralischen Leib und als IchOrganisation bezeichnet habe, übermäßig stark, dann kann er die äußeren Prozesse, die von der Umgebung in ihn hineinkommen, nicht nur so transformieren, wie sie transformiert werden sollen, sondern stärker transformieren, wuchtiger, übermäßig transformieren. Es findet eine Beschleunigung der Prozesse statt, die in ihn eindringen. Die äußere Natur wird über das Menschliche hinausgeführt, wird gewissermaßen — populär ausgedrückt - zu stark vergeistigt, und wir haben es wiederum mit einer Störung der Gesundheit zu tun. Aber was man so nur in einem ganz abstrakten Prinzip andeutet, ist ja für jedes Organ im Menschen vorhanden; das muß für jedes einzelne Organ besonders studiert werden. Und der Mensch verhält sich in bezug auf die Art und Weise, wie er die äußeren Prozesse umsetzt, wirklich in einer sehr komplizierten Art.

Wer über jene Kenntnisse hinaus, die man durch die ja durchaus nicht anzufechtende heutige Anatomie und Physiologie bekommt, sich weiterzubilden versucht, so daß er das, was man durch das Studium des Leichnams oder durch das Studium von Krankheitsfällen als Anschauung vom menschlichen Organismus bekommt, umsetzt, um es anzuschauen, nicht in einer Art toter Struktur, sondern umsetzt in sein lebendiges Wesen und Weben, der steht der menschlichen Organisation gegenüber in jedem Augenblick eigentlich recht hilflos da; denn gerade je genauer, je lebendiger man die menschliche Organisation kennenlernt, desto komplizierter erscheint sie. Es gibt da jedoch Richtlinien, durch die man gleichsam durch das Labyrinth sich hindurchkämpfen kann. Und wenn ich hier eine persönliche Bemerkung einfügen darf, so mag es diese sein, sie ist zugleich durchaus sachlich.

Solche Richtlinien zu finden, um die menschliche Organisation nach ihrer Ganzheit, nach ihrer Totalität zu durchschauen, beschäftigte mich eigentlich, bevor ich überhaupt öffentlich davon gesprochen habe, was etwa im Jahre 1917 geschah, vorher durch dreißig Jahre hindurch. Als verhältnismäßig junger Mensch, in meinen ersten Zwanzigerjahren, habe ich mir die Frage vorgelegt: Gibt es eine Möglichkeit, in diese komplizierte menschliche Organisation mit gewissen Leitlinien einzudringen, so daß man zu irgendeiner Überschau kommt? Und da stellte sich heraus — wie gesagt, was ich jetzt kurz auseinandersetze, war eine Arbeit, mit der ich mich dreißig Jahre befaßt habe -, daß man die menschliche Gesamtorganisation nach drei Aspekten beurteilen kann, so daß man unterscheidet: die Nerven-Sinnesorganisation, die rhythmische Organisation, und die Stoffwechsel-Gliedmaßenorganisation. Mehr als anderes gehört alles das im menschlichen Organismus zusammen, was man die Nerven-Sinnesorganisation nennen kann. Und sie ist wiederum der Träger alles dessen, was man als das Vorstellungsleben bezeichnen kann. Aber wiederum als in einer gewissen Beziehung in sich geschlossen erweist sich das, was man die rhythmische Organisation in der Menschennatur nennen kann: der Atmungsrhythmus, der Rhythmus des Blutkreislaufes, der Rhythmus, der sich in Schlafen und Wachen offenbart, und zahlreiches andere, was rhythmisch im Menschen verläuft. Gerade durch eine sachgemäße, exakte Unterscheidung der rhythmischen Organisation von der Nerven-Sinnesorganisation kam ich zunächst darauf, diese Gliederung im Menschen vorzunehmen. Ich mußte mir damals, vor jetzt fast vierzig Jahren, wo mehr als heute die prinzipiellen physiologischen Fragen auf den Menschenherzen lasteten, die Frage vorlegen: Ist es denn möglich nach der Erscheinung, die sich in der Erfahrung darbietet, so zu sprechen, daß das gesamte Seelenleben nach Denken, Fühlen und Wollen an das Nervensystem und Sinnessystem gebunden ist? Es ergab sich für mich dabei ein unmöglicher Widerspruch: an das Nerven-Sinnessystem sollen Denken, Fühlen und Wollen gebunden sein? Ich kann heute natürlich nicht im einzelnen dies ausführen, kann auf alles nur hindeuten; allein gerade wenn wir ins therapeutische Gebiet kommen, wird sich uns manches aufhellen. Wenn man zum Beispiel wirklich mit physiologischem Blick, mit Exaktheit die Wirkungen des Musikalischen auf die menschliche Organisation studiert; wenn man die enge Gebundenheit im Erleben des Musikalischen an alles Rhythmische im Menschen kennenlernt, und wenn man auf der anderen Seite das Seelische im Musikalischen erfaßt, das Gefühlsmäßige im Erfassen des Melodischen, des Harmonischen unbefangen studiert, so sagt man sich zunächst: Das ganze Gefühlsleben des Menschen ist nicht unmittelbar an das Nervensystem gebunden, sondern es wird erlebt im rhythmischen System; und nur wenn wir ins Vorstellen heraufheben, was wir zunächst an Musikalischem unmittelbar im rhythmischen System erleben und was, indem es dort erlebt wird, Gefühlswelt wird, dann wird die Vorstellung davon erst vom Nervensystem getragen. Da kommt man darauf, daß das Nervensystem und das rhythmische System wirklich voneinander innerlich, organisatorisch voneinander geschieden sind.

Nehmen Sie die gegenwärtige Physiologie mit allem, was sie Ihnen bieten kann; nehmen Sie vor allem alles, was sie Ihnen bieten kann an äußeren Erfahrungen, die Sie mit dem Musikalischen machen können, und studieren Sie so etwas wie das menschliche Ohr im Wahrnehmen der Töne, studieren Sie es, dieses Ohr, indem es musikalisch gegliederte Töne erfaßt, dann werden Sie sich schon sagen: Hörbares, das heißt sinnlich Wahrnehmbares einer Art, wird zunächst dem rhythmischen System des Menschen einverleibt, rhythmet herauf in die Sinnesorganisation, rhythmet heran an das Nervensystem und wird dann durch das Nervensystem vorgestellt. Unmittelbar steht unser rhythmisches System mit dem Gefühlsleben in Verbindung, mittelbar nur das Nervensystem, das der Träger des Denkens ist — der Träger des Fühlens jedoch nur insofern, als wir uns unserer Gefühle bewußt werden in Gedanken, und die Gedanken werden dann vom Nervensystem getragen.

Ebenso kommt man weiter, wenn man das Physiologische bis zu dem treibt, was Stoffwechsel-Gliedmaßensystem ist. Es könnte paradox erscheinen, daß ich diese zwei Dinge zusammenfasse: Stoffwechsel und Gliedmaßen; aber Sie brauchen nur zu bedenken, wie alles Motorische, alles, was in Bewegung ist und mit den Gliedmaßen zusammenhängt, auf den Stoffwechsel zurückwirkt. Das Stoffwechsel-Gliedmaßensystem ist schon ein einheitliches Ganzes. Und wenn man nicht in konfuser, sondern in exakter Weise die Dinge untersucht, so erweist sich wiederum, daß das Stoffwechsel-Gliedmaßensystem der unmittelbare Träger aller Willenserscheinungen im Menschen ist. Wiederum ist es so: Wenn das, was im Stoffwechsel-Gliedmaßensystem als dem Träger der Willenserscheinungen vorgeht, heraufwirkt, heraufkraftet in das rhythmische System — wir haben in der menschlichen Organisation unmittelbar den Zusammenhang zwischen Stoffwechselsystem und rhythmischem System gegeben -, dann geht es ins Gefühl über. Wir entwickeln unsere Gefühle in unserem Willen, indem unser Wille sich unmittelbar in den Stoffwechselvorgängen auslebt, unmittelbar. Wir erleben mittelbar im rhythmischen System fühlend den Willen. Und wir machen uns Gedanken über das, was wir wollen, indem Stoffwechselsystem und rhythmisches System heraufkraften in das Nerven-Sinnessystem.

Da schaut man hinein in eine Gliederung des Menschen, die nun wirklich Leitlinien für ein Durchschauen der menschlichen Organisation abgibt. Denn durchschaut man das, was im Nerven-Sinnessystem gegeben ist und vergleicht es mit dem, was im StoffwechselGliedmaßensystem gegeben ist — lassen wir zunächst das rhythmische System zwischendrinnen liegen -, dann findet man einen vollständigen polarischen Gegensatz nach jeder Richtung: Nerven-Sinnessystem und Stoffwechsel-Gliedmaßensystem sind polarisch einander entgegengesetzt; wo das Stoffwechsel-Gliedmaßensystem aufbaut, da baut das Nerven-Sinnessystem ab, und umgekehrt. Dieses und vieles andere erweist sich als polarischer Gegensatz. Erst wenn man in dieser Weise den menschlichen Organismus durchschaut und dann sieht, wie alles das, was Ich-Organisation ist, im engeren Sinne gebunden ist an das Nerven-Sinnessystem; wie alles das, was Ätherleib des menschlichen Organismus ist, gebunden ist im engeren Sinne an das StoffwechselGliedmaßensystem; wie alles das, was astralischer Leib ist, gebunden ist an das rhythmische System; und wie der physische Leib das ganze durchdringt, aber fortwährend überwunden wird von den drei anderen Gliedern der menschlichen Organisation, dann lernt man eben auch in das Normale oder Abnorme, in die sogenannten normalen oder abnormen Prozesse der menschlichen Organisation hineinschauen.

Lassen Sie uns, damit wir das im einzelnen erörtern können, einmal etwas im Detail betrachten. Nehmen wir die Nerven-Sinnesorganisation. Ich möchte, damit ich nicht mißverstanden werde, hier etwas einfügen. Ein sehr übelwollender Naturforscher hat, indem er ganz oberflächlich gehört hatte von dieser Gliederung, die ich der menschlichen Natur zugrunde legte, gesagt, ich hätte zu unterscheiden versucht zwischen Kopforganisation, Brustorganisation und Uhnterleibsorganisation: ich hätte gewissermaßen also die Nerven-Sinnesorganisation in den Kopf konzentriert, die rhythmische Organisation in die Brust und die Stoffwechsel-Gliedmaßenorganisation in den Unterleib. Aber das ist natürlich eine ganz übelwollende Auslegung. Denn wenn man nicht räumlich abtrennt, dann ist in der menschlichen Organisation das Nerven-Sinnessystem im Kopf hauptsächlich organisiert, aber es ist ebenso in den beiden anderen Systemen zu finden. Die rhythmische Organisation ist vorzugsweise in der Mittelorganisation des Menschen lokalisiert, aber sie ist wieder im ganzen Menschen ausgebreitet. Und ebenso ist die Stoffwechselorganisation überall im Menschen zu finden. Da handelt es sich nicht um eine Unterscheidung nach räumlich voneinander zu sondern den Organen, sondern um etwas, was man qualitativ erfassen muß, und was in den einzelnen Organen lebt und sie durchdringt. - Wenn man, von dieser Auffassung ausgehend, die Nerven-Sinnesorganisation studiert, so findet man sie durch den ganzen Organismus ausgebreitet. Nur ist zum Beispiel das Auge oder das Ohr so organisiert, daß es am intensivsten die Nerven-Sinnesorganisation enthält, weniger stark die rhythmische und noch weniger stark die Stoffwechselorganisation. Ein Organ wie zum Beispiel die Niere hat nicht so viel von Nerven-Sinnesorganisation in sich wie das Auge oder das Ohr, aber es hat auch Nerven-Sinnesorganisation, es hat mehr rhythmische, mehr Stoffwechselorganisation, aber es hat alle drei Glieder der menschlichen Organisation in sich. Und man versteht den Menschen nicht, wenn man ihn so schildert, daß man sagt: hier sind Sinne, dort Verdauungsorgane. So ist es ja nicht. In Wirklichkeit verhält es sich ganz anders. Ein Sinnesorgan ist nur hauptsächlich Sinnesorgan; jedes Sinnesorgan ist auch in einem gewissen Sinne Verdauungsorgan und rhythmisches Organ. Ein Organ wie die Niere oder die Leber, ist nur im hauptsächlichsten Sinne Ernährungs- oder Ausscheidungsorgan; in einem untergeordneten Sinne ist es auch Sinnesorgan. Wenn wir daher von der Nerven-Sinnesorganisation — ihrer Realität nach, nicht nach den phantastischen Begriffen, die sich die Physiologie sehr häufig macht — hinschauen auf die ganze Organisation des Menschen mit den einzelnen, spezifizierten Organen, so finden wir, daß der Mensch durch die einzelnen Sinne — Sehsinn, Geruchssinn, Gehörsinn und so weiter — die Außenwelt wahrnimmt; aber wir sehen, wie der Mensch ganz von Sinnesorganisation durchdrungen ist. Die Niere ist zum Beispiel ein Sinnesorgan, das in feiner Weise das wahrnimmt, was im Verdauungs- und Ausscheidungsprozeß sich vollzieht. Ebenso ist die Leber in gewisser Beziehung Sinnesorgan; das Herz ist sogar in einem hohen Grade innerliches Sinnesorgan, und erst dann versteht man es, wenn man es so auffaßt.

Glauben Sie nicht, daß ich ein Kritiker der gegenwärtigen Wissenschaft irgendwie sein möchte; ich erkenne diese Wissenschaft mit allen ihren Verdiensten voll an und möchte, daß gerade unsere Anschauung voll auf dieser Wissenschaft fußt. Aber man muß sich schon klar werden, daß diese Wissenschaft heute durchaus noch nicht die Möglichkeit hat, exakt in die Menschennatur hineinzuschauen. Würde sie dies können, dann würde sie nicht in der Art, wie sie es heute macht, die tierische Organisation so nahe an die menschliche heranbringen; denn die tierische liegt gerade in bezug auf das Sinnesleben um ein Niveau tiefer als die menschliche Organisation. Die menschliche Nerven-Sinnesorganisation ist in die Ich-Organisation eingespannt; die tierische ist nur in den astralischen Leib eingespannt. Das Sinnesleben des Menschen ist ein ganz anderes als das des Tieres. Wenn das Tier irgendwie durch sein Auge etwas wahrnimmt - Sie können das an einem genaueren Studium der Struktur des Auges erkennen -, so geht im Tiere etwas vor, was sozusagen durch den ganzen Leib des Tieres geht; es spielt sich das nicht so ab wie beim Menschen. Beim Menschen bleibt die Sinneswahrnehmung viel peripherischer, viel mehr an der Oberfläche konzentriert. Das können Sie daraus entnehmen, daß im Tiere feine Organisationen vorhanden sind, die bei höheren Tieren meist nur im Ätherischen da sind. Bei gewissen niederen Tieren aber finden Sie zum “ Beispiel den Schwertfortsatz, den aber ätherisch auch höhere Tiere haben, oder Sie finden den Fächer im Auge. Das sind Organe, die in der Art, wie sie vom Blut durchdrungen sind, zeigen, daß das Auge an der Gesamtorganisation des Tieres teilnimmt und ein Leben im Umkreis der Umwelt vermittelt. Beim Menschen dagegen sehen wir, wie er mit seiner Nerven-Sinnesorganisation ganz anders zusammenhängt und daher auch in einem viel höheren Sinne als das Tier mit der seinigen in der Außenwelt lebt, während das Tier mehr in sich lebt. Aber alles, was so, durch die höheren geistigen Glieder des Menschen vermittelt, sich auslebt durch die Ich-Organisation als Nerven-Sinnesleben, das braucht ja, weil es im Bereiche des physischen Leibes vorhanden ist, seine Einflüsse, auch seine stofflichen Einflüsse von der Sinneswelt, von der physischen Welt her.

Studiert man nun exakt das Nerven-Sinnessystem des Menschen, wenn es in vollständig gesundem Zustande im Menschen funktioniert, so findet man es abhängig von einem Stoffe und den Prozessen, die in diesem Stoffe vorgehen. Denn ein Stoff ist ja niemals etwas nur Ruhendes, sondern stellt nur dar, was eigentlich ein Vorgang ist. Ein Quarzkristall ist zum Beispiel nur deshalb ein Begrenztes, Konturiertes, weil wir nie sehen, daß dies ein Prozeß ist, ein Prozeß, der zwar sehr langsam abläuft, aber es ist ein Vorgang. Man muß in den menschlichen Organismus immer mehr eindringen, die Wechselwirkung verstehen. Was als äußerlich Physisches in den Organismus hineinkommt, das muß in der Weise, wie ich es in der Einleitung charakterisiert habe, von dem Organismus aufgenommen und in ihm überwunden werden. Da ist nun ganz besonders das interessant, daß das menschliche Nerven-Sinnessystem, wenn es im sogenannten normalen, das heißt, gesund zu nennenden Zustande ist — was natürlich relativ zu nehmen ist -, abhängig ist von einem feinen Prozeß, der sich unter dem Einfluß der in den Organismus eindringenden Kieselsäure abspielt. Die Kieselsäure, die äußerlich in der physischen Natur sich zu dem schönen Quarzkristall gestaltet, zeigt die Eigentümlichkeit, wenn sie in die menschliche Organisation eindringt und von ihr überwunden wird, aufgenommen zu werden von den Prozessen des Nerven-Sinnessystems; so daß man, wenn man geistig schauen kann, was im Nerven-Sinnessystem des Menschen vorgeht, einen wunderbar feinen Prozeß sieht, der in der Kieselsäuresubstanz wirkt. Aber wenn Sie auf der anderen Seite auf das schauen, was ich vorhin gesagt habe, daß der Mensch überall Sinn ist, dann werden Sie gewahr, daß nur in dem Umkreis des Menschen — da, wo die Sinne vorzugsweise konzentriert sind — ein intensiver Kieselsäureprozeß sich abspielt; daß aber, wenn man mehr ins Innere des Organismus kommt, wo die Organe Lunge, Leber, Niere sind, jener Kieselsäureprozeß weniger stark sich zeigt, wieder dünner wird, während er dann in den Knochen wiederum stark wird. So bekommt man auf diese Weise eine merkwürdige Gliederung des Menschen. Man hat sozusagen die Peripherie und den Umkreis, wo die Sinne konzentriert sind; man hat das, was die Gliedmaßen ausfüllt und trägt, das Knochensystem; dazwischen hat man das Muskelsystem, das Drüsensystem und so weiter. In dem, was ich als Umkreis und als das Zentrierte bezeichnet habe, hat man den stärksten Kieselsäureprozefßß; und man verfolgt in den Organen, die dazwischenliegen, spezifiziert überall eigene, aber schwächere Kieselsäureprozesse als im Umkreis. Da sagt man sich: nach außen hin, wo der Mensch von den Nerven weiter hinaus übergeht ins Sinnessystem, da braucht er immer mehr und mehr Kieselsäure; in der Mitte seines Organismus braucht er verhältnismäßig wenig Kieselsäure; dort aber, wo seinem motorischen System das Knochensystem zugrunde liegt, da braucht er wiederum mehr Kieselsäure.

Damit haben wir durch das Anschauen der ganzen Organisation des Menschen auch erkannt, wie ein besonders spezifizierter Prozeß im Menschen sich abspielt: ein Kieselsäureprozeß im menschlichen Wesen. Lernt man dies einmal kennen, dann kommt man schon auch darauf, wie wenig exakt die heutigen physiologischen Angaben sind. Wenn wir heute nämlich — ich betone nochmals: ich will hier nicht kritisieren, ich will nur Angaben machen — das Leben des Menschen im Sinne der gegenwärtigen Physiologie studieren, so werden wir zum Beispiel auf den Atmungsprozeß gelenkt. Er ist in einer gewissen Beziehung kompliziert, im wesentlichen aber besteht er darin, daß der Mensch von außen Sauerstoff aus der Luft aufnimmt und Kohlensäure durch die Ausatmung wieder abgibt. Das ist jener rhythmische Prozef, der eigentlich die Grundlage des menschlichen organischen Lebens ist. Wir verfolgen ihn so, daß wir sagen: Sauerstoff wird durch Einatmung aus der Luft aufgenommen, geht durch die Vorgänge, die in der Physiologie beschrieben werden, über in den ganzen Organismus, vereinigt sich mit dem Kohlenstoff aus dem menschlichen Blut und wird dann mit der Ausatmung als Kohlensäure wieder ausgeschieden. Diese Darstellung ist nach einer bloß äußerlichen Beobachtungsweise richtig. Aber dieser Prozeß, der sich da an dem Sauerstoff und Kohlenstoff abspielt, ist mit einem anderen verbunden. Wir atmen nämlich nicht bloß Sauerstoff ein und verbinden ihn mit dem Kohlenstoff in unserer Organisation. Das tun wir vorzugsweise mit demjenigen Sauerstoff, den wir nach unten in unserer Organisation ausbreiten; den verbinden wir vorzugsweise mit dem Kohlenstoff und atmen ihn dann als Kohlensäure wieder aus. Aber es liegt diesem rhythmischen Vorgang noch ein anderer, feinerer Prozeß zugrunde. Der Sauerstoff nämlich, der in der menschlichen Organisation gegen den Kopf zu und damit eben - in dem vorher angedeuteten eingeschränkten Sinne nach dem Nerven-Sinnessystem geht, der verbindet sich mit dem Silizium, das heißt mit dem Stoff, den wir Kiesel nennen, und bildet Kieselsäure. Und während für das Stoffwechselsystem die Erzeugung von Kohlensäure das Wesentliche ist, ist für das Nerven-Sinnessystem die Erzeugung von Kieselsäure im Menschen ein Wesentliches. Nur ist das ein feiner Prozeß, den wir nicht mit unseren groben Instrumenten schon verfolgen können; aber alle Wege sind da, um ihn auch einmal verfolgen zu können. So haben wir also in der Atmung gegeben einen gröberen Prozeß, wo der eingeatmete Sauerstoff sich mit dem Kohlenstoff unseres Organismus verbindet und als Kohlensäure ausgeatmet wird. Daneben haben wir einen feineren Prozeß, wo sich der Sauerstoff mit dem Silizium zu Kieselsäure verbindet und als solche in die menschliche Organisation hinein abgesondert wird. Und durch diese Absonderung von Kieselsäure wird der ganze menschliche Organismus — im höheren Maße an der Peripherie, im minderen Maße in jedem Organ — zum Sinnesorgan.

Sieht man den menschlichen Organismus in dieser Weise an, dann schaut man in sein feines Gefüge hinein, dann schaut man hin, wie jedes einzelne Organ — und wie es sich mit der Kieselsäure verhält, so verhält es sich mit unzähligen anderen Substanzen - seinen bestimmten Gehalt an Prozessen, die an Substanzen gebunden sind, hat und haben muß. Man muß nun verstehen, wenn man Gesundheit oder Krankheit begreifen will, wie diese Prozesse sich in einem menschlichen Organ abspielen. Nehmen wir als Beispiel die menschliche Niere. Man wird nun, wenn man durch irgendwelche Verhältnisse dazu geführt wird, diagnostizieren, durch irgendeinen Symptomkomplex glauben müssen, daß ein Krankheitsprozeß seinen Hauptquell in der Niere hat. Indem wir Geisteswissenschaft mit anwenden zum Diagnostizieren, kommen wir darauf, daß die Niere zu wenig Sinnesorgan ist für die umliegenden Verdauungs- und Ausscheidungsprozesse; sie ist zuviel Stoffwechselorgan, das Gleichgewicht ist also gestört. In solchem Falle haben wir vor allem darüber nachzudenken: Wie machen wir diese Niere wieder in stärkerem Maße zum Sinnesorgan? — Wir können sagen: Weil die Niere zeigt, daß sie nicht genügend Sinnesorgan für die Verdauungsprozesse und Ausscheidungen ist, müssen wir dafür sorgen, daß die nötige Kieselsäure an die Niere herankommt. Wir haben nun im anthroposophischen Sinne drei Wege um dem menschlichen Organismus Stoffe zuzuführen, die er im gesunden Zustande braucht. Der erste Weg ist der, daß wir sie ihm wie die Nahrungsmittel, per os, innerlich geben als Heilmittel. Da müssen wir aber warten, ob der ganze Verdauungsorganismus so eingerichtet ist, daß er die Stoffe gerade dorthin trägt, wo sie wirken sollen. Das ist gewiß bei sehr vielen Dingen der Fall, und man muß wissen, wie ein Stoff im menschlichen Organismus wirkt, ob er auf Herz oder Lungen wirkt und so weiter, wenn wir ihn durch den Mund in die Verdauung hineinbringen. Als zweiten Weg haben wir den durch Injektion. Da bringen wir einen Stoff unmittelbar ins rhythmische System. Da wirkt mehr der Prozeß, da wandelt sich das, was in dem Stoffwechsel stoffliche Organisation ist, gleich in die rhythmische Tätigkeit um, und wir wirken dann unmittelbar auf das rhythmische System. Oder auch, wir versuchen als drittes, dadurch, daß wir den Stoff als Salbe bereiten und am richtigen Orte des Organismus aufstreichen, oder daß wir ihn als Bad verarbeiten, kurz, wir versuchen dadurch zu wirken, daß wir ihn mehr äußerlich an den menschlichen Organismus heranbringen. Es gibt ja noch sehr viele Arten. Auf diese Weise also haben wir drei Wege, um mit den Substanzen an den Menschen heranzukommen.

Betrachten wir jetzt also die Niere, die sich uns im Diagnostizieren so zeigt, daß ihre Sinnesfähigkeit herabgestimmt ist. In diesem Falle müssen wir ihr dann den richtigen Kieselsäureprozeß zuführen, Da müssen wir für eines sorgen: weil bei dem vorhin angedeuteten Prozeß im Atmen, wo Sauerstoff sich mit Kiesel verbindet und dann die Kieselsäure sich im ganzen Körper ausbreitet, weil sich nun dabei zu wenig Kieselsäure nach der Niere hinzieht, müssen wir dafür sorgen, daß sich ein stärkerer Kieselsäureprozeß nach der Niere hinzieht. Dazu müssen wir wissen, wie wir dem Organismus, der selber für die Niere nicht genug Kieselsäure erzeugen kann, zu Hilfe kommen. Da müssen wir dasjenige kennenlernen, was äußerlich dem Prozeß entspricht, der der Niere fehlt. Nun, irgendwo in der Natur finden wir etwas, was gerade der Prozeß enthält, der im Organismus an irgendeiner Stelle fehlt. Wir müssen suchen: Wie können wir Mittel und Wege finden, um den Kieselsäureprozeß gerade in die Niere hineinzubringen?

Da finden wir, daß die Nierenfunktion, insbesondere indem sie auch Sinnesfunktion ist, abhängt von dem astralischen Leib des Menschen. Der astralische Leib liegt namentlich den Ausscheidungsprozessen, dieser besonderen Form der Abbauprozesse, zugrunde. Daher müssen wir den astralischen Leib anregen, aber so anregen, daß er gerade an ein Organ, wie es die Niere ist, Kieselsäure heranbringt, die wir irgendwie von außen zuführen. Wir brauchen also ein Mittel, das erstens den Kieselsäureprozeß anregt, zweitens ihn besonders anregt in der Niere. Wenn wir nun suchen, dann kommen wir im Umkreis der Pflanzenwelt auf Equisetum arvense, auf den gewöhnlichen Ackerschachtelhalm. Der hat das Eigentümliche, daß er in hohem Maße Kieselsäure enthält. Bloße Kieselsäure würde, wenn wir sie dem Menschen eingeben, nicht zur Niere hingelangen. Equisetum enthält außerdem noch schwefelsaure Salze. Wenn wir schwefelsaure Salze allein anwenden, wirken sie auf das rhythmische System, auf die Ausscheidungsorgane und auf die Niere ganz besonders. Und wenn sie mit der Kieselsäure so innig verbunden sind, wie das bei Equisetum arvense der Fall ist - wir können es innerlich geben, aber auch, wenn sich herausstellen sollte, daß dies nicht geht, die anderen angegebenen Wege anwenden -, dann ebnen diese schwefelsauren Salze des Equisetum der Kieselsäure den Weg zur Niere hin.

Jetzt haben wir an einem einzelnen Falle erkannt, was das Pathologische an der Nierenerkrankung ist. Wir sind ganz exakt dabei vorgegangen; wir haben das gesucht, was den mangelhaften Prozeß in der Niere ersetzt; wir führen eine Brücke auf, die Schritt für Schritt überschaubar ist, von der Pathologie zur Therapie.

Nehmen wir einen anderen Fall: Wir hätten es mit irgendwelchen Störungen im Verdauungssystem zu tun, Störungen, wie man sie etwa zusammenfaßt unter dem Namen Dyspepsie oder dergleichen. Indem man wieder so geisteswissenschaftlich vorgeht, wie ich es charakterisiert habe, wird man durchschauen können, daß es sich vorzugsweise um eine fehlerhafte, nicht stark genug wirkende Ich-Organisation handelt. Warum wirkt diese Ich-Organisation nicht stark genug? Das ist jetzt die Frage. Und wir müssen irgendwo im Funktionieren des menschlichen Organismus suchen, was da zugrunde liegt, daß die IchOrganisation nicht stark genug wirkt. Wir werden in bestimmten Fällen finden, daß eine mangelhafte Gallenabsonderung vorhanden ist. In solchem Falle müssen wir der Ich-Organisation dadurch zu Hilfe kommen, daß wir ebenso, wie wir es vorher mit dem Equisetum gegenüber der Nierenfunktion getan haben, es nun gegenüber der Gallenabsonderungsfunktion auch dazu bringen, dem Organismus irgend etwas zuzuführen, was, wenn es durch seine Zusammensetzung an seinen richtigen Platz kommt, einer zu schwach wirkenden IchOrganisation hilft. Ebenso wie wir finden, daß der Kieselsäureprozeß, wenn er in der richtigen Weise — als der Prozeß, der dem normal funktionierenden Nerven-Sinnessystem zugrunde liegt - in die Niere eingeführt wird, ihre Sinnesfähigkeit hebt, so finden wir, daß Prozesse wie die Gallenabsonderung, die vorzugsweise der Ich-Organisation entsprechen, nun zusammenhängen mit einer ganz bestimmten Art, wie — mit anderen im Verhältnis zusammen - Kohlenstoff im Organismus wirkt. Da stellt sich zum Beispiel das Merkwürdige heraus: Wenn wir den Kohlenstoff in der richtigen Weise so in den Organismus einführen wollen, daß wir gerade der Dyspepsie begegnen, dann finden wir, daß der Kohlenstoff, der ja natürlich in jeder Pflanze enthalten ist, gerade im Cichorium intybus so enthalten ist, daß er hindirigiert wird zum Gallenfunktionsorgan. Wenn wir aus Cichorium intybus das richtige Präparat zu gewinnen wissen, dann leiten wir in derselben Art einen gewissen Kohlenstoffprozeß zur Gallenfunktion hin, wie wir mit dem Equisetumpräparat einen Kieselsäureprozeß in die Niere hineinbringen.

Ich habe Ihnen hier an leicht überschaubaren Beispielen, die auf leichte, unter Umständen auch auf sehr schwere Krankheitsfälle hinweisen können, das Prinzip anzudeuten versucht, wie durch ein geisteswissenschaftliches Durchschauen des menschlichen Organismus auf der einen Seite, der verschiedenen Naturgeschöpfe und ihrer Wechselbeziehungen auf der anderen Seite, zustande kommen kann: Erstens ein Durchschauen des Krankheitsprozesses, zweitens aber ein Durchschauen dessen, was notwendig ist, um den Erkrankungsprozeß, der in einer bestimmten Richtung abläuft, zum Umkehren zu bringen. Das Heilen wird dadurch zu einer durchschaubaren Kunst. Das ist das, was Arzneikunst, Heilkunst, Medizin haben kann von jener wissenschaftlichen Forschungsart, die hier Anthroposophie genannt wird. Das ist durchaus keine Phantasterei. Das ist eigentlich das, was bis zur alleräußersten Exaktheit — wie ich das neulich schon gesagt habe - das Forschen dahin bringt, vor allem den ganzen Menschen zu durchschauen, ihn zu begreifen nach der Seite des Physischen, des Seelischen und des Geistigen. Und im Menschen hängt der gesunde und der kranke Zustand von dem Wirken des Physischen, des Seelischen und des Geistigen ab. Dadurch, daß man den Menschen gliedert nach NervenSinnessystem, rhythmischem System und Stoffwechsel-Gliedmaßensystem, schaut man auch hinein in die verschiedenen Prozesse und ihre Grade. Man lernt erkennen, wie in der Niere Sinnesfunktion vorhanden ist, wenn man erst aufmerksam wird auf das Wesentliche der Sinnesfunktion; sonst sucht man die Sinnesfunktion nur in den gröberen Arten in den gewöhnlichen Sinnen. Dann aber kommt man dahin, Krankheiten als solche zu durchschauen.

Ich sagte schon, daß im Stoffwechsel-Gliedmaßensystem die entgegengesetzten Prozesse desjenigen vor sich gehen, was im NervenSinnessystem sich abspielt. Aber es kann sein, daß Prozesse, die ihrer vorzüglichsten Wesenheit nach Nerven-Sinnesprozesse sind und zum Beispiel in den Kopfnerven vor sich gehen, dort also normal sind, nach dem Stoffwechsel-Gliedmaßensystem gewissermaßen disloziert werden können; daß dann im Stoffwechsel-Gliedmaßensystem durch Abnormität des astralischen Leibes und der Ich-Organisation etwas vorgehen kann, was richtig, normal in der Nerven-Sinnesorganisation vor sich gehen würde. Das heißt, daß dasjenige, was für ein System das Richtige ist, sich für ein anderes System metamorphosieren und krankmachend sein kann. Dann entsteht dadurch, daß ein Prozeß, der zum Beispiel ins Nerven-Sinnessystem gehört, in einem anderen System erscheint, ein Krankheitsprozeß. Das ist beim Typhus der Fall. Der Typhus stellt einen Prozeß dar, der ins Nervensystem gehört. Während er sich dort abspielen sollte in der physischen Organisation, spielt er sich tatsächlich ab in der Gegend des Stoffwechselsystems innerhalb der ätherischen Organisation, des Ätherleibes, überträgt sich auf den physischen Leib und tritt als Typhus zutage. Da sieht man hinein in das Wesen eines Erkrankens. Oder es kann auch das eintreten, daß diejenige Dynamik, diejenigen Kräfte, die in einem Sinnesorgan tätig sind, in einem gewissen Grade dort tätig sein müssen, damit das Sinnesorgan als solches entsteht, am falschen Orte sich betätigen. Was in einem Sinnesorgan wirkt, das kann irgendwie transformiert auch an einem anderen Orte sich betätigen. Nehmen wir die Tätigkeit des Ohres: Anstatt im Nerven-Sinnessystem prägt sie sich aus - durch Umstände, die auch beschrieben werden können - an einer anderen Stelle, zum Beispiel irgendwo im Stoffwechselsystem, da, wo dieses sich verbindet mit dem rhythmischen System. Dann kommt am falschen Orte ein abnormes Hintendieren nach einem Sinnesorgan zustande. Und das tritt auf als Karzinom, als Krebsbildung. Nur wenn Sie so die menschliche Organisation zu durchschauen vermögen, können Sie erkennen, daß Sie im Karzinom gewissermaßen eine über die Systeme hin dislozierte Sinnesbildungstendenz haben.

Wenn von der Befruchtung der Medizin durch die Anthroposophie gesprochen wird, dann handelt es sich also darum, daß man hineinschauen lernt, wie Abnormes im menschlichen Organismus sich dadurch bildet, daß etwas, was in einem bestimmten Systeme normal ist, in ein anderes System hineinversetzt wird. Indem man aber so den menschlichen Organismus durchschaut, kommt man erst dadurch in die Lage, ihn im gesunden und kranken Zustande wirklich verstehen und dann die Brücke schlagen zu können von der Pathologie zur Therapie, vom Beobachten des Kranken zum Heilen. Wenn diese Dinge im Zusammenhange dargestellt werden, wird man schon sehen, wie das, was von einem solchen Gesichtspunkte aus gesagt werden kann, durchaus nicht im Widerspruche steht zu der modernen Medizin. Als ein erstes darüber wird — ich glaube in recht kurzer Zeit — das Buch erscheinen können, das von Frau Dr. Wegman, der Leiterin des Klinisch-Therapeutischen Instituts in Arlesheim, mit mir zusammen geschrieben, veröffentlicht werden wird, und das im Zusammenhange darstellen soll, was von einem solchen geisteswissenschaftlichen Gesichtspunkte aus — nicht im Widerspruche, sondern als Ergänzung der modernen Medizin — gesagt werden kann. Man wird sich dann überzeugen können, daß es sich nicht um irgendwelche Flunkereien handelt, wie sie heute an der Tagesordnung sind; sondern jenes Buch wird in einer Weise, die der modernen Wissenschaft durchaus gerecht wird, die Befruchtung zeigen, die durch die geisteswissenschaftliche Forschung für die Heilkunst eintreten kann. Gerade wenn man immer mehr und mehr im Detail, mit wissenschaftlicher Gewissenhaftigkeit diese Dinge verfolgen wird, dann wird man auch die Bemühungen erkennen, die in einem solchen Institut wie den Internationalen Laboratorien in Arlesheim gemacht werden, wo nach den hier dargestellten Prinzipien eine ganze Reihe neuer Heilmittel hergestellt werden.

Im dritten Vortrage wird es meine Aufgabe sein, durch die Betrachtung ganz bestimmter einzelner Krankheitsfälle und ihrer möglichen Heilungen — soweit das hier in populärer Weise auseinandergesetzt werden kann — weiter zu erhärten, was über eine rationelle Therapie bisher schon angedeutet worden ist. Wer durchschauen kann, um was es sich hier handelt, der wird wirklich keine Furcht und Sorge haben vor einem genauen Prüfen dessen, was hier angedeutet ist. Wir wissen, daß es auch mit dieser Sache so sein wird, wie auf dem Gesamtgebiete der Anthroposophie: Schimpfen, abkanzeln und kritisieren werden die Sache zunächst die, die sie nicht im Detail kennenlernen. Mit dem Schimpfen werden dann diejenigen aufhören, die sie im Detail kennenlernen. Deshalb werde ich im nächsten Vortrage noch einiges an Einzelheiten anführen, was zeigen soll, daß man nicht mit Umgehung der modernen Wissenschaft, sondern im vollen Einklange mit ihr aber mit dem Drang, aus geistiger Erkenntnis heraus diese Wissenschaft zu ergänzen — auf dem Gebiete anthroposophischer Medizin vorgehen will. Dann erst, wenn das verstanden wird, wird die Heilkunst auf ihrem richtigen Boden stehen. Denn die Heilkunst hat mit dem Menschen zu tun. Der Mensch ist ein Wesen, das sich gliedert nach Leib. Seele und Geist. Eine wirkliche Medizin kann daher nur bestehen. wenn sie auch eindringt in eine Erkenntnis des Menschen nach Leib, Seele und Geist.

Eighth Lecture

In the introductory lecture, I attempted to explain how, through the kind of knowledge cultivated by anthroposophy, human beings can be understood in their totality, in their entirety—in body, soul, and spirit. I also attempted to show how we can only gain an inner understanding of healthy and unhealthy states in the human being if we take this whole nature of the human being into account; and how, by learning about the real relationships between what is going on within the human being and the external processes and substantial conditions in nature, one can now also succeed in building a direct bridge between the pathological and the therapeutic.

Now, however, we will proceed to substantiate in detail what was said in general terms last time. Above all, it will be important to correctly understand how a process of breakdown takes place in the human organism, but also how, on the other hand, a process of building up is constantly taking place. In line with the last lecture, we must distinguish between the outer physical organism, which is perceptible through the outer senses and whose manifestations can be understood by the intellect through sensory perception. In addition to this physical body, in the sense that I explained last time, we must distinguish a first supersensible body in the human being: the etheric or life body. These two organizational elements of the human being as a whole serve to build up the human organization. The physical body is constantly being renewed by expelling its substances. The etheric body, which contains the forces of growth and nutrition, is in its overall constitution something we can visualize when we observe the growing, blossoming plant world in spring; for plants, like human beings, contain an etheric or life body. So in these two organizational members of the human being we have a progressive, constructive development.

As human beings are sentient beings, they also carry within them—there is no need to take offense at the terms, but only to see what they are discussing—an astral body, which is essentially the mediator of feelings, the carrier of the inner, feeling being. This astral body no longer contains forces of building up, but rather forces of breaking down. Just as human nature sprouts and blossoms, so to speak, through the etheric body, or whatever you want to call it, but there it is, so what sprouts and blossoms is continually broken down by the astral body. And it is precisely through this that there is a soul-spiritual activity in the human organization, that the physical-etheric is continually broken down. It is quite wrong to think that the spiritual-soul aspect of the human being lies in the building up, and that the building up, the progressive development, ultimately comes to a point — for my part, in the nervous system or the like — where it becomes the bearer of the spiritual-soul aspect. That is not the case. Once — and all signs indicate that this will happen soon — our deeply admirable scientific investigations continue along the path they are already on, it will become apparent that the essential element in the nervous principle is not something constructive; the constructive element in the nervous system is only there so that the nerves can exist at all. But the nervous process is in a state of constant, albeit slow, dissolution; it is in a state of decay and, in a sense, by dissolving the physical, it makes room for the spiritual-soul.

This is even more true of the actual ego organization through which human beings rise above all other natural beings that are on earth in their environment. The ego organization is essentially always destructive; it is most effective where there is destruction in the human being.

Thus, when we look into this miraculous structure of the human organism, we see that in each individual organ there is a building up, through which the organ serves growth and progressive development, and a breaking down, through which it serves regressive physical development, but in doing so it allows the spiritual-soul to take its place in the human being. And last time I said: the state of equilibrium between building up and breaking down, which exists in a certain way for every organ in the human being, can be disturbed. The building up can become excessive, and then we are dealing with pathological conditions. When we look into the human being in this way — I can only explain things in a somewhat abstract way at first; they will become more concrete later — and when we proceed conscientiously with scientific responsibility, so that we do not just talk in general phrases: There is building up and breaking down — but if we then really study each individual organ with the same scientific conscientiousness that has been learned from scientific observations, which have now reached such a high degree of perfection, then we look into those states of equilibrium that must exist for the individual organs and have the opportunity to gain an insight into the healthy human being. If the equilibrium of the organs is disturbed in one direction or another, either toward building up or toward breaking down, then we are dealing with something pathological in the human organism.

Now, however, we must consider how the human organism relates to the external world of the three natural kingdoms surrounding it, the mineral, plant, and animal kingdoms, from which we must take our remedies. If we take a comprehensive look at the inner states of equilibrium in the human being, as I have outlined, then we see how everything that exists outside the human organism in the three kingdoms of nature is overcome in all directions within the human organism. Let us take the simplest example: the states of heat in the human organism. Nothing from external states of heat can find its unaltered continuation, so to speak, inside the human organism. When I observe the phenomena of heat outside in nature, I know that heat raises the temperature of things in the outside world. We say: heat penetrates things. If we, as human organisms, were also penetrated by heat, if we were, so to speak, a thing for heat, then heat would make us sick. Only when we are able, through the intensity and quality of our organism, to immediately receive every heat process that is exerted on us internally with our organism, to transform it into an internal process, are we as human organisms in a state of health. We are damaged by heat or cold the moment external heat or cold affects us and we are unable to immediately receive what is external heat or cold within our organization.

Everyone can easily understand this in relation to heat and cold. However, the same is true for all other natural processes. Only careful study, sharpened by spiritual insight, leads to the realization that every process that takes place in nature is converted, transformed, and metamorphosed in the human organism, so that in our inner organization we are constantly overcoming what is present in the earthly realm around us. If we now consider the entire inner organization of the human being, we will say: if the inner power of the human being to transform internally the external events and processes that constantly affect him, even when he is enjoying food, for example, is diminished, then what enters the human being from outside acts as a foreign body and the human being becomes, in a sense — to put it crudely and trivially — filled with foreign bodies or foreign processes and so on. Or, if a person develops their higher organizational members, which I have referred to as the astral body and the I-organization, excessively strongly, then they can transform the external processes that enter them from their environment not only as they should be transformed, but more strongly, more powerfully, excessively. There is an acceleration of the processes that penetrate them. External nature is taken beyond the human, becomes, in a sense — to put it popularly — too spiritualized, and we are again dealing with a disturbance of health. But what is only hinted at here in a very abstract principle is present in every organ in the human being; this must be studied separately for each individual organ. And human beings behave in a very complicated way with regard to the manner in which they implement external processes.

Anyone who attempts to educate themselves beyond the knowledge gained through today's indisputable anatomy and physiology, so that they can translate what they have learned about the human organism through the study of corpses or cases of disease into something they can observe, not in a kind of dead structure, but to translate it into its living being and weaving, they are actually quite helpless in the face of the human organization at every moment; for the more precisely, the more vividly one gets to know the human organization, the more complicated it appears. However, there are guidelines that can be used to fight one's way through the labyrinth, as it were. And if I may insert a personal remark here, it may be this one, which is at the same time entirely objective.

Finding such guidelines for understanding the human organization in its entirety, in its totality, actually occupied me for thirty years before I ever spoke publicly about it, which happened in 1917. As a relatively young man in my early twenties, I asked myself the question: Is there a way to penetrate this complicated human organization with certain guidelines so that one can arrive at some kind of overview? And it turned out — as I said, what I am now briefly discussing was a task that I worked on for thirty years — that the entire human organization can be assessed according to three aspects, so that a distinction can be made between the nerve-sense organization, the rhythmic organization, and the metabolic-limb organization. More than anything else, everything in the human organism that can be called the nerve-sense organization belongs together. And it, in turn, is the bearer of everything that can be described as the life of imagination. But what can be called the rhythmic organization in human nature also proves to be self-contained in a certain sense: the rhythm of breathing, the rhythm of blood circulation, the rhythm that manifests itself in sleeping and waking, and numerous other things that proceed rhythmically in human beings. It was precisely through a proper, precise distinction between the rhythmic organization and the nervous-sensory organization that I first came to make this division in the human being. At that time, almost forty years ago, when fundamental physiological questions weighed more heavily on people's minds than they do today, I had to ask myself the question: Is it possible, based on the phenomena that present themselves in experience, to say that the entire life of the soul, including thinking, feeling, and willing, is bound to the nervous and sensory systems? This presented me with an impossible contradiction: are thinking, feeling, and willing bound to the nervous and sensory systems? Of course, I cannot go into detail today, I can only hint at everything; but when we enter the therapeutic field, many things will become clearer to us. For example, if one really studies the effects of music on the human organism with a physiological eye and with precision; if one learns about the close connection between the experience of music and everything rhythmic in human beings, and if, on the other hand, one grasps the soul aspect of music, studying the emotional aspect of perceiving melody and harmony in an unbiased way, then one initially says to oneself: The whole emotional life of the human being is not directly linked to the nervous system, but is experienced in the rhythmic system; and only when we raise to the level of imagination what we initially experience musically in the rhythmic system and what, by being experienced there, becomes the world of feelings, does the idea of it become carried by the nervous system. This leads us to the conclusion that the nervous system and the rhythmic system are truly separate from each other internally and organizationally.

Take contemporary physiology with all it has to offer; above all, take everything it can offer you in terms of external experiences you can have with music, and study something like the human ear in its perception of sounds. Study this ear as it perceives musically structured sounds, and you will say to yourself: Audible sounds, that is, sensory perceptions of a certain kind, are first incorporated into the human rhythmic system, rhythmed up into the sensory organization, rhythmed up to the nervous system, and then presented by the nervous system. Our rhythmic system is directly connected to our emotional life, while the nervous system, which is the carrier of thought, is only indirectly connected — the carrier of feeling, however, only insofar as we become aware of our feelings in thoughts, and the thoughts are then carried by the nervous system.

One can also make progress by pursuing the physiological aspect to the point of what is the metabolic-limb system. It may seem paradoxical that I am combining these two things: metabolism and limbs; but you only need to consider how everything motor, everything that is in motion and connected with the limbs, has an effect on the metabolism. The metabolic-limb system is already a unified whole. And if one examines things not in a confused but in a precise manner, it becomes apparent once again that the metabolic-limb system is the immediate carrier of all manifestations of will in human beings. Again, when what is happening in the metabolic-limb system as the carrier of volitional phenomena works its way up, exerts its power in the rhythmic system — we have given the direct connection between the metabolic system and the rhythmic system in the human organization — then it passes into feeling. We develop our feelings in our will, in that our will is lived out directly in the metabolic processes, directly. We experience the will indirectly in the rhythmic system through feeling. And we think about what we want, in that the metabolic system and the rhythmic system exert their influence on the nervous-sensory system.

Here we see a structure of the human being that really does provide guidelines for understanding the human organization. For if we look at what is given in the nervous-sensory system and compare it with what is given in the metabolic-limb system — leaving the rhythmic system aside for the moment — we find a complete polar opposition in every direction: The nervous-sensory system and the metabolic-limb system are polar opposites; where the metabolic-limb system builds up, the nervous-sensory system breaks down, and vice versa. This and much else proves to be a polar opposition. Only when one sees through the human organism in this way and then sees how everything that is ego organization is bound in the narrower sense to the nervous-sensory system; how everything that is the etheric body of the human organism is bound in the narrower sense to the metabolic-limb system; how everything that is the astral body is bound to the rhythmic system; and how the physical body permeates the whole but is constantly overcome by the other three members of the human organization, then one also learns to look into the normal or abnormal, into the so-called normal or abnormal processes of the human organization.

Let us look at something in detail so that we can discuss this in detail. Let us take the nerve-sense organization. I would like to insert something here so that I am not misunderstood. A very ill-willed natural scientist, having heard very superficially about this structure that I based on human nature, said that I had tried to distinguish between head organization, chest organization, and lower abdomen organization: I had, so to speak, concentrated the nervous-sensory organization in the head, the rhythmic organization in the chest, and the metabolic-limb organization in the lower abdomen. But that is, of course, a very malicious interpretation. For if one does not separate spatially, then in the human organization the nervous-sensory system is mainly organized in the head, but it is also to be found in the other two systems. The rhythmic organization is primarily located in the middle part of the human body, but it is also spread throughout the entire body. Similarly, the metabolic organization can be found everywhere in the human body. This is not a distinction based on spatial separation between organs, but rather something that must be understood qualitatively, something that lives in and permeates the individual organs. If one studies the nervous-sensory organization from this perspective, one finds it spread throughout the entire organism. However, the eye or the ear, for example, are organized in such a way that they contain the nervous-sensory organization most intensively, the rhythmic organization less intensively, and the metabolic organization even less intensively. An organ such as the kidney does not contain as much of the nerve-sense organization as the eye or the ear, but it also has nerve-sense organization; it has more rhythmic and metabolic organization, but it contains all three elements of human organization. And one does not understand the human being if one describes him or her by saying: here are the senses, there are the digestive organs. That is not how it is. In reality, it is quite different. A sensory organ is only primarily a sensory organ; every sensory organ is also, in a certain sense, a digestive organ and a rhythmic organ. An organ such as the kidney or the liver is only primarily a nutritional or excretory organ; in a secondary sense, it is also a sensory organ. Therefore, when we look at the entire organization of the human being with its individual, specific organs from the perspective of the nervous-sensory organization — according to its reality, not according to the fantastical concepts that physiology very often creates — we find that the human being perceives the outside world through the individual senses — sight, smell, hearing, and so on; but we see how human beings are completely permeated by sensory organization. The kidney, for example, is a sensory organ that finely perceives what is happening in the digestive and excretory processes. Similarly, the liver is in a certain sense a sensory organ; the heart is even a highly internal sensory organ, and only when we understand it in this way can we comprehend it.

Do not think that I wish to be a critic of contemporary science in any way; I fully recognize this science with all its merits and would like our view to be based entirely on this science. But it must be clear that this science does not yet have the ability to look precisely into human nature. If it could do so, it would not bring the animal organization so close to the human one in the way it does today; for the animal organization is, precisely in relation to the sensory life, one level lower than the human organization. The human nerve-sensory organization is integrated into the ego organization; the animal organization is only integrated into the astral body. The sensory life of humans is completely different from that of animals. When an animal perceives something through its eye — you can see this by studying the structure of the eye more closely — something happens in the animal that, so to speak, passes through its entire body; it does not happen in the same way as in humans. In humans, sensory perception remains much more peripheral, much more concentrated on the surface. You can see this from the fact that animals have fine organizations that in higher animals are usually only present in the etheric body. In certain lower animals, however, you find, for example, the sword-like appendage, which higher animals also have in the etheric body, or you find the fan in the eye. These are organs which, in the way they are permeated by blood, show that the eye participates in the overall organization of the animal and mediates life in the environment. In humans, on the other hand, we see how they are connected in a completely different way with their nerve-sense organization and therefore also live in the outside world in a much higher sense than animals do with theirs, while animals live more within themselves. But everything that is mediated in this way by the higher spiritual members of the human being, that lives out through the ego organization as nerve-sense life, needs, because it is present in the realm of the physical body, its influences, including its material influences, from the sense world, from the physical world.

If we study the human nervous and sensory system in detail, when it is functioning in a completely healthy state in the human being, we find that it is dependent on a substance and the processes that take place in this substance. For a substance is never something that is merely at rest, but represents what is actually a process. A quartz crystal, for example, is only limited and contoured because we never see that it is a process, a process that is very slow, but it is a process nonetheless. We must penetrate deeper and deeper into the human organism to understand the interaction. What enters the organism as an external physical entity must be absorbed by the organism and overcome within it in the manner I described in the introduction. What is particularly interesting here is that the human nervous and sensory system, when it is in a so-called normal, i.e., healthy state — which must of course be taken relatively — is dependent on a subtle process that takes place under the influence of the silicic acid entering the organism. Silicic acid, which externally in physical nature forms the beautiful quartz crystal, has the peculiarity that when it penetrates the human organism and is overcome by it, it is absorbed by the processes of the nerve-sense system; so that if one can see spiritually what is going on in the human nervous-sensory system, one sees a wonderfully subtle process at work in the silica substance. But if, on the other hand, you look at what I said earlier, that the human being is sense everywhere, then you will realize that only in the vicinity of the human being — where the senses are predominantly concentrated — does an intense silicic acid process take place; but that as one moves further into the interior of the organism, where the lungs, liver, and kidneys are located, this silicic acid process becomes less intense, becoming thinner again, while it then becomes strong again in the bones. In this way, one obtains a remarkable structure of the human being. One has, so to speak, the periphery and the circumference, where the senses are concentrated; one has what fills and supports the limbs, the skeletal system; in between one has the muscular system, the glandular system, and so on. In what I have called the periphery and the center, one has the strongest silicic acid process; and in the organs that lie in between, one finds specific silicic acid processes that are weaker than those in the periphery. One says to oneself: on the outside, where the human being transitions from the nerves to the sensory system, he needs more and more silicic acid; in the middle of his organism, he needs relatively little silicic acid; but where his motor system is based on the skeletal system, he needs more silicic acid again.

By looking at the whole organization of the human being, we have also recognized how a particularly specific process takes place in humans: a silicic acid process in the human being. Once you learn this, you realize how inaccurate today's physiological data is. If we study human life today in terms of current physiology — and I emphasize again that I do not want to criticize here, I only want to provide information — we are led, for example, to the respiratory process. It is complicated in a certain respect, but essentially it consists of the human being taking in oxygen from the air and releasing carbon dioxide again through exhalation. This is the rhythmic process that actually forms the basis of human organic life. We follow it by saying: oxygen is absorbed from the air through inhalation, passes through the processes described in physiology, enters the entire organism, combines with the carbon in human blood, and is then exhaled as carbon dioxide. This description is correct from a purely external point of view. But this process, which takes place with oxygen and carbon, is connected with another. For we do not merely inhale oxygen and combine it with the carbon in our organism. We do this primarily with the oxygen that we spread downwards in our organism; we combine it primarily with the carbon and then exhale it again as carbon dioxide. But there is another, more subtle process underlying this rhythmic process. The oxygen that goes toward the head in the human organism and thus—in the limited sense indicated above—toward the nerve-sense system, combines with silicon, that is, with the substance we call silica, and forms silicic acid. And while the production of carbon dioxide is essential for the metabolic system, the production of silicic acid is essential for the nervous-sensory system in humans. However, this is a subtle process that we cannot yet observe with our crude instruments; but all the means are there to be able to observe it one day. So we have a cruder process in respiration, where the oxygen we breathe in combines with the carbon in our organism and is exhaled as carbon dioxide. Alongside this, we have a finer process in which oxygen combines with silicon to form silicic acid, which is secreted into the human organism. And through this secretion of silicic acid, the entire human organism — to a greater extent at the periphery, to a lesser extent in each organ — becomes a sensory organ.

If we look at the human organism in this way, we see its fine structure, we see how each individual organ — and how it relates to silicic acid, as it does to countless other substances — has and must have its specific content of processes that are bound to substances. If we want to understand health or illness, we must understand how these processes take place in a human organ. Let us take the human kidney as an example. If circumstances lead us to do so, we will have to diagnose, based on a complex of symptoms, that a disease process has its main source in the kidney. By applying spiritual science to the diagnosis, we come to the conclusion that the kidney is not sufficiently a sensory organ for the surrounding digestive and excretory processes; it is too much of a metabolic organ, and the balance is therefore disturbed. In such a case, we must first and foremost consider: How can we make this kidney more of a sensory organ again? We can say: because the kidney shows that it is not sufficiently a sensory organ for the digestive and excretory processes, we must ensure that the necessary silicic acid reaches the kidney. In anthroposophical terms, we now have three ways of supplying the human organism with the substances it needs in a healthy state. The first way is to give them to it internally as a remedy, like food, per os. However, we must wait and see whether the entire digestive system is set up in such a way that it carries the substances to exactly where they are supposed to work. This is certainly the case with many substances, and we need to know how a substance works in the human organism, whether it acts on the heart or lungs, and so on, when we introduce it into the digestive system through the mouth. The second method is injection. Here we bring a substance directly into the rhythmic system. The process has a greater effect here, as what is material organization in the metabolism is immediately converted into rhythmic activity, and we then act directly on the rhythmic system. Or, as a third option, we try to prepare the substance as an ointment and apply it to the right place on the organism, or we use it in a bath. In short, we try to act by bringing it more externally into contact with the human organism. There are many other ways. So in this way we have three ways of approaching the human being with the substances.

Let us now consider the kidney, which in our diagnosis appears to have a reduced sensory capacity. In this case, we must supply it with the correct silicic acid process. We must ensure one thing: because in the process of breathing mentioned earlier, where oxygen combines with silica and then the silicic acid spreads throughout the body, too little silicic acid is drawn to the kidneys, we must ensure that a stronger silicic acid process is drawn to the kidneys. To do this, we need to know how to help the organism, which cannot produce enough silicic acid for the kidneys itself. We need to find out what externally corresponds to the process that the kidneys are lacking. Now, somewhere in nature we find something that contains precisely the process that is lacking in the organism at some point. We must search: How can we find ways and means to bring the silicic acid process into the kidneys?

We find that kidney function, especially as it is also a sensory function, depends on the human astral body. The astral body is particularly fundamental to the excretory processes, this special form of degradation processes. Therefore, we must stimulate the astral body, but stimulate it in such a way that it brings silica, which we somehow supply from outside, to an organ such as the kidney. So we need a remedy that first stimulates the silicic acid process and secondly stimulates it specifically in the kidneys. If we search for this, we find Equisetum arvense, the common field horsetail, in the plant world. It has the peculiarity of containing a high amount of silicic acid. If we administered pure silicic acid to humans, it would not reach the kidneys. Equisetum also contains sulfuric acid salts. When we use sulfuric acid salts alone, they have an effect on the rhythmic system, the excretory organs, and the kidneys in particular. And when they are so closely connected with silicic acid, as is the case with Equisetum arvense – we can administer it internally, but if this proves impossible, we can use the other methods indicated – then these sulfuric acid salts of Equisetum pave the way for the silicic acid to reach the kidneys.

Now we have recognized in a single case what is pathological about kidney disease. We have proceeded very precisely; we have sought what replaces the deficient process in the kidney; we are building a bridge that is manageable step by step, from pathology to therapy.

Let us take another case: we are dealing with some kind of disorder in the digestive system, disorders that are summarized under the name dyspepsia or similar. By proceeding in the same spiritual-scientific way that I have described, we will be able to see that this is primarily a case of a defective ego organization that is not strong enough. Why is this ego organization not strong enough? That is now the question. And we must look somewhere in the functioning of the human organism to find the underlying cause of the ego organization not being strong enough. In certain cases, we will find that there is a deficiency in bile secretion. In such cases, we must come to the aid of the ego organization by doing the same thing we did before with Equisetum for kidney function, namely, by supplying the organism with something which, when it comes into its right place through its composition, helps an ego organization that is too weak. Just as we find that the silicic acid process, when introduced into the kidney in the right way — as the process underlying the normally functioning nerve-sensory system — enhances its sensory capacity, we find that processes such as bile secretion, which correspond primarily to the ego organization, are now connected with a very specific way in which carbon acts in the organism in relation to others. This leads to a curious discovery: if we want to introduce carbon into the organism in the right way to counteract dyspepsia, we find that carbon, which is naturally contained in every plant, is contained in Cichorium intybus in such a way that it is directed to the bile-producing organ. If we know how to obtain the right preparation from Cichorium intybus, then we can direct a certain carbon process toward the gallbladder function in the same way that we bring a silicic acid process into the kidneys with the Equisetum preparation.

I have tried to illustrate the principle here with easily comprehensible examples, which may refer to mild or, in some cases, very severe illnesses, of how a spiritual-scientific understanding of the human organism on the one hand and the various creatures of nature and their interrelationships on the other hand can bring about: Firstly, an understanding of the disease process, and secondly, an understanding of what is necessary to reverse the disease process that is progressing in a certain direction. Healing thus becomes a transparent art. This is what the art of healing, the art of medicine, can gain from the type of scientific research known here as anthroposophy. This is by no means a fantasy. It is actually what research, taken to its utmost precision — as I said recently — leads to, namely, understanding the whole human being, comprehending him or her in terms of the physical, the soul, and the spiritual. And in human beings, health and illness depend on the workings of the physical, the soul, and the spirit. By dividing the human being into the nervous-sensory system, the rhythmic system, and the metabolic-limb system, we can also look into the various processes and their degrees. One learns to recognize how sensory function is present in the kidneys when one first becomes aware of the essence of sensory function; otherwise, one seeks sensory function only in the coarser forms of the ordinary senses. But then one comes to understand diseases as such.

I have already said that the opposite processes to those taking place in the nervous-sensory system occur in the metabolic-limb system. But it may be that processes which are essentially nervous-sensory processes and take place, for example, in the cranial nerves, and are therefore normal there, can be dislocated, so to speak, to the metabolic-limb system; that then, due to an abnormality of the astral body and the ego organization, something may occur in the metabolic-limb system that would be correct and normal in the nervous-sensory organization. This means that what is right for one system can metamorphose into something that is pathogenic for another system. Then, because a process that belongs, for example, to the nervous-sensory system appears in another system, a disease process arises. This is the case with typhoid fever. Typhoid fever represents a process that belongs to the nervous system. While it should take place there in the physical organization, it actually takes place in the area of the metabolic system within the etheric organization, the etheric body, transfers to the physical body, and manifests as typhoid fever. Here we see into the essence of illness. Or it can also happen that the dynamics, the forces that are active in a sense organ, which must be active there to a certain degree in order for the sense organ as such to arise, become active in the wrong place. What is active in a sense organ can somehow be transformed and become active in another place. Let us take the activity of the ear: instead of being expressed in the nervous sensory system, it is expressed – through circumstances that can also be described – in another place, for example somewhere in the metabolic system, where it connects with the rhythmic system. Then an abnormal tendency toward a sensory organ arises in the wrong place. And this manifests as carcinoma, as cancer formation. Only if you are able to understand the human organism in this way can you recognize that, in carcinoma, you have, in a sense, a sensory formation tendency that is dislocated across the systems.

When we speak of the fertilization of medicine by anthroposophy, we are referring to learning to see how abnormalities in the human organism are formed when something that is normal in one system is transferred to another system. But by seeing through the human organism in this way, we are then able to truly understand it in both healthy and diseased states and thus build a bridge from pathology to therapy, from observing the sick to healing them. When these things are presented in context, it becomes clear that what can be said from such a point of view is by no means contradictory to modern medicine. As a first step in this direction, a book will be published—I believe in the near future—which was written by Dr. Wegman, the director of the Clinical-Therapeutic Institute in Arlesheim, in collaboration with me. It will present in context what can be said from such a spiritual scientific point of view—not in contradiction to, but as a complement to modern medicine. People will then be able to see for themselves that this is not just empty talk, as is so common today; rather, this book will show, in a way that does full justice to modern science, the fruitfulness that spiritual scientific research can bring to the art of healing. Precisely when one pursues these things in ever greater detail and with scientific conscientiousness, one will also recognize the efforts being made in an institute such as the International Laboratories in Arlesheim, where a whole series of new remedies are being produced according to the principles presented here.

In the third lecture, it will be my task to further substantiate what has already been indicated about rational therapy by considering very specific individual cases of illness and their possible cures—as far as this can be discussed here in a popular way. Anyone who can see what this is all about will really have no fear or concern about a thorough examination of what has been suggested here. We know that with this matter, as with the whole field of anthroposophy, those who do not know it in detail will initially rant, rave, and criticize. Those who get to know it in detail will then stop their abuse. That is why, in the next lecture, I will give some more details to show that we do not want to bypass modern science, but proceed in full harmony with it, with the urge to supplement this science with spiritual knowledge — in the field of anthroposophical medicine. Only when this is understood will the art of healing stand on its proper ground. For the art of healing has to do with human beings. Human beings are beings that are structured according to body, soul, and spirit. Real medicine can therefore only exist if it also penetrates into a knowledge of human beings according to body, soul, and spirit.