The Life of Man on Earth and the Essence of Christianity
GA 349
7 May 1923, Dornach
Automated Translation
XII. Christ, Ahriman and Lucifer
Good morning, gentlemen! Did you come up with anything that needs to be discussed today?
Question: Perhaps Dr. Steiner would say something about the essence of Christ, Ahriman and Lucifer in relation to man.
Dr. Steiner: To do that, we have to approach the nature of the human being from a completely different angle, otherwise it will naturally seem to you to be a kind of superstition. Based on what we have already discussed, I would like to say the following to you.
You see, gentlemen, today we have the notion that human beings are thoroughly homogeneous creatures. He is not; but man is actually constantly in a state in which he revives and dies again. One does not merely live at birth and does not merely die with death, but - as I have often explained to you - one dies continually and revives again.
Now, if we look at our head, for example, the head is actually entirely composed of what is called nervous substance. You know, nerves usually run through the organism only as threads, but the head is entirely made of nerves on the inside. If you draw it, it actually looks like this (drawing $. 220): the head, the forehead; the head is entirely made of nerves on the inside, a strong nerve mass; then some of this nerve mass goes through the spinal cord. But then the nerve threads go through the whole body. So what only goes through the whole body in threads is present in the head as a unified mass. That is the nerve mass.
If you now look at the inside of the human abdomen, for example, you will also see a great many nerves inside. There is the so-called solar plexus. There are a lot of nerves in there. But in the arms and hands and in the legs and feet, the nerves just run out in a thread-like manner.
If you now look again for something else, for the blood vessels, then you will find: in the head, the blood vessels are quite fine. In contrast, the blood vessels are particularly strong in the heart area; and then there are thick blood vessels in the limbs. So you can say: on the one hand we have the nervous system, on the other hand we have the blood system.
Now the thing is that we are born again and again from the blood, every day, every hour. Blood always signifies renewal. If we only had blood in us, we would be like beings that are constantly growing, getting bigger, fresh and so on. But, you see, gentlemen, if we were only nerves, if we were only made of nerves, we would be constantly exhausted, tired, we would actually be constantly dying. So we have two opposing principles in us, the nervous system, which makes us continually grow old, continually at the mercy of death, and the blood system, which is connected to the nutritional system, which makes us continually grow young and so forth.
The matter that I have explained to you now can also be further expanded. You know, in old age, some people become so that one has to say that they are calcified. Calcification occurs, sclerosis. It is very easy for people to no longer be able to move properly when their veins, as one says, calcify, that is, when the walls of their blood vessels calcify. And when the calcification is particularly severe, then the person is struck by a stroke, as they say. They get a stroke. The stroke that a person gets is only because their blood vessels have calcified and can no longer hold.
What actually happens to a person when their blood vessels calcify, when they become sclerotic? You see, it is as if the walls of their blood vessels want to become nerves. That is the strange thing. Nerves must constantly die off. Throughout our entire lives, nerves must be in the same state that blood vessels must not be in. Blood vessels must be fresh. The nerves must constantly tend to die off. If, on the other hand, a person develops nerves that are too soft, that are not sufficiently, if I may put it this way, calcified, that are too soft, then he goes crazy. So you see, the nerves must not be like the blood vessels and the blood vessels not like the nerves.
This is precisely what forces us to say that man has two principles within him. One is the nervous principle. This causes him to actually grow old all the time. From morning till evening, we actually get a little older each day. During the night, the blood renews itself. It goes like the pendulum of a clock: getting old, getting young, getting old, getting young. Of course, if we are awake from morning till night, we just get older, and if we sleep from night till morning, we get younger again; but a little something always remains. So the night makes up for it; but a little remains from each day of aging. And when that adds up to a sufficiently large sum in a person, then he really does die. That is the story. We therefore have two things in man that work against each other, growing old and growing young.
Now we can also look at it from a psychological point of view. I have explained it to you physically now. You see, when growing young takes hold too strongly in a person, then he gets pleurisy or pneumonia. It is namely the case that the things that are quite good, that are excellent when they remain within their limits, then, when they get out of hand, become illness. In a human being, illness is nothing more than an excess of something that he always needs. Fever comes from the fact that the process of growing young becomes much too strong in us. We can no longer tolerate it. We start to become too fresh with our whole body. Then we have a fever or pleurisy, which is a inflammation of the pleura, or pneumonia.
Now, the whole thing can also be looked at from a spiritual point of view. You see, a person can also dry up spiritually, or he can become as he otherwise becomes physically in a fever. There are certain qualities in a person - one does not like to hear them because so many people have them, especially today - and these are: one becomes pedantic, one becomes a Philistine. You know that there are Philistines today, after all. Philistines already exist. You become a philistine, you become a pedant. You become, while you should actually be a schoolmaster as a fresh guy, just dried up as a schoolmaster. Yes, that is again the same as when our blood vessels calcify, dry up. We can also dry up mentally. And then again we can also soften mentally. That is when you become a dreamer, a mystic or a theosophist. Yes, what do you want there? You don't want to think properly there. You want to reach out with your imagination into all the worlds without thinking properly. It's the same as when you get a physical fever. Becoming a mystic, becoming a theosophist, means becoming mentally feverish.
But we must always have both conditions within us. We cannot recognize anything if we cannot use our imagination, and we cannot work together in any way if we are not a little pedantic, if we do not register all sorts of things and so on. If you do it too much, you are a pedant, a philistine. If you do it just in the right measure, you are a real soul.
That is it, that one always has something that must be in the right measure in man, but which, if it gets out of hand, makes one physically or mentally ill.
The spiritual is the same, gentlemen. We cannot always sleep, we also have to wake up sometimes. Imagine what a jolt it is when you wake up! Just imagine what it is like when you are asleep: you lie there, you know nothing of your surroundings. If you have a good sleep, someone can even tickle you and you won't even wake up. Think what a difference that makes! Afterwards you wake up, you see everything around you, you hear everything around you. That is a big difference. Now when you wake up – yes, we must have this power to wake up in us; but if it is too strong, if one always wakes up, if one cannot sleep at all, for example, then the power to wake up is just too strong in us.
On the other hand, there are people who cannot wake up properly at all. There are people who doze and dream their whole lives, who might as well be asleep all the time. Yes, these people cannot wake up. We need to have the ability to fall asleep properly; but we must not have this ability to fall asleep properly too strongly. Otherwise we will sleep forever and never wake up again.
So we can say: we can distinguish certain conditions in people in three ways. Firstly, physically. On the one hand, we have the nervous system. This is constantly subject to hardening, to calcification. So we say:
You see, you are all already so old, with the exception of the only one sitting among you, that you must have calcified your nervous system a little. Because if you still had your nervous system today as you had it when you were six months old, you would all be crazy. You can no longer have such a soft nervous system. Those people who are crazy have a childlike nervous system. So we have to have the power of hardening, of calcification within us. And on the other hand, we have to have the power of softening, of rejuvenation. These two forces must maintain a balance.
If we look at the matter psychically, we can say that hardening corresponds to mental pedantry, philistinism, materialism, dry intellect.
We have to be able to see beyond all this. We have to be a little bit of a Philistine, otherwise we would be a Springing-ear. We have to be a little bit of a pedant, otherwise we would not even pick up our things properly. Instead of hanging our coat in the right closet, we would hang it in the stove or in the chimney. So being a little bit of a Philistine and a little bit of a pedant is all well and good, but it must not be too strong. Then we also have the strength in our souls for fantasy, for enthusiasm, for mysticism, for theosophy. If all these powers become too strong, then we become a fantasist, an enthusiast. We must not become that. But we must not lose all imagination either.
I once knew a person who hated all imagination, and he never went to the theater, for example, certainly not to the opera, because he said, “It's all not true.” He just had no imagination at all. Yes, but if you have no imagination at all, then you become a very dry subject, then you slink through life, not a real, true human being. So that must not degenerate again.
If we now look at it spiritually, we have the strength to harden when we wake up. When we wake up, we take our body firmly in hand and use our limbs. And the strength that is otherwise in the body in softening, in rejuvenation, we have in falling asleep. Then we sink into dreams. There we no longer have our body in hand.
You could say that people are actually constantly exposed to the danger of falling into one or the other, either into excessive softening or excessive hardening.
If you have a magnet, you know that the magnet attracts the iron. We say that we have two types of magnetism in the magnet. We also have positive magnetism and negative magnetism. One attracts the magnetic needle, the other repels it. They are opposite.
Not so in the physical, in the bodily, where we are not at all embarrassed about giving things names. We need names. I have now described something to you, physically, mentally and spiritually, that each of you can always perceive, always see, and be clear about. But we need names. When we have positive magnetism, we have to be clear that this is not the iron; this is inside the iron. Something invisible is inside the iron.
Anyone who does not admit that there is something invisible in the iron will say: “You are a foolish fellow! There should be magnetism in the iron inside? This is a horseshoe. I use it to shoe my horse. — Not true, such a person is an idiot who does not admit that there is something invisible in the iron inside, who shoes his horse with it. You can use this horseshoe for something completely different than for shoeing, if there is magnetism inside.
Now, in the same way, you see, there is something invisible, supersensory, in the hardening. And this invisible, supersensory, entity, which can be observed if one has the gift for it, is called ahrimanic. Ahrimanic are therefore the forces that would continually turn a person into a kind of corpse. If only ahrimanic forces were present, we would continually become corpses, and we would become pedants, completely petrified people. We would wake up all the time, we would not be able to sleep.
The forces that now soften us, rejuvenate us, bring us to fantasy, are the luciferic forces, these are the forces we need to avoid becoming a living corpse. But if only the luciferic forces were there, yes, we would remain children all our lives. So in the world we need the luciferic forces so that we are not already old at the age of three. In the world we need the ahrimanic forces so that we do not remain children all the time. These two opposing forces must be in man.
Now it is a matter of these two opposing forces having to be balanced. Where, then, does the balance lie? Neither of these forces should prevail.
You see, we are now writing, aren't we, 1923. The whole period from the turn of time until 1923 is actually such that humanity is in danger of falling prey to the forces of Ahriman. You only have to consider that today, wherever there is no spiritual science, people are educated in an Ahrimanic way. Just think, our children start school and have to learn things that seem very strange to them – I have already hinted at them – that they cannot possibly be interested in. I told you that they have always seen the father; yes, he looks like this, has hair, ears, eyes, and then they are supposed to learn that this (written): Father, is the father. It is completely foreign to them. They have no interest in it. And so it is with everything that children are supposed to learn in elementary school. They have no interest in it.
And this is the reason why we need to establish sensible schools where children can learn things that interest them. If teaching were to continue as it is today, then people would grow old very early, become old, because it is Ahrimanic. It makes people old. The way children are educated in school today is all Ahrimanic. It has been like this for nineteen hundred years, that the whole development of humanity is Ahrimanic. Before that it was different.
If you now go back, say, from the year 8000 to the turn of the century, it was different, people were exposed to the danger of not being able to grow old. There were no schools in the modern sense in those ancient times. There were only schools for those people who had already reached a respectable age and who were then to become real scholars. There were schools for them. In the old days there were no schools for children. They just learned by living. They learned from what they saw. So there were no schools, nor did anyone endeavor to teach children anything that was foreign to them. There was a danger that people would become completely Luciferian, that they would become fanatical, that is, Luciferian. And it was so. In those ancient times, there was much wisdom available, I have already told you that. But of course, this Luciferic had to be restrained, otherwise they would have wanted to tell ghost stories all day long! That was what people particularly loved.
So that one can say: from very ancient times, from about 8000 BC to the turn of time, was a Luciferic age, and then came an Ahrimanic age.
Let us now take a look at the Luciferian Age. You see, those who were scholars in those ancient times had certain concerns. Those who were scholars at that time lived in tower-shaped buildings. The Babylonian Tower, which is told to you in the Bible, is just one of these buildings. These scholars lived there. These scholars said: Well, we have it good here. We also want our imagination to run away with us. We always want to go into the ghostly, always into the Luciferian. But we have our instruments. We look out at the stars and see how the stars move. That reins in our imagination. Because if I look at a star and want it to go like that, it just doesn't go like that. So our own imagination is reined in.
So the scholars knew that they could let their imagination be tamed by the phenomena of the world. Or they had physical instruments. They knew: If I imagine that I have a very small piece of wood, heat it up a little, there will be a huge fire – I can say that in my imagination, but if I really do it, the small piece of wood will become a small fire.
So that was actually the purpose of these old educational institutions, to rein in the rampant imagination of these people. And the concern that these people had was that they said, “Yes, there are all the others now, but not all of them can become scholars!” And so they came up with the teachings, which were sometimes honest and sometimes dishonest. These are the old religious teachings, which are based entirely on science. Of course, the priests also went astray. And so the dishonest teachings - the honest ones have been partially, mostly lost - have come down to posterity. That was the restraint of the Luciferic.
And you know what the Ahrimanic element is. Today's science is moving more and more towards the Ahrimanic. In fact, all our science is something that makes us dry up today. Because this science, it only knows the physical, that is, the calcified, the material. And that is what is Ahrimanic in our whole civilization.
Between the two stands that which in the real sense we call the Christian. You see, gentlemen, the real Christian is too little known in the world. If one calls that Christian which is known in the world, then one would naturally have to fight the Christian, that is self-evident.
But the being of whom I also spoke to you last time, who was born at the turn of an era and lived for thirty-three years, this personality was not as people describe him, but he actually had the intention of giving such teachings to all people that would make possible a balance, an equilibrium between the Ahrimanic and the Luciferic. And being Christian means seeking this balance between the Ahrimanic and the Luciferic. You cannot really be a Christian in the way that people often call it today.
What does it mean, for example, to be Christian in the physical sense? To be Christian in the physical sense means that I acquire knowledge about the human being. The human being can also become ill. The human being gets pleurisy. What does it mean when he gets pleurisy? It means that there is too much of the Luciferic in him. If I know that there is too much of the Luciferic in him – if he gets pleurisy, then there is too much of the Luciferic in him – then I must say: if I have a balance (drawing $. 230) and it rises too sharply here, then I must take away the weights. If it sinks too low, I have to add weights. Now I say to myself: if a person has pleurisy, the Luciferic is too strong and the Ahrimanic too weak. I have to add something Ahrimanic, then it balances out again.
Let us assume, then, that I am saying to myself quite correctly: this person has pleurisy; how can I help him? I take, say, a piece of birch wood. Birch wood grows strongly in spring. Birch wood in particular is very good, especially when it is towards the bark; there are very good growth forces in the bark. I kill them, that is, I char the birch wood. Then I have birch charcoal. What have I made out of the fresh, ever-rejuvenating birch wood? I have made birch charcoal out of it; I have made Ahrimanic out of it. And now I make a powder out of this birch charcoal and give it to the person who has too much of the Luciferic in his pleurisy. Then I have added the Ahrimanic to what he has too much of the Luciferic.
You see, I have then created the balance. Just as I have to add something to the scales when they swing up too high on one side, so too have I added birch charcoal when there is too much of the Luciferic in the pleurisy. I have mineralized the birch wood by charring it. It has been made Ahrimanic.
Or suppose a person takes on such a tired, paralyzed appearance that I can say to myself: this person will be struck down soon. There is too much Ahrimanic in him. Now I have to give him something Luciferic to balance it out. What do I do in such a case?
You see, when I have a plant: there is the root. You know, the root is hard. It contains a lot of salts. That is not luciferic. The trunk and the leaves are not luciferic either. But I go further up, and there I have a smelling, a strong-smelling flower. It wants to get away, just as fantasy wants to get away, otherwise I would not be able to smell it at all. Now I take the juice from the flower. That is luciferic. Then I administer it in the right way, thus balancing out the ahrimanic, and I can heal him.
What does today's medicine do? Today's medicine, yes, it tries things out. A chemist comes up with the discovery of acetylphenetidine. I don't need to explain to you what that is; it is a complicated substance. Now one takes that into a hospital. There are thirty patients for my sake. You give all thirty patients acetylphenetidine, take the clinical thermometer, measure, note, and if something comes out, you consider it a cure.
But we have no conception of how things actually work in the human body. We cannot look inside the human body. Only when we know: in pleurisy there is too much of the Luciferic, so we must add the Ahrimanic; in apoplexy there is too much of the Ahrimanic, so we must add the Luciferic — then we have the right thing. That is what humanity lacks today. In this sense humanity is insufficiently Christian, because the Christian element is the element of balance. You see, I will show you what the Christian element consists of in the sphere of physical healing. The Christian element consists of seeking balance.
You see, that is what I wanted to show in this wooden figure, which is supposed to be under construction. At the top is Lucifer, the Luciferic, that is everything in man that is feverish, imaginative, asleep; and below is everything that wants to harden, the Ahrimanic. And in between is the Christ.
That is what brings one to what one should do in medicine, in natural science, in sociology, what one should do everywhere. And today it is just part of being human to understand how Luciferic and Ahrimanic is in human nature.
But what do people understand of these things? Once upon a time a very famous pastor in Basel, and even beyond, by the name of Frohnmeyer, a very famous pastor, presented a paper. He did not take the trouble to look at this figure, but he read in another paper, which perhaps had not been looked at either, but copied out, that there is a figure here, Luciferic at the top, Christ in the middle, and Ahrimanic at the bottom. There are three figures, one above the other, and, aren't there even more, Ahriman twice, Lucifer twice as well. But now this Frohnmeyer knew so well that he wrote: Steiner is doing something quite terrible out there in Dornach, a Christ figure that has Luciferian features at the top and animal characteristics at the bottom.
Now, the Christ-Figure has no Luciferic features at all, but a quite human head. But he has confused the two. He has believed, a Christ-Figure, which has Luciferic features above and animalistic ones below. — Now the Christ below is not finished at all, but is still a wooden block!
This is how this Christian pastor, who was striving for truth, described the matter, and now the whole world says that it must be true, because it is a pastor who wrote it! It is difficult to counter this when people do not want to understand. They always turn to the pastors because they believe what the pastors say. But here you have an example of slander that is so pathetic that you can't imagine anything worse than that.
And these people have strange views. Pastor Frohnmeyer wrote this. At the time he wrote this, Dr. Boos was still here at the Goetheanum. You know, Dr. Boos has a tendency to lash out. You may have your own opinion about whether you should lash out with a club or with a whisk. The whisk is softer, more luciferic, the mace is hard, more ahrimanic. So it depends on what you are supposed to hit. But now that he has told Frohnmeyer the truth, told the truth with the mace. Who gets a letter from Frohnmeyer? Me! I get a long letter from Dr. Frohnmeyer telling me to get Dr. Boos not to be so naughty to Dr. Frohnmeyer.
Just imagine what these people are capable of. It's unbelievable what they are capable of. They slander someone, as I told you, and then they turn to someone and say that action should be taken against the person who corrects the untruth!
That is precisely the difficulty, that the public, namely the bourgeois public, does not somehow make it convenient to see for themselves in these matters, but it is just accepted; because they are officially set up by the people concerned, it is right. That is why our civilization is so tremendously frivolous, so mean in many ways.
The point is that today's entire way of thinking must be brought into such a channel that one realizes again: with all this talk of Christianity, it is nothing, but one must take it factually. One must therefore know that medicine can become Christian if one knows, for example, the following. Let us say that someone shows very clearly that if a person has regularly eaten sugar, perhaps even as a child, they will develop liver cancer – this is the liver becoming Ahrimanic – and now one must know what to use against it: the corresponding Luciferic. Just as a person differentiates between warmth and cold, one must differentiate between becoming Luciferic and becoming Ahrimanic. If your limbs are numb, then you have become Ahrimanic. If you now apply warm compresses, warm cloths, then that is the Luciferic that counteracts it. And so, in all areas and under all circumstances, one must know what the human being is like. Then the medicine will become Christian.
In the same way, education and the school system must become Christian. This means that children must be educated in such a way that they do not become decrepit from an early age. So they must be introduced at school to things that are close to them, that they are interested in, and so on.
You see, if we look at it this way, then there is nothing superstitious about the use of the terms ahrimanic, luciferic, Christian. Rather than being something superstitious, it is something completely scientific. And that is what it is.
So how did this develop historically? Yes, it is true that from the earliest Christian times until the 12th, 13th century, even into the 14th century, Christians were forbidden to read the Bible. It was forbidden to read the New Testament. Only the priests were allowed to read it. The general believers were not allowed to read the Bible. Why? Yes, because the clergy knew that the Bible had to be read correctly. The Bible was written at a time when people did not think as they do today, but rather in images. So you have to read the Bible correctly. If people were to read the Bible without being properly prepared, they would notice that the Bible has four testaments: the Gospel of Matthew, the Gospel of Mark, the Gospel of Luke, and the Gospel of John. Now, they contradict each other. Why do they contradict each other? Yes, gentlemen, you just have to understand it correctly. Even in the 4th or 5th century, a person who was not half-witted could see that they contradict each other.
But imagine that I have photographed Mr. Burle from the front and show you all the picture. Now, from the picture, you know Mr. Burle. Now someone comes along and takes a picture of him from the side, so that you see the profile, right? I show you this, and you would all say: “That's not Mr. Burle, he looks quite different; you have to look at him from the front, that's how he looks. But what you show me from the side, that's not Mr. Burle!” Yes, that is also Mr. Burle, but only from two different sides! And if I were to photograph him from behind, you would say, “But he also has a nose, not just hair!” But that is from different sides!
If you now “photograph” spiritual events from different sides, they will also look different. You just have to know that the Gospels describe from four different sides. Therefore, they must contradict each other, just as a picture of Mr. Burle from the front, from the side, from behind differs from each other.
But now the times have come when people have said: It is inconceivable that people should first have to prepare themselves in order to read the Gospels. Nowadays we prepare ourselves for nothing at all. We allow ourselves to be prepared at school, we allow ourselves to be trained; but once we have progressed beyond this training, after fourteen or fifteen years, there is nothing more to prepare, we must understand everything. Well, that is the normal view today.
Why should that not lead to people seeing that the Goetheanum is a place where not children are involved in preparation, but old, balding guys who still want to be prepared? Yes, a school that is not attended by children but only by old people must be a madhouse! — You see, that is what they say because they cannot imagine that people still want to learn something. And that is what we must realize: in order to read something like the Gospels, one must first be properly prepared for it, because it is meant to be pictorial. Just as if someone today wanted to read a Chinese document, he would first have to learn the letters. If you wanted to take the Gospels as they are written, it would of course be nonsense, just as Chinese writing is a scribble if you do not look at it properly. But if you understand things correctly, you realize that everything in Christianity is about learning to balance the Ahrimanic with the Luciferic in the right way, so that one does not dominate the other.
And that is why anthroposophy does not hesitate to speak of Christianity in this sense. It emphasizes that Christianity is not just about constantly mentioning the name of Christ and so on. That is what people criticize about anthroposophy: that it speaks so little of Christ. Well, I always say: Yes, you see, anthroposophy does not talk much about Christ because it knows the Ten Commandments. And you talk so much about Christ because you don't even know the commandment: You shall not speak the name of the Lord your God in vain.
If a Christian pastor preaches today, the name of Christ is uttered continually. One should only speak it when one really understands what it means! That is it, isn't it, that distinguishes anthroposophy from it, which really wants to be Christian in the right sense, but without superstition, without being sanctimonious, just really scientific, in this sense really only wants to be scientific. And in this way it also regards what took place between the old time, which was Luciferic, and the new time, which is Ahrimanic, it regards this event in Palestine as the decisive one for world history.
And when people will once again understand what actually happened on Earth, then I would venture to say that they will truly come to themselves. People are now beside themselves with their entirely external science. We will continue to talk about this next Wednesday at nine o'clock. That is what I wanted to say in response to the question. I believe that one can understand the whole thing.
Über die Wesenheit von Christus, Ahriman und Luzifer in ihrem Verhältnis zum Menschen
Guten Morgen, meine Herren! Ist Ihnen etwas eingefallen, was heute noch besprochen werden soll?
Fragestellung: Vielleicht würde Herr Doktor über die Wesenheit von Christus, Ahriman und Luzifer im Verhältnis zum Menschen etwas sagen.
Dr. Steiner: Da muß man noch von einer anderen Seite auf die Wesenheit des Menschen überhaupt eingehen, sonst kommt Ihnen das natürlich als eine Art von Aberglauben vor. Da möchte ich Ihnen auf Grund dessen, was wir schon durchgesprochen haben, das Folgende sagen.
Sehen Sie, meine Herren, man hat heute so das Bewußtsein, als ob der Mensch ein durch und durch ganz gleichartiges Wesen sei. Das ist er nicht; sondern der Mensch ist eigentlich fortwährend in einem Zustande, in dem er auflebt und wiederum stirbt. Man lebt nicht bloß bei der Geburt auf und stirbt nicht bloß mit dem Tode, sondern - ich habe es Ihnen auch schon öfter auseinandergesetzt - man stirbt fortwährend und lebt wiederum auf.
Nun, wenn wir zum Beispiel unseren Kopf anschauen, so ist ja der Kopf eigentlich innerlich ganz und gar aus demjenigen bestehend, was man Nervensubstanz nennt. Sie wissen ja, die Nerven laufen sonst nur als Fäden durch den Organismus, aber der Kopf ist innerlich ganz Nerv. Wenn man das zeichnet, so schaut es eigentlich so aus (Zeichnung $. 220): der Kopf, die Stirne; da ist der Kopf innerlich ganz Nerv, eine starke Nervenmasse; dann geht noch etwas von dieser Nervenmasse durch das Rückenmark. Dann aber gehen die Nervenfäden durch den ganzen Körper. Also dasjenige, was nur in Fäden durch den ganzen Körper geht, das ist im Kopfe als eine einheitliche Masse vorhanden. Das ist die Nervenmasse.
Wenn Sie zum Beispiel nun noch das Innere des menschlichen Bauches anschauen, so haben Sie darinnen auch noch sehr viele Nerven. Da ist dann das sogenannte Sonnengeflecht. Da ist sehr viel Nerv noch drinnen. Aber in die Arme und Hände und in die Beine und Füße, da laufen eben die Nerven ganz fadenförmig aus.
Wenn Sie nun wiederum nach etwas anderem hinschauen, nach den Blutgefäßen, dann werden Sie finden: Im Kopfe verlaufen die Blutgefäße ziemlich fein. Dagegen sind die Blutgefäße besonders stark in der Herzgegend ausgebildet; und dann sind ja dicke Blutadern in den Gliedern. So daß man sagen kann: Wir haben auf der einen Seite das Nervensystem, auf der anderen Seite das Blutsystem.
Nun ist die Sache so, daß wir aus dem Blut immer wiederum, jeden Tag, jede Stunde, neu geboren werden. Das Blut bedeutet immer die Erneuerung. Würden wir also bloß Blut in uns haben, so würden wir wie Wesen sein, die fortwährend wachsen, größer werden, frisch sind und so weiter. Aber sehen Sie, meine Herren, würden wir bloß Nerven sein, würden wir also nur aus Nerven bestehen, dann würden wir fortwährend abgespannt, müde sein, wir würden eigentlich fortwährend absterben. So daß wir zwei entgegengesetzte Prinzipien in uns haben, das Nervensystem, das uns fortwährend alt werden läßt, sogar dem Tode fortwährend überliefert, und das Blutsystem, das mit dem Nahrungssystem in Zusammenhang steht, das uns fortwährend jung werden läßt und so weiter.
Die Sache, die ich Ihnen jetzt erklärt habe, die kann man nun auch noch weiter ausführen. Sie wissen ja, im Alter werden manche Menschen so, daß man sagen muß, sie sind verkalkt. Verkalkung tritt ein, Sklerose. Die Menschen kommen dann sehr leicht, wenn ihre Adern, wie man sagt, verkalken, also gerade die Blutgefäßwände verkalken, dazu, sich nicht mehr recht bewegen zu können. Und wenn dann eine besonders starke Verkalkung eintritt, dann wird der Mensch vom Schlag getroffen, wie man sagt. Er bekommt einen Schlag. Der Schlag, den der Mensch bekommt, besteht ja nur darinnen, daß seine Blutgefäße verkalken und eben nicht mehr halten.
Was ist denn da eigentlich über den Menschen gekommen, wenn er verkalkt, wenn er sklerotisch wird? Sehen Sie, da ist es so, als ob seine Blutgefäßwände zu Nerven werden wollten. Das ist das Merkwürdige. Die Nerven, die müssen fortwährend absterben. Die Nerven müssen gewissermaßen das ganze Leben in demselben Zustande sein, in dem die Blutgefäße gar nicht sein dürfen. Die Blutgefäße müssen frisch sein. Die Nerven müssen fortwährend zum Absterben geneigt sein. Wenn dagegen der Mensch Nerven bekommt, die zu weich sind, die also nicht genügend, wenn ich mich so ausdrücken darf, verkalkt sind, die zu weich sind, dann wird er verrückt. Also Sie sehen, die Nerven dürfen nicht wie die Blutgefäße sein und die Blutgefäße nicht wie die Nerven.
Das ist eben das, was uns zwingt, zu sagen, der Mensch hat zwei Prinzipien in sich. Das eine ist das Nervenprinzip. Das verursacht, daß er eigentlich fortwährend alt wird. Vom Morgen bis zum Abend wird man eigentlich immer ein bißchen älter. In der Nacht frischt sich das wieder vom Blut herein auf. So geht das immer, wie der Pendelschlag der Uhr: alt werden, jung werden, alt werden, jung werden. Natürlich, wenn wir vom Morgen bis Abend wachen, dann werden wir eben älter, und wenn wir vom Abend bis zum Morgen schlafen, werden wir wieder jünger; aber ein bißchen etwas bleibt immer übrig. Also es bessert schon die Nacht die Sache aus; aber von jedem Tag Altwerden bleibt ein bißchen übrig. Und wenn dann das beim Menschen eine genügend große Summe gibt, dann stirbt er eben wirklich. Das ist die Geschichte. Wir haben also zwei Dinge im Menschen, die sich einander entgegenarbeiten, das Altwerden, das Jungwerden.
Nun können wir uns das aber auch seelisch anschauen. Ich habe es Ihnen jetzt körperlich erklärt. Sehen Sie, wenn das Jungwerden gar zu stark im Menschen Platz greift, dann bekommt er Rippenfellentzündung oder Lungenentzündung. Es ist nämlich so, daß die Sachen, die ganz gut sind, die ausgezeichnet sind, wenn sie in ihren Grenzen bleiben, dann, wenn sie überhandnehmen, zur Krankheit werden. Die Krankheit ist im Menschen nichts anderes, als daß etwas, was er immer braucht, überhand nimmt. Fieber rührt davon her, daß das Jungwerden viel zu stark in uns wird. Das können wir nicht mehr vertragen. Wir fangen an, zu frisch zu werden mit unserem ganzen Leib. Dann haben wir Fieber oder eine Pleuritis, das ist eine Rippenfellentzündung, dabei, oder eine Lungenentzündung.
Nun, das Ganze kann man aber auch seelisch anschauen. Sehen Sie, seelisch kann der Mensch auch vertrocknen, oder er kann so werden, wie er sonst körperlich im Fieber wird. Da gibt es gewisse Eigenschaften des Menschen - man hört sie nicht gerne, weil sie besonders heute so viele Menschen haben -, das ist: man wird pedantisch, man wird ein Philister. Sie wissen, daß es ja heute immerhin Philister gibt. Philister gibt es schon. Man wird Philister, man wird Pedant. Man wird, während dem man eigentlich als Schulmeister ein ganz frischer Kerl sein sollte, gerade als Schulmeister vertrocknet. Ja, das ist wiederum dasselbe, wie wenn unsere Blutgefäße verkalken, vertrocknen. Wir können auch seelisch vertrocknen. Und dann wiederum können wir auch seelisch erweichen. Das ist, wenn man ein Schwärmer wird, ein Mystiker oder ein Theosoph wird. Ja, was will man denn da? Da will man nicht ordentlich denken. Da will man mit der Phantasie in alle Welten hinausgreifen, ohne ordentlich zu denken. Das ist dasselbe, wie wenn man körperlich Fieber kriegt. Mystiker werden, Theosoph werden, heißt seelisch Fieber kriegen.
Aber alle zwei Bedingungen müssen wir immer in uns haben. Wir können gar nicht erkennen, wenn wir nicht die Phantasie gebrauchen können, und wir können gar nicht irgendwie etwas zusammenarbeiten, wenn wir nicht ein bißchen Pedanten sind, wenn man nicht allerlei einregistriert und so weiter. Macht man es zu viel, ist man ein Pedant, ein Philister. Macht man es gerade im rechten Maß, ist man eben eine richtige Seele.
Das ist es, daß man immer irgend etwas hat, was eben im rechten Maße im Menschen sein muß, was aber, wenn es überhand nimmt, körperlich oder seelisch krank macht.
Ebenso ist das Geistige, meine Herren. Wir können nicht immer schlafen, wir müssen auch manchmal aufwachen. Denken Sie sich, was das für ein Ruck ist, wenn man aufwacht! Stellen Sie sich nur vor, wie das beim Schlaf ist: Sie liegen da, Sie wissen nichts von Ihrer Umgebung. Wenn Sie einen guten Schlaf haben, kann Sie einer sogar kitzeln und Sie wachen nicht einmal auf. Denken Sie, was das für ein Unterschied ist! Nachher wachen Sie auf, sehen alles, was um Sie herum ist, hören alles, was um Sie herum ist. Das ist ein großer Unterschied. Wenn Sie nun aufwachen - ja, diese Kraft zum Aufwachen müssen wir in uns haben; wenn Sie aber zu stark ist, wenn man immer aufwacht, wenn man gar nicht schlafen kann zum Beispiel, dann ist eben die Aufwachekraft zu stark in uns.
Wiederum gibt es solche Leute, die überhaupt gar nicht recht aufwachen können. Es gibt ja solche Menschen, die ihr ganzes Leben herumdämmern und herumträumen, die immerwährend schlafen mögen. Ja, diese Menschen können nicht aufwachen. Wir müssen die Fähigkeit haben, richtig einschlafen zu können; aber wir dürfen diese Fähigkeit, richtig einzuschlafen, auch nicht zu stark haben. Sonst schlafen wir ewig, wachen gar nicht mehr auf.
So kann man sagen: Wir können in dreierlei Weise gewisse Zustände beim Menschen unterscheiden. Erstens körperlich. Da haben wir auf der einen Seite das Nervensystem. Das ist fortwährend etwas, was zur Verhärtung hinneigt, zur Verkalkung. Wir sagen also:
Sehen Sie, Sie sind ja alle schon so alt, mit Ausnahme des einzigen, der da unter Ihnen sitzt, daß Sie Ihr Nervensystem ein bißchen verkalkt haben müssen. Denn hätten Sie heute noch Ihr Nervensystem, wie Sie es hatten, als Sie ein halbes Jahr alt waren, da wären Sie alle verrückt. Sie können nicht mehr ein so weiches Nervensystem haben. Diejenigen Leute, die verrückt sind, die haben eben ein kindliches Nervensystem. Also wir müssen die Kraft der Verhärtung, der Verkalkung in uns haben. Und auf der anderen Seite müssen wir die Kraft der Verweichung, der Verjüngung haben. Diese zwei Kräfte müssen sich das Gleichgewicht halten.
Wenn man die Sache seelisch anschaut, dann können wir sagen: Der Verhärtung entspricht seelisch Pedanterie, Philisterhaftigkeit, Materialismus, trockener Verstand.
Das alles muß man überschauen. Ein bißchen Philister müssen wir sein, sonst würden wir ein Springingerl sein. Ein bißchen Pedanten müssen wir sein, sonst würden wir gar nicht richtig unsere Sachen aufheben. Statt daß wir unseren Rock in den richtigen Schrank hängen, würden wir ihn in den Ofen oder in den Schornstein hineinhängen. Also ein bißchen Philister und ein bißchen Pedant sein ist ganz schön, aber es darf eben nicht zu stark sein. Dann haben wir seelisch auch die Kraft in uns zur Phantastik, zur Schwärmerei, zur Mystik, zur Theosophie. Wenn die alle zu stark werden, diese Kräfte, dann werden wir eben ein Phantast, ein Schwärmer. Das dürfen wir nicht werden. Aber wir dürfen auch nicht alle Phantasie weg haben.
Ich kannte einmal einen Menschen, der hat alle Phantasie gehaßt, und er ging niemals ins Theater zum Beispiel, in eine Oper schon gar nicht, weil er sagte: Das ist ja alles nicht wahr. — Er hatte eben gar keine Phantasie. Ja, wenn man aber gar keine Phantasie hat, dann wird man eben ein ganz trockenes Subjekt, dann wird man ein Schleicher durchs Leben, nicht ein richtiger, wirklicher Mensch. Also das darf wieder nicht ausarten.
Wenn wir es nun geistig ansehen, so haben wir die Kraft zur Verhärtung im Aufwachen. Im Aufwachen nehmen wir unseren Körper fest in die Hand, gebrauchen unsere Glieder. Und die Kraft, die sonst im Körper in der Verweichung, in der Verjüngung ist, die haben wir im Einschlafen. Da sinken wir in die Träume hinüber. Da haben wir unseren Körper nicht mehr in der Hand.
Man kann sagen, der Mensch ist eigentlich fortwährend der Gefahr ausgesetzt, in die eine oder in die andere Sache hineinzufallen, entweder zu stark der Verweichung oder zu stark der Verhärtung zu verfallen.
Wenn Sie einen Magneten haben, so wissen Sie, der Magnet zieht das Eisen an. Wir sagen, wir haben zweierlei Magnetismus im Magneten. Die haben wir auch. Wir haben positiven Magnetismus und negativen Magnetismus. Der eine zieht die Magnetnadel an, der andere stößt sie ab. Sie sind entgegengesetzt.
Nicht wahr, im Physischen, im Körperlichen geniert man sich durchaus nicht, den Sachen Namen zu geben. Man braucht Namen. Ich habe Ihnen jetzt etwas beschrieben, körperlich, seelisch und geistig, was jeder von Ihnen immer wahrnehmen kann, immer sieht, worüber jeder von Ihnen sich klar sein kann. Aber wir brauchen Namen. Wenn wir positiven Magnetismus haben, müssen wir uns klar sein, das ist nicht das Eisen; das ist im Eisen drinnen. Etwas Unsichtbares ist im Eisen drinnen.
Wer das nicht zugibt, daß etwas Unsichtbares im Eisen drinnen ist, der wird sagen: Du bist ein dummer Kerl! Da soll ein Magnetismus im Eisen drinnen sein? Das ist ein Hufeisen. Damit beschlage ich mein Roß. — Nicht wahr, so einer ist ein Idiot, der nicht zugibt, daß da im Eisen etwas Unsichtbares drinnen ist, der sein Roß damit beschlägt. Man kann dieses Hufeisen zu etwas ganz anderem als zum Hufebeschlagen verwenden, wenn der Magnetismus drinnen ist.
Nun, ebenso, sehen Sie, ist erwas Unsichtbares, Übersinnliches, in dem Verhärten drinnen. Und dieses Unsichtbare, Übersinnliche, Wesenhafte, das man beobachten kann, wenn man dazu die Gabe hat, nennt man ahrimanisch. Ahrimanisch sind also die Kräfte, die aus dem Menschen fortwährend eine Art von Leichnam machen möchten. Wären nur ahrimanische Kräfte da, würden wir fortwährend Leichnam werden, und wir würden Pedanten werden, ganz versteinerte Menschen. Wir würden fortwährend aufwachen, wir würden nicht schlafen können.
Die Kräfte, die uns nun verweichen, verjüngen, die uns zur Phantasie bringen, das sind die luziferischen Kräfte, das sind diejenigen Kräfte, die wir brauchen, damit wir eben nicht ein lebender Leichnam werden. Aber wenn nur die luziferischen Kräfte da wären, ja, da blieben wir unser ganzes Leben lang Kinder. Also in der Welt braucht es die luziferischen Kräfte, damit wir nicht schon mit drei Jahren Greise sind. In der Welt braucht es die ahrimanischen Kräfte, damit wir nicht fortwährend Kinder bleiben. Diese zwei entgegengesetzten Kräfte müssen im Menschen sein.
Nun handelt es sich darum, daß diese zwei entgegengesetzten Kräfte ausgeglichen sein müssen. Worin liegt nun die Ausgleichung? Es darf nichts von diesen Kräften überhandnehmen.
Sehen Sie, wir schreiben jetzt, nicht wahr, 1923. Diese ganze Zeit von der Zeitenwende bis 1923 ist eigentlich so, daß die Menschheit in der Gefahr steht, den ahrimanischen Kräften zu verfallen. Sie müssen nur bedenken, eigentlich wird man heute da, wo es keine Geisteswissenschaft gibt, ahrimanisch erzogen. Denken Sie nur, unsere Kinder kommen in die Volksschule, müssen da Dinge lernen, die ihnen ganz komisch vorkommen müssen - ich habe es Ihnen schon angedeutet —, an denen sie gar kein Interesse haben können. Sie haben den Vater immer gesehen, habe ich Ihnen gesagt; ja, der schaut so aus, hat Haare, Ohren, Augen, und nachher sollen sie lernen, das da hier (geschrieben): Vater, das ist der Vater. Es ist ihnen ganz fremd. Sie haben kein Interesse dafür. Und so ist es mit allem, was die Kinder zunächst in der Volksschule lernen sollen. Sie haben gar kein Interesse dafür.
Und dies ist ja der Grund, warum man wiederum vernünftige Schulen einrichten muß, wo die Kinder zunächst das lernen, wofür sie ein Interesse haben können. Würde das Unterrichten so fortgehen, wie man es heute macht, dann würden die Menschen eben sehr früh vergreisen, greisenhaft werden, alt werden, weil das ahrimanisch ist. Das macht den Menschen alt. So wie heute die Kinder in der Schule erzogen werden, so ist das alles ahrimanisch. Das ist eben in diesen neunzehnhundert Jahren so, daß die ganze Entwickelung der Menschheit nach dem Ahrimanischen hingeht. Vorher war es anders.
Wenn Sie nun zurückgehen, sagen wir, vom Jahre 8000 bis zur Zeitenwende, da war es anders, da waren die Menschen der Gefahr ausgesetzt, daß sie nicht alt werden konnten. Schulen gab es ja nicht in dem heutigen Sinne in diesen alten Zeiten. Schulen gab es nur für diejenigen Menschen, die schon ein respektables Alter erlangt hatten, und die dann richtige Gelehrte werden sollten. Für die gab es Schulen. Für die Kinder gab es ja in alten Zeiten keine Schulen. Die lernten eben im Leben. Dasjenige, was sie sahen, das lernten sie. Also es gab weder Schulen, noch bemühte man sich, den Kindern irgend etwas beizubringen, was ihnen fremd war. Da war die Gefahr vorhanden, daß die Menschen ganz ins Luziferische kamen, daß sie in die Schwärmerei, also ins Luziferische kamen. Und es war auch so. In diesen alten Zeiten, da war viel Weisheit vorhanden, das habe ich Ihnen schon gesagt. Aber natürlich, da mußte erst dieses Luziferische gezügelt werden, sonst hätten sie eigentlich den ganzen Tag Gespenstergeschichten erzählen wollen! Das war dasjenige, was die Leute besonders geliebt haben.
So daß man sagen kann: Vor sehr alten Zeiten, etwa von 8000 bis zur Zeitenwende, war ein luziferisches Zeitalter, und dann kam ein ahrimanisches Zeitalter.
Schauen wir uns jetzt einmal das luziferische Zeitalter an. Sehen Sie, da haben diejenigen, die damals in diesen alten Zeiten Gelehrte waren, gewisse Sorgen gehabt. Die damals Gelehrte waren, die lebten ja in solchen turmförmigen Gebäuden. Der babylonische Turm, von dem Ihnen in der Bibel erzählt wird, ist ja nur eines von diesen Gebäuden. Da lebten diese Gelehrten. Diese Gelehrten sagten: Nun ja, wir haben es hier gut. Mit uns will auch unsere Phantasie durchgehen. Wir möchten immer ins Gespenstische, immer ins Luziferische herein. Aber da haben wir unsere Instrumente. Da schauen wir in die Sterne hinaus und sehen, wie die Sterne sich bewegen. Das zügelt unsere Phantasie. Denn wenn ich einen Stern anschaue und will, daß er so geht, so geht er eben nicht so. Da wird also die eigene Phantasie gezügelt.
Also die Gelehrten, die wußten, sie lassen sich durch die Weltenerscheinungen ihre Phantasie zügeln. Oder sie hatten physikalische Instrumente. Sie wußten: Wenn ich mir vorstelle, ich habe ein ganz kleines Stückchen Holz, heize ein bißchen ein, da wird ein Riesenfeuer — so kann ich das in der Vorstellung sagen, aber wenn ich es wirklich mache, wird eben aus dem kleinen Stückchen Holz ein kleines Feuer.
Das war also eigentlich der Sinn dieser alten Lehranstalten, die wuchernde Phantasie dieser Menschen zu zügeln. Und die Sorge, die diese Leute hatten, die bestand darinnen, daß sie sagten: Ja, da sind nun die anderen alle, es können ja nicht alle Gelehrte werden! Und da gaben sie die Lehren heraus, die manchmal ehrlich waren, manchmal unehrlich. Das sind die alten Religionslehren, die durchaus von der Wissenschaft ausgehen, nur natürlich arteten auch die Priester aus. Und so sind auch die unehrlichen Lehren — die ehrlichen sind zum Teil, zum größten Teil verlorengegangen — auf die Nachwelt gekommen. Das war die Zügelung des Luziferischen.
Und wie es im Ahrimanischen ist, das wissen Sie ja. Die Wissenschaft von heute strebt immer mehr und mehr dem Ahrimanischen zu. Eigentlich ist unsere ganze Wissenschaft etwas, das uns heute vertrocknet macht. Denn diese Wissenschaft, die kennt eigentlich nur eben das Körperliche, das heißt das Verkalkte, das Materielle. Und das ist dasjenige, was eben in unserer ganzen Zivilisation das Ahrimanische ist.
Zwischen beiden steht dasjenige drinnen, was man nun im wirklichen Sinne das Christliche nennt. Sehen Sie, meine Herren, das wirkliche Christliche kennt man ja zu wenig in der Welt. Wenn man dasjenige christlich nennt, was man in der Welt kennt, da müßte man ja natürlich das Christliche bekämpfen, das ist ja selbstverständlich.
Aber diejenige Wesenheit, von der ich Ihnen auch das letzte Mal einiges gesprochen habe, die eben in der Zeitenwende geboren ist und dreiunddreißig Jahre gelebt hat, diese Persönlichkeit, die war ja nicht so, wie es die Leute beschreiben, sondern sie hatte eigentlich die Absicht gehabt, für alle Menschen solche Lehren zu geben, die einen Ausgleich, ein Gleichgewicht zwischen dem Ahrimanischen und dem Luziferischen möglich machten. Und christlich sein heißt eben, den Ausgleich zwischen dem Ahrimanischen und dem Luziferischen suchen. Christlich sein kann man nämlich wirklich nicht so, wie es heute die Menschen oftmals nennen.
Was heißt denn zum Beispiel christlich sein im körperlichen Sinne? Christlich sein im körperlichen Sinne heißt, ich eigne mir Kenntnisse über den Menschen an. Der Mensch kann auch krank werden. Der Mensch bekommt Rippenfellentzündung. Was heißt das, er bekommt Rippenfellentzündung? Das heißt: zu viel Luziferisches ist in ihm. Weiß ich das, daß zu viel Luziferisches in ihm ist - wenn er also Rippenfellentzündung bekommt, ist zu viel Luziferisches in ihm -, dann muß ich sagen: Wenn ich eine Waage habe (Zeichnung $. 230) und die schnellt hier zu stark herauf, dann muß ich die Gewichte wegnehmen. Wenn sie zu stark heruntersinkt, muß ich da Gewichte zugeben. Jetzt sage ich mir: Hat ein Mensch Rippenfellentzündung, so ist das Luziferische zu stark, das Ahrimanische zu schwach. Ich muß etwas Ahrimanisches dazutun, dann gleicht sich das wieder aus.
Nehmen wir also an, ich sage mir ganz richtig: Dieser Mensch hat Rippenfellentzündung; wie kann ich ihm helfen? Ich nehme, sagen wir, ein Stück Birkenholz. Das Birkenholz wächst im Frühling stark. Gerade Birkenholz ist etwas sehr Gutes, namentlich wenn es gegen die Rinde zu liegt; es sind in der Rinde sehr gute Wachstumskräfte drinnen. Die töte ich ab, das heißt, ich verkohle das Birkenholz. Dann habe ich Birkenholzkohle. Was habe ich denn da gemacht aus dem frischen, immerfort sich verjüngenden Birkenholz? Birkenholzkohle habe ich daraus gemacht, Ahrimanisches habe ich daraus gemacht. Und jetzt mache ich ein Pulver aus dieser Birkenholzkohle und gebe es demjenigen ein, der in der Rippenfellentzündung zu viel Luziferisches in sich hat. Dann habe ich das Ahrimanische zu dem hinzugefügt, was er zu viel an Luziferischem hat.
Sehen Sie, dann habe ich den Ausgleich geschaffen. Wie ich bei der Waage etwas hinzufügen muß, wenn sie zu hoch hinaufschnellt auf der einen Seite, ebenso habe ich, wenn zu viel Luziferisches in der Rippenfellentzündung da ist, Birkenholzkohle hinzugefügt. Das Birkenholz habe ich mineralisch gemacht dadurch, daß ich es verkohlte. Ahrimanisch ist es gemacht worden.
Oder nehmen Sie einmal an, ein Mensch bekommt so ein müdes, gelähmtes Aussehen, so daß ich mir sagen kann: den trifft nächstens der Schlag. Da ist zu viel Ahrimanisches in ihm. Jetzt muß ich Luziferisches in ihn hineingeben, damit es sich ausgleicht. Was werde ich denn da tun?
Sehen Sie, wenn ich eine Pflanze habe: Da ist die Wurzel. Sie wissen, die Wurzel ist hart. Die enthält viele Salze. Das ist nicht luziferisch. Der Stamm und die Blätter sind auch noch nicht luziferisch. Aber ich gehe da weiter hinauf, und da habe ich eine riechende, eine stark riechende Blüte. Das will fort, geradeso wie die Phantasie fort will, sonst würde ich es gar nicht riechen können. Nun nehme ich aus der Blüte den Saft. Der ist luziferisch. Dann gebe ich es in der richtigen Weise ein, gleiche so das Ahrimanische aus, und ich kann ihn heilen.
Was tut die heutige Medizin? Die heutige Medizin, ja, die probiert. Es kommt ein Chemiker darauf, daß er das Acetylphenetidin entdeckt. Ich brauche Ihnen nicht auseinanderzusetzen, was das ist; das ist ein komplizierter Stoff. Nun nimmt man den in ein Krankenhaus. Da sind meinetwillen dreißig Patienten. Man gibt allen dreißig Patienten Acetylphenetidin ein, nimmt das Fieberthermometer, mißt, notiert, und wenn dabei etwas herauskommt, betrachtet man es als ein Heilmittel.
Aber man hat gar keinen Begriff, wie das im menschlichen Körper eigentlich zugeht. Man guckt nicht hinein in den menschlichen Körper. Erst wenn man weiß: bei der Rippenfellentzündung ist zu viel Luziferisches, da muß man Ahrimanisches hinzutun; beim Schlag ist zu viel Ahrimanisches, da muß man Luziferisches dazutun — dann ist es das Richtige. Das ist es, was heute der Menschheit fehlt. Die Menschheit ist in diesem Sinne zu wenig christlich, weil das Christliche der Ausgleich ist. Sehen Sie, ich zeige Ihnen, worin das Christliche in ganz körperlichem Heilen besteht. Darin besteht das Christliche, daß man den Ausgleich sucht.
Sehen Sie, das wollte ich ja auch in dieser Holzfigur darstellen, die im Bau sein soll. Da ist oben Luzifer, das Luziferische, das ist alles dasjenige, was beim Menschen Fieberhaftes, Phantasie, Einschlafen ist; und nach unten alles dasjenige, was sich verhärten will, das Ahrimanische. Und zwischen drinnen der Christus.
Das ist dasjenige, was einen darauf bringt, was man in der Medizin, in der Naturwissenschaft, in der Soziologie, was man überall tun soll. Und heute gehört es eben zu den Menschen, daß sie verstehen, wie Luziferisches und Ahrimanisches in der Menschennatur drinnen ist.
Aber was verstehen denn die Menschen von den Dingen? Da hat einmal ein in Basel und auch noch darüber hinaus sehr berühmter Pastor, Frohnmeyer hat er geheißen, ein sehr berühmter Pastor, vorgetragen. Der hat sich zwar nicht die Mühe genommen, diese Figur anzuschauen, aber er hat wiederum bei einem anderen gelesen, der es vielleicht auch nicht angeschaut hat, sondern wieder abgeschrieben hat, daß hier eine Figur gemacht wird, oben luziferisch, in der Mitte Christus, und unten ahrimanisch. Es sind ja drei Figuren, die übereinander sind, und, nicht wahr, es sind sogar mehrere, Ahriman zweimal, Luzifer auch zweimal. Nun aber, dieser Frohnmeyer hat es so gut gewußt, daß er geschrieben hat: Der Steiner macht da draußen in Dornach etwas ganz Schreckliches, eine Christus-Figur, die oben luziferische Züge hat, und nach unten tierische Merkmale.
Nun, die Christus-Figur hat gar keine luziferischen Züge, sondern einen ganz menschlichen Kopf. Aber das hat er verwechselt. Er hat geglaubt, eine Christus-Figur, die nach oben luziferische Züge hat und nach unten tierische Merkmale. — Nun ist der Christus nach unten überhaupt nicht fertig, sondern es ist noch ein Holzklotz!
So hat dieser nach Wahrheit strebende christliche Pastor die Sache beschrieben, und die ganze Welt sagt nun, das muß doch wahr sein, denn das ist doch ein Pastor, der das geschrieben hat! — Es ist eben schwer, dagegen aufzukommen, wenn die Leute nicht einsehen, nicht begreifen wollen. Sie laufen immer zu den Pastoren, weil sie glauben, was die Pastoren sagen. Aber da haben Sie ein Beispiel von Verleumdung, das also so jämmerrlich ist, daß man sich überhaupt etwas größeres gar nicht denken kann.
Und merkwürdige Ansichten haben diese Menschen. Der Pastor Frohnmeyer, der hat dies also geschrieben. Nun war damals noch, als er dies geschrieben hat, Dr. Boos hier am Goetheanum. Sie wissen ja, Dr. Boos hat die Manier, ein bißchen mit der Keule dreinzuschlagen. Man mag ja darüber seine Ansicht haben, ob man mit der Keule dreinschlagen soll oder mit dem Bartwisch. Der Bartwisch ist weicher, mehr luziferisch, die Keule ist hart, mehr ahrimanisch. Also es kommt darauf an, mit was man dreinschlagen soll. Aber nun, da hat er also dem Frohnmeyer einmal die Wahrheit gesagt, etwas mit der Keule die Wahrheit gesagt. - Wer kriegt einen Brief von Frohnmeyer? Ich! Ich kriege einen langen Brief von Dr. Frohnmeyer, daß ich doch den Dr. Boos veranlassen soll, nicht so unartig zu sein gegen Dr. Frohnmeyer.
Denken Sie sich einmal, was die Menschen für Begriffe haben. Man kann es gar nicht fassen, was sie für Begriffe haben. Sie verleumden jemanden, wie ich es Ihnen erzählt habe, und nachher wenden sie sich an einen, daß man gegen den, der die Unwahrheit richtigstellt, vorgehen soll!
Das ist eben das Schwierige, daß sich das Publikum, namentlich das bürgerliche Publikum, gar nicht irgendwie bequemt dazu, in diesen Dingen selber zu sehen, sondern es wird eben hingenommen; weil ihnen amtlich die Betreffenden hingesetzt sind, so ist es richtig. Deswegen ist unsere Zivilisation ja so ungeheuer frivol, so gemein in vielen Dingen.
Es handelt sich darum, daß die ganze Denkweise von heute in ein solches Fahrwasser kommen muß, daß man wieder einsieht: mit all diesem Gerede vom Christlichen ist es nichts, sondern man muß es sachlich nehmen. Man muß also wissen, die Medizin kann christlich werden, wenn man zum Beispiel folgendes weiß. Sagen wir, einer zeigt ganz genau, daß, wenn in regelmäßiger Weise der Mensch Zucker gegessen hat, vielleicht schon als Kind, er den Leberkrebs kriegt - das ist ein Ahrimanischwerden der Leber —, und nun muß man wissen, was man dagegen anwenden soll: das entsprechende Luziferische. Geradeso wie ein Mensch unterscheidet zwischen Wärme und Kälte, muß man unterscheiden zwischen Luziferischwerden und Ahrimanischwerden. Nicht wahr, wenn einem die Glieder erstarrt sind, da ist man ahrimanisch geworden. Wenn man nun warme Umschläge, warme Tücher auflegt, so ist das das Luziferische, das gegenwirkt. Und so muß man eben auf allen Gebieten unter allen Umständen wissen, wie es mit dem Menschen beschaffen ist. Dann wird die Medizin christlich.
Ebensogut muß die Pädagogik, das Schulwesen christlich werden. Das heißt, man muß so erziehen, daß die Kinder nicht greisenhaft werden schon von frühester Kindheit an. Also man muß sie in der Schule mit solchen Dingen anfangen lassen, die ihnen naheliegen, für die sie Interesse haben und so weiter.
Sie sehen, wenn man die Sache so auffaßt, so liegt in dem Gebrauch der Ausdrücke ahrimanisch, luziferisch, christlich, gar nicht irgend etwas Abergläubisches, sondern etwas vollkommen Wissenschaftliches. Und das ist es ja auch.
Wie ging denn die geschichtliche Entwickelung? Ja, nicht wahr, da war eine Zeit von den ältesten christlichen Zeiten bis ins 12., 13. Jahrhundert hin, noch ins 14. Jahrhundert, da war es ja den Christen verboten, die Bibel zu lesen. Das Neue Testament zu lesen war verboten. Das durften ja nur die Priester lesen. Die allgemeinen Gläubigen durften nicht die Bibel lesen. Warum? Ja, weil allerdings die Geistlichen wußten, die Bibel muß man richtig lesen. Die Bibel ist noch in einer Zeit entstanden, in welcher die Menschen nicht so gedacht haben, wie sie heute denken, sondern in der die Menschen bildlich gedacht haben. Also muß man die Bibel richtig lesen. Würden nun die Menschen, ohne daß sie richtig vorbereitet sind, die Bibel lesen, so würden sie darauf kommen, daß die Bibel vier Testamente hat, das Matthäus-Evangelium, das Markus-Evangelium, das Lukas-Evangelium, das Johannes-Evangelium. Nun, die widersprechen einander. Warum widersprechen die einander? Ja, meine Herren, das muß man nur richtig verstehen. Das «Einander-Widersprechen» konnte wirklich ein halbwegs nicht auf den Kopf gefallener Mensch auch schon im 4., 5. Jahrhundert einsehen. Natürlich widersprechen sie einander.
Aber denken Sie sich, ich habe den Herrn Burle von vorne photographiert und zeige Ihnen allen das Bild. Nun, da kennen Sie von dem Bilde aus den Herrn Burle. Nun kommt einer und photographiert ihn von der Seite, so daß man das Profil sieht, nicht wahr. Ich zeige Ihnen das, und Sie würden alle sagen: «Das ist nicht der Herr Burle, der schaut ja ganz anders aus; von vorne muß man ihn anschauen, da schaut er so aus. Aber was du mir zeigst von der Seite, das ist nicht der Herr Burle!» - Ja, das ist auch der Herr Burle, aber er ist es nur von zwei verschiedenen Seiten! Und gar, wenn ich ihn von hinten photographieren würde, würden Sie sagen: «Aber er hat doch auch eine Nase, nicht lauter Haare!» Aber das ist ja von verschiedenen Seiten her!
Wenn man nun geistige Vorgänge von verschiedenen Seiten her «photographiert», so nehmen sie sich auch verschieden aus. Man muß eben wissen, daß die Evangelien von vier verschiedenen Seiten her schildern. Daher müssen sie sich einander widersprechen, so wie sich ein Bild von Herrn Burle von vorne, von der Seite, von hinten voneinander unterscheidet.
Aber nun sind ja die Zeiten gekommen, in denen die Leute gesagt haben: Das gibt es nicht, sich erst vorbereiten, um die Evangelien zu lesen. Vorbereiten tun wir uns heute überhaupt für nichts mehr. Wir lassen uns in der Schule vorbereiten, da lassen wir uns dressieren; aber wenn wir einmal über die Dressur hinaus sind, so über vierzehn, fünfzehn Jahre, da gibt es nichts mehr vorzubereiten, da müssen wir alles verstehen. - Nun, das ist ja so die normale Ansicht von heute.
Warum soll denn auch das nicht dazu führen, daß die Leute sehen: Da ist ein Goetheanum, da gehen zur Vorbereitung nicht Kinder hinein, sondern uralte Kerle mit Glatzen wollen noch immer vorbereitet sein. Ja, eine Schule, in die nicht Kinder gehen, sondern nur alte Leute, das muß ja ein Narrenhaus sein! — Sehen Sie, so sagen sie, weil sie sich das gar nicht vorstellen können, daß die Leute noch etwas lernen wollen. So ist es schon heute. Und das ist es, daß wir uns klar sein müssen: Um so etwas, wie die Evangelien zu lesen, muß man richtig sich erst dazu vorbereiten, weil es bildhaft gemeint ist. Geradeso wie wenn heute einer ein chinesisches Schriftstück lesen wollte, so müßte er ja auch erst die Buchstaben kennenlernen. Wenn man heute die Evangelien so nehmen wollte, wie die Evangelien geschrieben sind, so wäre es natürlich ein Unsinn, geradeso wie die chinesische Schrift ein Kritzekratze ist, wenn man sie nicht vernünftig anschaut. Wenn man aber die Dinge richtig versteht, dann kommt man eben darauf, daß alles im Christlichen dahin geht: Du sollst lernen, immer das Ahrimanische mit dem Luziferischen richtig ins Gleichgewicht zu bringen, nicht daß das eine heraufschlägt, das andere hinunterschlägt.
Und deshalb geniert sich die Anthroposophie auch nicht, von dem Christlichen in diesem Sinne zu reden. Sie betont, daß das Christliche nicht darinnen besteht, daß man fortwährend den Christus-Namen im Munde führt und so weiter. Das werfen ja die Leute der Anthroposophie vor, daß sie so wenig von Christus spricht. Nun, ich sage immer: Ja, seht ihr, die Anthroposophie redet nicht viel von Christus, weil sie die Zehn Gebote kennt. Und ihr redet so viel von Christus, weil ihr nicht einmal das Gebot kennt: Du sollst den Namen des Herrn, deines Gottes, nicht unnötig aussprechen.
Wenn einer heute als christlicher Pastor predigt, so wird der ChristusName fortwährend ausgesprochen. Man soll ihn nur aussprechen, wenn man wirklich richtig versteht, worauf es ankommt! Das ist es, nicht wahr, wodurch sich die Anthroposophie davon unterscheidet, die wirklich im richtigen Sinne christlich sein will, aber ohne abergläubisch, ohne frömmelnd zu sein, nur wirklich wissenschaftlich sein will, in diesem Sinne wirklich nur wissenschaftlich sein will. Und in dieser Weise betrachtet sie auch dasjenige, was sich hineingestellt hat zwischen die alte Zeit, die luziferisch war, und die neue Zeit, die ahrimanisch ist, betrachtet sie eben dieses Ereignis in Palästina als das Maßgebende für die Weltgeschichte.
Und wenn man wiederum richtig verstehen wird, was da eigentlich auf der Erde geschehen ist, dann wird man eben eigentlich erst wiederum, ich möchte sagen, zu sich kommen. Die Menschen sind ja jetzt außer sich mit ihrer ganz äußerlichen Wissenschaft. Davon wollen wir dann am nächsten Mittwoch um neun Uhr weitersprechen. Das ist dasjenige, was ich auf die Frage zur Antwort geben wollte. Ich glaube, man kann die ganze Sache schon verstehen.