The Rudolf Steiner Archive

Der Mensch als Geist- und Seelenwesen.

Forschungen vom Gesichtspunkte der Geisteswissenschaft

Sehr verehrte Anwesende! Die zwei Vorträge, welche ich zu halten mir erlauben werde, werden Zusammengehöriges zu betrachten haben, sodass der heutige und der morgige Vortrag in einer gewissen Weise einander erklären und ergänzen werden. Ich will mich aber bemühen, jeden der einzelnen Vorträge so zu gestalten, dass er für sich ein Ganzes bildet und auch für sich gehört und verstanden werden kann.

Nun, sehr verehrte Anwesende, dasjenige, was ich nun schon seit einer Reihe von Jahren auch hier in Stuttgart als Geisteswissenschaft, als anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft vorzutragen die Ehre habe, es baut sich auf, wie ich glaube, auf einer Notwendigkeit des gegenwärtigen Geisteslebens. Es fließt nicht aus irgendeiner persönlichen Willkür. Um einzusehen, dass es gerade in dieser Zeit gewissermaßen seinen Ausgangspunkt nehmen muss, ist vielleicht notwendig, in das menschliche Geistesleben so hineinzusehen, dass man bemerkt, wie gewisse geistige Impulse ihre Zeit haben, in der sie heraufkommen in der ganzen Entwicklung des menschlichen Geisteslebens. Man kann glauben, dass die hier gemeinte Geisteswissenschaft in unserer Gegenwart ebenso, in ähnlicher Weise ihre Beziehungen findet, wie vor einigen Jahrhunderten die Beziehungen gefunden hat die kopernikanische Weltanschauung. Wie diese in einer früheren Zeit nicht sich hat einverleiben können in das menschliche Geistesleben, so wird es auch mit dem sein, was hier als Geisteswissenschaft gemeint ist.

Man braucht nur ein wenig zu vergleichen, allerdings zu vergleichen aus einer wirklichen Erkenntnis heraus, die Art, wie in der Gegenwart und schon seit längerer Zeit die naturwissenschaftliche Weltanschauung zu ihren Ergebnissen kommt und wie sie sich einlebt in die breitesten Kreise der Menschheit, um da die Grundlage zu bilden auch für Seelen- und Geistesfragen. Man braucht nur diese Forschungsart und diese Verbreitungsart ins Auge zu fassen und zu vergleichen mit der naturwissenschaftlichen Anschauungsweise, wie sie vor Jahrhunderten und, man könnte sagen, durch die Jahrtausende der Menschheitsentwicklung hindurch geherrscht hat. In diesen früheren Zeiten haben die Menschen wirklich ganz anders die Natur und ihre Erscheinungen betrachtet, als das in der Gegenwart und seit zwei, drei, vier Jahrhunderten der Fall ist. In diesen früheren Zeiten haben die Menschen zu gleicher Zeit, indem sie die Naturwesen und Naturvorgänge beobachteten, mit dieser Beobachtung etwas Geistiges, etwas Seelisches in ihr Gemüt, in ihr Geistesleben hereingenommen. Man hat gar nicht so wie heute die Naturerscheinungen zu erforschen gesucht als bloße Naturerscheinungen, möglichst mit Ausschluss alles desjenigen, was irgendwie Geistig-Seelisches ist.

Das soll kein Tadel, keine Kritik der modernen naturwissenschaftlichen Anschauung sein, ganz im Gegenteil. Diese naturwissenschaftliche Anschauungsweise, die ihren bedeutungsvollen Sinn für die Gegenwart und für die Zukunft hat, sie verdankt ihre Erfolge, sie ist groß geworden gerade dadurch, dass sie sich bemüht hat, von der Betrachtung der Naturvorgänge alles dasjenige auszuschließen, was irgendwie geistig-seelisch ist. Sie betrachtet rein die Wesenhaftigkeit, die Vorgänge der Natur, ohne irgendetwas hineinzutragen in diese Wesenhaftigkeit, in diese Vorgänge von Geistig-Seelischem.

Aber auf der anderen Seite ist dadurch notwendig geworden, die unauslöschlichen Bedürfnisse der menschlichen Seele, die Bedürfnisse, heranzukommen an die großen Rätselfragen des Daseins, auf eine andere Weise wissenschaftlich zu befriedigen. Gerade weil Naturwissenschaft das Geistig-Seelische nach ihrer reinen, ernsten, gewissenhaften Methode ausschließen muss, gerade deshalb muss nach dem Muster der Naturwissenschaft, nach dem Ideal der Naturwissenschaft, neben die Naturwissenschaft sich hinstellen eine Geisteswissenschaft, welche so vorgeht wie die Naturwissenschaft, aber aus anderen Quellen heraus arbeitet.

Man kann nicht sagen, dass die neuere Zeit, dass die Gegenwart schon zurechtgekommen ist mit irgendeiner Ansicht vom Verhältnis der Naturwissenschaft zu irgendeiner geisteswissenschaftlichen Bestrebung. Gerade die gewichtigsten, die ernstesten Fragen des menschlichen Seelen- und Geisteslebens, die Frage nach der Ewigkeit des Menschenwesens, die Frage nach der menschlichen Freiheit und alles, was damit zusammenhängt, sie sind ja im Grunde genommen ausgeschlossen worden und seit der Mitte des neunzehnten Jahrhunderts eben vollständig verbannt worden aus allem, was naturwissenschaftliche Weltanschauung ist. Und man kann sagen, dass in einer eigentümlichen Lage gerade die hervorragenden, die großen Naturforscher der Gegenwart sind.

Wir haben ja gesehen, wie in der neueren Zeit erst hervorragende Naturforscher überwunden haben die naturwissenschaftliche Romantik des Darwinismus von der zweiten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts. Wir haben gesehen, wie - nun, es könnten Hunderte von Forschern und Denkern nach dieser Richtung angeführt werden, herausgehoben soll werden zum Beispiel Oscar Hertwig -, wir haben gesehen, wie solche Forscher wie Oscar Hertwig die ausschweifende, phantastische Richtung des Naturalismus wiederum auf gediegenere Bahnen gebracht haben. Und ein Buch wie das Buch von Oscar Hertwig: «Das Werden der Organismen. Eine Darwin’sche Zufallstheorie», ein Buch von einem hervorragenden, unmittelbaren Schüler Haeckels, ein solches Buch bedeutet auf rein naturwissenschaftlichem Boden sehr viel.

Vieles könnte nach dieser Richtung als gleich bedeutsam oder nahezu ebenso bedeutsam hinzugefügt werden. Aber gerade an solchen Leistungen, die nicht genug auf ihrem eigenen Gebiete anerkannt werden können, zeigt sich, in welcher eigentümlichen Lage die ernsten naturwissenschaftlichen Forscher gegenüber den Seelen- und Geistesfragen sind. Wer dieses tonangebende Buch von Oscar Hertwig, «Das Werden der Organismen. Eine Darwin’sche Zufallstheorie», liest, der wird daraus eine gewisse Stimmung gegenüber den Fragen des Geisteslebens entnehmen können. Er wird finden, dass ein solcher Forscher wie Oscar Hertwig geltend macht, dass er mit seinen Mitteln, mit den Mitteln seiner strengen Forschung an die Seelen- und Geistesfragen nicht herankann. Er sagt das klar und deutlich auf der einen Seite, Naturwissenschaft könne es nur mit dem Vergänglichen, dem Sinnlichen eigentlich zu tun haben; Naturwissenschaft könne nicht heran an das Ewige in der Menschennatur.

Das wäre soweit ganz gut, denn dadurch würde für Geisteswissenschaft die Bahn frei gemacht werden; dadurch würde von dem Naturforscher selber darauf hingewiesen werden, dass es eine Geisteswissenschaft neben der strengen Naturwissenschaft geben müsse. Aber zu dem einen wird leider von all denen, die in einer solchen Richtung arbeiten, etwas wesentlich anderes noch hinzugefügt; etwas, was dann nicht deutlich ausgesprochen wird, was aber doch zwischen den Betrachtungsarten, zwischen den Zeilen deutlich zu lesen ist. Es wird nämlich die Meinung verbreitet - man kann sagen, unbewusst wird die Meinung verbreitet -, dass die einzige wirklich exakte wissenschaftliche Methode diejenige ist, die der Naturforscher anwendet; dass man auf wissenschaftlichem Boden nur solange steht, solange man das Äußere, Sinnlich-Wirkliche beobachtet; der Glaube wird hervorgerufen, als ob jedes Verlassen des sinnlich-physischen Bodens ins Phantastische, ins Träumerische führen müsse.

Das Gefährliche liegt gerade darin, dass diese Dinge nicht klar ausgesprochen werden, aber dass wie eine Stimmung aus solchen Leistungen hervorgeht, und dass diese Stimmung sich verbreitet in die weitesten, weitesten Menschenkreise, von denjenigen, die da glauben, viel zu verstehen von naturwissenschaftlicher Weltanschauung, und allerlei für das Geistesleben folgern wollen aus der naturwissenschaftlichen Weltanschauung, bis zu denjenigen, die sich sehr aufgeklärt vorkommen, weil sie an jedem Sonntag die Beilage zu ihrem Käsblättchen lesen, welches atmet dasjenige, was eben als eine solche Stimmung, die ich eben angedeutet habe, in weitesten Kreisen verbreitet wird.

So kann man sagen: Während auf der einen Seite die naturwissenschaftliche Weltanschauung mit aller Kraft hinweist auf die Notwendigkeit der Entstehung einer Geisteswissenschaft, so ist auf der anderen Seite es doch so, dass sie dieser Geisteswissenschaft den Boden abgräbt. Verdichtet hat sich ja dasjenige, das ich hier meine, in der berühmten Rede, die ich hier in Stuttgart auch schon öfter erwähnt habe, in der Rede, die du BoisReymond, der große Physiologe, vor einer weithin leuchtenden Naturforscherversammlung in den Siebzigerjahren in Leipzig gehalten hat; verdichtet hat es sich zu der Rede «Über die Grenze des Naturerkennens», dass das Naturerkennen nicht könne irgendwie auch nur über die einfachsten Erscheinungen des menschlichen Seelenlebens einen Aufschluss geben; dass aber Wissenschaft da aufhöre, wo das Übersinnliche beginnt.

Damit, sehr verehrte Anwesende, ist auf der einen Seite zugegeben, dass Naturwissenschaft nichts zu sagen vermag über das Übersinnliche, aber es ist zu gleicher Zeit in energischer Weise der Boden entzogen aller übersinnlichen Forschung. Gegen solche Ziele, gegen solche Bestrebungen hat heute Geisteswissenschaft noch anzukämpfen. Denn sie zielt ja zuletzt darauf hin, gerade diejenigen Fragen ins Auge zu fassen und sie vom wissenschaftlichen Standpunkte aus zu behandeln, nach denen sich die tiefste Sehnsucht der menschlichen Seele richtet: Die Frage nach der Ewigkeit der menschlichen Seele, die Frage nach der Freiheit des menschlichen Handelns und die unzähligen anderen Fragen, die mit diesen zwei Hauptfragen zusammenhängen.

Nun kann man auf der einen Seite auch wiederum sagen: Wenn der Mensch, der heute Aufschluss haben will über solche Dinge, nicht sich an die Naturwissenschaft wendet, sondern wendet mehr an die philosophischen Bestrebungen, so findet er auch da sehr wenig Befriedigung. Diese philosophischen Bestrebungen, sie bieten für das allgemeine Bewusstsein in der Regel kaum etwas anderes dar als dasjenige, was man ansehen kann, wenn man wirklich nach geistiger Nahrung verlangt auf geistigen Gebieten, als eine Summe von abstrakten Begriffen, von mehr oder weniger leeren Begriffen, die einem nichts Vollgültiges geben für die starken Fragen des menschlichen Seelen- und Geisteslebens. Aber vielleicht wird man gerade auf diesem Gebiet finden können, worin der Grund liegt, warum man in unserer Gegenwart außerhalb des eigentlichen Gebietes der Geisteswissenschaft über diese Fragen nichts wirklich Inhaltsvolles finden kann. Gerade die philosophischen Bestrebungen zeigen ein sehr Eigentümliches: dasjenige, was eigentlich der Grund ist, warum ich den heutigen Vortrag gerade genannt habe «Eine Betrachtung über den Menschen als Geistwesen und Seelenwesen».

Wer heute irgendwie ein Handbuch der Seelenkunde, wer irgendetwas Philosophisches in die Hand nimmt, um sich über die hier gemeinten Fragen Aufschluss zu verschaffen, der finder überall eine Betrachtungsweise, welche sozusagen ganz eingeschnürt ist in die Vorstellung, selbst wenn man hinausgeht über das bloße materialistische Denken, in die Vorstellung: Der Mensch ist ein Leibes- und ein Seelenwesen. Die aufgeklärtesten, die eindringlichsten Philosophen beherrscht heute die Vorstellung: Der Mensch ist ein Leibes- und ein Seelenwesen. Gerade dasjenige ist nötig heute zu zeigen, dass diese Vorstellungsweise irreführt, wenn es sich darum handelt, die volle Wesenheit des Menschen zu erforschen. Es ist, wenn man von vorneherein darauf ausgeht, diese Wesenheit des Menschen dadurch zu erforschen, dass man den Menschen mit alledem, was in ihm seelisch und leiblich zutage tritt, dass man diesen Menschen gliedert in Leib und Seele, es ist dann gerade so, wie wenn ein Chemiker eine gewisse Substanz vor sich hat und von vorneherein von dem Vorurteil ausginge, diese Substanz dürfe nur aus zwei Bestandteilen bestehen; und dann macht er seine chemische Analyse, und es kommt nichts Ordentliches dabei heraus. Ein anderer findet, es kann nichts Ordentliches dabei herauskommen, weil die Substanz, die dem Chemiker vorgelegen hat, aus drei Bestandteilen besteht und der sich eingebildet hatte, es müssten nur zwei sein, er müsste nur zwei finden.

So geht es mit der Betrachtung des Menschenwesens bis heute. Man bildet sich ein, man müsse zwei Bestandteile finden, Leib und Seele. In Wahrheit kommt man nur zurecht, wenn man diese menschliche Wesenheit gliedert in Leib, Seele und Geist. Sonst wird man immer ein unmögliches Gemisch herausbekommen zwischen Geist und Seele, welches ebenso wenig irgendeine wirkliche Aufklärung über das Menschenwesen geben kann, wie es eine Aufklärung geben könnte, wenn man durcheinandermischt das Leibesleben und das Seelenleben, ohne sie in entsprechender Weise zu unterscheiden.

Was nun eigentlich gemeint ist, wenn nicht nur getrennt wird das Menschenwesen in ein Seelenwesen und ein Leibeswesen auf der einen Seite, sondern in ein Seelenwesen und ein Geistwesen auf der anderen Seite, das wird klar werden, wenn man einen Blick wirft auf die Art, wie aus dem bloßen menschlichen Erleben, aus dem Erleben des menschlichen Leibeslebens, die physische Wissenschaft vom Menschen, die Biologie, die Physiologie, die Anatomie und so weiter werden.

Nehmen wir einen bestimmten Fall, sehr verehrte Anwesende. Der Mensch erfährt im unmittelbaren Leben Hunger, Sättigung, Atmungsbedürfnis und Ähnliches. Dieses sind unmittelbar, ich möchte sagen, innere Erlebnisse. Eigentlich sind sie zunächst zwar vom Materiellen abhängig, aber es sind doch Seelenerlebnisse Hunger, Sättigung, Atmungsbedürfnisse. Der physische Forscher untersucht die leiblichen Grundlagen für Hunger, Sättigung, Atmungsbedürfnisse und dergleichen. Man kann nicht stehen bleiben dabei, dass man den Hunger in verschiedener Weise erlebt, um eine physische Wissenschaft, eine Wissenschaft vom Menschenleibe zu begründen. Derjenige, der nur wollte einen starken und einen schwachen Hunger, einen starken und einen schwachen Durst, oder verschiedenartigen Hunger oder Durst erleben, der würde keine Wissenschaft des physischen Leibes begründen können. Man muss über das bloße innere Erleben hinausgehen, man muss den Leib mit den wissenschaftlichen Methoden untersuchen. Man kommt dann darauf, dass Hunger, Durst und Atmungsbedürfnis gewisse chemische, physische Vorgänge im physischen Menschenleibe entwickeln; man kommt dadurch zur physiologischen, biologischen Wissenschaft vom Menschen. Man muss hinausgehen über das bloß innerlich Erlebte zum Leibe; man muss diesen Leib für sich den Forschungsmethoden unterwerfen.

Genau dasselbe, sehr verehrte Anwesende, was man machen muss, um eine physische Wissenschaft nach der einen Seite zu begründen, hinausgehend von den unmittelbaren Erlebnissen, so muss man nach der anderen Seite dann hinausgehen von den seelischen Erlebnissen zu demjenigen, was diesen seelischen Erlebnissen als Geistiges zugrunde liegt, so wie das Leibliche den seelischen Erlebnissen als Leibliches eben zugrunde liegt.

Wenn wir auf das Leibliche sehen, so können wir sagen: Der Physiker, der physische Forscher findet gewisse Stoffwechselvorgänge im Leiblichen, welche entsprechen den inneren Erlebnissen von Hunger, Durst, Atmungsbedürfnis. Die Frage muss entstehen: Gibt es nun auch - wenn ich den zunächst natürlich ganz paradoxen Ausdruck gebrauchen darf -, gibt es denn auch etwas, was entspricht dem seelischen Erlebnis nach der anderen Seite, sodass man es nennen könnte «Geistwechsel», im Gegensatz zu «Stoffwechsel»? Es klingt gewiss zunächst paradox, wenn man [so, wie man] auf der einen Seite von Stoffwechsel spricht, was etwas so Selbstverständliches ist, weil es einer anerkannten Wissenschaft angehört, wenn man auf der anderen Seite von Geistwechsel spricht. Dennoch werden wir gerade heute zu zeigen versuchen, dass dieser paradoxe Ausdruck durchaus einer Wirklichkeit entspricht.

Ebenso wenig, wie man in der Lage ist, durch die bloße innerliche Beobachtung von Hunger, Durst, Atmungsbedürfnis eine physische Wissenschaft zu begründen, ebenso wenig ist man imstande, wenn man bloß innerlich das Seelische, das da auf- und abwogt im Denken, Fühlen und Wollen, wenn man bloß das untersucht, als innerliche Erlebnisse untersucht, eine Geisteswissenschaft zu bekommen. Man muss sich da klarmachen, dass für das gewöhnliche Bewusstsein, für das alltägliche Leben das Leibliche eigentlich nur so recht seine Außenseite dem Menschen zukehrt. Was weiß denn der Mensch im gewöhnlichen Leben, wenn er in die physische Wissenschaft eintritt, von all den komplizierten körperlichen Vorgängen, von den physikalisch-chemischen Vorgängen, welche die physische Wissenschaft zutage fördert als dasjenige, was leiblich Hunger, Durst, Atmungsbedürfnis und dergleichen zugrunde liegt? Vergleichen Sie nur dasjenige, was dem gewöhnlichen, alltäglichen Leben vom Leibe zugekehrt ist, etwa von seiner äußeren Gestalt, etwa von seiner Bewegungsfähigkeit, von seiner Physiognomie, vergleichen Sie dieses, was dem gewöhnlichen Leben da vorliegt, was jeder wissen kann, ohne in die physische Wissenschaft vom Menschen einzudringen, vergleichen sie das mit demjenigen, was Anatomie, Physiologie, Biologie gibt, dann werden Sie das Verhältnis des gewöhnlichen Erlebens mit Bezug auf das Leibliche zur wissenschaftlichen Forschung haben.

Nun kann man nach der anderen Seite sagen, dass vom Geiste dem Menschen ebenso wenig oder ebenso viel zugewendet ist, wie von der Leibesseite her die äußere Gestalt, und dass von dieser geistigen Seite her dem Menschen ebenso wenig oder ebenso viel verborgen ist, als dem gewöhnlichen Leben verborgen ist von den Vorgängen, die erst die physische Wissenschaft erforscht.

Was ist denn von dem Geiste aus dem menschlichen inneren Erleben eigentlich zugewendet? Nun, wir werden heute sehen, dass dasjenige, was dem Menschen von seinem geistigen Leben zugewendet ist, was er aber im gewöhnlichen Bewusstsein gar nicht einmal zunächst immer als solches anerkennt, nichts anderes ist als dasjenige, das er in das einfache, eindeutige, aber doch vielsagende Wort «Ich» zusammenfasst. Dieses Ich werden wir als Geistiges erkennen, aber es verhält sich zu dem gesamten Geiste, wie sich das, was als äußere Gestalt, als Physiognomie, als Bewegung der Glieder dem gewöhnlichen Leibe zugewendet ist, verhält zur Physiologie, zur Biologie, zur Wissenschaft vom Leibe. Und wie man nicht kommen kann, wenn man ein bisschen oder stark hungert, oder den Hungerzustand mit anderen vergleicht, oder sich in den Hunger versenkt, wie man niemals dadurch zur Wissenschaft des Leibes kommen kann, so kann man auch nicht kommen durch das Sich-Versenken in das zunächst erlebbare Vorstellen, Fühlen und Denken zu einer Wissenschaft des Geistes des Menschen.

Das muss schon einmal durchschaut werden, dass die sogenannte Mystik, das sogenannte Versenken in das eigene Innere, [das] in einer etwas anderen Weise dieses Innere Erleben-Wollen, als man es im gewöhnlichen Leben durchmacht, dass diese Mystik, dieses innere Versenken ebenso wenig zu einer Wissenschaft vom Geiste führen kann, wie führen kann ein verschiedenartiges Erleben von Hunger, Durst und Atmungsbedürfnis zu einer Wissenschaft vom Leibe. Wie hinausgegangen werden muss zum Leibe von dem bloßen inneren Erleben von Hunger und Durst zu den Dingen, die die wissenschaftliche Methode liefert, so muss hinausgegangen werden auch aus dem bloßen mystischen Seelenleben zu dem, was, geistig aber jetzt eben, geistig außerhalb dieses Seelenlebens ist. Und dieses Geistige muss allerdings nun mit geistigen Methoden ebenso erforscht werden, im strengsten Sinne wissenschaftlich erforscht werden, wie das menschliche Leibesleben wirklich erforscht wird.

Nun sind allerdings die Methoden zur Erforschung des geistigen Lebens eben geistige und daher durchaus anders als diejenigen, mit denen sich die äußere Naturwissenschaft befassen kann. Und es wird nun zunächst meine Aufgabe sein, auf den Sinn und die Bedeutung der geisteswissenschaftlichen Methode hinzuzeigen. Man kann nicht glauben, sehr verehrte Anwesende, dass jemand zur Erforschung des geistigen Lebens kommen kann, wenn er nicht im gewöhnlichen alltäglichen Seelenleben auf gewisse Dinge kommt. Ohne dass man im gewöhnlichen alltäglichen Seelenleben, in dem man sein eigenes Innere verfolgt, auf gewisse Dinge kommt, wird man nicht zum Geistesforscher sich heranerziehen können. Solange man mit diesem gewöhnlichen alltäglichen Seelenleben so recht zufrieden ist, solange man mystisch sich befriedigt, wenn man die mystische Wollust sich bereitet, sich in dieses Seelenleben als solches nur so recht zu versenken, wird man auch nicht zum wirklichen Geistesforscher sich erziehen können. Dasjenige, was zunächst wirkliche Vorbedingung für die Geistesforschung ist, das ist, dass man in einer gewissen Richtung das Ungenügende des gewöhnlichen Seelenlebens aus diesem selbst empfindet. Ich habe in früheren Vorträgen darauf hingewiesen, dass insbesondere hineinführen kann in diese Stimmung, die ich eben jetzt angedeutet habe, die Beschäftigung mit den sogenannten Grenzfragen der Wissenschaft. Ich weise da immer sehr gerne auf eine wirklich recht bezeichnende Grenzfrage hin, welche beim Ringen nach einer Weltanschauung dem bedeutsamen Forscher Friedrich Theodor Vischer aufgestoßen ist. Er kam - Sie können das Betreffende nachlesen in seiner schönen Abhandlung über «Die Traumphantasie» -, er kam darauf, nachzudenken: Wie verhält sich eigentlich das Seelische zum Leiblichen? Und da kam er so recht auf eine Grenzfrage des menschlichen Erkennens. Er sagt, der sogenannte V-Vischer: Es ist gewiss, dass das Seelische nicht im Leibe sein kann; es ist aber ebenso gewiss, dass es nicht außerhalb des Leibes gesucht werden kann. - Also, er kommt auf einen vollständigen Widerspruch. Solch ein Widerspruch ergibt sich an vielen Orten, wenn man das Erkennen nicht bloß zu einer äußerlich erfassten Tatsache macht, sondern wenn man innerlich wirklich mit der Erkenntnis zu ringen hat.

Gerade diejenigen, die etwas wissen von diesem Ringen nach Erkenntnis, die sprechen von Hunderten und Hunderten solcher Grenzpunkte des Erkennens. Nur oberflächliche Gemüter beruhigen sich dann bei solchen Grenzfragen, indem sie sagen: So weit reicht eben das menschliche Erkennen, darüber kann es nicht hinauskommen. Wenn man sich dabei beruhigt, indem man sich eine solche Auskunft gibt, wird man allerdings nicht in die wirkliche Geistesforschung hineinkommen können. Denn nicht darum handelt es sich, sehr verehrte Anwesende, dass man allerlei Logisches solchen Grenzfragen gegenüber entwickelt, sondern dass man sich mit seinem ganzen ringenden Seelenleben in solche Grenzfragen hineinbegibt, dass man sie durchlebt, dass man [die] Logik gewissermaßen da aufgibt, wo sie nicht mehr anwendbar ist, dass man das Lebendige des Gegensatzes, des Widerspruches eines solchen Grenzgebietes der gewöhnlichen menschlichen Erkenntnis auf seine Seele abladen kann. Wenn man solche Grenzfragen nicht nur wie Ruhekissen betrachtet, an denen man liegen bleiben will, um nicht weiterzugehen, sondern wenn man sie erlebt, so findet man gerade durch dasjenige, was da als lebendiger Widerspruch wallt und lebt, dass das innere seelische Leben sich an einem Punkte so anfacht, wie es nicht angefacht ist im gewöhnlichen Erleben: dass es gerade an diesen Grenzpunkten hinauskommen kann über das gewöhnliche Erleben.

Dazu gehört allerdings, um sich an solchen Punkten gehörig zurechtzufinden, dass man innerlich geistig ins Auge fassen kann, wie der Mensch in gewissen Augenblicken seines Lebens nicht über sich hinauskommen kann und doch wiederum über sich hinausweist. Es gehört dazu, dass man eine gewisse innere Stimmung entwickelt, die das Ergebnis sein kann des Lebens an solchen Grenzpunkten der Erkenntnis. Diese Stimmung, die kann man mit den folgenden Worten kennzeichnen. Die Kennzeichnung nimmt sich recht einfach aus; das Erleben, das man durch eine solche Stimmung haben kann, ist etwas tief, tief in die Seele Einschneidendes. Erlebt man solche Grenzfragen richtig, so sagt man sich nicht: Da sind Grenzen der menschlichen Erkenntnis, sondern man sagt sich: Mit alledem, was du dir erworben hast an Denken, an Forschen über die äußere sinnlich-physische Welt, mit dem kannst du solche Grenzen nicht überschreiten. Du kannst dir eine gewisse Resignation, einen gewissen Verzicht auferlegen; du kannst lernen, an solchen Punkten nicht entscheiden zu wollen über das Übersinnliche mit dem, was du im Sinnlichen gelernt, erfahren hast.

Sehen Sie, an diesen Punkten liegen die Haupthemmnisse für die meisten Menschen, um in die Geisteswissenschaft hineinzukommen. Sie sehen solche Grenzen der Erkenntnis, aber dann haben sie nicht den Mut zum Verzicht, den Mut zur Resignation. Sie sagen sich nicht: Mit dem, was du aus der sinnlichen Welt erlernt und erfahren hast, kannst du überhaupt gar nicht versuchen, in die geistige übersinnliche Welt hineinzukommen, sondern sie versuchen, über diese Grenzen hinaus, sei es auch nur negativ, mit ihrem an dem Sinnlichen erlernten Begriffs- und Ideenmaterial einzudringen. Der eine, indem er allerlei Hypothesen aufbaut über das, was im Übersinnlichen sein kann; der andere, indem er von dem Sinnlichen aus das Übersinnliche ganz ablehnt, sich also anmaßt, über das Übersinnliche mit den an der Sinnlichkeit gewonnenen Begriffen doch ein Urteil fällen zu können. Auch diejenigen haben nicht verstanden das Erleben an den Erkenntnisgrenzen, welche, wie etwa die Materialisten, Monisten oder dergleichen, durch diejenigen Ideen und Begriffe, welche am Sinnenleben gewonnen sind, nun anfangen zu entscheiden, dass es jenseits des Sinnlichen überhaupt nichts mehr gibt.

Hier ist der Punkt, wo etwas ganz Besonderes im menschlichen Seelenleben eintreten muss, wo dasjenige, was ich eben charakterisiert habe, dass man Verzicht leistet mit den Begriffen, die an der Sinneswelt gewonnen sind, dass man damit nicht nur ein Bekenntnis, nicht nur irgendetwas Intellektuell-Logisches zum Ausdrucke bringen will, sondern dass diese Verzichtleistung eine innerlich intellektuelle Tugend wird, etwas wird, was sich — wenn ich mich des Ausdruckes bedienen darf - einfrisst in das menschliche Seelenleben, sodass man wirklich gerade ein feines Gefühl hat an bestimmten Punkten: Da darfst du nicht hinaus mit demjenigen, was du am Sinnlichen erfahren hast. Dann, wenn dieser Verzicht nicht bloß ein logisches Bekenntnis, irgendein intellektueller Schluss ist, sondern wenn es eine innerliche Tugend ist, dann strahlt, ich möchte sagen, dieser Tugendverzicht nach dem inneren Seelenleben, und dann geht dasjenige, worauf man nach außen hin verzichtet hat, in das innere Seelenleben über. Und man wird durch einen solchen Verzicht geeignet, jene beiden geistigen Verrichtungen wirklich im Laufe der Zeit zu machen, welche notwendig sind, um von der seelischen Welt des menschlichen Erlebens in die geistige Welt einzudringen.

Denn dazu sind notwendig zwei innere Verrichtungen, die aber, wie Sie aus dem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» ersehen können, viele, viele einzelne Verrichtungen notwendig machen, ich möchte sagen, die nur zusammengefasst werden in diese zwei Hauptziele, dazu sind notwendig zwei Hauptverrichtungen: Die eine ist, zur wirklichen Selbstbeobachtung zu kommen; die andere Verrichtung besteht darin, dass man ein seelisch-geistiges Erleben erzielt, welches nicht mehr vom Leiblichen abhängig ist, sondern welches im rein Geistigen verläuft. So paradox es für die heutige Menschheit noch klingt, so muss doch gesagt werden: Diese zweite Verrichtung besteht darin, dass der Mensch sein geistig-seelisches Leben so gestaltet, dass er mit diesem geistig-seelischen Erleben als Geistesforscher nicht mehr im Leibe ist, sondern dass er außerhalb des Leibes ist.

Das ist gewiss etwas, was als eine vollständige Torheit erscheint denjenigen, die da glauben, fest in der naturwissenschaftlichen Weltanschauung drinnenzustehen. Aber das ist dasjenige, was durch die Geisteswissenschaft ebenso der Menschheit klar werden wird als etwas, was allerdings zu vielen Vorstellungen im entgegengesetzten Sinne des bisher Gewohnten sich verhält, wie sich einmal die kopernikanische Weltanschauung entgegengesetzt verhalten hat zu demjenigen, was man bis dahin gewohnt war über das Verhältnis der Planeten zur Sonne zu denken.

Sehr verehrte Anwesende, das, was man im gewöhnlichen Sinne Selbstbeobachtung nennt, dieses Hineinbrüten in die Seele, das ist nicht mit wahrer Selbstbeobachtung im geisteswissenschaftlichen Sinne gemeint. Man kann ja allerdings ausgehen, um sozusagen die Richtung nach der wahren Selbstbeobachtung zu gewinnen, von diesem Sich-selbst-Bebrüten, aber die wahre Selbstbeobachtung muss in einer viel, viel ernsteren Weise, in einer viel, viel energischeren Weise in Angriff genommen werden. Denn diese Selbstbeobachtung schließt etwas ein, was selbst von ernsten Seelenforschern für unmöglich erklärt wird. Ich habe es auch hier schon erwähnt in früheren Vorträgen, dass ernste Philosophen, wenn sie von der menschlichen Seele sprechen, als etwas Charakteristisches anführen, dass das Seelenleben in einer gewissen Weise sich nicht selbst beobachten kann. Da wird hingewiesen darauf: Wenn man ein Gedicht auswendig gelernt hat und will es hersagen, und will sich zu gleicher Zeit selber im Hersagen beobachten, so beginnt man zu stottern, man unterbricht sich. Man kann nicht zu gleicher Zeit eine solche Verrichtung pflegen und dabeistehen und sich beobachten. Das wird gerade als etwas Charakteristisches angeführt für die menschliche Seele, dass sie das nicht kann.

Nun muss allerdings gesagt werden: Für diejenigen, die als etwas ganz Unmögliches das letztlich Charakterisierte anführen, ist die Auseinandersetzung mit der Geisteswissenschaft hoffnungslos, denn das, was als Unmöglichkeit angeführt wird, das muss gerade für den Geistesforscher erlangt werden. Diejenige Fähigkeit, deren Gang man sich im gewöhnlichen Leben zum Bewusstsein bringen kann, indem man sich als Rezitierender selbst beobachtet und sich zum Stottern bringt, diese Fähigkeit muss man sich gerade aneignen als Geistesforscher. Man muss eben dahin kommen, gewissermaßen das innere Seelenleben so sehr entzweizuschlagen, dass man dem, was man auf der einen Seite verrichtet, als wissenschaftlicher Beobachter gegenüberstehen kann. Es ist nicht so sehr wichtig, dass man das für das Aufsagen eines Gedichtes lernt, obwohl man es auch da dahin bringen kann, wenn man nur die nötige Übung darauf anwendet, und es wird eine gute Vorbereitung sein zu der eigentlichen Übung des Selbstbeobachtens, wenn man das vornimmt. Wenn man es wirklich dahin bringt, dass das Hersagen des Gedichtes, mit allen Gefühlsnuancen selbstverständlich, so, ich möchte sagen, automatisch wird, wenn ich mich des groben Ausdrucks bedienen darf, dass man nicht sich unterbricht, wenn man sich zu gleicher Zeit in diesem Hersagen beobachtet; es kann [das] eine Vorbereitung sein.

Aber das Wichtige ist nicht, die Sache auf solche Äußerlichkeiten anzuwenden, sondern das Wichtige ist, dass man auf inneres Seelenerleben selbst solches anwendet; dass man es dahin bringt, sich gewissermaßen bei dem Aufeinanderfolgen der Gedanken, bei dem Denken, bei dem Vorstellen selber zuzuschauen, sodass man diesen Gedankenprozess sich abspielen lassen kann und auf der anderen Seite diesem Abspielen mit vollem Bewusstsein zuschauen kann.

Auf welche Weise man es dahin bringt, das zu schildern, würde jetzt zu weit führen. Sie können es in meinen Büchern «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?», in der «Geheimwissenschaft», auch in dem Buche «Vom Menschenrätsel» und in ähnlichen Büchern nachlesen. Das ist durchaus möglich, auf diesem Wege zur wahren Selbstbeobachtung zu kommen. Diese Selbstbeobachtung ist dann nicht ein bloßer intellektueller Vorgang oder ein mystischer Vorgang, sondern diese Selbstbeobachtung ist etwas Reales, denn es ist der erste Anfang zu dem Heraustreten des Geistigen aus dem bloß Seelischen. Das seelische Erleben wird beobachtet von dem wirklich den Austritt aus dem Seelischen versucht habenden Geiste. Aber das ist nur die eine Seite desjenigen, was zu beobachten ist.

Nun muss gesagt werden, dass dasjenige, was ich vorhin genannt habe Verzicht, Resignation auf das Hineindringen in das Übersinnliche nach den Begriffen, nach den Gesetzen, die man aus der sinnlichen Welt entlehnt hat, dass dieses, wenn es zur Tugend geworden ist, wenn es sich ausbreitet über das ganze seelische Leben, wirklich hervorruft mehr als dasjenige, was man im gewöhnlichen Leben Bescheidenheit nennt, hervorruft eine innerliche intellektuelle Bescheidenheit und Demut, die einen erst geeignet macht, solche Selbstbeobachtung zu üben, wie die ist, von der ich eben gesprochen habe. Man ist vorher, bevor man diese intellektuelle Tugend über seine Seele ausgestrahlt hat, ich möchte sagen, in seiner Seele nicht intim genug organisiert, um solche Selbstbeobachtung ausführen zu können.

Auf der anderen Seite ist aber noch etwas anderes notwendig. Was wird denn erreicht, wenn man solche Selbstbeobachtung erreicht? Nun, sehr verehrte Anwesende, erreicht wird, wenn man solche Selbstbeobachtung übt, dass in einer gewissen Weise der Mensch dasjenige, was sonst fortwährend stört seine seelische Verrichtung, dass er das willkürlich in seine Hand bekommt, dass in einer gewissen Weise sein Wille gestärkt wird, erkräftigt wird, aus dem Seelischen herausgetrieben wird in das Geistige. Aber es muss noch etwas anderes angestrebt werden: Es muss der Wille, der Wille selbst eine andere Richtung bekommen, eine andere Betätigungsweise in der Seele bekommen. Das kann er nur dann bekommen, wenn der Mensch diesen Willen nicht, wie er gewohnt ist im bloß äußerlichen Leben, [ihn] auf äußere Verrichtungen anzuwenden, wenn er diesen Willen auf innere Verrichtungen anwendet. Der Mensch ist ja gewöhnt, indem er in seinen sinnlichen Wahrnehmungen und in den Vorstellungen lebt, die von diesen sinnlichen Wahrnehmungen entlehnt sind, der Mensch ist gewöhnt, sich von der Sinneswelt über die Folge, in der er seine Gedanken sich bildet, unterrichten zu lassen. Der Mensch lässt einen Gedanken auf den anderen folgen, weil er gegenübersteht erst einem Ereignisse der Sinneswelt, dann dem zweiten, und so weiter.

Nach der Folge der äußeren Erlebnisse lässt der Mensch seine Gedanken folgen, und er gewöhnt sich im gewöhnlichen Leben wenig daran, den Willen hin[ein]zuleiten in dieses Gedankenleben, in die inneren Seelenvorgänge, die gerade durch die wahre Selbstbeobachtung beobachtet werden sollen. Das aber muss er, wenn er Geistesforscher wird; er muss versuchen, und zwar lange und energisch und geduldig versuchen, gewissermaßen den Willen hinzuleiten in das Denken, in das Vorstellen. Er muss immer wieder und wiederum versuchen, denjenigen Seelenprozess durchzuführen, den man in einem objektiven, echten Sinne nennen kann: Meditieren, inneres Sinnen, aber nicht ein träumerisch-mystisches Sinnen, sondern ein solches, welches einen realen Vorgang im Inneren vorstellt, sodass dadurch wirklich der Wille in das Denken hineingeführt wird. Während man sonst gewöhnt ist, Vorstellung an Vorstellung zu gliedern nach äußeren Vorstellungen, bemüht man sich in besonderen Augenblicken des Lebens, Vorstellungen zu bilden, die man nun in übersichtlicher Weise bloß durch inneren Willen aneinanderreiht; man leitet den Willen in das Vorstellungsleben hinein. Man lernt dadurch erkennen, welches Verhältnis bestehen kann zwischen dem inneren Willen des Menschen und dem Vorstellungsleben. Das lernt man im gewöhnlichen Bewusstsein gar nicht kennen.

Ich möchte, um mich auf diesem Punkt besonders klarzumachen, das Folgende zur Erläuterung geben: Man denke sich einmal - morgen werde ich noch genauer darüber sprechen -, man denke sich, der Mensch lebe halb schlafend in Träumen. Er weiß ganz gut, diese Träume, sie sind Bilder, welche nach gewissen Gesetzen vor seiner Seele vorüberhuschen. Diese Bilder, sie wogen auf und ab. Der Mensch kann sie nicht durch seinen Willen beherrschen, indem sie zunächst für das gewöhnliche Leben als Traumbilder auftreten. Könnte der Mensch es dahin bringen, sich im Halbschlafe so willentlich aufzuraffen, dass er die Traumbilder willkürlich aneinanderreihen könnte, dann wäre er ungefähr in jenem Zustand, den ich eigentlich jetzt meine, in dem Zustand gegenüber den selbstgemachten Vorstellungen, in denen der eigene Wille waltet.

Darauf kommt es nicht an. Das alles, was bis jetzt besprochen wurde, das ist nur zur Übung, das ist nur da, um vorzubereiten. Denn man kommt ja natürlich zu nichts Wirklichem, wenn man sich nur so verhält, dass man durch den inneren Willen solche Vorstellungen aneinanderreiht, von denen man weiß, sie sind nicht erinnert, sie steigen hinauf aus dem Leibe.

Dadurch, dass man solche selbst gemachten überschaubaren Vorstellungen aneinanderreiht, kommt man nicht zu etwas Besonderem. Aber man kommt dazu, wenn man mit jener Stimmung, die den Verzicht zur inneren intellektuellen Tugend macht, an solche inneren Übungen herankommt. Dann merkt man nach und nach etwas ganz Besonderes im Seelenleben. Und es darf wohl hier gesagt werden: Was ich hier über Geistesforschung sage, durch die man wirklich hineindringt in geistige Gebiete, das darf sich niemand - wenn es vorgestellt werden soll als ausgebildet bis zu einem gewissen Grade, der einen ermächtigt etwas zu sagen über die geistige Welt -, das darf sich niemand so vorstellen, dass er sagt, die Naturforschung, die habe ihre strenge Methode, die man lernen müsste, das dauere jahrelang; da kommt die Geistesforschung und will von solchen inneren Vorstellungen sprechen. - Nein, so ist es nicht. Gerade derjenige, welcher sich bekannt gemacht hat mit den naturwissenschaftlichen Methoden, der Biologie, Physiologie in ihren Methoden wissenschaftlich kennengelernt hat und dann eingetreten ist in das, was man Geistesforschung nennt, der weiß: Wie schwer auch das sein mag und wie viel Geduld es erfordert durch Jahre, was naturwissenschaftliche Methode ist - ein erhebliches Resultat auf dem Gebiete der Geistesforschung erlebt man nur, wenn man noch mehr Geduld und noch mehr Arbeit, wenn diese Arbeit auch eine rein geistige ist, aufwendet.

Um wirklich etwas Erhebliches zu erlangen, das in die geistige Welt eindringen kann, dazu sind, auch in der Richtung, die eben charakterisiert wurde in der Einführung des Willens in die Gedankenwelt, mit denjenigen inneren Verrichtungen oder Übungen, die Sie in den erwähnten Büchern finden können, dazu sind jahrelange innere Arbeiten nötig. Man braucht das eine und andere nur zu kennen, dann wird man wissen, dass der Ernst des einen dem Ernst des anderen nicht nachsteht.

Aber dasjenige, was wichtig ist, ist nicht, was man so übt, sondern dass man zu dem gelangt, wozu man eben durch die Stimmung des Verzichts gelangen kann; das ist, dass man nach und nach merkt: Nicht dein Wille allein, nicht der Wille, den du in das Denken und Vorstellen eingeführt hast, lebt jetzt in dem, was in deiner Seele vorgeht, sondern etwas anderes lebt da drinnen. So wie man vorher die Außenwelt hatte, ein Ereignis folgte dem anderen, ein Gegenstand stand dem anderen gegenüber, danach lenkten wir die Folgen unserer Vorstellungen, an dem Faden der äußeren Ereignisse lenkten wir sie. Jetzt haben wir etwas entdeckt, was als ein geistiges Inneres eine Vorstellung aus der anderen hervorgehen lässt, was eben notwendig macht, dass wir nicht eine beliebige Vorstellung an die andere reihen, ein beliebiges inneres Seelenerlebnis an das andere reihen, sondern dasjenige Seelenerlebnis an das andere reihen, und ein drittes an das zweite, was entspricht einem inneren Vorgang, einer fortdauernden Strömung, die man jetzt entdeckt hat im Seelenleben. Wie das äußere Sinnliche ein inneres Physisches ist, so ist das Geistige im Seelenleben.

Wer da glaubt, dass da noch Willkür, Vorurteil übrig bleibt, der kennt nicht diese innere Notwendigkeit, die ebenso ist wie die äußere Notwendigkeit, die ebenso eine innere Erfahrung bildet, eine geistige Erfahrung, wie die äußere Erfahrung am Faden der physischen Welt nach einer Notwendigkeit erworben ist. Derjenige, der jahrzehntelang sich mit Geistesforschung befasst hat, der darf wohl von seiner Erfahrung sprechen, darf wohl sagen: Wie diese Erfahrung selbst ist, sie zeigt schon durch ihre eigene Wesenheit, durch ihren eigenen Charakter, dass die Willkür aufhört, dass der Geist Seelenerlebnis an Seelenerlebnis reiht. Das zeigt sich dadurch, dass man erfährt, wenn man eine Voraussetzung macht, indem man in ein gewisses Gebiet des Geistigen hineindringen will, wenn man eine Voraussetzung macht nach den Vorstellungen der Sinneswelt und darnach glaubt, diese oder jene geistige Wesenheit oder geistige Vorgang müsse sich so oder so ausnehmen - in wie unzähligen Fällen zeigt sich das, was so bedeutungsvoll ist, was so tief einschneidend für den wirklichen Geistesforscher ist, es zeigt sich, dass die Dinge anders werden, als man erwartet hatte, wenn man sich nach der äußeren Sinneswelt ein Urteil bildet. Es zeigt sich, dass man auf diesem Wege, wenn man einmal ergriffen hat die innere geistige Notwendigkeit, zu Resultaten gelangt, die so sind, dass man sich über sie überhaupt keine Vorstellung nach der äußeren Sinneswelt hat machen können, weil sie der äußeren Sinneswelt durchaus widersprechend sind. Wer dieses mit der äußeren Sinneswelt Unvergleichliche erfahren hat, der weiß, was es heißt: Unsere inneren Seelenerlebnisse werden durch den Geist, der da entdeckt worden ist, ebenso aneinandergereiht wie sonst durch die physische Folge der Ereignisse die Vorstellungen, die wir uns über die äußere sinnliche Welt bilden, aneinandergereiht werden.

Und diese zwei Dinge, die kommen zusammen: Dasjenige, was man durch die wahre Selbstbeobachtung erlangt hat an innerer Stärke, und dasjenige, was man so erlangt hat als den objektiven Gang des Geistes, der ebenso ist wie der Gang der äußeren Sinneswelt. Das kommt zusammen, und das führt die menschliche Seele ebenso in ein Geistgebiet hinein, dem sie mit Geistorganen angehört, wie es den physischen Forscher in die Leibesorganisation hineinführt, wenn er über Hunger und so weiter zu nicht physischen Vorgängen im Leibe geht. Man kann von der Seele ausgehend das Geistige erforschen. Dann, sehr verehrte Anwesende, dann werden gewisse Erscheinungen im menschlichen Seelenleben, ich möchte sagen, zu etwas ganz Neuem.

Wenn der Geistesforscher auf diese Weise von der wirklichen Gestalt, dem wirklichen Charakter des Geistes berührt worden ist, dann werden gewisse Erscheinungen des menschlichen Seelenlebens etwas ganz anderes, vor allen Dingen dann, wenn der Mensch also dahin gelangt ist, mit dem Geistigen, das er durch Selbstbeobachtung erlangt hat, das Geistige zu erkennen, das sich in das Seelenleben richtunggebend hineindrängt. Dann beginnt er erst, eine wirkliche Vorstellung, einen wirklichen Begriff sich bilden zu können von dem, was wir das Ich des Menschen nennen, das gewissermaßen nur so viel von dem Geiste der menschlichen Seele zuwendet, wie auf der anderen Seite vom Leibe durch die äußere Gestalt, die Physiognomie und so weiter dem gewöhnlichen menschlichen Bewusstsein zugewendet wird.

Das Ich kann man nicht erforschen, indem man darüber philosophiert, sondern nur dadurch, dass man den Willen zum Denken macht und das Denken zum Wollen bringt. Durch Selbstbeobachtung wird der Wille denkend, das Denken wollend gemacht. Das aber ist ebenso ein «Geistwechsel», wie auf dem leiblichen Gebiet ein Stoffwechsel gesucht und gefunden wird. Dann gelangt man nicht durch Philosophieren, nicht durch Spekulation, nicht durch Hypothesen an das Ich heran, sondern dazu gelangt man, erst das Ich wirklich geistig zu beobachten, und dann kann man sich eine richtige Ansicht über das Ich bilden. Diese richtige Ansicht, die bezeugt einem dann, dass es gar nicht möglich ist im gewöhnlichen Leben, im gewöhnlichen Bewusstsein, über das Ich eine richtige Ansicht haben zu können. In diesem gewöhnlichen Bewusstsein, das ja auch in der Naturwissenschaft herrschend ist, zeigt sich über das Ich, dass es nach und nach, indem der Leib sich heranentwickelt, sich auch heranentwickelt.

Das Kind scheint dieses Ich noch nicht zu haben. Indem der Leib sich mehr ausgestaltet, indem er immer mehr und mehr seine Konfiguration erhält, scheint sich das Ich aus dem Leibe herauszuringen. Dieses ist für das gewöhnliche Bewusstsein eine ganz selbstverständliche Ansicht. Das gewöhnliche Bewusstsein kann keine andere Ansicht haben. Und das ist es gerade, was man sich erringen muss als Geistesforscher, dass man dem gewöhnlichen Bewusstsein auf seinem Felde recht gibt, dass man nicht intolerant wird, weil man ja einsehen lernt: Für dasjenige Feld, auf dem der Materialismus sich betätigen kann, kann es keine andere Ansicht geben.

Gelangt man aber zur Geistbeobachtung, und dadurch zur Beobachtung des Ich, dann merkt man, worin der Irrtum des gewöhnlichen Bewusstseins steckt. Diesen Irrtum des gewöhnlichen Bewusstseins kann man in der folgenden Weise charakterisieren: Derjenige, der da über das Verhältnis der Lunge zur Luft nachdenkt, weiß, dass Lunge und Luft zusammengehören. Aber weil hier Außenbeobachtung genügt, um das wahre Verhältnis einzusehen, wird niemand, der nur oberflächlich die Dinge kennt, zu einer anderen Ansicht kommen als dazu, dass die Luft von außen kommt, in die Lunge eindringt, und wiederum aus der Lunge herausgeatmet wird und in den äußeren Luftraum übergeht. Es kann, weil hier eben die äußere Beobachtung genügt, kein Mensch zur Ansicht kommen, dass die Lunge selber die Luft erzeugt, dass die aus der Lunge herauskommende Luft irgendwie ihren Ursprung in der Lunge selber habe, dass die Lunge Luft hervorbringe.

Dasjenige, was man für das Verhältnis von Lunge und Luft durch die gewöhnliche Sinnesbeobachtung gewinnt, das gewinnt man durch höheres geistiges Beobachten für dieses menschliche Ich. Man weiß, indem man die Beobachtung so anstellen kann, wie ich es geschildert habe, dass dieses wirkliche Ich des Menschen ebenso wenig mit der menschlichen Leiblichkeit, mit alledem, was wir von Vater und Mutter ererben, zu tun haben kann, wie die Luft, die von außen kommt, etwas zu tun hat wesenhaft mit der Lunge. Man lernt das Ich kennen in seiner wahren Wesenheit und man weiß, dass der Leib dieses Ich gewissermaßen einatmet, indem er durch die Geburt oder Empfängnis das Ererbte übernimmt, einatmet aus der geistigen Welt. So wie die Luftmenge, welche in einem bestimmten Augenblick in unserer Lunge ist, aus der äußeren Luft eingeströmt ist, so strömt aus der geistigen Welt, in der das Ich - bevor überhaupt daran gedacht werden kann, dass durch Geburt oder Empfängnis das Leibliche entsteht - war, so strömt das Ich aus dem Geistigen in diese Leiblichkeit; so wird es, wenn der Mensch durch die Pforte des Todes geht, wiederum ausgeströmt, wie die Luft, nachdem sie von der Lunge durch den Leib verbraucht ist, wiederum ausgeströmt wird. Man lernt erkennen die Beziehung des Ich zu einer geistigen Welt, die unabhängig ist von der menschlichen Leibeswelt, wie man durch die Physik kennenlernt die Beziehungen der Luft zu einer äußeren Luftwelt, die unabhängig ist von der menschlichen Lunge.

Das ist das Aufsteigen zur wirklichen Erkenntnis des Ich. Das ist das Erste, was man erkennt sozusagen über die geistige Wesenheit des Ich; und von da ausgehend lernt man dann immer mehr und mehr, indem sich die geistige Beobachtung steigert durch die geschilderten Methoden, die Sie in den genannten Büchern finden können, indem sich die geistige Beobachtung steigert, lernt man immer mehr und mehr über dieses Ich kennen, über das von dem Leibesleben unabhängige Ich kennen, wie man kennenlernt über den Leib immer mehr und mehr, wenn man mit den physischen Methoden heruntersteigt von Hunger und Durst zu dem, was als chemisch-physische Vorgänge im Leibe sich abspielt. Nur lernt man dieses Geistige, das den ersten Anblick des Ich darstellt, so erkennen, dass man das Ich, ich möchte sagen, eingebettet findet in geistige Wesenheiten. So wie man den Leib zergliedert in einzelne Glieder, um ihn kennenzulernen in seiner leiblichen Beschaffenheit, so muss man das Ich anschließen an andere geistige Wesenheiten, die man durch geistige Beobachtung mit den Methoden, die ich charakterisiert habe, beobachten kann. Man schließt das Ich an und findet einen vollständigen Ich-Organismus, der allerdings über das einzelne Leibesleben hinausragt.

Man findet, indem man von dem Ich ausgeht, von der dem Seelenleben zugewendeten Seite des Ich, man findet es eingebettet in ein geistiges Leben, das vor der Geburt da ist, das nach der Pforte des Todes bleibt. Man findet in der geistigen Welt eine von der physischen Welt zunächst unabhängige geistig-seelische Welt. Das Ich gehört zu dieser geistig-seelischen Welt. Als das Erste, das man da findet, findet man geistig-seelische Wesenheiten, mit denen das Ich des Menschen in Zusammenhang steht; diejenigen geistig-seelischen Wesenheiten, die die Menschenseelen sind vor oder nach dem Tode, mit denen der Mensch selber seinen Zusammenhang hat; geistig-seelische Wesenheiten anderer Art. Man findet zunächst, so wie man hier, indem man die Sinnenwelt beobachtet, unter dem Menschen das Tierreich findet, ein seelisch-geistiges Reich, zu dem des Menschen Ich gehört, dem es organisch eingegliedert ist, in dem das Ich seinen «Geistwechsel» vollzieht; ein geistig-seelisches Reich zunächst, das rein geistig-seelisch ist.

Dann findet man ein diesem Reiche übergeordnetes Reich, wie unter dem Tierreiche das Pflanzenreich ist; deshalb übergeordnet, weil nunmehr in diesem höheren Reiche diejenigen geistigen Wesenhaftigkeiten sind, die mit uns nicht nur geistig-seelisch zusammenhängen, nicht nur mit dem Innenleben zusammenhängen, sondern welche mächtiger sind, weil sie einen Einklang herstellen können zwischen dem Geistig-Seelischen und dem Physisch-Leiblichen. Denn unser Geistig-Seelisches muss mit dem Physisch-Leiblichen in Zusammenhang gebracht werden. Dieses Verhältnis wird von höheren geistigen Wesenheiten orientiert als diejenigen sind, an die man zunächst herantritt.

Man darf nicht anstehen, wenn man sich auf das Gebiet der Geistesforschung begibt, von diesen konkreten geistig-seelischen Wesenheiten zu sprechen, die wirklich entdeckt werden. Wie entdeckt werden, wenn man den Blick hinunterlenkt zu Tier, Pflanze und Mineral, die physischen Reiche, so werden die Geistreiche entdeckt, innerhalb welcher das Ich seinen Geistwechsel vollzieht. Und man entdeckt weiter, worin eigentlich das Geheimnis besteht, dass dieses Ich in den Leib einzieht, dass es den Leib wiederum verlässt. Man lernt nämlich erkennen, wie dieses Ich zum Leibe des Menschen sich verhält.

Hier, sehr verehrte Anwesende, betritt man allerdings ein Gebiet, das der heutigen Weltanschauung noch ganz ferne steht, das sich aber auch in diese heutige Weltanschauung gegen die Zukunft immer mehr und mehr einleben wird. Wenn man das Ich so betrachtet, so wird man finden, dass dieses Ich sein Verhältnis, seine Beziehungen hat zu den geistig-seelischen Wesen der höheren geistigen Reiche, die sich auftürmen gewissermaßen über den bloßen Naturreichen; aber im Geistwechsel, dem Analogon des Stoffwechsels, macht dieses Ich einen gewissen Prozess durch. Es kann sich zunächst nur geistig-seelischen Wesenheiten eingliedern. Da ist es vor der Geburt, da ist es nach dem Tode. Da ist es, wenn es sein rein geistiges Wesen an sich als seine Organisation trägt und in die übrige Geistwelt eingegliedert ist. Indem das Ich diese Geistwelt durchschreitet, ich möchte sagen, indem es seine Entwicklung durchmacht in dieser geistigen Welt, kommt es immer mehr und mehr zur Eigenorientierung, sondert sich immer mehr und mehr heraus aus der geistigen Welt. Man kommt zu Vorstellungen durch Geistesforschung, welche das Ich darstellen so, dass es lange vor der Geburt oder nach dem Tode mit vielen, vielen Geistwesen in besonderer geistiger Beziehung steht. Dann im Fortschreiten seiner Entwicklung sondert es sich gewissermaßen heraus, wird gewissermaßen auf sich angewiesen. Indem es sich so aussondert, einschränkt, entwickelt es seine Anziehungskraft zum Leiblichen hin. Diese Anziehungskraft, die treibt es dahin, sich zu verbinden - wie die Luft sich mit der Lunge verbindet - mit dem, was durch die bloße Vererbungsströmung im Laufe der menschlichen Generation als Leibliches erscheint, in das das Ich einzieht, wenn es aus der geistigen Welt kommt.

Man gewinnt auf diese Weise eine wirkliche Anschauung über das Ewige in der menschlichen Leiblichkeit, der menschlichen Wesenheit überhaupt, nicht durch philosophische Spekulation, sondern dadurch, dass man dieses Ewige bloßlegt, dass man wirklich mit der Seele in dieses Ewige hineinkommt. Auf diese Art tritt Geistbeobachtung ein. Man muss nur vorsichtig sein, man muss sich nur klar darüber sein, dass dasjenige, was ich geschildert habe, das Streben nach Selbstbeobachtung, das Streben nach Einführung des Willens in die menschliche Vorstellungswelt, dieses Streben nach dem Geistwechsel, dass dieses alles im Grunde genommen nur Vorbereitung ist, dass man das andere alles abwarten muss. So wie man abwarten muss, was die Sinneswelt spricht, wenn sie von außen an die Seele dringt, so muss man abwarten, was die Geisteswelt spricht. Selbstbeobachtung erstreben, Einführung des Willens in die Vorstellungswelt erstreben, das muss man tun, um die Seele bereit zu machen, um den Geist zu erleben. Dann beginnt das Geistesleben. Dieses Geistesleben muss aber an das Geistig-Seelische herandringen.

Das, sehr verehrte Anwesende, sind so mit ein paar Strichen [gezeichnet] die Wege, welche dahin führen, das wirkliche seelische Leben in Denken, Fühlen und Wollen ebenso nur für einen Ausdruck des Geistigen anzusehen, wie Hunger und Durst und Atmungsbedürfnis als ein seelischer Ausdruck angesehen werden muss des Leiblichen. Das führt dazu, wirklich das Ewig-Geistige auch von dem Seelischen zu unterscheiden.

Wir werden morgen zu schildern haben, wie schon in das gewöhnliche Bewusstsein hereinragt als Offenbarung aus dem Unbewussten dasjenige, was das Ewige des menschlichen Wesens ist. Heute wollte ich prinzipiell schildern, wie man von dem Seelischen zum Geistigen aufsteigt. Diese Schilderung, die eine Schilderung der geistesforscherischen [Erkenntnis]art ist, sie nimmt sich allerdings gegenüber dem, was heute landläufige Begriffe sind, noch recht paradox aus. Aber Sie werden vielleicht doch gesehen haben, dass es diese Geistesforschung mit ihrer Wissenschaft so ernst, so streng meint, wie es nur die Naturwissenschaft mit ihrer Forschungsart meinen kann. Und wie diese Naturwissenschaft zu dem Vergänglichen führt, zu dem Vorübergehenden, so führt diese Geistesforschung zu dem Ewigen, zu dem Unvergänglichen, aus dem gerade das Vergängliche sich erst als etwas Erklärbares darstellt.

Man kann sagen: Wenn man auf dem Boden der Geisteswissenschaft steht, dann überschaut man auch dasjenige, was sich in der Naturforschung darstellt. Dann erkennt man erst recht den Wert der Naturforschung. Man kann sie dann beurteilen von dem Gesichtspunkte der Geisteswissenschaft. Bleibt man bei der Naturforschung stehen, dann wird man zu solchem Urteil kommen, zu solchem Glauben: einzig strenge Wissenschaft sei nur auf dem Boden des Sinnlichen möglich, könne sich zum Ewigen nicht erheben. Stellt man sich auf den Boden der Geistesforschung, dann weiß man, warum der Naturforscher so etwas sagen muss, wenn er nur auf dem Boden der Naturwissenschaft stehen bleibt. Aber man erkennt durch die Ausbildung dieses gewöhnlichen Bewusstseins, durch die Bloßlegung der in der Seele schlummernden Kräfte, die geistige Kräfte sind, dass der Mensch in das Ewige seines Wesens, in sein wirklich Unsterbliches eindringen kann, denn dieses Unsterbliche kündigt sich durch sich selber an. Wie die Röte der Rose nicht erst bewiesen zu werden braucht, so erweist sich das, was als Geist auftritt, als durch Geburt und Tod gehend, wenn man es beobachten kann.

Derjenige allerdings, der auf dem Boden der Geisteswissenschaft steht, der überschaut auch das Naturwissenschaftliche; er lässt es zu seinem Recht kommen. Er macht es nicht wie die bloß naturwissenschaftlich Denkenden, die - bewusst oder unbewusst — das Geistesforscherische abbauen, ihm den Boden unter den Füßen entziehen wollen. Daher darf wohl gesagt werden: Der Geistesforscher braucht nichts zu scheuen. Er braucht nicht zu scheuen die Einwände, die von dieser oder jener Seite gemacht werden, denn er kann den Wert dieser Einwände erkennen, kann auch erkennen, warum sie gemacht werden müssen. Daher darf er sagen: Wir haben nicht nötig, etwa irgendjemanden abzuhalten von der Anerkennung der naturwissenschaftlichen Fortschritte und Methoden. Im Gegenteil. Der Geistesforscher kann sagen gerade zu denjenigen, die in diese Naturwissenschaft eindringen wollen: Geht zur Naturwissenschaft, ihr werdet, wenn ihr sie nicht bloß anschaut mit den Augen der naturwissenschaftlichen Weltanschauung, sondern anschaut mit den Augen der geisteswissenschaftlichen Forschung, nicht nur keine Widersprüche finden zwischen Naturwissenschaft und Geisteswissenschaft, sondern ihr werdet überall in der Naturwissenschaft die Bestätigung finden, Offenbarungen finden für dasjenige, was auf dem Boden der Geisteswissenschaft gesagt wird.

Und man soll auch nicht glauben, dass der Geistesforscher sich zu scheuen hat, diejenigen Menschen, zu denen er sprechen will, abzuhalten von irgendwelchen religiösen Bekenntnissen. Das ist das Missverständlichste, dass man aufrichten will irgendeine religiöse Kluft zwischen einem religiösen Bekenntnis und der Geistesforschung. Dr. Rittelmeyer hat in einem schönen Aufsatz in der «Christlichen Welt» klargelegt, was gerade Geistesforschung als Grundlage für das religiöse Leben in objektivem Sinne sein kann, dass diese Geisteswissenschaft nicht abbringt von dem wahrhaft religiösen Leben, sondern dass sie hinführt zum religiösen Leben. Geistesforschung hat nicht nötig, die Menschen abzuhalten vom religiösen Leben. Wie sie sagen kann: Geht zur Naturwissenschaft, um Geisteswissenschaft zu erkennen, so kann sie auch sagen: Geht zur Religion, lernt Religion kennen, lernt Religion erleben, und ihr werdet finden, dass dasjenige, was Geisteswissenschaft der Seele zu geben vermag, gerade das religiöse Leben bekräftigt und begründet. Geht in das Leben selbst, ihr werdet finden, dass die Begriffe, die in der Geisteswissenschaft gegeben sind, nicht abstumpfen für das Leben, dass sie nicht ungeeignet machen für das Leben, sondern dass sie den Geist beweglich, den Geist geschickt machen, und dadurch auch das körperliche Leben des Menschen geschickt und beweglich machen und den Menschen tatkräftig in das Dasein hineinstellen. Auch das praktische Leben wird gerade eine Bekräftigung, ein äußerer Beweis für dasjenige sein, was Geistesforschung den Menschen zu geben vermag.

Diese Geistesforschung muss — weil Naturforschung rein bleiben muss, den Blick hingerichtet halten muss bloß auf dasjenige, was Natur ist, nicht bloß diese Natur vermischen [darf] mit irgendetwas Geistig-Seelischem -, Geistesforschung muss als ein Gleichberechtigtes sich neben die Naturforschung hinstellen. Geistesforschung muss von der Seele aus zum Geiste dringen, wie die Naturwissenschaft von der Seele aus zum äußeren Leibe dringt. Dann wird die Zeit kommen, wenn man den eigentlichen Nerv, die eigentlichen Grundbegriffe der Geisteswissenschaft wirklich einsieht, es wird die Zeit kommen, wo man auch dasjenige, was die Naturforscher tun wollen - der Geisteswissenschaft den Boden abgraben -, im rechten Lichte sehen wird. Wenn du Bois-Reymond vor vier bis fünf Jahrzehnten noch sagen konnte: «Wo das Übersinnliche beginnt, da hört die Wissenschaft auf», so wird man in der Zukunft diesem Ausspruch aus wirklich geisteswissenschaftlicher Einsicht einen anderen entgegenstellen. Man wird nämlich Folgendes erkennen: Was war denn eigentlich zugrunde liegend, als die neuere Naturwissenschaft, sich bloß auf die Natur beschränkend, ein Gedankensystem, eine Weltanschauung gewinnen wollte, die übersichtlich ist? Man sah gewissermaßen dasjenige, was im Dasein den Menschen umgibt, worin der Mensch wurzelt, man sah es aus einem gewissen Bodengrund herauskommen. Man sah es im Geiste wurzeln, aber man konnte in diesen Geist nicht hinein.

Geisteswissenschaft zeigt, wie man in das geistige Leben hineinkommt. Man war mit der neueren Naturwissenschaft gewissermaßen dem Geiste gegenüber in der Lage - wenn ich den Vergleich gebrauchen will -, in der man wäre, wenn man einen Baum sähe, der im Boden mit den Wurzeln steckt. Man sieht den Baum nicht ganz, die Wurzeln gehen in den Boden hinein. Man überschaut den Baum nicht vollständig. Man gräbt nun den Baum aus, damit man ihn übersehen kann; man will nicht haben, dass sich etwas an dem Baume verbirgt. Der Baum wird verdorren, er wird nicht mehr gedeihen können. So hat man es mit der naturwissenschaftlichen Weltanschauung gemacht. Das Wesen des Menschen hat sie aus dem Grunde ausgegraben, um sich etwas Übersicht zu verschaffen. Dadurch ist die Weltanschauung so geworden wie der Baum, der aus dem Boden heraus ist. Der Baum muss verdorren, und das Leben, das aus dieser Weltanschauung herausgeht, das muss verdorren. Das wird man einsehen, dann wird man finden den Weg zur Geisteswissenschaft. Um der Übersicht willen hat man das Wesen des Menschen entwurzelt; um des Lebens willen, um des wirklichen Lebens willen wird man den Menschen wiederum einsenken in dasjenige, was man so gerne das Unbewusste nennt, was aber, wenn cs sich offenbart, auch in die Sphäre der Bewusstheit herauf, in die Sphäre der wirklichen Erkenntnis des Übersinnlichen gehoben werden kann. Dann wird die Zeit kommen, wo im menschlichen Gemüte sich festwurzeln wird die Anschauung, dass das menschliche Wesen im Geiste mit seinem ewigen Wesenskern wurzelt, dass man zum Geiste vordringen muss, um das menschliche Wesen wirklich in seiner Ganzheit erkennen zu können.

Dann wird man nicht mehr sagen, wie du Bois-Reymond, dass zwar die Wissenschaft das Übersinnliche nicht finden kann, nicht einmal in einfacher Erscheinungsform, dass aber da die Wissenschaft aufhöre, sondern man wird sagen, die Wissenschaft der Zukunft wird sagen: Alle Wissenschaft, welche nicht im Übersinnlichen wurzelt, kann das Dasein nicht erklären, kann nicht in das Leben des Daseins hineinführen, sondern dieses Dasein nur ertöten. Man wird nicht sagen: Wo Supernaturalismus, das Übersinnliche anfängt, hört die Wissenschaft auf, sondern man wird sagen: Wo das Stehen des Menschen im Übersinnlichen aufhört, da hört das Leben der Wissenschaft auf; da tritt mit dem Verlassen des Übersinnlichen der Tod der Wissenschaft ein.

Human beings as spiritual and soul beings.

Research from the perspective of spiritual science

Dear attendees! The two lectures I will be giving will be related, so that today's and tomorrow's lectures will in a certain way explain and complement each other. However, I will endeavor to structure each of the individual lectures in such a way that it forms a whole in itself and can also be heard and understood on its own.

Now, dear attendees, what I have had the honor of presenting here in Stuttgart for a number of years as spiritual science, as anthroposophically oriented spiritual science, is based, I believe, on a necessity of contemporary spiritual life. It does not flow from any personal whim. In order to understand that it must, in a sense, take its starting point at this particular time, it is perhaps necessary to look into human spiritual life in such a way that one notices how certain spiritual impulses have their time in which they arise in the whole development of human spiritual life. One can believe that the spiritual science referred to here finds its connections in our present time in a similar way to how the Copernican worldview found its connections several centuries ago. Just as the latter could not be incorporated into human spiritual life in an earlier time, so it will be with what is meant here as spiritual science.

One need only compare, albeit from a position of genuine insight, the way in which the scientific worldview has arrived at its conclusions in the present and for some time now, and how it has become established in the broadest circles of humanity, in order to form the basis for questions of the soul and spirit. One need only consider this type of research and this type of dissemination and compare it with the scientific view that prevailed centuries ago and, one might say, throughout the millennia of human development. In those earlier times, people viewed nature and its phenomena in a very different way than is the case today and has been for two, three, four centuries. In those earlier times, while observing natural beings and natural processes, people simultaneously took something spiritual, something soulful into their minds, into their spiritual life. They did not seek to investigate natural phenomena as mere natural phenomena, as is done today, excluding as far as possible everything that is in any way spiritual or soulful.

This is not meant to be a reproach or a criticism of the modern scientific view, quite the contrary. This scientific view, which has its significant meaning for the present and for the future, owes its success and has become great precisely because it has endeavored to exclude from its observation of natural processes everything that is in any way spiritual or soul-related. It considers purely the essence, the processes of nature, without introducing anything spiritual or soul-related into this essence, into these processes.

But on the other hand, this has made it necessary to satisfy the indelible needs of the human soul, the need to approach the great mysteries of existence, in a different scientific way. Precisely because natural science must exclude the spiritual-soul aspect according to its pure, serious, conscientious method, precisely for this reason, a spiritual science must stand alongside natural science, following the model of natural science, following the ideal of natural science, which proceeds like natural science but works from other sources.

It cannot be said that modern times, that the present, has already come to terms with any view of the relationship between natural science and any spiritual scientific endeavor. Precisely the most important, the most serious questions of human soul and spirit life, the question of the eternity of the human being, the question of human freedom and everything connected with it, have basically been excluded and, since the middle of the nineteenth century, have been completely banished from everything that is the scientific worldview. And it can be said that the outstanding, great natural scientists of the present day find themselves in a peculiar situation.

We have seen how, in recent times, outstanding natural scientists have overcome the scientific romanticism of Darwinism from the second half of the nineteenth century. We have seen how—well, hundreds of researchers and thinkers could be cited in this regard, but Oscar Hertwig should be highlighted—we have seen how researchers such as Oscar Hertwig have brought the extravagant, fantastical direction of naturalism back onto a more solid path. And a book like Oscar Hertwig's Das Werden der Organismen. Eine Darwin’sche Zufallstheorie" (The Development of Organisms: A Darwinian Theory of Chance), a book by an outstanding, direct student of Haeckel, means a great deal on purely scientific grounds.

Much could be added in this direction that is equally significant or nearly as significant. But it is precisely such achievements, which cannot be sufficiently recognized in their own field, that reveal the peculiar position of serious scientific researchers with regard to questions of the soul and spirit. Anyone who reads this influential book by Oscar Hertwig, “Das Werden der Organismen. Eine Darwin'sche Zufallstheorie” (The Development of Organisms: A Darwinian Theory of Chance), will be able to discern a certain attitude toward questions of spiritual life. They will find that a researcher such as Oscar Hertwig asserts that he cannot approach questions of the soul and spirit with his means, with the means of his rigorous research. On the one hand, he states clearly and unequivocally that natural science can only deal with the transitory, the sensual; natural science cannot approach the eternal in human nature.

That would be all well and good, because it would clear the way for spiritual science; it would mean that natural scientists themselves would point out that there must be a spiritual science alongside rigorous natural science. But unfortunately, all those who work in this direction add something else that is quite different; something that is not clearly stated, but which can nevertheless be clearly read between the lines. Namely, the opinion is spread—one might say unconsciously—that the only truly exact scientific method is that used by natural scientists; that one stands on scientific ground only as long as one observes the external, sensory reality; the belief is evoked that any departure from the sensory-physical ground must lead to the fantastical, to the dreamlike.

The danger lies precisely in the fact that these things are not clearly stated, but that a mood emerges from such achievements, and that this mood spreads to the widest, widest circles of people, from those who believe they understand a great deal about the scientific worldview and want to draw all kinds of conclusions for spiritual life from the scientific worldview, to those who consider themselves very enlightened because they read the supplement to their tabloid every Sunday, which breathes the very atmosphere I have just described, which is spreading in the widest circles.

So one can say: while on the one hand the scientific worldview points with all its might to the necessity of the emergence of a spiritual science, on the other hand it is nevertheless the case that it undermines this spiritual science. What I mean here has been condensed in the famous speech that I have often mentioned here in Stuttgart, the speech that you Bois-Reymond, the great physiologist, gave before a widely renowned gathering of natural scientists in Leipzig in the 1870s; It was condensed into the speech “On the Limits of Natural Knowledge,” which stated that natural knowledge cannot provide any insight into even the simplest phenomena of human soul life, but that science ends where the supersensible begins.

This, ladies and gentlemen, admits on the one hand that natural science has nothing to say about the supersensible, but at the same time it vigorously undermines the basis of all supersensible research. Spiritual science still has to fight against such goals and aspirations today. For its ultimate aim is to address precisely those questions that are the deepest longing of the human soul and to treat them from a scientific point of view: the question of the eternity of the human soul, the question of the freedom of human action, and the countless other questions related to these two main questions.

Now, on the one hand, one can also say that if people today who want insight into such things do not turn to the natural sciences but rather to philosophical endeavors, they will find very little satisfaction there as well. These philosophical endeavors generally offer the general consciousness little more than what one might consider, if one truly desires spiritual nourishment in spiritual realms, to be a sum of abstract concepts, more or less empty concepts that provide no real answers to the profound questions of human soul and spirit life. But perhaps it is precisely in this field that we will find the reason why, in our present time, we cannot find anything truly meaningful on these questions outside the actual field of spiritual science. Philosophical endeavors in particular reveal something very peculiar: that which is actually the reason why I have called today's lecture “A Consideration of Man as a Spiritual and Soul Being.”

Anyone who today picks up a handbook of psychology or anything philosophical in order to gain insight into the questions referred to here will find everywhere a way of looking at things that is, so to speak, completely constricted by the idea, even if one goes beyond mere materialistic thinking, that human beings are physical and soul beings. The most enlightened, the most incisive philosophers today are dominated by the idea that human beings are physical and spiritual beings. It is precisely this idea that needs to be shown today to be misleading when it comes to exploring the full essence of human beings. If one starts out from the premise that the essence of the human being can be explored by dividing the human being into body and soul, with all that appears in him spiritually and physically, it is just as if a chemist had a certain substance before him and started from the preconception that this substance could only consist of two components; and then he carries out his chemical analysis, and nothing proper comes of it. Another person finds that nothing proper can come of it because the substance that the chemist had before him consists of three components, and he had imagined that there must only be two, that he would only have to find two.

This is how it has been with the consideration of the human being until today. One imagines that one must find two components, body and soul. In truth, one can only cope if one divides this human being into body, soul, and spirit. Otherwise, one will always end up with an impossible mixture between spirit and soul, which can provide just as little real insight into the human being as one could gain by mixing up physical life and soul life without distinguishing between them in an appropriate way.

What is actually meant when human beings are divided not only into soul beings and body beings on the one hand, but also into soul beings and spirit beings on the other, will become clear when we consider how the physical sciences of human beings, biology, physiology, anatomy, and so on, arise from mere human experience, from the experience of human physical life.

Let us take a specific case, dear audience. In their immediate life, human beings experience hunger, satiety, the need to breathe, and the like. These are immediate, I would say, inner experiences. Actually, they are initially dependent on the material, but hunger, satiety, and the need to breathe are nevertheless soul experiences. The physical researcher investigates the physical basis for hunger, satiety, the need to breathe, and the like. One cannot stop at the fact that hunger is experienced in different ways in order to establish a physical science, a science of the human body. Those who only wanted to experience strong and weak hunger, strong and weak thirst, or different types of hunger or thirst would not be able to establish a science of the physical body. One must go beyond mere inner experience; one must investigate the body using scientific methods. One then comes to the conclusion that hunger, thirst, and the need to breathe develop certain chemical and physical processes in the physical human body; this leads to the physiological, biological science of the human being. One must go beyond mere inner experience to the body; one must subject this body to research methods.

Exactly the same thing, dear friends, what one must do to establish a physical science on the one hand, going beyond immediate experiences, one must then go beyond soul experiences on the other hand to what underlies these soul experiences as spiritual, just as the physical underlies soul experiences as physical.

When we look at the physical, we can say: the physicist, the physical researcher, finds certain metabolic processes in the physical that correspond to the inner experiences of hunger, thirst, and the need to breathe. The question must arise: Is there also – if I may use the initially quite paradoxical expression – is there also something that corresponds to the spiritual experience on the other side, so that one could call it “spiritual metabolism” in contrast to “metabolic metabolism”? It certainly sounds paradoxical at first when, on the one hand, we speak of metabolism, which is something so self-evident because it belongs to a recognized science, and on the other hand, we speak of spirit change. Nevertheless, we will try to show today that this paradoxical expression corresponds to reality.

Just as one is not able to establish a physical science by merely observing hunger, thirst, or the need to breathe, one is equally incapable of establishing a physical science by merely observing these phenomena internally. Similarly, one is incapable of establishing a spiritual science by merely observing the soul, which ebbs and flows in thinking, feeling, and willing, by merely examining these phenomena as internal experiences. One must realize that for ordinary consciousness, for everyday life, the physical body actually only really shows its outer side to human beings. What does a person in ordinary life know, when they enter the field of physical science, about all the complicated physical processes, about the physical and chemical processes that physical science reveals as the basis of physical hunger, thirst, the need to breathe, and the like? Just compare what is revealed to ordinary, everyday life from the body, for example its external form, its ability to move, its physiognomy; compare this, what is available to ordinary life, what everyone can know without delving into the physical science of the human being, compare it with what anatomy, physiology, and biology, and you will see the relationship between ordinary experience with regard to the physical and scientific research.

Now, on the other hand, one can say that the spirit is just as little or just as much directed toward the human being as the physical side is directed toward the external form, and that just as little or just as much is hidden from the human being on this spiritual side as is hidden from ordinary life by the processes that physical science is only now beginning to explore.

What, then, is actually turned toward the spirit from human inner experience? Well, today we will see that what is turned toward the human being from his spiritual life, but which he does not even always recognize as such in ordinary consciousness, is nothing other than what he summarizes in the simple, unambiguous, yet meaningful word “I.” We will recognize this I as spiritual, but it relates to the whole spirit in the same way that what is directed toward the ordinary body as external form, physiognomy, and movement of the limbs relates to physiology, biology, and the science of the body. And just as one cannot arrive at the science of the body by being a little or very hungry, or by comparing one's state of hunger with that of others, or by immersing oneself in hunger, so too one cannot arrive at a science of the human spirit by immersing oneself in the initially experiential processes of imagining, feeling, and thinking.

It must be understood that so-called mysticism, so-called immersion in one's own inner being, [which] is a slightly different way of wanting to experience this inner being than one experiences in ordinary life, that this mysticism, this inner immersion, can lead to a science of the spirit just as little as a different kind of experience of hunger, thirst, and the need to breathe can lead to a science of the body. Just as one must go beyond the mere inner experience of hunger and thirst to the things that the scientific method provides, so too must one go beyond the mere mystical life of the soul to what is spiritual, but now outside of this life of the soul. And this spiritual realm must now be explored with spiritual methods, explored scientifically in the strictest sense, just as human physical life is truly explored.

Now, however, the methods for researching spiritual life are spiritual and therefore quite different from those with which external natural science can deal. And it will now be my task to point out the meaning and significance of the spiritual scientific method. You cannot believe, dear audience, that anyone can come to research spiritual life if they do not encounter certain things in their ordinary everyday soul life. Without encountering certain things in your ordinary everyday soul life, in which you follow your own inner self, you will not be able to train yourself to become a spiritual researcher. As long as one is quite satisfied with this ordinary everyday soul life, as long as one is mystically satisfied, indulging in the mystical pleasure of simply immersing oneself in this soul life as such, one will not be able to train oneself to become a true spiritual researcher. The first real prerequisite for spiritual research is that one feels within oneself, in a certain direction, the inadequacy of ordinary soul life. In earlier lectures, I have pointed out that engaging with the so-called borderline questions of science can particularly lead to this mood that I have just indicated. I always like to point to a truly significant borderline question that the important researcher Friedrich Theodor Vischer encountered in his struggle to develop a worldview. He came to reflect—you can read about this in his beautiful treatise on “Die Traumphantasie” (The Dream Fantasy)—he came to reflect on the question: How does the soul actually relate to the body? And so he arrived at a borderline question of human cognition. He says, the so-called V-Vischer: It is certain that the soul cannot be in the body; but it is equally certain that it cannot be sought outside the body. So he arrives at a complete contradiction. Such a contradiction arises in many places when one does not merely make cognition an externally grasped fact, but when one really has to wrestle with cognition internally.

It is precisely those who know something of this struggle for knowledge who speak of hundreds and hundreds of such limits to knowledge. Only superficial minds calm themselves in such borderline questions by saying: This is as far as human knowledge can go; it cannot go beyond this. If you reassure yourself by giving yourself such information, you will not be able to enter into real spiritual research. For it is not a matter, dear audience, of developing all kinds of logical arguments in response to such borderline questions, but of entering into such borderline questions with your whole struggling soul, of living through them, of in a sense abandon logic where it is no longer applicable, that one can unload onto one's soul the liveliness of the opposition, the contradiction of such a border area of ordinary human knowledge. If one does not regard such borderline questions merely as a resting place where one wants to remain in order not to go any further, but if one experiences them, one finds, precisely through what surges and lives there as a living contradiction, that one's inner spiritual life is kindled at a point in a way that it is not kindled in ordinary experience: that it can go beyond ordinary experience precisely at these border points.

However, in order to find one's way properly at such points, it is necessary to be able to grasp inwardly and spiritually how human beings cannot transcend themselves at certain moments in their lives and yet, at the same time, transcend themselves. This requires developing a certain inner mood, which can be the result of living at such borderline points of knowledge. This mood can be described in the following words. The description seems quite simple, but the experience that such a mood can bring is something that cuts deep, deep into the soul. If one experiences such borderline questions correctly, one does not say to oneself: There are limits to human knowledge, but rather: With all that you have acquired in thinking and researching the outer sensory-physical world, you cannot transcend such limits. You can impose a certain resignation, a certain renunciation on yourself; you can learn not to want to decide on the supersensible at such points with what you have learned and experienced in the sensory world.

You see, these points are the main obstacles for most people in entering spiritual science. They see such limits to knowledge, but then they do not have the courage to renounce, the courage to resign themselves. They do not say to themselves: With what you have learned and experienced from the sensory world, you cannot even attempt to enter the spiritual, supersensible world, but they try to penetrate beyond these limits, even if only negatively, with the concepts and ideas they have learned from the sensory world. One does this by constructing all kinds of hypotheses about what may exist in the supersensible world; the other by rejecting the supersensible world entirely on the basis of the sensory world, thus presuming to be able to judge the supersensible world with the concepts gained from the sensory world. Those who, like materialists, monists, and the like, begin to decide that there is nothing beyond the sensory world based on ideas and concepts gained from sensory experience have also failed to understand the experience at the limits of knowledge.

This is the point where something very special must occur in human soul life, where what I have just characterized, namely that one renounces concepts gained from the sensory world, that one thereby not only makes a confession, not just expressing something intellectual and logical, but that this renunciation becomes an inner intellectual virtue, something that — if I may use the expression — eats its way into the human soul, so that one really has a subtle feeling at certain points: you must not go beyond what you have experienced in the sensory world. Then, when this renunciation is not merely a logical confession, some intellectual conclusion, but when it is an inner virtue, then, I would say, this virtuous renunciation radiates into the inner soul life, and then that which one has renounced outwardly passes into the inner soul life. And through such renunciation, one becomes capable, over time, of truly performing those two spiritual tasks that are necessary in order to penetrate from the soul world of human experience into the spiritual world.

For this, two inner tasks are necessary, which, as you can see from the book “How to Attain Knowledge of Higher Worlds,” , require many, many individual tasks, which I would say are summarized in these two main goals. Two main tasks are necessary for this: one is to achieve true self-observation; the other is to attain a spiritual-soul experience that is no longer dependent on the physical body, but takes place in the purely spiritual realm. As paradoxical as it may sound to people today, it must be said that this second task consists in shaping one's spiritual and soul life in such a way that, as a spiritual researcher, one is no longer in the body with this spiritual and soul experience, but outside the body.

This is certainly something that appears to be complete folly to those who believe they are firmly rooted in the scientific worldview. But this is what spiritual science will make clear to humanity, even though it may seem contrary to many of the ideas that have been customary up to now, just as the Copernican worldview was once contrary to what people were accustomed to thinking about the relationship of the planets to the sun.

Dear attendees, what is commonly referred to as self-observation, this brooding within the soul, is not what is meant by true self-observation in the spiritual-scientific sense. One can, of course, start from this brooding over oneself in order to gain, so to speak, the direction toward true self-observation, but true self-observation must be approached in a much, much more serious way, in a much, much more energetic way. For this self-observation involves something that even serious soul researchers declare impossible. I have already mentioned here in earlier lectures that serious philosophers, when they speak of the human soul, cite as something characteristic that the soul life in a certain way cannot observe itself. They point out that if one has memorized a poem and wants to recite it, and at the same time wants to observe oneself reciting it, one begins to stutter, one interrupts oneself. You cannot perform such an action and at the same time stand by and observe yourself. This is cited as something characteristic of the human soul, that it cannot do this.

Now, however, it must be said that for those who cite what has been characterized as something completely impossible, engagement with spiritual science is hopeless, because what is cited as impossible is precisely what must be attained by the spiritual researcher. The ability that one can become aware of in ordinary life by observing oneself as a reciter and making oneself stutter is precisely the ability that one must acquire as a spiritual researcher. One must come to the point, so to speak, of splitting one's inner soul life so much that one can face what one is doing on the one hand as a scientific observer. It is not so important to learn this for the purpose of reciting a poem, although one can achieve it there too, if one applies the necessary practice, and it will be good preparation for the actual exercise of self-observation if one undertakes it. If you really manage to recite the poem, with all the emotional nuances, naturally, so that, I would say, it becomes automatic, if I may use the crude expression, that you do not interrupt yourself when you observe yourself reciting at the same time; that can be a preparation.

But the important thing is not to apply this to such externalities, but rather to apply it to one's inner spiritual experience; that one manages, as it were, to observe oneself in the succession of thoughts, in thinking, in imagining, so that one can let this thought process take place and, on the other hand, can observe this process with full consciousness.

It would take us too far afield to describe here how one brings oneself to do this. You can read about it in my books How to Know Higher Worlds, Occult Science, The Riddle of Man, and similar books. It is entirely possible to arrive at true self-observation in this way. This self-observation is then not a mere intellectual process or a mystical process, but something real, for it is the first step toward the emergence of the spiritual from the merely soul-based. The soul experience is observed by the spirit that has truly attempted to emerge from the soul. But that is only one side of what is to be observed.

Now it must be said that what I mentioned earlier as renunciation, resignation to penetrating the supersensible according to the concepts and laws borrowed from the sensory world, that this, when it has become a virtue, when it spreads throughout the whole soul life, it really brings forth more than what is called modesty in ordinary life; it brings forth an inner intellectual modesty and humility that makes one suitable for practicing the kind of self-observation I have just spoken of. Before one has radiated this intellectual virtue over one's soul, one is, I would say, not sufficiently organized in one's soul to be able to carry out such self-observation.

On the other hand, however, something else is necessary. What is achieved when one achieves such self-observation? Well, dear attendees, what is achieved when one practices such self-observation is that, in a certain way, the person gains control over that which otherwise constantly disturbs his soul's work, that he arbitrarily takes it into his own hands, that in a certain way his will is strengthened, reinforced, driven out of the soul into the spiritual realm. But something else must also be strived for: the will itself must be given a different direction, a different mode of activity in the soul. This can only be achieved if the human being does not apply this will to external activities, as he is accustomed to doing in his merely external life, but applies it to internal activities. Human beings are accustomed to living in their sensory perceptions and in the ideas borrowed from these sensory perceptions; they are accustomed to allowing the sensory world to instruct them through the sequence in which they form their thoughts. Human beings allow one thought to follow another because they are confronted first with one event in the sensory world, then with a second, and so on.

Human beings allow their thoughts to follow the sequence of external experiences, and in ordinary life they are little accustomed to directing their will into this life of thought, into the inner soul processes that are to be observed through true self-observation. But he must do so if he is to become a spiritual researcher; he must try, and indeed try long and hard and patiently, to direct his will, as it were, into thinking, into imagining. He must try again and again to carry out the soul process that can be called, in an objective, genuine sense, meditation, inner contemplation, but not a dreamy, mystical contemplation, rather one that imagines a real process within, so that the will is truly guided into thinking. Whereas one is otherwise accustomed to structuring ideas according to external ideas, in special moments of life one endeavors to form ideas that are now strung together in a clear manner solely through inner will; one directs the will into the life of ideas. In this way, one learns to recognize the relationship that can exist between the inner will of the human being and the life of imagination. This is something that cannot be learned in ordinary consciousness.

To make this point particularly clear, I would like to offer the following explanation: Imagine – I will talk about this in more detail tomorrow – imagine that human beings live half asleep in dreams. They know very well that these dreams are images that flit before their soul according to certain laws. These images ebb and flow. Human beings cannot control them by their will, because they initially appear as dream images in ordinary life. If human beings could bring themselves to rouse themselves so deliberately in their half-sleep that they could arbitrarily string the dream images together, then they would be in approximately the state I am actually referring to now, the state of self-made ideas in which their own will prevails.

That is not what matters. Everything that has been discussed so far is only for practice, it is only there to prepare us. For, of course, we will not achieve anything real if we only behave in such a way that, through our inner will, we string together images that we know are not remembered, that rise up from the body.

By stringing together such self-made, manageable ideas, one does not achieve anything special. But one does achieve something when one approaches such inner exercises with that mood which makes renunciation an inner intellectual virtue. Then, little by little, one notices something very special in one's soul life. And it may well be said here: What I am saying here about spiritual research, through which one really penetrates into spiritual realms, no one – if it is to be presented as developed to a certain degree that enables one to say something about the spiritual world – no one should imagine that natural science has its strict methods that one must learn, that it takes years; then spiritual research comes along and wants to talk about such inner ideas. No, that is not the case. Precisely those who have familiarized themselves with the methods of natural science, who have scientifically studied biology and physiology and then entered into what is called spiritual research, know: how difficult it may be and how much patience it requires over many years to learn scientific methods – that one can only achieve significant results in the field of spiritual research if one applies even more patience and even more work, even if this work is purely spiritual.

In order to truly achieve something significant that can penetrate the spiritual world, even in the direction that has just been characterized in the introduction of the will into the world of thought, with the inner activities or exercises that you can find in the books mentioned, years of inner work are necessary. One only needs to know one or the other, then one will know that the seriousness of one is not inferior to the seriousness of the other.

But what is important is not what one practices, but that one arrives at what one can arrive at through the mood of renunciation; that is, that one gradually realizes: It is not your will alone, not the will that you have introduced into your thinking and imagining, that now lives in what is going on in your soul, but something else lives there. Just as we had the outside world before, one event followed another, one object stood opposite another, then we directed the consequences of our ideas, we directed them along the thread of external events. Now we have discovered something that, as a spiritual inner being, causes one idea to emerge from another, which makes it necessary that we do not string together any ideas, any inner soul experiences, but rather string together one soul experience with another, and a third to the second, which corresponds to an inner process, a continuous flow that has now been discovered in the life of the soul. Just as the external sensory is an inner physical, so is the spiritual in the life of the soul.

Anyone who believes that arbitrariness and prejudice still remain does not know this inner necessity, which is just as real as the outer necessity, which also forms an inner experience, a spiritual experience, just as the outer experience is acquired through the thread of the physical world according to a necessity. Those who have been engaged in spiritual research for decades can speak from experience and say: the very nature of this experience, its very character, shows that arbitrariness ceases, that the spirit strings together soul experience after soul experience. This is evident in the fact that when one makes a presupposition in order to penetrate a certain area of the spiritual world, when one makes a presupposition based on the ideas of the sensory world and believes that this or that spiritual entity or spiritual process must be this way or that way — in countless cases, what is so meaningful, what is so profoundly significant for the true spiritual researcher, is revealed: it becomes apparent that things turn out differently than one had expected when forming a judgment based on the outer sensory world. It shows that once one has grasped the inner spiritual necessity, one arrives at results that are such that one could not have imagined them at all based on the outer sensory world, because they completely contradict the outer sensory world. Those who have experienced this incomparable inner world know what it means: our inner soul experiences are strung together by the spirit that has been discovered, just as the ideas we form about the outer sensory world are strung together by the physical sequence of events.

And these two things come together: what one has attained through true self-observation in terms of inner strength, and what one has attained as the objective course of the spirit, which is the same as the course of the outer sensory world. These come together, and this leads the human soul into a spiritual realm to which it belongs with its spiritual organs, just as it leads the physical researcher into the organization of the body when he goes beyond hunger and so on to non-physical processes in the body. One can explore the spiritual starting from the soul. Then, dear friends, certain phenomena in human soul life become, I would say, something completely new.

When the spiritual researcher has been touched in this way by the real form, the real character of the spirit, then certain phenomena of human soul life become something completely different, especially when the human being has reached the point where, through self-observation, he has attained the spiritual and recognizes the spiritual that pushes its way into the life of the soul, giving it direction. Only then does he begin to form a real idea, a real concept of what we call the human ego, which, in a sense, turns only as much of the spirit of the human soul toward the other side as is turned toward ordinary human consciousness by the body through its external form, physiognomy, and so on.

The ego cannot be explored by philosophizing about it, but only by making the will think and bringing thinking to the will. Through self-observation, the will is made to think and thinking is made to will. But this is just as much a “change of spirit” as seeking and finding a metabolism in the physical realm. Then one does not approach the I through philosophizing, speculation, or hypotheses, but rather by first observing the I spiritually, and then one can form a correct view of the I. This correct view then testifies that it is not at all possible in ordinary life, in ordinary consciousness, to have a correct view of the I. In this ordinary consciousness, which also prevails in natural science, it becomes apparent that the I gradually develops as the body develops.

The child does not yet seem to have this I. As the body develops more and more, as it increasingly takes on its configuration, the I seems to emerge from the body. This is a completely natural view for ordinary consciousness. Ordinary consciousness cannot have any other view. And this is precisely what one must achieve as a spiritual researcher, that one agrees with ordinary consciousness in its field, that one does not become intolerant, because one learns to understand: for the field in which materialism can operate, there can be no other view.

But when one reaches spiritual observation, and thereby observation of the I, one realizes where the error of ordinary consciousness lies. This error of ordinary consciousness can be characterized in the following way: anyone who thinks about the relationship between the lungs and the air knows that the lungs and the air belong together. But because external observation is sufficient here to understand the true relationship, no one who knows things only superficially will come to any other conclusion than that the air comes from outside, enters the lungs, and is exhaled from the lungs and passes into the external airspace. Because external observation is sufficient here, no one can come to the conclusion that the lungs themselves produce air, that the air coming out of the lungs somehow originates in the lungs themselves, that the lungs produce air.

What one gains through ordinary sensory observation about the relationship between the lungs and air, one gains through higher spiritual observation for this human ego. By making the observation in the way I have described, we know that this real human ego has just as little to do with human physicality, with everything we inherit from our father and mother, as the air that comes from outside has to do with the lungs. One gets to know the I in its true essence and one knows that the body of this I, in a sense, inhales by taking on what has been inherited through birth or conception, inhales from the spiritual world. Just as the amount of air that is in our lungs at a given moment has flowed in from the outside air, so the I flows from the spiritual world, where it existed before it was even conceivable that the physical body would come into being through birth or conception, so the I flows from the spiritual into this physicality; and when a person passes through the gate of death, it flows out again, just as the air flows out again after it has been used up by the body from the lungs. One learns to recognize the relationship of the ego to a spiritual world that is independent of the human physical world, just as one learns through physics about the relationship of air to an external air world that is independent of the human lungs.

This is the ascent to true knowledge of the I. This is the first thing one recognizes, so to speak, about the spiritual essence of the I; and from there, one learns more and more as spiritual observation increases through the methods described, which you can find in the books mentioned, as spiritual observation increases, one learns more and more about this I, about the I that is independent of physical life, just as one learns more and more about the body when one descends with physical methods from hunger and thirst to what takes place in the body as chemical-physical processes. But one learns to recognize this spiritual aspect, which is the first glimpse of the I, in such a way that one finds the I, I would say, embedded in spiritual beings. Just as one dissects the body into individual parts in order to get to know it in its physical constitution, so one must connect the I to other spiritual beings, which one can observe through spiritual observation using the methods I have described. One connects the I and finds a complete I-organism, which, however, transcends the individual physical life.

Starting from the I, from the side of the I that is turned toward the soul life, one finds it embedded in a spiritual life that is there before birth and remains after the gate of death. In the spiritual world, one finds a spiritual-soul world that is initially independent of the physical world. The I belongs to this spiritual-soul world. The first thing one finds there are spiritual-soul beings with which the human I is connected; those spiritual-soul beings that are human souls before or after death, with which the human being himself is connected; spiritual-soul beings of a different kind. First of all, just as here, by observing the sensory world, one finds the animal kingdom beneath the human being, one finds a soul-spiritual realm to which the human ego belongs, into which it is organically integrated, in which the ego carries out its “change of spirit”; a spiritual-soul realm that is purely spiritual-soul.

Then one finds a realm superior to this realm, just as the plant kingdom is superior to the animal kingdom; It is superior because this higher realm now contains those spiritual beings that are not only connected to us spiritually and soulfully, not only connected to our inner life, but which are more powerful because they can create harmony between the spiritual-soulful and the physical-bodily. For our spiritual-soul nature must be brought into connection with the physical-bodily nature. This relationship is guided by higher spiritual beings than those we first encounter.

When entering the field of spiritual research, one must not hesitate to speak of these concrete spiritual-soul beings that are actually discovered. Just as we discover animals, plants, and minerals, the physical realms, when we look down, so we discover the spiritual realms within which the ego undergoes its spiritual transformation. And we discover further what the secret actually is that this ego enters the body and then leaves it again. For we learn to recognize how this ego relates to the human body.

Here, dear friends, we are entering a realm that is still very distant from today's worldview, but which will become more and more familiar in today's worldview as we move toward the future. If one considers the I in this way, one will find that this I has its relationship, its connections, to the spiritual-soul beings of the higher spiritual realms, which tower, as it were, above the mere natural realms; but in the exchange of spirit, the analogue of metabolism, this I undergoes a certain process. At first, it can only integrate itself into spiritual-soul beings. There it is before birth, there it is after death. There it is when it carries its purely spiritual being as its organization and is integrated into the rest of the spiritual world. As the ego passes through this spiritual world, I would say, as it undergoes its development in this spiritual world, it becomes more and more oriented toward itself, separating itself more and more from the spiritual world. Through spiritual research, we arrive at ideas that describe the ego as having a special spiritual relationship with many, many spiritual beings long before birth or after death. Then, as it progresses in its development, it separates itself, so to speak, and becomes dependent on itself. By separating and restricting itself in this way, it develops its attraction to the physical body. This attraction drives it to connect—just as air connects with the lungs—with what appears as the physical body through the mere flow of heredity in the course of human generations, into which the ego moves when it comes from the spiritual world.

In this way, one gains a real insight into the eternal in human physicality, in human essence itself, not through philosophical speculation, but by exposing this eternal, by truly entering into it with the soul. This is how spiritual observation comes about. One must only be careful, one must only be clear that what I have described, the striving for self-observation, the striving to introduce the will into the human world of imagination, this striving for a change of spirit, that all this is basically only preparation, that one must wait for everything else. Just as one must wait for what the sensory world says when it penetrates the soul from outside, so one must wait for what the spiritual world says. Striving for self-observation, striving to introduce the will into the world of imagination, this is what one must do to prepare the soul to experience the spirit. Then spiritual life begins. But this spiritual life must approach the spiritual-soul realm.

Ladies and gentlemen, these are, in a few strokes, the paths that lead to viewing real soul life in thinking, feeling, and willing as merely an expression of the spiritual, just as hunger, thirst, and the need to breathe must be viewed as soul expressions of the physical. This leads to a true distinction between the eternal spiritual and the soul.

Tomorrow we will describe how that which is eternal in the human being already intrudes into ordinary consciousness as a revelation from the unconscious. Today I wanted to describe in principle how one ascends from the soul to the spiritual. This description, which is a description of the spiritual-scientific [knowledge] method, still seems quite paradoxical compared to what are commonly accepted concepts today. But you may have noticed that spiritual research takes its science as seriously and rigorously as natural science takes its research. And just as natural science leads to the transitory, the passing, so spiritual research leads to the eternal, the imperishable, from which the transitory first presents itself as something explainable.

One can say that when one stands on the ground of spiritual science, one also surveys what is presented in natural science. Then one recognizes the value of natural science all the more. One can then judge it from the point of view of spiritual science. If one remains with natural science, one will come to the following conclusion, the following belief: that strictly scientific research is only possible on the basis of the sensory world and cannot rise to the eternal. If one stands on the ground of spiritual research, one knows why the natural scientist must say such things if he remains only on the ground of natural science. But through the training of this ordinary consciousness, through the uncovering of the powers slumbering in the soul, which are spiritual powers, one recognizes that human beings can penetrate into the eternal aspect of their being, into their truly immortal aspect, for this immortal aspect announces itself through itself. Just as the redness of a rose does not need to be proven, so what appears as spirit proves itself to be passing through birth and death when one can observe it.

However, those who stand on the ground of spiritual science also overlook the natural sciences; they allow them to come into their own. They do not do as those who think purely in terms of natural science do, who — consciously or unconsciously — want to dismantle spiritual research and pull the rug out from under its feet. Therefore, it can be said that spiritual researchers need not fear anything. They need not shy away from the objections raised by this or that side, for they can recognize the value of these objections and also recognize why they must be raised. Therefore, they can say: We have no need to prevent anyone from recognizing scientific progress and methods. On the contrary. Spiritual researchers can say to those who want to penetrate into science: Go to natural science, and if you look at it not only with the eyes of the natural scientific worldview, but also with the eyes of spiritual scientific research, you will not only find no contradictions between natural science and spiritual science, but you will find confirmation everywhere in natural science, revelations for what is said on the basis of spiritual science.

And one should not believe that the spiritual researcher has to shy away from dissuading those people to whom he wants to speak from any religious beliefs. It is most misleading to try to establish some kind of religious divide between religious belief and spiritual research. In a beautiful essay in the “Christliche Welt” (Christian World), Dr. Rittelmeyer explained how spiritual research can be the basis for religious life in an objective sense, that this spiritual science does not lead away from true religious life, but rather leads to religious life. Spiritual science does not need to deter people from religious life. Just as it can say, “Go to natural science to recognize spiritual science,” it can also say, “Go to religion, get to know religion, learn to experience religion, and you will find that what spiritual science can give to the soul precisely affirms and grounds religious life.” Go into life itself, and you will find that the concepts given in spiritual science do not dull the senses for life, that they do not make one unsuitable for life, but that they make the spirit agile and skillful, and thereby also make the physical life of the human being agile and skillful, placing the human being energetically into existence. Practical life, too, will be an affirmation, an outward proof of what spiritual research can give to human beings.

This spiritual research must — because natural science must remain pure, must keep its gaze fixed solely on what is nature, and must not mix this nature with anything spiritual or soul-related — spiritual research must stand alongside natural science as an equal. Spiritual research must penetrate from the soul to the spirit, just as natural science penetrates from the soul to the external body. Then the time will come when people will truly understand the true nerve, the true basic concepts of spiritual science, and the time will come when people will also see in the right light what natural scientists want to do — undermine spiritual science. If Bois-Reymond could still say four or five decades ago, “Where the supersensible begins, science ends,” in the future this statement will be countered by another based on true spiritual scientific insight. For people will recognize the following: What was actually the basis when modern natural science, limiting itself to nature, wanted to gain a system of thought, a worldview that is clear? In a sense, people saw what surrounds human beings in existence, what human beings are rooted in; they saw it emerging from a certain foundation. They saw it rooted in the spirit, but they could not enter into this spirit.

Spiritual science shows how to enter into spiritual life. With modern natural science, people were, in a sense, in the same position in relation to the spirit – if I may use the comparison – as they would be if they saw a tree with its roots in the ground. You cannot see the whole tree, the roots go into the ground. You cannot see the whole tree. Now you dig up the tree so that you can see it; you don't want anything to be hidden on the tree. The tree will wither, it will no longer be able to thrive. This is what has been done with the scientific worldview. They dug up the essence of the human being in order to gain an overview. As a result, the worldview has become like the tree that has been pulled out of the ground. The tree must wither, and the life that springs from this worldview must wither. Once we realize this, we will find the path to spiritual science. For the sake of clarity, the essence of the human being has been uprooted; for the sake of life, for the sake of real life, the human being will once again be immersed in what is so often called the unconscious, but which, when it reveals itself, can also be raised into the sphere of consciousness, into the sphere of real knowledge of the supersensible. Then the time will come when the view will take root in the human mind that the human being is rooted in the spirit with its eternal core, that one must penetrate to the spirit in order to truly recognize the human being in its entirety.

Then people will no longer say, as you do, Bois-Reymond, that science cannot find the supersensible, not even in its simplest form, but that this is where science ends. Instead, they will say that the science of the future will say: All science that is not rooted in the supernatural cannot explain existence, cannot lead into the life of existence, but can only kill this existence. People will no longer say: Where supernaturalism, the supernatural, begins, science ends, but they will say: Where man's standing in the supernatural ends, there the life of science ends; there, with the abandonment of the supernatural, the death of science sets in.