Manifestations of Karma
GA 120
25 May 1910, Hamburg
8. Karma of the Higher Beings
If we wish to resolve the contradiction which was placed before us at the end of yesterday's lecture, we must to-day once more look back upon the two forces, the two principles, which in the course of time have appeared to us to stimulate and also at the same time to regulate our karma.
We have seen that our karma is brought into action only through the influences which the luciferic powers bring to bear upon our astral body, and that through the temptations of these powers we are led into expressions of feelings, impulses and passions, which in a certain way make us less perfect than we should otherwise be. Whilst acting upon us, the luciferic influences call forth the ahrimanic influences whose forces do not act from within, but from without, working upon and in us by means of all that confronts us externally. Thus it is Ahriman who is evoked by Lucifer, and we human beings are vitally involved in the conflict of these two principles. When we find ourselves caught in the clutches of either Lucifer or Ahriman, we must endeavour to progress by triumphing over the ill that has been inflicted upon us. This interplay of activity of the luciferic and ahrimanic powers around us can be understood quite clearly if we consider from a somewhat different aspect the case we alluded to in the last lecture—the case where the person succumbs to ahrimanic influence, whereby he experiences all kinds of deceptive images and illusions. He believes that knowledge of one thing or another has been specially imparted to him, or is in one direction or another making an impression upon him, while another person who had preserved a sound power of judgement would easily recognise that the person in question has succumbed to errors and delusions. Last time we spoke of those cases of clairvoyant delusions regarding the spiritual world, clairvoyance in the invidious sense, and we have also seen that there is no other, or at least no more favourable defence against the delusions of false clairvoyants than a sound power of judgement acquired during our physical life between birth and death.
What has been said in our last lecture is of great significance and of fundamental importance if we are dealing with clairvoyant aberrations, for in the case of clairvoyance not attained through regular training, through systematic exercises under strict and proper direction, but showing itself through old inherited characteristics, in images, or else in hearing of sounds—in the case of such false clairvoyance we shall always find that it diminishes, or even ceases altogether if the person in question finds the opportunity and has the inclination seriously to take up anthroposophical studies, or to take up a training that is rational and normal. So we can say that a person who has a wrong perception of the super-sensible always finds that the true sources of knowledge, if he is susceptible to them, will invariably prove helpful to him and lead him back to the right path. On the contrary, we all know that if someone through the complexities of karma has arrived at a condition in which he develops symptoms of persecution mania, or megalomania, he will develop a whole system of delusive ideas, all of which he can substantiate most logically but which are nevertheless delusive. It may happen for instance that he thinks quite correctly and logically in every other department of life, but has the fixed idea that he is being pursued everywhere for some reason or another. He will be able, wherever he may be, to form the cleverest combinations out of the most trivial happenings: ‘Here again is that clique whose one and only aim it is to inflict this or that upon me.’ And in the cleverest way he will prove to you how well founded is his suspicion.
Thus a person may be perfectly logical and yet give expression to certain symptoms of madness. It will be quite impossible to impress such a person by logical reasoning. On the contrary, if we make use of logical reasoning in such a case it may well happen that this will challenge the delusive ideas and the victim will try and find even more conclusive proof of the assertion resulting from his persecution mania. When we speak in the terms of Spiritual Science things must be taken literally. If a little while ago, and also the last time, we pointed to the fact that in the knowledge of Spiritual Science we possess an opposing force against any aberration of clairvoyant powers, we were then referring to something entirely different from what we are now discussing. We are not now concerned with influencing the person in question by means of revelations of Spiritual Science. Such a person is not amenable to any reasoning derived from the realm of ordinary common sense. Why should this be so?
In a disease whose symptoms are such as we have described, we have to deal with a karmic cause in previous incarnations. The errors which come from the inner being do not in every case proceed from the present incarnation but from a preceding one. Let us now try to get an idea of how something may be carried from an earlier into the present incarnation.
For this purpose we must envisage the course of our soul evolution. As external man, we consist of physical body, etheric body and astral body. In the course of time, into these sheaths we have built by means of our Ego the sentient soul into the sentient body, the rational or mind soul into etheric body, and a consciousness soul into the physical body. These three soul members we have developed and have built into the three sheaths where they now dwell. Let us suppose that in some incarnation we were so tempted by Lucifer, or in other words, we developed such egotistical impulses, greed, and other instincts that our soul was laden with transgressions. These transgressions may be in the sentient soul, the rational or mind soul, or in the consciousness soul. This then is the cause which in some future incarnation will be implanted in one of the three soul members. Let us suppose that there was a fault attributable especially to the forces of the rational soul. In the state between death and rebirth this will be so metamorphosed that it will be manifested in the etheric body. Thus in the new incarnation we encounter in the etheric body an effect that may be traced back to a cause in the rational soul of a preceding incarnation. But the rational soul of the next incarnation will again work independently in that incarnation, and it makes a difference whether this human being has previously committed this fault or not. If he has committed it in an earlier incarnation, he now carries his fault in his etheric body. It is now deeper rooted and is not in the rational soul but in the etheric body. But such rationality and good sense as we may acquire upon the physical plane will affect only our rational soul, and will not affect the activity of our rational soul in an earlier incarnation which has already been woven into the etheric body. For this reason it may happen that the forces of the rational soul, as we now encounter them in human beings, are doing their work logically, so that the real inner being is altogether intact; but that the co-operation of the rational soul with the diseased part of the etheric body provokes error in a certain direction. We can affect the rational soul with reasons which can be brought forward upon the physical plane, but we cannot directly affect the etheric body. That is why neither logic nor persuasion will have any effect. Logic would be of little use were we to place someone in front of a convex mirror so that he could see his distorted image, and then try to convince him that he is mistaken in thus seeing the image. He will nevertheless see a distorted image. In the same way does it depend upon the man himself if he morbidly misunderstands a thing, for his logic may be sound in itself but is reflected in a deformed manner by his etheric body.
Thus we can carry within our deep organism the karmic effects of an earlier incarnation, and we can actually demonstrate that the defect is present in a certain part of the organism, as in our etheric body for instance. We see here how under the luciferic influence we have contracted an evil in a previous incarnation, and how between death and a new birth it has been transformed. In the interim between death and a rebirth is accomplished the transformation of something internal into something external, and then Ahriman works against us through our own etheric body. This shows how Ahriman is drawn by Lucifer to approach our etheric body. Previously the transgression was luciferic; it has been so transformed that, as it were, a receipt for it is given us by Ahriman in the next incarnation, and then it is a question of expelling the defect from one's etheric body. This can be done only by a deeper intervention in our organism than can be achieved in one incarnation by the ordinary means of external reason.
He who in a certain incarnation passes through such an experience as that of persecution mania will, when again passing through the gate of death, be confronted by all the actions that he has performed in consequence of this ahrimanic defect, and he will see the absurdity of what he has done. From this will spring the new force which will completely heal him for his next incarnation; for he can be healed only by realising henceforth that the way he acted under the influence of the symptoms in question was absurd in the external world. We now realise how we can assist such healing. If someone suffers from such mad ideas we shall not succeed in healing him by means of logical reasoning, for such reasoning will only call forth even more violent opposition. But we shall achieve some result, especially when such a disposition shows in early youth, if we bring the sufferer into such a situation where the consequences of these symptoms prove themselves to be obviously absurd. If we make him face facts called forth by himself, and which react upon him in a crassly absurd manner, we can heal him in a certain way.
We can also have a healing influence if we ourselves are so far in possession of the truths of Spiritual Science, that they have become the inner possession of our soul. If they have become such an integral part of us, then the whole of our personality will be radiating these truths of Spiritual Science. With these truths that stream into life between birth and death, filling it and yet projecting this life itself; with these revelations of the super-sensible world we can achieve more than with external rational truths. When nothing can be achieved by external logical reasoning we shall, if we patiently apply the truths of Spiritual Science, be able to bring impulses to bear upon the person in question, so that we can, as it were, achieve in the one incarnation what could otherwise take place only by the circuitous passage from one incarnation to another, namely, through penetration of the etheric body by the rational soul. For the truths of the physical plane cannot bridge the chasm between the sentient soul and the astral body, between the rational and the etheric body, or even between the consciousness soul and the physical body. That is why we shall always find that however much wisdom concerning the material world one may absorb upon the physical plane, this wisdom will have but little relationship to the world of his feeling—what we might term a permeation of his astral body by the corresponding impulses and passions. One may be most learned, may have much theoretical knowledge of things belonging to the physical world, may have become an ‘old professor,’ and yet may not have attained within to a transformation of the impulses, feelings and passions that dwell within the astral body. One may indeed know a great deal about the physical world and yet be a gross egotist, because such impulses have been absorbed in youth. Naturally the two things can go hand in hand, external material science and cultivation of the astral and etheric bodies from within. In the same way one can possess truths and amass such knowledge as may become forces for the rational soul in regard to the physical plane, and yet be incapable of bridging the deep chasm existing between the rational soul and the etheric body. In external truths, though one may be learning an enormous amount it will seldom be found that what has been learnt will have any power over the formative forces of the body.
In the case of a person who is affected by these truths to such an extent that they get a hold upon his entire being, we may find that in the course of ten years the whole of his physiognomy will have changed so that upon it we can read the conflict he has experienced. We may also notice in his gestures if, for instance, with self-restraint he has become tranquil. These things will find their way into the formative forces of the organism, and even the most delicate and subtle parts of the organism will be stirred thereby. If what is grasped by our mind is not exclusively concerned with the physical plane we still shall become different after ten years, but the change will then have kept to the normal course in the same way as dispositions develop and change in a normal way in ordinary life. In the course of ten years we may possibly develop a different facial expression, but unless we have bridged the chasm from within, this change will have been produced by external influences. In this case we are not transformed by a force taking possession of us from within. It is therefore obvious that only the truly spiritual which really unites itself with our innermost being is able to have a transforming effect upon our formative forces during the period between birth and death, and that this transition, this bridging of the chasm will assuredly take place in the karmic activity between death and re-birth. If, for instance, those worlds through which we pass in the interim between death and a new birth are impregnated with the experiences of the sentient soul, then they will appear in the next incarnation as formative, shaping forces.
In this way the reciprocal activity of Ahriman and Lucifer has become intelligible. And now we ask how this combined reciprocal activity presents itself when things are even more distant, when, for instance, the luciferic influence has not merely to cross the abyss between the rational soul and the etheric body, but has, as it were, a longer way to go.
Let us suppose that in one life we are particularly susceptible to the influence of Lucifer. In such a case, we should with the whole of our inner being become considerably less perfect than we were before, and in the kamaloca period we should have this most vividly before our eyes, so that we should resolve to make a tremendous effort in order to balance this imperfection. This desire we incorporate as tendency, and in the next incarnation, with what have now become formative forces, we shape our new organism so that it must have a tendency towards balancing our earlier experiences. But let us suppose that the release of these luciferic influences had been instigated by something external, by an external greed, there must have been the influence of Lucifer. Anything external could not have affected us had not Lucifer been active within us. Thus we have within us a tendency to compensate for that which we have become through the luciferic influence.
But as we have seen, the luciferic influence of one incarnation challenges and attracts to itself the ahrimanic influence in the next incarnation, so that the two act in alternation. We have seen the luciferic influence to be such that we can perceive it with our consciousness; that is to say, however, that our consciousness can still just reach down into our astral body. We have said that it is due to the luciferic influence when we are conscious of pain, but we cannot descend to those realms that may be termed the consciousness of the etheric and physical bodies. Even in dreamless sleep we have a consciousness, but one of so low a degree that we are not able to be aware of it. But this does not necessarily mean that we are inactive in this consciousness which is possessed normally for instance by plants, consisting as they do only of physical and etheric body. Plants live continually in the consciousness of dreamless sleep. The consciousness of our etheric and physical body is present also in our waking condition in the daytime, but we cannot descend to it. That this consciousness may he active, however, is shown when we perform in our sleep somnambulistic actions of which we later know nothing. It is this dreamless sleep consciousness that is active. The ordinary consciousness and the astral consciousness cannot penetrate to the sphere of somnambulistic action.
But because in the daytime we are living in our Ego-consciousness and astral consciousness, we must not believe that the other kinds of consciousness are absent. It is only that we are not aware of them. Let us suppose that through the luciferic influence of an earlier incarnation we have provoked a strong ahrimanic influence which will be unable to act upon our ordinary consciousness. It will, however, attack the consciousness which dwells within our etheric body, and this consciousness will not only conduce to a certain organisation of our etheric body but will impel us even to acts which will be so expressed, that the consciousness of the etheric body will realise that we must discard from within us the effects of the luciferic influence to which we had succumbed in an earlier incarnation; it will realise further that this can be accomplished only through a deed in direct contradiction to the earlier luciferic transgression.
Let us suppose that dominated by the luciferic influence, we have been led to supplant a point of view which was religious or spiritual by the point of view of the man who says: ‘I want to enjoy life,’ and thus plunges headlong into gross material pleasures. This would challenge the ahrimanic influence in such a way as to provoke the opposite process. It then happens that passing through life we seek a spot where it is possible at one leap to return to spirituality from a life of the senses. In the one, we went with one plunge into gross material pleasures, and in the other we try by one leap to return to a spiritual life. Our ordinary consciousness is not aware of this, but the mysterious subconsciousness which is chained to the physical body and the etheric body now urges us towards a place where we may await a thunderstorm, where there is an oak, a bench placed beneath, and where the lightning will strike. In this case the subconscious mind has urged us to make good what we have done in an earlier incarnation. Here we see the opposite process. This is what is meant by an effect of luciferic influence in an earlier life, and, as consequence, an ahrimanic influence in the present life. Ahriman's co-operation is necessary to enable us to put aside our ordinary consciousness to such an extent that our whole being will obey exclusively the consciousness of the etheric or of the physical body.
In this way many events become comprehensible. However, we must beware of concluding that every accident should be traced to something similar, for this would be taking a very narrow view of karma. There are currents of thought even in our movement that take a really narrow view of karma. Were karma really as they conceive it, the whole world order would have to be specially arranged in the interests of each single human being, so that each life should run harmoniously and be duly compensated—the conditions of one life would be always combined in such a way as to result in an exact balancing of the consequences of an earlier life. This standpoint cannot however be maintained. Suppose someone were to say to a man who had met with an accident: ‘This is your karma; this is the karmic result of your earlier life, and you at that time brought it on yourself.’ Were the same man to have some stroke of luck, then the other would say: ‘This can be traced back to a good deed you did in an earlier life.’ If such words are to have any value, the person should have known what happened in an earlier life which is supposed to have produced this result. If he had knowledge of the earlier life, he would there see the causes coming from that life, and he would have to look towards later incarnations for the effects. From this it is logical to conclude that in every incarnation there are certain prime causes which come into play from incarnation to incarnation, and these will be karmically balanced in the next life. When examining the next life we can observe the causes. If an accident happens, however, for which in spite of all means at our disposal we can find no causes in an earlier life, then we must conceive that this will be balanced in a later life. Karma is not fate. From every life something is carried into later lives.
If we understand this, we shall also understand that we may find new events in our life which are of profound significance. Let us remember that the great events in the course of human evolution could not come about without being carried by certain people. At a certain moment people must take over the intentions of evolution. What would the development of the Middle Ages have been, had not Charlemagne intervened at a given moment! How could the spiritual life of olden times have developed if Aristotle had not at a certain time done his work! We see from this that people like Charlemagne, Aristotle, Luther and so on, did not live at a certain period for their own sakes but for the sake of the world. Nevertheless, their personal fates are intimately connected with world events. Should we conclude from this, however, that what they accomplished is the expiation or the recompense for their previous merits or transgressions?
Take the case of Luther. We cannot just simply ascribe everything he experienced and endured to his karma; we must be clear that those things which are due to happen in the course of human evolution must come about through human agency and that these individual agents have to be brought out of the spiritual world, without consideration whether they are fully ready in themselves. They are born for the purposes of human evolution, and a karmic path has to be interrupted or lengthened, so that the individuality concerned may appear at a certain time. In such cases a destiny is thrust upon men which need have no relation to their past karma. But to have achieved something between birth and death sets up on earth later karmic causes, so that though it is true that a Luther was born for humanity and had to bear a fate which had no vital association with his former karma, yet what he accomplished on earth will be connected with his later karma. Karma is a universal law, and each experiences it for himself; but we must not only look back to our former incarnations; we must also look forward. From this point of view it is only in a subsequent life that we can judge and justify earlier incarnations, for some of the events of this life do not lie in the karmic path.
Let us take a case which actually happened. In a natural catastrophe a number of people perished. It is not at all necessary to believe that it was in their karma that they all should thus perish together; this would be a cheap supposition. Everything need not always be thus traced back to earlier transgressions. There is an instance that has been investigated of a number of people perishing in an elemental catastrophe which resulted in a close alliance of these people at a later period, and, owing to their common fate, they gained the strength to undertake something in common. Through this catastrophe they were able to turn from materialism and brought with them in their next incarnation a disposition to spirituality.
What happened in that case? If we go back to the previous life we find that in this instance the common destruction took place during an earthquake; at the moment of the earthquake the futility of materialism presented itself to their souls, and so a mind directed towards the spiritual developed within them. We can see from this how people whose mission it was to bring something spiritual into the world, were prepared for it in this way, which demonstrates the wisdom of evolution. This case has been investigated and authenticated by Spiritual Science. So we can show how primary events can enter human life, and that it cannot always be traced back to an earlier transgression if one person or several people meet with an early death in a catastrophe or an accident. Such an event may appear as a primary cause, and will be balanced in the next life.
Other cases may occur. It may happen that someone will have to meet with an early death in two or three consecutive incarnations. This may occur because this individuality has been chosen to bring to mankind in the course of three incarnations certain gifts that can be given only when living in the material world with such forces as result from a ‘growing body’. To be living in a body that has developed up to the thirty-fifth year is quite different from living in a body of greater age. For up to our thirty-fifth year we direct our forces towards the body, so that the forces unfold from within. But from the thirty-fifth year onward begins a life in which we progress only inwardly—a life in which we must continually attack the external forces with our life forces. From the point of view of the inner organisation, these two halves of life differ in every respect the one from the other. Let us suppose that according to the wisdom which presides over human evolution we stand in need of such people who can flourish only when they do not have to fight against external stress which comes in the second half of life, then it may be that the incarnations are brought to a premature close. There are such cases. At our meetings we have already pointed out an individuality who appeared successively as a great prophet, a great painter, and a great poet and whose life was always brought to an end through premature death, because what had to be accomplished by him in the course of these three incarnations was possible only by interruption of the incarnation before he had entered the second half of life. Here we see the strange interlacing of individual human karma and the general karma of mankind.
We can go still further and find certain karmic causes in the general karma of mankind, whose effects show only at a later period. Thus the individual again sees himself caught up into the general karma of humanity.
If we consider the post-Atlantean evolution, we find the Graeco-Latin period in the middle, preceded by the Egyptian-Chaldean period, and followed by our period—the fifth period of civilisation. Our period will be followed by a sixth and seventh cultural epoch. I have also pointed out on other occasions that in a certain respect there are cycles in succession of the various civilisations, so that the Graeco-Latin culture stands by itself, but that the Egyptian-Chaldean period is repeated in our own. Also in this course, I have already pointed out that Kepler lived in our period, and that the same individuality lived earlier in an Egyptian body, and was in that incarnation under the influence of the wise Egyptian priests who directed his gaze to the celestial vault, so that the mysteries of the stars were revealed to him from above. All this was brought further in his Kepler-incarnation which took place in the fifth period, and which, in a certain way, is a repetition of the third.
But we can go still further. From the standpoint of Spiritual Science we can truly assert that most people to-day are blind when they consider world evolution and human life. These similarities, these repetitions, these cyclic lives can be followed even in their details. If we take a certain moment in human evolution, say for instance the year 747 B.C. we shall find that it constitutes a sort of ‘Hypomochlion,’ a kind of zero-point, and that what lies before and after this point corresponds in quite a definite way. We may go back to an epoch of the Egyptian evolution, and there we find certain ritualistic ordinances and commands which appeared as given by the gods. And this they actually were. These ordinances related to certain ablutions which the Egyptians had to perform by day. They were regulated by custom and by certain ritualistic prescriptions, and the Egyptians believed that they could only live in the manner desired by the gods, if on this or that day they were to undertake a certain number of ablutions. This was a command of the gods, that found expression in a certain cult of cleanliness, and if in the interim we encounter a period somewhat less clean, we now again, in our own period, encounter hygienic measures such as are given to humanity for materialistic reasons. Here we see a repetition of what was lost at a corresponding period in Egypt. The fulfilment of what happened earlier is represented in the general karma in a most remarkable manner. Only the general character is always different. Kepler in his Egyptian incarnation had directed his gaze up to the starry sky, and what that individuality there perceived, was expressed in the great spiritual truths of Egyptian astrology. In his reincarnation during that period of materialistic aims, the same individuality expressed these facts in a manner corresponding with our period, in his three materialistically coloured ‘Kepler laws.’ In ancient Egypt the laws of cleanliness were laws of Divine revelation. The Egyptian believed that he was fulfilling his duty to humanity by caring for his particular cleanliness at every opportunity. This preoccupation for cleanliness comes to the fore again today, but under the influence of a mentality which is entirely materialistic. Modern man does not think that he is serving the gods when he is obeying such rules, but that he is serving himself. It is nevertheless a reappearance of what went before.
Thus all things are in a certain way cyclically fulfilled. And now we begin to understand that the matters that we summarised last time in a contradiction, are not as simple as one is inclined to suppose. If at a certain period people were not able to conceive certain measures against epidemics, these were times at which men could not do so because, according to the general wise world plan, the epidemics had to take effect in order to give human souls an opportunity of balancing what had been effected through the ahrimanic influence and certain earlier luciferic influences. If other conditions are now being brought about, these too are subject to certain great karmic laws. So we see that these matters cannot be regarded superficially.
How does this agree with our statement that if someone seeks an opportunity of being infected in an epidemic, this is the result of the necessary reaction against an earlier karmic cause. Have we the right now to take hygienic or other measures?
This is a profound question, and we must begin by collecting the necessary material for replying to it. We must understand that where the luciferic and ahrimanic principles are co-operating, whether concurrently or over longer periods, or where they are working against each other, there are manifested certain complications in human life. These complications appear under forms so diverse that we never see two identical cases. If we study human life, however, we shall find our way in the following manner: if in a particular case we try to discover the combined activity of Lucifer and Ahriman, we shall always find a thread by which this connection will become clear. We must discriminate clearly between internal and external man. Even today we had to differentiate sharply between that which is expressed by the rational soul, and that which appears within the etheric body as a result of the rational soul. We must examine the continuity in which karma is accomplished, and we must at the same time understand that we have still the possibility of influencing our inner being by means of certain karmic influences, so that in future a new karmic compensation may be prepared by the inner being. For this reason, it is possible for a being in an earlier life to have experienced sensations, feelings and so forth that have developed in him a want of love towards his fellow-creatures. Let us suppose, for instance, that he had passed through an experience whereby through karmic action he had become uncharitable. It may well happen that we, following for a time a downward grade, beget evil. We at first descend in order to develop the contrary impetus that will cause us to re-ascend. Let us suppose that a being, by yielding to certain influences, tends towards uncharitableness. This uncharitableness will in a later life appear as karmic result, and will develop inner forces in his organism. We can then act in two ways—consciously, or else unconsciously. In our epoch we have not progressed so far as to do it consciously. With such a person we can take precautions by which these characteristics in his organism, derived from uncharitableness, will be driven out and we may act in such a way that the effect that is expressed in the external organism as a lack of charity will be counteracted. By these means, however, the soul will not be cleansed of all uncharitableness, but only the external organ of uncharitableness will have been expelled. For if we do nothing further, we shall have accomplished only half of our task, perhaps even nothing at all. We may perhaps have helped this person physically, externally, but we shall not have given succour to his soul. Now that the physical expression of uncharitableness has been removed he will not be able to give expression to this uncharitableness, but he will have to retain it within his inner organism until a future incarnation. Let us suppose that a great number of people, because of uncharitableness, had been impelled to absorb certain infectious germs, so that they succumbed to an epidemic. Let us further suppose we were in a position to protect them from this epidemic. We should in such a case preserve the physical body from the effects of uncharitableness, but we should not have removed the inner tendency towards uncharitableness. The case might be such that, in removing the external expression of uncharitableness, we should undertake the duty of influencing the soul also in such a way as to remove from it the tendency towards a lack of charity. The organic expression of uncharitableness is killed in the most complete sense, in the external bodily sense, by vaccination against smallpox. There, for instance, the following becomes manifest, and has been investigated by Spiritual Science. In one period of civilisation, when there prevailed a general tendency to develop a higher degree of egotism, and uncharitableness, smallpox made its appearance. Such is the fact. In anthroposophy it is our bounded duty to give expression to the truth.
Now it will be clear why in our period the protection of vaccination appeared. We also understand why, among the best minds of our period, there exists a kind of aversion to vaccination. This aversion corresponds to something within, and is the external expression of an inner reality. So if on the one hand we destroy the physical expression of a previous fault, we should, on the other hand, undertake the duty of transforming the materialistic character of such a person by means of a corresponding spiritual education. This would constitute the indispensable counterpart without which we are performing only half our task. We are merely accomplishing something to which the person in question will himself have to produce a counterpart in a later incarnation. If we destroy the susceptibility to smallpox, we are concentrating only on the external side of karmic activity. If on the one side we go in for hygiene, it is necessary that on the other we should feel it our duty to contribute to the person whose organism has been so transformed, something also for the good of his soul. Vaccination will not be harmful if, subsequent to vaccination, the person receives a spiritual education. If we concentrate upon one side only and lay no emphasis upon the other, we weigh down the balance unevenly. This is really what is felt in those circles which maintain that where hygienic measures go too far, only weak natures will be propagated. This of course is not justifiable, but we see how essential it is that we should not undertake one task without the other.
Here we approach an important law of human evolution which acts so that the external and the internal must always be counter-balanced, and that it is not permissible to act with regard to the one only, leaving the other out of consideration. We here get a glimpse of an important relationship, and yet we have not even arrived at the significance of the question: ‘What is the relationship between hygiene and karma?’ As we shall see, the answer to this question will lead us still further into the depths of karma, and we shall further see that there exist karmic relationships between man's birth and death. In addition, other personalities influence a human life, and man's free will and karma are in harmony.
Achter Vortrag
Wenn wir zurückdenken an den Widerspruch, den wir am Ende unserer letzten Betrachtung vor uns hingestellt haben, so müssen wir zu seiner Lösung heute nochmals zurückblicken auf die beiden Kräfte, auf die beiden Prinzipien, die uns nun im Laufe der Zeit geradezu wie die Herausforderer und auch wieder wie die Regulatoren unseres Karma erschienen sind.
Wir haben gesehen, daß unser Karma erst dadurch in Bewegung gebracht wird, daß wir die Einflüsse der luziferischen Gewalten auf unseren astralischen Leib erleiden, daß wir durch die Versuchung dieser Gewalten zu Gefühls-, Trieb- und Leidenschaftsäußerungen kommen, die uns in gewisser Beziehung unvollkommener machen, als wir sonst wären. Wenn nun die luziferischen Einflüsse auf uns wirken, dann fordern sie auf der andern Seite heraus die ahrimanischen Einflüsse, jene Kräfte, welche nun nicht von innen heraus, sondern von außen her auf uns wirken, die im Wechselverkehr mit der Welt durch dasjenige hindurchwirken, was uns eben von außen entgegentritt. So ist es im Grunde Ahriman, der herausgefordert wird durch Luzifer, und wir Menschen sind eigentlich so lebendig hineingestellt in den Streit dieser beiden Prinzipien. Und wir müssen im Leben versuchen, gerade dadurch vorwärtszukommen, daß wir, wenn wir einmal in die Fangarme Luzifers oder Ahrimans gekommen sind, nach Mitteln und Wegen suchen, um wieder durch Überwindung dessen, was in uns angerichtet worden ist, höher zu steigen. Ganz deutlich aber können wir sehen, wie in der Tat dieses Wechselspiel zwischen luziferischen und ahrimanischen Mächten um unsere Person herum stattfindet, wenn wir uns den Fall in einer etwas andern Form noch einmal vor Augen rücken, den wir schon das letzte Mal angeführt haben: den Fall, daß jemand ahrimanischen Einflüssen verfällt, so daß er allerlei Vorspiegelungen, Täuschungen erlebt, daß er glaubt, dies oder jenes werde ihm besonders mitgeteilt oder mache auf ihn nach dieser oder jener Richtung hin einen Eindruck, woraus aber für einen andern, der sich seine gesunde Urteilskraft bewahrt hat, leicht zu erkennen ist, daß der Betreffende Irrtümern und Täuschungen verfallen ist. Das letzte Mal haben wir gesprochen von den Fällen, wo jemand hellseherischen, aber im schlimmen Sinne hellseherischen Täuschungen der geistigen Welt unterworfen wird. Da haben wir ausdrücklich angeführt, daß dies dann Täuschungen sind, die durch ahrimanische Kräfte hervorgerufen werden. Und wir haben gesehen, daß gegen solche Täuschungen, welche durch unrichtiges Hellsehen hervorgerufen werden, es kein anderes oder wenigstens kein günstigeres Mittel gibt als die gesunde Urteilskraft, die erworben wird im physischen Leben zwischen Geburt und Tod.
Was wir im letzten Vortrage gesagt haben, ist etwas Bedeutungsvolles und Wesentliches, wenn wir es mit hellseherischen Verirrungen zu tun haben. Denn bei einem Hellsehen, das nicht durch regelrechte Schulung, nicht durch systematische Übungen erreicht worden ist, die streng und richtig geleitet werden, sondern das durch alte vererbte Merkmale eintritt, in Bildern oder Hören in Tönen und dergleichen, bei einem solchen unrichtigen Hellsehen können wir immer finden, daß es zurückgeht, daß es aufhört sogar, wenn der Betreffende die Möglichkeit findet und die Neigung hat, sich ernstlich auf theosophische Studien einzulassen, theosophische Erkenntnis wirklich aufzunehmen, oder gar sich einläßt auf eine wirkliche, sinn- und sachgemäße Schulung. Also in einem solchen Falle, wo wir es mit Verirrungen der übersinnlichen Erkenntnis zu tun haben, können wir sagen, daß die echten Quellen der Erkenntnis, wenn der Betreffende ihnen zugänglich ist, auch immer für ihn eine Hilfe sein werden, die ihn auf den rechten Weg bringen kann.
Dagegen dürfen Sie das, was gerade als eine Gegenüberstellung vorgebracht werden muß und was eine so triviale Wahrheit ist, daß jeder sie kennt, nicht anführen. Jeder weiß, daß wenn jemand durch karmische Verwicklungen dazu gekommen ist, Zustände zu entwickeln, welche ihn zu den Symptomen des Verfolgungswahnes, des Größenwahnes führen, daß er dann in seiner Seele ein ganzes System von Wahnideen ausbilden kann, die von ihm so logisch wie nur möglich begründet werden, die aber doch eben Wahnideen sind. Es kann zum Beispiel vorkommen, daß jemand auf andern Gebieten des Lebens ganz richtig und logisch denkt, daß er jedoch die Wahnidee hat, er werde überall verfolgt um dieses oder jenes Grundes willen. Er wird dann imstande sein, wo er hinkommt, aus den geringsten Vorkommnissen Kombinationen geistreichster Art zu machen: Da ist wieder eine Clique, die nichts anderes will, als mir dies oder das anzutun! — Und er wird Ihnen in der geistreichsten Art beweisen, wie begründet sein Verdacht ist. So kann jemand ein ganz logischer Kopf sein und doch in sich gewisse Symptome der Verrücktheit ausleben. Da wird es ganz unmöglich sein, einen solchen Menschen mit logischen Gründen zu widerlegen. Im Gegenteil, wenn man in einem solchen Falle mit logischen Gründen kommt, dann kann es geschehen, daß die Wahnideen, die in dem Inneren des Betreffenden sitzen, erst recht herausgefordert werden und noch schärfere Beweismittel suchen für das, was er als den Inhalt seiner Verfolgungswahnidee geltend macht. - Wenn im geisteswissenschaftlichen Sinne gesprochen wird, müssen die Dinge ganz genau genommen werden. Wenn vorhin und auch das letzte Mal betont worden ist, daß man in den geisteswissenschaftlichen Erkenntnissen, denen sich jemand mit aller Mühe oder sogar in einer prinzipiellen systematischen Schulung hingibt, eine Gegenmacht hat gegen eine Verirrung der hellseherischen Kräfte, so ist damit ein ganz anderer Fall gemeint als der, welcher soeben charakterisiert worden ist. Jetzt handelt es sich nicht darum, daß man dem Betreffenden mit geisteswissenschaftlichen Erkenntnissen beikommt. In der Regel will man ihm beikommen mit Gründen aus dem Gebiet der gewöhnlichen Vernünftigkeit. Für die aber ist ein solcher Mensch absolut unzugänglich. Warum ist das der Fall?
Wenn ein solches Krankheitsbild auftaucht, wie es sich in den geschilderten Symptomen auslebt, haben wir es damit zu tun, daß der Betreffende darin eine karmische Ursache von früheren Verkörperungen, von früheren Verirrungen zutage treten läßt. Was als eine Verirrung des Inneren anzusehen ist, liegt nicht und kann nicht in diesem Falle in der gegenwärtigen Inkarnation liegen, sondern das liegt in einer vorhergehenden Inkarnation. Nun machen wir uns ein Bild, wie so etwas aus der früheren Inkarnation in die gegenwärtige herüberkommt.
Dazu müssen wir ins Auge fassen, wie eigentlich unsere Seelenentwickelung verläuft. Wir bestehen als äußerer Mensch aus physischem Leib, Atherleib und astralischem Leib, haben dann im Laufe der Zeit hineingebaut in diese Hüllen durch die Arbeit des Ich die Empfindungsseele in den Empfindungsleib, die Verstandes- oder Gemütsseele in den Atherleib und die Bewußtseinsseele in den physischen Leib. Was wir in unserem Inneren als die drei Seelenglieder entwickeln, das haben wir hineingebaut in die drei Hüllen, das lebt jetzt in diesen drei Hüllen. Nun nehmen wir an, in irgendeiner Inkarnation werden wir durch den Einfluß Luzifers — also dadurch, daß wir in uns egoistische oder sonstige, dem luziferischen Einfluß zuzuschreibende Triebe, Begierden, Instinkte entwickeln — so verführt, daß wir Verfehlungen auf unsere Seele laden. Diese Verfehlungen können nun sein in der Empfindungsseele, können sein in der Verstandes- oder Gemütsseele oder auch in der Bewußtseinsseele. Das ist dann die Ursache, die in irgendeiner folgenden Inkarnation in einem der drei Seelenglieder gegeben ist. Nehmen wir an, es sei ein Fehler, der besonders auf den Kräften der Verstandesseele beruht. Der wird dann in dem Zustande zwischen Tod und neuer Geburt so umgewandelt, daß dasjenige, was zum Beispiel die Verstandesseele verbrochen hat, in seiner Wirkung sich zeigt im.Ätherleib. Das ist mittlerweile beim Durchgehen durch den Tod bis zur neuen Geburt hineingearbeitet worden in den Atherleib. Wir stoßen also in der neuen Inkarnation auf eine Wirkung in dem Ätherleib, die zurückzuführen ist auf eine Ursache in der Verstandesseele in einer vorhergehenden Inkarnation. Nun arbeitet aber die Verstandesseele der nächsten Inkarnation wieder für sich selbständig in dieser Inkarnation, und es ist nun ein Unterschied, ob der Mensch jene Verfehlung früher begangen hat oder nicht. Hat er sie in einer früheren Inkarnation begangen, so hat er jetzt einen Fehler in seinem Ätherleibe. Das sitzt nun tiefer, der sitzt nicht in der Verstandesseele, sondern im Ätherleibe. Aber was der Mensch sich auf dem physischen Plan als Vernünftigkeit, als Verständigkeit erarbeiten kann, das wirkt ja nur auf seine Verstandesseele; das wirkt nicht auf das, wie seine Verstandesseele in einer früheren Inkarnation sich betätigt hat und was jetzt schon in den Ätherleib hineingearbeitet ist. Daher kann es vorkommen, daß die Kräfte der Verstandesseele, wie sie uns jetzt bei einem Menschen entgegentreten, logisch intakt arbeiten, so daß also das eigentliche menschliche Innere ganz intakt ist, daß aber durch das Zusammenarbeiten zwischen Verstandesseele und dem krankhaften Teil des Ätherleibes von diesem Ätherleib aus nach einer gewissen Richtung hin ein Irrtum projiziert wird. Dann kann man zwar mit den Gründen, die man auf dem physischen Plan aufbringen kann, auf die Verstandesseele wirken, nicht aber unmittelbar auf den Atherleib. Daher können Sie durch Logik, durch Überzeugung nichts ausrichten, ebensowenig wie Sie mit Logik etwas anfangen können, wenn Sie einen Menschen vor einen konvex gebogenen Spiegel hinstellen, so daß der Betreffende darin sein verzerrtes Bild sieht, und Sie ihm dann beweisen wollen, daß er unrecht hat, das Bild so zu sehen. Er sieht doch ein verzerrtes Bild. So hängt es auch nicht vom Menschen ab, daß er in einer krankhaften Weise etwas falsch versteht, denn es wird seine sonst gesunde Logik von seinem Ätherleibe aus nicht in einer gesunden Weise gespiegelt.
Auf diese Weise können wir die karmische Wirkung früherer Inkarnationen in unserer tieferen Organisation in uns tragen. Und wir können geradezu angeben, wie in einem bestimmten Teil derselben — wie hier in unserem Ätherleib - das Schadhafte vorhanden ist. Daran sehen wir, was wir durch den luziferischen Einfluß in einer früheren Verkörperung herausgefordert und dann umgewandelt haben. Und in der Zwischenzeit zwischen Tod und neuer Geburt kommt die Umwandlung zustande von einem Inneren in ein Äußeres, und dann wirkt uns Ahriman aus unserem eigenen Ätherleibe entgegen. Das zeigt uns, wie Ahriman herangelockt wird an unseren eigenen Ätherleib durch Luzifer. Die frühere Verfehlung war eine luziferische, das Umgewandelte aber ist ein solches, daß uns gleichsam die Quittung dafür in der nächsten Inkarnation durch Ahriman gegeben wird. Und dann handelt es sich darum, daß der Mensch diese Schädigung seines Ätherleibes aus sich herausbringen muß. Das kann nur dadurch geschehen, daß tiefer in seine Organisation eingegriffen wird, als es mit den gewöhnlichen Mitteln der äußeren Vernunft in einer Inkarnation möglich ist.
Wer so etwas durchmacht, daß er zum Beispiel den Symptomen des Verfolgungswahnes in einer bestimmten Inkarnation verfällt, der wird, wenn er neuerdings wieder durch die Pforte des Todes tritt, alle die Tatsachen vor sich haben, welche er sich geleistet hat infolge seiner ahrimanischen Schädigung, und er wird sie in ihrer ganzen Absurdität vor sich haben. Das wird für ihn wieder die Kraft sein, welche ihn für seine nächste Inkarnation gründlich heilt. Denn er kann nur dadurch geheilt werden, daß dasjenige, was er unter dem Einfluß der entsprechenden Symptome vollzogen hat, ihm in der äußeren Welt für die Folge als absurd erscheint. Damit haben Sie etwas gegeben, was von uns zu einer solchen Heilung getan werden kann. Wenn jemand unter derartigen Wahnideen leidet, werden Sie ihn am wenigsten durch logische Gründe von seinen Wahnideen abbringen können. Sie werden dadurch nur seinen Widerspruch erst recht herausfordern. Aber Sie werden etwas erreichen, besonders wenn sich in früher Jugend so etwas zeigt, wenn Sie den Menschen in Lagen bringen, wo sich ihm die Folgen seiner Symptome kraß als unsinnig darstellen, wenn Sie ihn vor Tatsachen führen, die er hervorruft und die als kraß unsinnige wieder auf ihn zurückschlagen. Dadurch können Sie in gewisser Weise eine Heilung hervorrufen.
Sie können auch dann heilend wirken, wenn Sie selbst so weit im Besitze der geisteswissenschaftlichen Wahrheiten sind, daß sie inneres Eigentum Ihrer Seele geworden sind. Sind sie so Ihr Besitz geworden, daß sie stehen und fallen mit Ihrer ganzen Persönlichkeit, dann haben Sie sie ja als den denkbar stärksten Glauben; dann ist Ihre ganze Persönlichkeit ein Ausstrahler dieser geisteswissenschaftlichen Wahrheiten. Mit diesen Wahrheiten, welche hereinströmen in das Leben zwischen Geburt und Tod und es erfüllen, die aber dennoch über dieses Leben selbst hinausragen, die Erkenntnisse sind aus übersinnlicher Welt, mit ihnen können Sie tiefergehende Wirkungen erzielen als mit äußeren Vernunftwahrheiten. Während Sie mit äußeren logischen Gründen nichts anfangen können, werden Sie, wenn Sie die geisteswissenschaftlichen Wahrheiten anwenden und wenn Sie genug Zeit und Gelegenheit dazu haben, allerdings so weit Impulse auf den betreffenden Menschen ausüben können, daß Sie sozusagen in der einen Inkarnation das vermögen, was sonst nur auf dem Umwege von einer auf die andere Inkarnation geschehen kann: nämlich hineinzuwirken von der Verstandesseele in den Ätherleib. Denn die Wahrheiten des physischen Planes sind nicht imstande, auch nur im geringsten die Kluft zwischen Empfindungsseele und Empfindungsleib, zwischen Verstandesseele und Ätherleib oder gar zwischen Bewußtseinsseele und physischem Leib zu überspringen. Daher werden Sie immer erleben, daß jemand auf dem physischen Plan noch so viel Weisheit über die sinnliche Welt aufnehmen kann: diese Weisheit wird in sehr geringem Zusammenhange stehen mit seiner Gemütswelt, mit dem, was wir nennen das Durchdrungensein seines Empfindungsleibes mit den entsprechenden Impulsen und Leidenschaften, Daher kommt es vor, daß jemand ein sehr gelehrtes Haus sein kann, ein großes theoretisches Wissen haben kann über die Dinge der physischen Welt, ein alter Professor geworden sein kann — und es im Inneren nicht zu einer Umwandlung seiner Triebe und Empfindungen und Leidenschaften gebracht hat, die sich im Empfindungsleib abspielen. Er kann im Grunde viel wissen über die physische Welt und ein krasser Egoist sein, weil er die Impulse dazu in der Jugend aufgenommen hat. — Natürlich kann ganz gut nebeneinander herlaufen äußere physische Wissenschaft und Durchbildung des Empfindungsleibes und Atherleibes von innen heraus. Und ebenso kann der Mensch Verstandeswahrheiten aufnehmen, mancherlei, was sich als Kräfte der Gemütsseele aufnehmen läßt in bezug auf den physischen Plan, aber er kann jene tiefe Kluft nicht überspringen, welche zwischen der Verstandesseele und dem Ätherleib besteht. Mit andern Worten, Sie können immer wieder finden: Wenn jemand äußerliche Wahrheiten aufnimmt, wenn er auch noch so viel lernt - das eine werden Sie selten finden, daß dieses Gelernte wirklich Gewalt hat auf die formenden Kräfte seines Leibes.
Bei einem Menschen, bei dem die Wahrheiten so wirken, daß sie sein ganzes Sein ergreifen, da werden Sie erleben können, daß sich im Laufe von zehn Jahren seine Physiognomie verändert, daß Sie ihm an der Stirn ablesen können, wie er gerungen hat, wie er zum Beispiel mit gewissen Zweifeln in seinem Herzen gerungen hat. Oder auch an seinen Gesten können Sie es bemerken, wenn er zum Beispiel aus eigenem Verhalten ein ruhiger Mensch geworden ist. Da drängt sich das in die formenden Kräfte des Organismus hinein, und es wird der Organismus in den feinsten Teilen davon ergriffen. Da wirkt das, was der Mensch spirituell aufnimmt, bis in die feinsten Teile seiner Organisation hinein. Wenn das, was das Gemüt ergreift, nicht nur auf den physischen Plan weist, dann ist der Mensch nach zehn Jahren auch ein anderer. Aber die Anderung liegt in der normalen Richtung, wie die Anlagen sich im normalen gewöhnlichen Leben ausbilden und ändern. Man kann vielleicht im Verlaufe von zehn Jahren einen andern Gesichtsausdruck bekommen; aber wenn man nicht in der inneren Weise den Abgrund überspringt, sind es äußere Einflüsse gewesen. Da ist es keine den Menschen vom Inneren ergreifende Kraft, was ihn umgestaltet. Daran können wir sehen, daß nur das Spirituelle, was sich im Innersten wirklich mit unserem innersten Menschen verbindet, in der Lage ist, schon in der Zeit zwischen Geburt und Tod umwandelnd auf die formenden Kräfte zu wirken, daß aber mit Sicherheit dieser Übergang, dieses Überschreiten des Abgrundes stattfindet in der karmischen Wirksamkeit zwischen dem Tode und einer neuen Geburt. Wenn zum Beispiel das, was die Empfindungsseele erlebt hat, hineingesenkt wird in jene Welten, die wir durchschreiten in der Zwischenzeit zwischen Tod und neuer Geburt, dann macht es sich gewiß in der nächsten Inkarnation als formende, bildende Kraft geltend.
Auf diese Weise haben wir das gegenseitige Zusammenwirken Ahrimans und Luzifers begriffen. Und nun fragen wir uns: Wie stellt sich dieses Zusammenwirken dar, wenn die Dinge noch etwas entfernter liegen, wenn sie zum Beispiel als luziferischer Einfluß nicht nur den Abgrund zu überschreiten haben von der Verstandesseele bis zum Atherleib, sondern wenn sie sozusagen einen weiteren Weg haben?
Nehmen wir an, wir unterliegen in einem Leben ganz besonders stark dem Einflusse Luzifers. In einem solchen Falle sind wir mit unserem ganzen inneren Menschen um ein ganzes Stück unvollkommener geworden, als wir vorher waren, und in der Kamalokazeit haben wir dann in der eminentesten Weise das vor Augen, daß wir uns sagen: Du mußt etwas ganz Mächtiges tun, um diese Unvollkommenheit wieder auszugleichen! - Wir nehmen also diese Tendenz in uns auf und bilden in der nächsten oder einer der nächsten Inkarnationen mit dem, was jetzt formende Kräfte geworden sind, unseren neuen Organismus so, daß dieser die Tendenz haben muß, den Ausgleich des früher Durchlebten herbeizuführen. Aber nehmen wir an, dasjenige, was den luzi wen ferischen Einfluß ausgelöst hat, sei durch ein Äußeres veranlaßt gewesen, sei eine äußere Begierde gewesen. Dann muß doch wieder Luzifer als ein Einfluß dagewesen sein. Das Äußere hätte nicht auf uns wirken können, wenn nicht Luzifer in uns gewirkt hätte. Wir haben also die Tendenz in uns, das, was wir unter dem luziferischen Einfluß geworden sind, wieder auszugleichen.
Aber nun haben wir gesehen, daß der luziferische Einfluß in einer Inkarnation herausfordert den ahrimanischen Einfluß in einer nächsten Inkarnation, daß er ihn herbeizieht, so daß die beiden durchaus in Wechselwirkung miteinander stehen. Der luziferische Einfluß ist aber ein solcher, daß wir sagen konnten: Er zeigt sich für uns im Bewußtsein, das heißt, wir können mit unserem Bewußtsein noch notdürftig hinunterreichen in unseren astralischen Leib. Wir haben gesagt, wenn Schmerzen sich uns zum Bewußtsein bringen, so ist das luziferischer Einfluß. Aber wir können nicht in diejenigen Gebiete hinunter, die wir bezeichnen können als Bewußtsein unseres Atherleibes und unseres physischen Leibes. Wir haben zwar auch im traumlosen Schlaf ein Bewußtsein, aber ein Bewußtsein von so niederem Grade, daß der Mensch im gewöhnlichen Leben nicht in der Lage ist, von diesem Bewußtsein überhaupt etwas zu wissen. Aber das ist durchaus kein Anlaß, daß wir in diesem Bewußtsein nichts tun. Dieses Bewußtsein hat zum Beispiel normalerweise die Pflanze, die ja nur aus physischem Leib und Atherleib besteht. Die Pflanze lebt fortwährend in einem traumlosen Schlafbewußtsein. Unser Bewußtsein des Atherleibes und des physischen Leibes ist auch im Tagwachen vorhanden; aber wir können nicht bis zu ihm hinuntersteigen. Daß aber dieses Bewußtsein handeln kann, das zeigt sich uns zum Beispiel, wenn wir im Schlafe somnambule Handlungen, nachtwandlerische Handlungen ausführen, von denen wir nichts wissen. Das ist das traumlose Schlafbewußtsein, das diese Handlungen vollführt. Das gewöhnliche Ich-Bewußtsein und das astralische Bewußtsein reichen nicht hinunter bis dahin, wo zum Beispiel die Handlungen des Nachtwandlers ausgeführt werden.
Aber wir dürfen nicht glauben, weil wir bei Tage im Ich-Bewußtsein und astralischen Bewußtsein leben, daß nicht mit uns leben die andern Bewußtseinsarten. Wir wissen nur von ihnen nichts. Nehmen wir nun an, wir haben durch einen luziferischen Einfluß in einer früheren Inkarnation einen starken ahrimanischen Einfluß herausgefordert; dann wird dieser ahrimanische Einfluß nicht wirken können auf unser gewöhnliches Bewußtsein. Er wird aber ergreifen das Bewußtsein, welches in unserem Ätherleibe sitzt, und dieses Bewußtsein wird uns dann nicht bloß zu einer gewissen Organisation unseres Ätherleibes führen können, sondern sogar zu Handlungen, welche sich so ausleben, daß uns das Bewußtsein unseres Atherleibes sagt: Du kannst jetzt nur dasjenige aus dir heraus entfernen, was der luziferische Einfluß, dem du in der früheren Inkarnation so mächtig verfallen bist, in dir angestellt hat; und das kannst du dadurch, daß du jetzt eine Handlung begehst, die genau in der umgekehrten Linie liegt als die frühere luziferische Verfehlung!
Nehmen wir an, wir seien durch einen luziferischen Einfluß dazu gebracht worden, von einem vorhergehenden religiösen oder nach dem Geistigen hinzielenden Standpunkt zu einem solchen überzugehen, wo der Mensch sagt: Ich will das Leben hier genießen! -, wo er also den Sprung in das Sinnliche mit aller Macht getan hat. Dann fordert so etwas den ahrimanischen Einfluß in der Art heraus, daß genau das Umgekehrte verursacht wird. Da kommt es denn vor, daß der Mensch, wenn er durch das Leben schreitet, einen Punkt aufsucht, wo er aus dem sinnlichen Leben in das geistige mit einem Sprunge wieder hineingehen kann. Dort ist er mit einem Sprunge in das Sinnliche verfallen — hier will er mit einem Sprunge in das geistige Leben zurück. Das Oberbewußtsein bemerkt das nicht; aber das geheimnisvolle Unterbewußtsein, das an den physischen Leib und Atherleib gekettet ist, treibt jetzt den Menschen dazu, den Ort aufzusuchen, wo man ein Gewitter abwarten kann, wo eine Eiche steht, eine Bank darunter, und — der Blitz schlägt ein! Da hat sein Unterbewußtsein den Menschen erfüllen lassen, was er in einer früheren Inkarnation getan hat. Da haben wir das Umgekehrte. So begreifen wir eine Wirkung unter einem luziferischen Einfluß in einem früheren Leben, und als Folge einen Einfluß Ahrimans in dem jetzigen Leben. Ahriman muß hier mitwirken zu dem Zwecke, daß wir unser Oberbewußtsein so weit ausschalten, daß in diesem Falle unser ganzer Mensch nur dem Bewußtsein des Ätherleibes oder des physischen Leibes folgt.
Auf diese Weise begreifen wir mancherlei Dinge, die auch sonst im Leben geschehen. Aber wir dürfen, wenn zum Beispiel jemand im Leben zum Tode kommt oder eine schwere Verwundung erleidet, nicht jeden solchen Fall auf etwas Ähnliches zurückführen. Da würden wir in einer sehr engen Weise das Karma auffassen. Aber es gibt wirklich Strömungen auch in unserer theosophischen Bewegung, welche das Karma in einer recht engen Weise auffassen, die zwar glauben, daß sie in dem Karma wirklich etwas haben, was zu einem höheren Gesichtspunkt führt, es aber nicht wirklich kennen. Sie fassen das Karma so auf, daß, wenn es wirklich so wäre, wie sie es auffassen, immer die ganze Weltordnung wegen eines jeden einzelnen Menschen besonders eingerichtet sein müßte, damit sie zum harmonischen Verlauf und zum Ausgleich eines jeden einzelnen im Menschenleben diente, daß also in einem Leben die Verhältnisse immer so zusammengeführt werden, daß ganz genau der Ausgleich für das geschaffen werden muß, was in einem früheren Leben entstanden ist. Dieser Standpunkt ist aber nicht haltbar. Wie wäre es denn, wenn sich jemand hinstellte vor einen Menschen, dem ein Unglück passiert ist, und ihm sagt: Das ist dein Karma, das ist die karmische Wirkung aus einem früheren Leben; das hast du damals verschuldet! - Wenn aber jetzt der Betreffende diesen oder jenen Glücksfall erlebt, dann sagt der andere: Das führt zurück auf ein Gutes, das du früher getan hast! - Wenn das aber einen wirklichen Wert haben soll, so müßte doch derjenige, der so spricht, erst sehen, was in dem früheren Leben geschehen ist, das diese Wirkung hervorgebracht haben soll. Hätte er sich in das frühere Leben gestellt, so würde er da die Ursachen sehen, die aus jenem Leben kommen, und müßte dann auf die spätere Inkarnation hinschauen, wenn er die Wirkungen erblicken will. Daraus folgt aber für uns logisch folgendes: Es treten in jeder Inkarnation Tatsachen ein, die erste Ereignisse darstellen in dem Leben jedes Menschen, wie es sich von Verkörperung zu Verkörperung abspielt, und diese werden ihren kärmischen Ausgleich im nächsten Leben haben. Wenn man im nächsten Leben sich dann die Wirkungen anschaut, dann kann man auf die Ursachen hinblicken. Wenn aber jetzt ein Unglücksfall geschieht und man mit allen Mitteln im früheren Leben keine Ursachen dafür findet, dann muß man sich sagen, es findet eben der Aus 1/3 gleich in einem späteren Leben statt. Karma ist kein Fatum! Es wird aus jedem Leben etwas in die späteren hineingetragen.
Wenn wir das verstehen, werden wir es auch begreiflich finden, daß der Mensch sinnvoll und bedeutungsvoll neue Ereignisse in seinem Leben finden kann. Denken wir daran, daß ja die großen Ereignisse im Gange der Menschheitsentwickelung nur dadurch zustande kommen können, daß sie von bestimmten Personen getragen werden. Personen müssen in einem bestimmten Zeitpunkt die Absichten der EntwickeJung übernehmen. Denken Sie daran, wie die mittelalterliche Entwickelung verlaufen wäre, wenn nicht in einer bestimmten Zeit Karl der Große eingegriffen hätte, oder wie das Geistesleben der alten Zeiten verlaufen wäre, wenn nicht in einer bestimmten Zeit Aristoteles gewirkt hätte, Denken Sie, daß Sie, wenn Sie den Gang der Menschheitsentwickelung begreifen wollen, den Aristoteles in die Zeit hineindenken müssen, wo er gelebt hat; denn ohne ihn würde später vieles anders geworden sein.-Dadurch sehen wir, daß solche Persönlichkeiten, wie Karl der Große, Aristoteles, Luther und so weiter nicht um ihretwillen, sondern um der Welt willen in der betreffenden Zeit leben mußten. Ihre persönlichen Schicksale sind darum doch innig verflochten mit dem, was in der Welt geschieht. Können wir aber deshalb sagen, daß das, was sie wirken, zusammentrifft mit dem, was sie sich früher verdient oder was sie früher verschuldet haben?
Nehmen Sie den Fall von Luther: Alles, was er erlebt und erduldet hat, können Sie nicht nur auf sein karmisches Konto schreiben; Sie müssen sich klar sein, daß dasjenige, was in einem bestimmten Zeitpunkt in der Menschheitsentwickelung geschehen soll, durch das Hineingestelltsein bestimmter Individualitäten geschieht. Diese Individualitäten müssen heruntergeführt werden aus der geistigen Welt ohne Rücksicht darauf, ob sie für sich selbst weit genug sind, um heruntergeführt zu werden, denn sie werden heruntergeführt zu den Zwecken der Menschheitsentwickelung. Und es muß vielleicht ein karmischer Weg frühzeitig unterbrochen oder verlängert werden, damit die betreffenden Persönlichkeiten zu einem bestimmten Zeitpunkt in das Leben hineingestellt werden können, Da werden über Personen Schicksale verhängt, die mit dem vorangegangenen Karma nichts zu tun zu haben brauchen. Aber wenn man als Mensch einmal so hineingestellt worden ist und wenn man das getan hat, was man zwischen Geburt und Tod tun kann, so bildet das karmische Ursachen. So wahr es also ist, daß ein Luther hineingestellt wird in das Leben um der Menschheit willen und Schicksale erdulden kann, welche nichts zu tun haben mit seinem früheren Karma, so wahr ist es, daß mit seinem späteren Karma dasjenige, was er da vollbringt, wieder etwas zu tun haben wird. Karma ist ein allgemeines Gesetz, und jeder muß es durchleben. Aber wir dürfen es nicht so auffassen, daß wir nur in frühere Verkörperungen zurückblicken, sondern wir müssen es so auffassen, daß wir auch vorwärtsblicken müssen. Deshalb können wir durchaus sagen: Es kann sich uns von diesem Gesichtspunkt aus ergeben, daß allerdings erst ein späteres Leben rechtfertigen kann auch vorhergehende Inkarnationen, indem uns schon Dinge zugefallen sind, welche gar nicht in unserer karmischen Linie liegen.
Nehmen wir folgenden Fall an, der sich tatsächlich zugetragen hat: Bei einer Naturkatastrophe hatten eine Anzahl von Seelen den Untergang gefunden. Wir brauchen durchaus nicht zu glauben, das wäre ihr Karma gewesen, daß sie alle zusammen dabei zugrunde gegangen sind; denn das wäre eine sehr billige Annahme. Es braucht gar nicht so zu sein, daß es immer auf frühere Verschuldungen zurückführt. Es gibt einen erforschten Fall, wo eine Anzahl von Menschen bei einer Naturkatastrophe zugrunde gegangen sind. Das hat dann aber dazu geführt, daß diese Menschen in einer späteren Zeit sich gemeinsam verbunden fühlten und durch das gemeinsame Schicksal sich als stark erwiesen, etwas Gemeinsames in der Welt zu unternehmen. Durch jene Katastrophe war die Ursache gebildet, daß sie im späteren Leben sich gründlich abgewöhnt hatten, nur an der Materie zu hängen, so daß sie sich für ihr späteres Leben eine Gesinnung mitgebracht haben, welche sie zum Spirituellen geführt hat.
Was ist in diesem Falle geschehen? Gehen wir zurück in das vorige Leben, so finden wir, daß als ein besonderes Ereignis das zusammen Untergehen bei einem Erdbeben eingetreten ist: da hat sich ihnen die Wertlosigkeit des Materiellen in dem Augenblicke des Erdbebens vor die Seele gedrängt, und da hat sich bei ihnen die Gesinnung nach dem Spirituellen entwickelt. Daran sehen wir, wie Menschen, die ein Spirituelles der Welt zu bringen hatten, dazu vorbereitet waren durch einen solchen Fall, der uns die Weisheit der Entwickelung zeigt, der geisteswissenschaftlich untersucht ist und sich durchaus zugetragen hat. — So können wir zeigen, daß wir zum ersten Male Freignisse ins Menschenleben eintreten sehen und daß wir auch beim Untergang eines oder mehrerer Menschen bei einer Katastrophe oder einem Unglücksfall den frühzeitigen Tod eines Menschen nicht immer auf eine frühere Verschuldung zurückführen dürfen, sondern daß so etwas als erste Ursache auftreten kann und daß im nächsten Leben der Ausgleich erfolgt.
Es sind aber noch andere Fälle möglich. Es kann vorkommen, daß jemand in zwei, drei aufeinanderfolgenden Inkarnationen ein Leben frühzeitig zu beschließen hat. Das kann eintreten, weil diese Individualität dazu berufen ist, der Menschheit durch drei Inkarnationen hindurch etwas zu bringen, was man nur bringen kann, wenn man in der physischen Welt mit solchen Kräften lebt, die sich in einem sich aufbauenden Körper ergeben. Es ist ein ganz anderes, ob man in einem Körper lebt, der sich bis zum fünfunddreißigsten Jahre entwickelt, oder in einem Körper des späteren Alters. Denn bis zum fünfunddreißigsten Jahre schickt der Mensch seine Kraft in die Körperlichkeit, so daß er die Kraft von innen heraus entfaltet. Dann aber beginnt, vom fünfunddreißigsten Jahre angefangen, ein Leben, wo der Mensch nur innerlich weiterschreitet und fortwährend mit seinen Lebenskräften anzustürmen hat gegen die äußeren Kräfte. Diese zwei Lebenshälften sind durchaus verschieden voneinander, wenn wir auf die innere Organisation sehen. Nehmen wir nun an, man braucht gemäß der Weisheit der Entwickelung der Menschheit solche Menschen, welche nur gedeihen können, wenn sie nicht anzustürmen haben gegen das, was sich uns entgegendrängt in der zweiten Lebenshälfte, dann kann es sein, daß die Inkarnationen frühzeitig abgerissen werden. Solche Fälle gibt es. Und wir haben selbst schon bei unseren Zusammenkünften hingewiesen auf eine Individualität, welche nacheinander erschienen ist als großer Prophet, als ein bedeutender Maler und als großer Dichter, und immer mit einem frühzeitigen Tode ihr Leben beschlossen hat, weil das, was diese Individualität in drei Inkarnationen zu leisten hatte, nur dadurch möglich war, daß die Inkarnationen abgebrochen wurden vor einem Sich-Hineinleben in die zweite Lebenshälfte. Darin haben Sie das Eigentümliche des Verstricktseins von menschlichem individuellem Karma und allgemeinem Menschheitskarma.
Wir können noch tiefer gehen und können im allgemeinen Menschheitskarma gewisse karmische Ursachen aufsuchen, welche sich in späteren Zeiten dann in ihren Wirkungen zeigen; da muß sich der einzelne Mensch wieder hineingestellt sehen in das Menschheitskarma. Wenn wir die nachatlantische Entwickelung in Betracht ziehen, haben wir die griechisch-lateinische Zeit in der Mitte liegend, voran ging ihr die ägyptisch-chaldäische Zeit, und ihr folgte die unsrige als der fünfte Kulturzeitraum. Auf unsere Zeit wird folgen eine sechste und dann eine siebente Kulturepoche. Aber auch bei anderer Gelegenheit habe ich schon darauf hingewiesen, daß in gewisser Beziehung ein Kreislauf stattfindet in der Aufeinanderfolge der verschiedenen Kulturen, so daß die griechisch-lateinische Kultur als eine besondere für sich dasteht, daß dann aber die ägyptisch-chaldäische Epoche in der unsrigen sich wiederholt. Nun habe ich auch schon in diesem Zyklus hervorgehoben, wie Kepler in unserer Kulturepoche lebte und wie früher dieselbe Individualität in einem ägyptischen Leibe lebte und damals unter dem Einfluß der ägyptischen Priesterweisen den Blick hinauflenken durfte zum Himmelsgewölbe, so daß ihr die Geheimnisse der Sterne wie von oben enthüllt wurden. Das brachte sie dann wieder heraus in ihrer KeplerInkarnation, die dort hingestellt worden ist, wo der fünfte Zeitraum den dritten in gewisser Weise wiederholt.
Aber das geht noch weiter. Von der Geisteswissenschaft aus kann man wirklich behaupten, daß die Weltentwickelung und das Menschenleben von den meisten Menschen heute noch in rechter Blindheit angeschaut wird. Bis in die Einzelheiten hinein könnten Sie diese Entsprechungen, diese Wiederholungen, dieses Leben in Zyklen verfolgen. Wenn man einen gewissen Zeitpunkt in der Menschheitsentwickelung nimmt, der etwa in das Jahr 747 vor Christus fällt, so haben Sie darin eine Art Hypomochlion, eine Art Nullpunkt, und was vor und nach diesem Zeitpunkt liegt, entspricht sich in einer ganz bestimmten Weise. Wir können zurückgehen in eine Zeit der ägyptischen Entwickelung und finden dort gewisse Zeremonialgesetze und Gebote, welche als «Gebote der Götter» erschienen. Und das waren sie auch. Es waren Gebote, die sich darauf bezogen, daß der Ägypter zum Beispiel am Tage ganz bestimmte Waschungen, also durch Zeremoniengebräuche und rituelle Vorschriften geregelte Waschungen, vollziehen mußte. Und man sagte dem Ägypter, daß er nur leben könne, wie es die Götter wollen, wenn er an diesem oder jenem Tage so und so viele Waschungen vornimmt. Das war ein Göttergebot, das sich in gewissen Reinlichkeitskulten auslebte. Und wenn wir dann in eine etwas weniger reinliche Zeit in der Zwischenzeit kommen und jetzt wieder, in unserer Zeit, auf hygienische Maßregeln stoßen, wie sie jetzt aus materialistischen Gründen der Menschheit gegeben werden, so sehen wir bei uns richtig sich wiederholen, was in einer entsprechenden Zeit in Ägypten untergegangen ist. Ganz merkwürdig stellt sich die Erfüllung des Früheren im Gesamtkarma dar. Nur ist der Gesamtcharakter immer ein anderer. Kepler hatte in seiner ägyptischen Inkarnation den Blick hinaufgelenkt zum Sternenhimmel; und was diese Individualität dort sah, das prägte sie aus in den großen spirituellen Wahrheiten der ägyptischen Astrologie. Bei ihrer Wiederverkörperung in dem Zeitalter, dem der Beruf des Materialismus zufiel, prägte dieselbe Individualität diese Tatsachen unserem Zeitalter entsprechend - in den drei materialistisch gefärbten Keplerschen Gesetzen aus. - Im alten Ägypten waren die Gesetze der Reinigung «gottgeoffenbarte» Gesetze. Der Ägypter glaubte nur dadurch seine Pflicht der Menschheit gegenüber zu erfüllen, daß er bei jeder Gelegenheit in der unglaublichsten Weise für seine Reinigung Sorge trug. Das kommt heute wieder heraus, nur unter ganz materialistischen Gedankeneinflüssen. Der Mensch von heute denkt nicht daran, daß er den Göttern dient, wenn er solche Vorschriften beobachtet, sondern daß er sich selbst dient. Aber es kommt das Frühere wieder heraus.
So erfüllt sich alles in der Welt, und zwar in gewissem Sinne ganz zyklisch. Und jetzt werden Sie ahnen, daß es mit den Dingen, die wir das letzte Mal in einem Widerspruch zusammen formuliert haben, sich doch nicht so einfach verhält, wie man anzunehmen geneigt ist. Wenn in einer bestimmten Zeit die Menschen nicht in der Lage waren, gegen Epidemien gewisse Maßregeln zu ergreifen, so waren das die Zeiten, wo es die Menschen deshalb nicht konnten, weil die Epidemien nach dem allgemeinen weisheitsvollen Weltenplan wirken sollten, damit die Menschenseelen Gelegenheit fanden, auszugleichen, was durch den ahrimanischen Einfluß und durch gewisse frühere luziferische Einflüsse bewirkt worden war. Wenn jetzt andere Bedingungen herbeigeführt werden, so unterliegt das wieder ebenfalls bestimmten großen karmischen Gesetzen. Wir können daraus entnehmen, daß wir diese Fragen wahrhaftig nicht oberflächlich betrachten dürfen.
Wie stimmt das nun zusammen: Wir sagten, wenn der Mensch die Gelegenheit aufsucht, um eine Epidemie, eine Infektion aufzunehmen, so ist das die notwendige Gegenwirkung gegen eine frühere karmische Ursache. Dürfen wir nun hygienische und andere Maßregeln dagegen ergreifen?
Die Frage ist tief, und wir müssen erst das richtige Material herbeitragen, um sie zu entscheiden. Wir müssen uns klar sein, daß da, wo ob gleichzeitig oder in längeren Zeiträumen - das luziferische und das ahrimanische Prinzip zusammenwirken oder wo sie sich entgegenwirken, gewisse Komplikationen im menschlichen Leben eintreten. Und diese Komplikationen wirken so, daß sie uns in den verschiedensten Fällen in der mannigfaltigsten Art entgegentreten, so daß wir nicht zwei Fälle in der gleichen Art sehen werden. Wenn wir aber das menschliche Leben studieren, werden wir uns in folgender Weise dabei hindurchfinden: Wenn wir das Zusammenwirken von Luzifer und Ahriman aufsuchen in dem entsprechenden einzelnen Fall, so werden wir überall einen Faden finden, um durch diesen Zusammenhang hindurchzukommen. Wir müssen aber dabei scharf unterscheiden zwischen dem inneren und dem äußeren Menschen. Wir mußten heute schon scharf unterscheiden zwischen dem, was sich in der Verstandesseele auslebt, und dem, was als Wirkung der Verstandesseele sich im Ätherleibe zeigt. Wir müssen den Fortgang betrachten, in welchem Karma sich vollzieht, und wir müssen uns zugleich klar sein, daß wir aber doch wieder die Möglichkeit haben, durch entsprechende karmische Einflüsse so auf das Innere zu wirken, daß durch das Innere ein anderer karmischer Ausgleich in der Zukunft vorbereitet wird. Dadurch ist es möglich, daß nun dieses eintreten kann:
Es kann der Mensch ganz besonders in einem früheren Leben durch Empfindungen, Gefühle und so weiter durchgegangen sein, die ihn zur Lieblosigkeit gegen seine Nächsten getrieben haben. Denken wir uns zum Beispiel, daß er durch etwas hindurchgegangen ist, wo er durch karmische Wirkung die Lieblosigkeit in sich aufgenommen hat. Es kann durchaus so sein, daß wir, wie auf absteigender Linie fortfahrend, das Böse erzeugen, daß wir also erst auf einer absteigenden Bahn gehen, damit die entgegengesetzte Spannkraft entwickelt wird, um dann wieder aufzusteigen. Nehmen wir also an, ein Mensch hat sich durch Hingabe an gewisse Einflüsse zu einer gewissen Lieblosigkeit hingeneigt; dann tritt die Lieblosigkeit in einem späteren Leben als karmische Wirkung ein und bildet innere Kräfte in seiner Organisation aus. Nun können wir ein Zweifaches tun, bewußt oder auch nicht bewußt; denn unsere Kultur ist noch nicht so weit, es bewußt zu tun. Wir werden bei einem solchen Menschen Vorsorge treffen können, daß jene Eigenschaften in seiner Organisation, welche von der Lieblosigkeit kommen, herausgetrieben werden. Wir können da etwas tun, was ein Gegenmittel ist gegen die Wirkung in der äußeren Organisation, die sich als Lieblosigkeit zeigt; aber es wird damit noch nicht immer alle Lieblosigkeit in der Seele aufgehoben sein, es wird nur das äußere Organ der Lieblosigkeit fortgeschafft sein. Denn wenn wir weiter nichts tun, haben wir nur halbe Arbeit geleistet, vielleicht auch gar keine. Wir haben vielleicht dem Menschen physisch, äußerlich geholfen; seelisch aber haben wir ihm nicht geholfen. Indem wir ihm in der äußeren Leiblichkeit das Organ für die Lieblosigkeit fortgenommen haben, kann er jetzt die Lieblosigkeit nicht ausleben; er muß sie in seiner inneren Organisation behalten für eine nächste Inkarnation.
Nehmen wir an, eine ganze Anzahl von Menschen hätte sich wegen Lieblosigkeit gegen die Menschen hingezogen gefühlt, gewisse Infektionsstoffe aufzunehmen, um einer Epidemie zu verfallen. Nehmen wir weiter an, wir könnten gegen die Epidemie etwas tun. Wir würden dann in einem solchen Falle die äußere Leiblichkeit davor bewahren, die Lieblosigkeit zum Ausdruck zu bringen, aber wir würden dadurch noch nicht die innere Neigung zur Lieblosigkeit fortgeschafft haben. Denken wir uns aber den Fall so, daß wir, wenn wir das äußere Organ der Lieblosigkeit fortschaffen, die Verpflichtung übernehmen, auf die Seele so zu wirken, daß wir auch der Seele die Neigung zur Lieblosigkeit nehmen. Das Organ der Lieblosigkeit wird im eminenten Sinne getötet — im äußeren leiblichen Sinne - in der Pockenimpfung. Da zeigt sich zum Beispiel folgendes, was geisteswissenschaftlich erforscht ist: In einer Kulturperiode traten die Blattern auf, als die allgemeine Neigung bestand, im höheren Maße Egoismus, Lieblosigkeit zu entwickeln. Da traten die Blattern auf, auch in der äußeren Organisation; das ist so. Man ist in der Theosophie durchaus verpflichtet, die Wahrheit zu sagen.
Nun können wir es begreifen, daß in unserer Zeit der Impfschutz aufgetreten ist. Wir können aber noch etwas anderes begreifen, daß nämlich bei den besten Geistern unserer Zeit etwas wie ein Widerwille gegen Impfung vorhanden ist. Das steht mit einem Inneren in Korrespondenz, das ist das Äußere eines Inneren. Und wir können jetzt sagen: Wenn wir auf der einen Seite das Organ töten, hätten wir auch die Verpflichtung, als Gegenstück dazu bei diesem Menschen den materialistischen Charakter durch eine entsprechende spirituelle Erziehung anders zu gestalten. Das müßte das notwendige Gegenstück sein. Wir leisten sonst nur halbe Arbeit. Ja, wir leisten nur eine Arbeit, zu der der Mensch selber in einer späteren Inkarnation in irgendeiner Weise wird das Gegenstück schaffen müssen, wenn er das Pockengift in sich hat und die Eigenschaft aus sich herausgeschafft hat, durch die man geradezu hinneigt zur Blatternerkrankung. Hat man die Empfänglichkeit für die Blattern herausgeschafft, so hat man nur die äußere Seite der karmischen Wirksamkeit ins Auge gefaßt. Wenn man auf der einen Seite Hygiene übt, muß man anderseits die Verpflichtung fühlen, den Menschen, deren Organisation man umgewandelt hat, auch etwas für die Seele zu geben. Impfung wird keinem Menschen schaden, welcher nach der Impfung im späteren Leben eine spirituelle Erziehung erhält. Wir haben die Waagschale zu stark zum Sinken gebracht, wenn wir nur auf die eine Seite abzielen und auf die andere keinen Wert legen. Das fühlt man im Grunde in den Kreisen, wo man sagt: Wo hygienische Maßregeln zu weit gehen,würden nur schwache Naturen fortgepflanzt. Das ist zwar unberechtigt; aber Sie sehen, wesentlich ist, daß man eine Aufgabe nicht ohne die andere übernehmen darf.
Da kommen wir zu einem wichtigen Gesetz in der Menschheitsentwickelung, das so wirkt, daß immer ein Äußeres und ein Inneres sich die Waage halten müssen und daß man nicht bloß auf das eine sehen darf, sondern auch das andere nicht unberücksichtigt bleiben darf. Da sehen wir in einen großen Zusammenhang hinein und sind jetzt noch nicht einmal zur Behandlung der Frage gekommen: Wie verhalten sich Hygiene und Karma zueinander? Sie werden sehen, daß uns die Beantwortung dieser Frage noch tiefer hineinführt in das Karma. Und wir werden noch sehen, wie auch zwischen der Geburt und dem Tode des Menschen karmische Zusammenhänge bestehen und ferner, wie andere Persönlichkeiten hineinspielen in ein Menschenleben und wie sich der freie Wille des Menschen und das Karma im Einklange befinden.
Eighth Lecture
When we think back to the contradiction we presented at the end of our last reflection, we must look back again today to find its solution in the two forces, the two principles, which over time have appeared to us as the challengers and also as the regulators of our karma.
We have seen that our karma is set in motion only when we suffer the influences of the Luciferic forces on our astral body, when we are tempted by these forces to express feelings, impulses, and passions that make us, in a certain sense, more imperfect than we would otherwise be. When the Luciferic influences act upon us, they challenge the Ahrimanic influences, those forces which do not act upon us from within, but from without, which act upon us in interaction with the world through that which comes to meet us from outside. So it is basically Ahriman who is challenged by Lucifer, and we humans are actually placed so vividly in the conflict between these two principles. And we must try in life to advance precisely by seeking ways and means, once we have fallen into the tentacles of Lucifer or Ahriman, to rise again by overcoming what has been wrought in us. But we can see very clearly how this interplay between Luciferic and Ahrimanic forces takes place around us when we consider once again, in a slightly different form, the case we mentioned last time: the case where someone falls under Ahrimanic influences, so that they experience all kinds of illusions and deceptions, believing that this or that is being communicated to them in a special way or making an impression on them in this or that direction, but where it is easy for someone else who has retained their healthy judgment to see that the person concerned has fallen prey to errors and deceptions. Last time we spoke of cases where someone is subjected to clairvoyant, but in a bad sense, clairvoyant delusions of the spiritual world. We expressly stated that these are deceptions caused by Ahrimanic forces. And we saw that there is no other, or at least no more favorable, remedy for such deceptions caused by incorrect clairvoyance than the sound judgment acquired in physical life between birth and death.
What we said in the last lecture is something significant and essential when we are dealing with clairvoyant aberrations. For in clairvoyance that has not been achieved through proper training, through systematic exercises that are strictly and correctly guided, but that arises through old inherited characteristics, in images or sounds and the like, in such incorrect clairvoyance we can always find that it recedes, that it even ceases when the person concerned finds the opportunity and has the inclination to seriously engage in theosophical studies, to really take in theosophical knowledge, or even to engage in real, meaningful, and appropriate training. So in such a case, where we are dealing with aberrations of supersensible knowledge, we can say that the genuine sources of knowledge, if the person concerned is accessible to them, will always be a help to him, enabling him to find the right path.
On the other hand, you must not cite what must be presented as a counterargument and what is such a trivial truth that everyone knows it. Everyone knows that if someone, through karmic entanglements, has developed conditions that lead him to symptoms of persecution mania or megalomania, he can then develop a whole system of delusions in his soul, which he justifies as logically as possible, but which are nevertheless delusions. It can happen, for example, that someone thinks quite correctly and logically in other areas of life, but has the delusion that he is being persecuted everywhere for this or that reason. He will then be able to make the most ingenious combinations out of the slightest occurrences wherever he goes: There is another clique that wants nothing more than to do this or that to me! And they will prove to you in the most ingenious way how well-founded their suspicions are. Thus, someone can be a completely logical person and yet exhibit certain symptoms of insanity. It will be completely impossible to refute such a person with logical arguments. On the contrary, if you come up with logical arguments in such a case, it may happen that the delusions that lie within the person concerned are provoked even more and seek even sharper evidence for what he claims to be the content of his persecution complex. When speaking in the spiritual-scientific sense, things must be taken very precisely. When it was emphasized earlier and also last time that in spiritual scientific knowledge, to which someone devotes themselves with all their effort or even in a systematic training, there is a counterforce against a distortion of the clairvoyant powers, this refers to a completely different case than the one just described. Now it is not a question of helping the person concerned with spiritual scientific knowledge. As a rule, one wants to help them with reasons from the realm of ordinary reason. But such a person is completely inaccessible to these reasons. Why is that the case?
When a condition like this shows up, with the symptoms we've described, we're dealing with the person revealing a karmic cause from past lives, from past mistakes. What is to be regarded as an aberration of the inner being does not and cannot lie in the present incarnation, but in a previous incarnation. Now let us form a picture of how something like this carries over from a previous incarnation into the present one.
To do this, we must consider how our soul development actually proceeds. As outer human beings, we consist of a physical body, an etheric body, and an astral body. Over time, through the work of the I, we have built into these shells the sentient soul in the sentient body, the intellectual or emotional soul in the etheric body, and the conscious soul in the physical body. What we develop within ourselves as the three soul members, we have built into the three shells, and this now lives in these three shells. Now let us assume that in some incarnation we are so seduced by the influence of Lucifer—that is, by developing within ourselves selfish or other drives, desires, and instincts attributable to Lucifer's influence—that we burden our soul with transgressions. These transgressions can now be in the sentient soul, in the intellectual or emotional soul, or even in the consciousness soul. This is then the cause that is present in one of the three soul members in some subsequent incarnation. Let us assume that it is a mistake that is based particularly on the forces of the intellectual soul. This is then transformed in the state between death and new birth in such a way that what the intellectual soul has done, for example, shows itself in its effect in the etheric body. This has been worked into the etheric body during the passage through death to the new birth. In the new incarnation, we therefore encounter an effect in the etheric body that can be traced back to a cause in the intellectual soul in a previous incarnation. Now, however, the intellectual soul of the next incarnation works independently for itself in this incarnation, and it makes a difference whether the person committed that transgression earlier or not. If they committed it in a previous incarnation, they now have a defect in their etheric body. This sits deeper, it does not sit in the intellectual soul, but in the etheric body. But what a person can work out on the physical plane as rationality, as understanding, only affects their intellectual soul; it does not affect how their intellectual soul acted in a previous incarnation and what has already been worked into the etheric body. Therefore, it can happen that the forces of the intellectual soul, as they now appear to us in a human being, work logically intact, so that the actual human inner being is completely intact, but that through the cooperation between the intellectual soul and the diseased part of the etheric body, an error is projected from this etheric body in a certain direction. Then it is possible to influence the mind soul with reasons that can be brought up on the physical plane, but not directly on the etheric body. Therefore, you cannot achieve anything through logic or persuasion, just as you cannot achieve anything with logic if you stand a person in front of a convex mirror so that they see their distorted image and then try to prove to them that they are wrong to see the image that way. He sees a distorted image. So it is not up to the person to decide whether he misunderstands something in a pathological way, because his otherwise healthy logic is not reflected in a healthy way by his etheric body.
In this way, we can carry the karmic effects of previous incarnations within our deeper organization. And we can even specify where in a particular part of it — as here in our etheric body — the defect is present. This shows us what we have brought forth through the Luciferic influence in a previous incarnation and then transformed. And in the interval between death and new birth, the transformation from the inner to the outer takes place, and then Ahriman works against us from our own etheric body. This shows us how Ahriman is drawn to our own etheric body by Lucifer. The earlier transgression was a Luciferic one, but the transformation is such that we are, as it were, given the receipt for it in the next incarnation through Ahriman. And then it is a matter of the human being bringing this damage to his etheric body out of himself. This can only happen by intervening more deeply in his organization than is possible with the ordinary means of external reason in one incarnation.
Anyone who goes through something like this, for example, falling into symptoms of persecution mania in a particular incarnation, will, when they pass through the gate of death again, have before them all the facts that they have brought upon themselves as a result of their Ahrimanic damage, and they will see them in all their absurdity. This will again be the power that thoroughly heals him for his next incarnation. For he can only be healed by the fact that what he has done under the influence of the corresponding symptoms appears to him as absurd in the outer world as a consequence. With this, you have been given something that we can do to bring about such a healing. If someone suffers from such delusions, you will be least able to dissuade them from their delusions by logical reasoning. You will only provoke their opposition even more. But you will achieve something, especially if such a thing manifests itself in early youth, if you put the person in situations where the consequences of his symptoms appear to him to be grossly absurd, if you confront him with facts that he himself has brought about and that rebound on him as grossly absurd. In this way, you can bring about a cure in a certain sense.
You can also have a healing effect if you yourself are so well versed in spiritual scientific truths that they have become part of your soul. If they have become so much a part of you that they stand and fall with your entire personality, then you have them as the strongest belief imaginable; then your entire personality radiates these spiritual scientific truths. With these truths, which flow into life between birth and death and fill it, but which nevertheless transcend this life itself, the insights are from the supersensible world, with them you can achieve more profound effects than with external rational truths. While you cannot do anything with external logical reasons, if you apply the spiritual scientific truths and if you have enough time and opportunity to do so, you will be able to exert such an influence on the person concerned that, in one incarnation, you will be able to achieve what can otherwise only happen indirectly from one incarnation to another: namely, to work from the intellectual soul into the etheric body. For the truths of the physical plane are not capable of bridging even in the slightest degree the gulf between the sentient soul and the sentient body, between the intellectual soul and the etheric body, or even between the consciousness soul and the physical body. Therefore, you will always find that someone on the physical plane can absorb as much wisdom about the sensory world as they like: this wisdom will have very little connection with their emotional world, with what we call the permeation of their sentient body with the corresponding impulses and passions. This is why it happens that someone can be a very learned person, have great theoretical knowledge about the things of the physical world, have become an old professor — and yet have not brought about an inner transformation of his instincts, feelings, and passions that take place in the sentient body. He may know a great deal about the physical world and be a blatant egoist because he absorbed the impulses for this in his youth. Of course, external physical science and the development of the sentient body and etheric body from within can run quite well side by side. And in the same way, a person can take in intellectual truths, all sorts of things that can be taken in as forces of the soul in relation to the physical plane, but they cannot bridge the deep chasm that exists between the intellectual soul and the etheric body. In other words, you will always find that when someone takes in external truths, no matter how much they learn, you will rarely find that what they have learned really has any power over the formative forces of their body.
In a person on whom truths have such an effect that they take hold of his whole being, you will be able to observe that in the course of ten years his physiognomy changes, that you can read on his forehead how he has struggled, how he has struggled, for example, with certain doubts in his heart. Or you can see it in his gestures, for example, when he has become a calm person through his own behavior. This pushes its way into the formative forces of the organism and takes hold of the organism in its finest parts. What a person takes in spiritually has an effect down to the finest parts of their organization. If what affects the mind does not only point to the physical plane, then after ten years the person is also different. But the change is in the normal direction, as the predispositions develop and change in normal, ordinary life. One may perhaps acquire a different facial expression in the course of ten years; but unless one leaps over the abyss in an inner way, these are merely external influences. It is not a force gripping the human being from within that transforms him. From this we can see that only the spiritual, which is truly connected with our innermost being, is capable of exerting a transforming influence on the formative forces even in the time between birth and death, but that this transition, this crossing of the abyss, certainly takes place in the karmic activity between death and a new birth. When, for example, what the sentient soul has experienced is sunk into those worlds we pass through in the interval between death and new birth, it certainly makes itself felt in the next incarnation as a formative, shaping force.
In this way we have understood the mutual interaction of Ahriman and Lucifer. And now we ask ourselves: How does this interaction manifest itself when things are a little further apart, when, for example, as a Luciferic influence, they not only have to cross the abyss from the soul of the mind to the etheric body, but when they have, so to speak, a further path to travel?
Let us assume that in one life we are particularly strongly influenced by Lucifer. In such a case, our whole inner being has become a good deal more imperfect than it was before, and in the Kamaloka period we are then faced with the most eminent realization that we say to ourselves: You must do something very powerful to compensate for this imperfection! So we take this tendency into ourselves and, in the next or one of the next incarnations, with what have now become formative forces, we form our new organism in such a way that it must have the tendency to bring about the compensation for what we have previously experienced. But let us assume that what triggered the Luciferic influence was caused by something external, by an external desire. Then Lucifer must have been present again as an influence. The external could not have had an effect on us if Lucifer had not been working within us. So we have a tendency within us to compensate for what we have become under the influence of Lucifer.
But now we have seen that the Luciferic influence in one incarnation challenges the Ahrimanic influence in the next incarnation, that it draws it toward itself, so that the two are in complete interaction with each other. The Luciferic influence is such that we could say: It shows itself to us in consciousness, that is, we can still reach down into our astral body with our consciousness, albeit only to a limited extent. We have said that when pain comes to our consciousness, this is the influence of Lucifer. But we cannot descend into those realms that we can describe as the consciousness of our etheric body and our physical body. We do have consciousness during dreamless sleep, but it is of such a low degree that in ordinary life we are not able to know anything about it. But that is no reason why we should do nothing in this state of consciousness. This consciousness is normally possessed, for example, by plants, which consist only of a physical body and an etheric body. Plants live continuously in a dreamless sleep consciousness. Our consciousness of the etheric body and the physical body is also present when we are awake, but we cannot descend to it. However, the fact that this consciousness can act is shown to us, for example, when we perform somnambulistic or sleepwalking actions in our sleep, of which we are unaware. It is the dreamless sleep consciousness that performs these actions. The ordinary ego consciousness and the astral consciousness do not extend down to the level where, for example, the actions of the sleepwalker are performed.
But we must not believe that because we live in ego-consciousness and astral consciousness during the day, the other types of consciousness do not live with us. We simply know nothing about them. Let us now suppose that through a Luciferic influence in a previous incarnation we have provoked a strong Ahrimanic influence; then this Ahrimanic influence will not be able to act upon our ordinary consciousness. But it will seize the consciousness that sits in our etheric body, and this consciousness will then be able to lead us not only to a certain organization of our etheric body, but even to actions that play themselves out in such a way that the consciousness of our etheric body tells us: You can now only remove from yourself what the Luciferic influence, to which you fell so powerfully in your previous incarnation, has done in you; and you can do this by now committing an act that lies exactly in the opposite line to the previous Luciferic transgression!
Let us assume that we have been led by a Luciferic influence to move from a previous religious or spiritually oriented standpoint to one where the human being says: I want to enjoy life here! — where he has thus taken the leap into the sensual with all his might. Then something like this provokes the Ahrimanic influence in such a way that exactly the opposite is caused. It then happens that, as human beings go through life, they seek a point where they can leap back from sensual life into spiritual life. There they have fallen into sensuality with a leap — here they want to leap back into spiritual life. The conscious mind does not notice this, but the mysterious subconscious, which is chained to the physical body and the etheric body, now drives the person to seek out a place where they can wait out a thunderstorm, where there is an oak tree with a bench underneath it, and — lightning strikes! There, his subconscious has caused the person to fulfill what he did in a previous incarnation. Here we have the reverse. In this way we understand an effect under a Luciferic influence in a previous life, and as a consequence an influence of Ahriman in the present life. Ahriman must work here for the purpose of switching off our conscious mind to such an extent that in this case our whole human being follows only the consciousness of the etheric body or the physical body.
In this way we understand many things that happen in life. But we must not, for example, attribute every case in which someone dies or suffers a serious injury to something similar. That would be a very narrow understanding of karma. But there are indeed currents in our theosophical movement that understand karma in a very narrow way, believing that karma really has something that leads to a higher point of view, but not really knowing it. They understand karma in such a way that, if it were really as they understand it, the entire world order would have to be specially arranged for each individual human being in order to serve the harmonious course and balance of each individual in human life, so that in one life the circumstances would always be brought together in such a way that the exact balance must be created for what arose in a previous life. But this point of view is untenable. What would it be like if someone stood in front of a person who had suffered a misfortune and said to them: That is your karma, that is the karmic effect of a previous life; you caused that back then! But if the person in question then experiences this or that stroke of luck, the other person says: That goes back to something good you did in the past! But if this is to have any real value, the person speaking would first have to see what happened in the previous life that is supposed to have brought about this effect. If he had placed himself in the previous life, he would see the causes that come from that life, and would then have to look at the later incarnation if he wanted to see the effects. From this, the following conclusion is logical for us: In every incarnation, facts occur that represent the first events in the life of every human being as it unfolds from incarnation to incarnation, and these will have their karmic compensation in the next life. When one looks at the effects in the next life, one can then look back to the causes. But if an accident happens now and one cannot find any causes for it in the previous life, then one must say to oneself that it is simply taking place in a later life. Karma is not fate! Something is carried over from each life into the next.
If we understand this, we will also find it understandable that human beings can find new events in their lives that are meaningful and significant. Let us remember that the great events in the course of human development can only come about because they are carried out by certain individuals. Individuals must take on the intentions of development at a certain point in time. Think of how medieval development would have proceeded if Charlemagne had not intervened at a certain time, or how the intellectual life of ancient times would have proceeded if Aristotle had not been active at a certain time. Think that if you want to understand the course of human development, you must think Aristotle into the time in which he lived, in which he lived; for without him, much would have been different later on. This shows us that personalities such as Charlemagne, Aristotle, Luther, and so on had to live in their respective times, not for their own sake, but for the sake of the world. Their personal destinies are therefore intimately intertwined with what happens in the world. But can we therefore say that what they do coincides with what they have earned or what they have done wrong in the past?
Take the case of Luther: you cannot attribute everything he experienced and endured solely to his karmic account; you must realize that what is supposed to happen at a certain point in human evolution happens through the intervention of certain individualities. These individualities must be brought down from the spiritual world regardless of whether they are ready to be brought down, because they are being brought down for the purposes of human development. And a karmic path may have to be interrupted or prolonged at an early stage so that the personalities concerned can be placed in life at a certain point in time. In this way, destinies are imposed on individuals that have nothing to do with their previous karma. But once a person has been placed in life in this way and has done what they can do between birth and death, this forms karmic causes. So true as it is that a Luther is placed in life for the sake of humanity and can endure destinies that have nothing to do with his previous karma, it is equally true that what he accomplishes will have something to do with his later karma. Karma is a universal law, and everyone must live through it. But we must not understand this to mean that we only look back to previous incarnations; rather, we must understand it to mean that we must also look forward. Therefore, we can say with certainty: From this point of view, it may indeed be that only a later life can justify previous incarnations, in that things have already happened to us that are not at all in our karmic line.
Let us take the following case, which actually happened: A number of souls perished in a natural disaster. We do not need to believe that it was their karma that caused them all to perish together, for that would be a very cheap assumption. It does not necessarily have to be the case that it always goes back to previous transgressions. There is a researched case where a number of people perished in a natural disaster. However, this led to these people feeling connected to each other in a later time and, through their shared fate, proving themselves strong enough to undertake something together in the world. That catastrophe was the cause of their thoroughly losing their attachment to material things in their later lives, so that they brought with them a mindset that led them to the spiritual.
What happened in this case? If we go back to their previous life, we find that a special event occurred when they perished together in an earthquake: at the moment of the earthquake, the worthlessness of material things was thrust upon their souls, and this led them to develop a spiritual attitude. From this we see how people who had something spiritual to bring to the world were prepared for this by such an event, which shows us the wisdom of evolution, which has been investigated by spiritual science and has actually taken place. — We can thus show that we are seeing freignisse enter human life for the first time and that, even when one or more people perish in a catastrophe or accident, we cannot always attribute the premature death of a human being to a previous transgression, but that something like this can occur as the initial cause and that compensation will take place in the next life.
However, other cases are also possible. It can happen that someone has to end their life prematurely in two or three consecutive incarnations. This can happen because this individuality is called upon to bring something to humanity through three incarnations, something that can only be brought about by living in the physical world with the forces that arise in a developing body. It is quite different whether one lives in a body that develops until the age of thirty-five or in a body of a later age. For until the age of thirty-five, the human being sends his power into the physical body so that he unfolds the power from within. But then, starting at the age of thirty-five, a life begins in which the human being only progresses inwardly and must continually struggle with his life forces against the external forces. These two halves of life are completely different from each other when we look at the inner organization. Let us now assume that, according to the wisdom of human evolution, we need people who can only flourish if they do not have to struggle against what confronts us in the second half of life. Then it may be that incarnations are cut short. Such cases do exist. And we ourselves have already pointed out in our meetings an individuality that appeared successively as a great prophet, a significant painter, and a great poet, and always ended its life prematurely because what this individuality had to accomplish in three incarnations was only possible by interrupting the incarnations before entering into the second half of life. In this you have the peculiarity of the entanglement of human individual karma and general human karma.
We can go even deeper and find certain karmic causes in general human karma, which then show their effects in later times; there the individual human being must see himself placed back into human karma. If we consider post-Atlantean development, we have the Greco-Latin period in the middle, preceded by the Egyptian-Chaldean period and followed by our own as the fifth cultural epoch. Our time will be followed by a sixth and then a seventh cultural epoch. But I have already pointed out on other occasions that, in a certain sense, there is a cycle in the succession of different cultures, so that the Greek-Latin culture stands alone as something special, but that the Egyptian-Chaldean epoch is repeated in ours. Now, I have already emphasized in this cycle how Kepler lived in our cultural epoch and how the same individuality lived earlier in an Egyptian body and was then allowed, under the influence of the Egyptian priestly sages, to turn its gaze upward to the vault of heaven, so that the secrets of the stars were revealed to it as if from above. This then brought them out again in their Kepler incarnation, which was placed where the fifth period repeats the third in a certain way.
But it goes even further. From the perspective of spiritual science, one can truly say that most people today still view world development and human life in complete blindness. You could trace these correspondences, these repetitions, this life in cycles, down to the smallest details. If you take a certain point in human development, which falls around the year 747 BC, you have a kind of hypomochlion, a kind of zero point, and what lies before and after this point corresponds in a very specific way. We can go back to a time of Egyptian development and find certain ceremonial laws and commandments that appeared as “commandments of the gods.” And that is what they were. They were commandments that required the Egyptians, for example, to perform certain ablutions during the day, ablutions that were regulated by ceremonial customs and ritual rules. And the Egyptians were told that they could only live as the gods wanted if they performed so many ablutions on this or that day. This was a commandment of the gods that was expressed in certain cults of cleanliness. And when we then come to a somewhat less clean time in the meantime and now again, in our time, encounter hygienic measures such as those now given to humanity for materialistic reasons, we see correctly repeating itself what perished in Egypt in a corresponding time. The fulfillment of the past in the overall karma is quite remarkable. Only the overall character is always different. In his Egyptian incarnation, Kepler had directed his gaze upward to the starry sky, and what this individuality saw there was imprinted in the great spiritual truths of Egyptian astrology. In its reincarnation in an age dominated by materialism, the same individuality expressed these facts in a way appropriate to our age—in Kepler's three materialistic laws. In ancient Egypt, the laws of purification were “divinely revealed” laws. The Egyptians believed that they could only fulfill their duty to humanity by taking care of their purification in the most incredible ways at every opportunity. This is coming out again today, but under entirely materialistic influences. People today do not think that they are serving the gods when they observe such rules, but that they are serving themselves. But the old ways are coming back.
Thus everything in the world fulfills itself, and in a certain sense quite cyclically. And now you will begin to suspect that the things we last time formulated as contradictions are not as simple as one might be inclined to assume. If, at a certain time, people were unable to take certain measures against epidemics, it was because they could not do so at that time, since the epidemics were supposed to work according to the general wise plan of the world so that human souls might find an opportunity to compensate for what had been caused by the Ahrimanic influence and by certain earlier Luciferic influences. When other conditions are now brought about, this is again subject to certain great karmic laws. We can conclude from this that we must not consider these questions superficially.
How does this fit together? We said that when a person seeks the opportunity to contract an epidemic or an infection, this is the necessary counteraction to a previous karmic cause. Are we then allowed to take hygienic and other measures against it?
The question is a profound one, and we must first gather the right material in order to decide it. We must be clear that where the Luciferic and Ahrimanic principles work together or counteract each other, whether simultaneously or over longer periods of time, certain complications arise in human life. And these complications work in such a way that they confront us in the most diverse cases and in the most varied ways, so that we will not see two cases in the same way. But if we study human life, we will find our way through it in the following way: if we look for the interaction of Lucifer and Ahriman in the corresponding individual case, we will find a thread everywhere that will help us to understand this connection. However, we must make a sharp distinction between the inner and outer human beings. Today we had to make a sharp distinction between what is lived out in the intellectual soul and what appears in the etheric body as the effect of the intellectual soul. We must consider the progression in which karma unfolds, and at the same time we must be clear that we still have the possibility of influencing the inner being through corresponding karmic influences in such a way that a different karmic balance is prepared in the future through the inner being. This makes it possible for the following to occur:
A person may have gone through a previous life in which they experienced feelings and emotions that drove them to be unloving toward their neighbors. Let us imagine, for example, that he went through something where, through karmic influence, he absorbed unkindness into himself. It may well be that, continuing on a downward path, we generate evil, that we first go down a downward path so that the opposite tension can develop, and then rise again. Let us assume that a person has become inclined toward a certain unkindness through devotion to certain influences; then, in a later life, this unkindness enters as a karmic effect and forms inner forces in his organization. Now we can do two things, consciously or unconsciously, for our culture is not yet ready to do so consciously. We can take precautions with such a person to drive out those qualities in their organization that come from unkindness. We can do something that is an antidote to the effect in the outer organization that manifests as unkindness; but this will not always remove all unkindness from the soul; it will only remove the outer organ of unkindness. For if we do nothing more, we have only done half the work, perhaps none at all. We may have helped the person physically, outwardly, but we have not helped them spiritually. By removing the organ for unkindness from their outer body, they can no longer act out their unkindness; they must keep it in their inner organization for their next incarnation.
Let us assume that a large number of people, because of unkindness, felt drawn to take in certain infectious substances in order to fall victim to an epidemic. Let us further assume that we could do something against the epidemic. In such a case, we would prevent the outer body from expressing unkindness, but we would not have removed the inner tendency toward unkindness. But let us imagine a case in which, when we remove the outer organ of unkindness, we take on the obligation to influence the soul in such a way that we also remove the soul's tendency toward unkindness. The organ of unkindness is killed in the eminent sense—in the external physical sense—in smallpox vaccination. The following, which has been researched spiritually, can be seen here: In a cultural period, smallpox appeared when there was a general tendency to develop a higher degree of egoism and unkindness. Smallpox appeared, also in the external organization; that is how it is. In theosophy, one is absolutely obliged to tell the truth.
Now we can understand why vaccination protection has come about in our time. But we can understand something else as well, namely that even among the best minds of our time there is something like an aversion to vaccination. This corresponds to something inner; it is the outer manifestation of something inner. And we can now say: if, on the one hand, we kill the organ, we also have the obligation to counterbalance this by shaping the materialistic character of this person in a different way through appropriate spiritual education. That must be the necessary counterbalance. Otherwise, we are only doing half the work. Yes, we are only doing work that the person himself will have to do in some way in a later incarnation if he has the smallpox virus in him and has eliminated the characteristic that makes him prone to smallpox. Once one has eliminated the susceptibility to smallpox, one has only considered the outer side of karmic activity. If one practices hygiene on the one hand, one must feel obliged on the other hand to give something to the soul of the people whose organization one has transformed. Vaccination will not harm anyone who receives spiritual education later in life after vaccination. We have tipped the scales too far to one side if we focus only on one aspect and attach no value to the other. This is felt deeply in circles where it is said that if hygienic measures go too far, only weak natures will be propagated. This is unjustified, but you see, it is essential that one task cannot be undertaken without the other.
This brings us to an important law in human development, which is that there must always be a balance between the outer and the inner, and that one must not look only at one side, but must also take the other into account. Here we see a great connection, and we have not even yet come to the question of how hygiene and karma relate to each other. You will see that the answer to this question leads us even deeper into karma. And we will see how karmic connections also exist between the birth and death of human beings, and furthermore, how other personalities play a role in a human life and how the free will of human beings and karma are in harmony.