The Rudolf Steiner Archive

Die Mission des Zornes

«Der gefesselte Prometheus»

Wenn man sich von dem Gesichtspunkte aus, von dem aus hier das Seelenleben betrachtet werden soll, in die menschliche Seele vertieft, kann einem immer wiederum der uralte Ausspruch des griechischen Weisen Heraklit in den Sinn kommen: Einer Seele Grenzen kannst du niemals finden, und wenn du auch alle Straßen abliefest; so umfassend ist der Seele Wesen. -— Vom Seelenleben soll hier gesprochen werden nicht in dem Sinne, wie es wohl gegenwärtig häufig geschieht vom Standpunkte landläufiger Seelenlehre oder Psychologie aus, sondern es soll von dem Gesichtspunkte der Geisteswissenschaft aus gesprochen werden. Geisteswissenschaft steht fest auf dem Boden, daß sich hinter allem, was den äußeren Sinnen gegeben ist, was dem an die äußeren Sinne gebundenen Verstande gegeben ist, als Quell und als Urgründe dieses äußeren Daseins ein wirkliches, reales Geistiges findet; und daß der Mensch imstande ist, dieses Geistige auch wirklich zu erforschen. Es ist ja öfter in diesen Vorträgen hier angeführt worden, wodurch sich diese Geisteswissenschaft oder Theosophie unterscheidet von so mancherlei Standpunkten der heutigen Gegenwart, und nur kurz soll an diese Unterschiede erinnert werden. Gewöhnlich spricht man im äußeren Leben und in der äußeren Wissenschaft davon, daß des Menschen Erkennen an diese oder jene Grenze gebunden ist, daß man dieses oder jenes nicht erkennen könne, weil nun einmal dem Menschen diese oder jene Grenzen der Erkenntnis gesteckt seien. Und so wird der eine vielleicht, wenn er nicht eine übersinnliche, eine geistige Welt ganz abweisen will, sagen: Lassen wir diese geistige Welt auf sich beruhen, denn der Mensch kann ja doch nur, weil er einmal geartet ist, wie er eben ist, in die physische Welt eindringen und höchstens sich Vorstellungen machen gemäß seinem Verstand über dasjenige, was hinter dieser physischen Welt ist nach Hypothesen und dergleichen. Ein anderer wird vielleicht, noch ausbauend diese Anschauung, sagen, es gehe uns überhaupt eine übersinnliche Welt gar nichts an. Die Geisteswissenschaft steht nicht auf diesem Boden, sondern sie sagt, dasjenige, was Weltinhalt ist, ist unendlich; dasjenige, was in die Erkenntnisse des Menschen hereinfällt ist davon abhängig, daß der Mensch Organe dafür hat. Niemals würde der Mensch darauf kommen können, daß es eine farbige und von Licht erfüllte Welt gibt, wenn er nicht Augen hätte; niemals würde ein Mensch darauf kommen können, daß es eine von Tönen durchdrungene Welt gibt, wenn er nicht Ohren hätte. Mit jedem neuen Organ, mit jeder Möglichkeit eines neuen Wahrnehmens erschließt sich eine neue Seite, ein neues Gebiet der Welt. Und so steht Geisteswissenschaft auf dem Boden, daß die Grenzen menschlicher Erkenntnis nur jeweilige sein können; daß sie erweitert werden können; daß in unserer Seele verborgene Fähigkeiten liegen, die wir herausholen können aus ihr; und daß geradeso wie bei dem Blindgeborenen, der operiert wird, aus der Dunkelheit und Finsternis Licht und Farbe herausdringen, bei demjenigen, der die verborgenen geistig-seelischen Fähigkeiten in sich erweckt, aus der Welt, die vorher nur so war, wie die äußeren Sinne sie vermittelten, dasjenige, was als Geistiges immer um uns herum ist, und was wir nur ohne die geistigen Organe nicht erkennen können, herausdringen wird. Die Geisteswissenschaft oder Theosophie sagt nicht, da oder dort seien Erkenntnisgrenzen, sondern: wie haben wir uns selber umzubilden, um immer tiefer in diese Welt hineinzudringen, um umfassendere Erlebnisse aus dieser Welt heraus zu machen? Und immer wieder muß Geisteswissenschaft hinweisen auf das große Ereignis, durch das der Mensch ein Geistesforscher wird, um in die geistigen Welten hineinzusehen, wie der physische Forscher mit dem Mikroskop in die physischen Welten hineinsieht. Gegenüber der geistigen Welt, muß man allerdings sagen, gilt das Goethesche Wort:

Geheimnisvoll am lichten Tag
Läßt sich Natur des Schleiers nicht berauben,
Und was sie deinem Geist nicht offenbaren mag,
Das zwingst du ihr nicht ab mit Hebeln und mit Schrauben.

Ein äußerliches, aus Linsen oder sonstigen Bestandteilen zusammengesetztes Instrument hat der geisteswissenschaftliche Forscher nicht. Seine Seele selbst muß er umwandeln zu einem Instrument; dann erlebt er auf höherer Stufe jenen gewaltigen Augenblick der Erwekkung seiner Seele, da er hineinschauen kann in eine geistige Welt, wie der operierte Blinde in eine Welt hineinschauen kann, die er vorher nicht wahrgenommen hat. Auch das ist des öfteren betont worden, daß nicht ein jeder Geistesforscher zu werden braucht, um heute dasjenige anzuerkennen, was der Erweckte der Welt mitzuteilen hat; denn wenn die Erkenntnisse der Geistesforschung mitgeteilt werden, dann genügt für jeden Menschen der unbefangene Wahrheitssinn, die gewöhnliche Logik, um das anzuerkennen, was der Geistesforscher mitzuteilen hat. Zum Forschen gehört das geöffnete Auge des hellsichtigen Menschen; zum Anerkennen der Mitteilungen gehört gesunder Wahrheitssinn; natürliches, unbefangenes, durch kein Vorurteil getrübtes Gefühl, natürliche Vernünftigkeit. Darauf also kommt es an, daß wir Seelenlehre, Seelenbeobachtung im Sinne dieser Geistesforschung auffassen, wenn wir in den folgenden Vorträgen zunächst über einige den Menschen interessierende Eigenschaften dieser Seele zu sprechen haben. Gerade wie nur derjenige in Wasserstoff, Sauerstoff und anderen chemischen Elementen forschen kann, der sich die Fähigkeiten dazu erwirbt, so kann nur derjenige, dessen geistiges Auge geöffnet ist, hineinschauen in das, was seelisches Leben ist. Um die Seele zu erforschen, muß man in der Lage sein, sozusagen in seelischer Substanz Beobachtungen anzustellen. Da müssen wir allerdings die Seele nicht als etwas Unbestimmtes, Nebuloses ansehen, in dem da herumschwirren Gefühle und Gedanken und Willensimpulse, sondern wir müssen uns noch einmal heute skizzenhaft bekanntmachen mit dem, was in früheren Vorträgen hier über denselben Gegenstand gesagt worden ist.

So wie wir den Menschen ansehen, so stellt er sich dar als eine viel kompliziertere Wesenheit, als ihn die äußere Wissenschaft nimmt. Dasjenige, was die äußere physische Beobachtung vom Menschen kennt, ist für die Geisteswissenschaft nur ein Teil der menschlichen Wesenheit: der äußere physische Leib, den der Mensch gemeinschaftlich hat mit allem Mineralischen unserer Umgebung. Da drinnen herrschen dieselben Gesetze, wirken dieselben Substanzen wie in der äußeren, mineralisch-physischen Welt. Aber über das hinausgehend, anerkennen wir in der Geisteswissenschaft nicht bloß durch logisches Schließen, sondern durch Beobachtungen ein zweites Glied der menschlichen Wesenheit: dasjenige, was wir nennen den Ätherleib oder Lebensleib. Nur skizzenhaft können wir heute auf diese Gliederung der menschlichen Natur hinweisen; denn unsere Aufgabe ist eine ganz andere heute; sie muß sich nur auf die Kenntnis dieser Gliederung der menschlichen Natur aufbauen. Den Ätherleib oder Lebensleib nun hat der Mensch nicht gemeinschaftlich mit demjenigen in seiner Umgebung, was physisch-mineralisch ist, sondern mit alledem, was lebt. Ich sagte, daß derjenige, der ein Geistesforscher geworden ist, der die Seele zu einem Instrument gemacht hat, um hineinzuschauen in die geistigen Welten, diesen Äther- oder Lebensleib kennt aus unmittelbarer Beobachtung. Aber auch der unbefangene Wahrheitssinn kann, wenn er nicht durch die heutigen Vorurteile getrübt ist, diesen Äther- oder Lebensleib anerkennen. Denn nehmen wir den physischen Leib: er hat in sich dieselben physischen, chemischen Gesetze wie die äußere physisch-mineralische Welt. Wann zeigen sich uns diese physischen Gesetze? Dann zeigen sie sich uns, wenn der Mensch uns entgegenrritt ohne das Leben. Wo der Mensch durch die Pforte des Todes gegangen ist, da sehen wir, welches die dem physischen Leib eingeborenen Gesetze sind. Es sind diejenigen Gesetze, die den Leib auflösen, die den Leib in ganz anderer Weise beherrschen, als er beherrscht wird zwischen Geburt und Tod. Dieselben Gesetze sind auch immer im physischen Menschenleibe. Daß er ihnen nicht folgt, das kommt daher, weil innerhalb dieses physischen Menschenleibes zwischen Geburt und Tod ein Kämpfer ist gegen den Zerfall des physischen Leibes, eben der Äther- oder Lebensleib.

Dann unterscheiden wir ein drittes Glied der menschlichen Wesenheit: den Träger von Lust und Leid, von Freude und Schmerz, von Trieben, Begierden und Leidenschaften, von alledem, was wir im Grunde genommen schon als Seelisches bezeichnen; aber eben den Träger, nicht dieses Seelische selber. Ihn hat der Mensch mit all den Wesen um ihn herum gemeinschaftlich, welche eine gewisse Form des Bewußtseins haben, mit den Tieren. Dieses dritte Glied der menschlichen Wesenheit nennen wir den astralischen oder Bewußtseinsleib. Und damit haben wir erschöpft, was wir die Leiblichkeit des Menschen nennen. Drei Glieder hat diese Leiblichkeit des Menschen: Physischer Leib, Äther- oder Lebensleib und Astral- oder Bewußtseinsleib. Innerhalb dieser drei Glieder erkennen wir in dem Menschen dasjenige, durch das der Mensch die Krone der Erdenschöpfung ist, das er nun nicht gemeinschaftlich hat mit irgend etwas anderem. Es ist schon oft darauf hingewiesen worden, daß unsere Sprache in einem einzigen kleinen Worte etwas hat, wodurch wir gerade hingeführt werden auf dieses Innere des Menschen, durch das er die Krone der Erdenschöpfung ist. Den Blumenstrauß hier kann ein jeder Blumenstrauß, die Uhr kann jeder Uhr, das Pult kann jeder Pult, den Stuhl ein jeder Stuhl, die Flamme ein jeder Flamme nennen. Eines gibt es aber, . was niemals als Name an unser Ohr klingen kann, wenn es uns selber bedeutet, was als Name aus unserem eigenen Innern heraussprießen muß, wenn es uns selbst bedeuten soll. Das ist dasjenige, was mit dem kleinen Namen «Ich» ausgedrückt ist. Überlegen Sie doch einmal, ob das Wörtchen «Ich» an Ihr Ohr klingen kann von außen her, wenn es Sie selbst bedeutet. Wollen Sie sich als Ich bezeichnen, dann muß dieses Ich von Ihnen selber herausklingen und die Bezeichnung für Ihr innerstes Wesen sein. Daher sahen die großen Religionen und Weltanschauungen immer in diesem Namen den «unaussprechlichen Namen» dessen, was eben von außen nicht bezeichnet werden kann; und wir stehen mit dieser Bezeichnung «Ich» vor jener innersten Wesenheit des Menschen, die man das göttliche Glied im Menschen nennen kann. Damit machen wir den Menschen nicht zu einem Gott. Ebensowenig wie wir den Tropfen, den wir aus dem Meere herausnehmen, zum Meere machen, wenn wir sagen: er ist gleicher Substanz mit dem ganzen Meere; ebensowenig machen wir das Ich zu einem Gotte, wenn wir sagen, es ist gleicher Substanz und Wesenheit mit dem die Welt durchpulsenden und durchwebenden Gösttlichen.

Durch dieses sein eigentlich inneres Wesen unterliegt der Mensch derjenigen Erscheinung der Welt, die die Geisteswissenschaft in vollem Sinne ernst und real nimmt; jener Erscheinung, deren Bezeichnung auf den heutigen Menschen faszinierend zwar wirkt, die aber doch in bezug auf den Menschen nur ernst und ehrlich genommen wird von der Geisteswissenschaft. Es ist die Tatsache des Lebens, die wir mit dem Worte Entwikkelung bezeichnen. Wie faszinierend wirkt dieses Wort auf den Menschen der Gegenwart, wenn er hinweist auf die niederen Lebewesen, die sich allmählich heraufgebildet haben zu höheren Stufen; wie faszinierend wirkt es, wenn gesagt werden kann, der Mensch selber habe sich von den niederen Daseinsformen heraufentwickelt zu seiner jetzigen Höhe! Geisteswissenschaft nimmt das Wort Entwickelung vor allen Dingen in bezug auf den Menschen ernst. Sie macht darauf aufmerksam, daß er, indem er ein selbstbewußtes Wesen, ein Wesen mit einer inneren, aus seinem Mittelpunkt herausquellenden Tätigkeit ist, die «Entwickelung» ergreifen soll nicht bloß dadurch, daß er hinausblickt in die Welt und sagt: Da entwickelt sich Unvollkommenes zu Vollkommenerem, sondern: weil er hineingestellt ist als ein tätiges Wesen, darum muß er selber Entwickelung machen. Nicht können wir stehenbleiben mit dem Begriff der Entwickelung vor demjenigen, was entstanden ist, sondern wir müssen uns klar sein darüber, daß der Mensch Entwickelung machen muß; daß er die Stufe der Entwickelung, die er erreicht hat, über sich hinaus führen muß; daß er immer neue Kräfte entwickeln muß, daß er immer vollkommener und vollkommener wird.

Die Geisteswissenschaft kommt nun zu einem entsprechenden Begriff der Entwickelung in bezug auf das Menschenwesen, indem sie heute einen Satz zu vertreten sucht, der für ein anderes Gebiet seit gar nicht so langer Zeit schon vertreten worden ist, und den die Geisteswissenschaft nun für ein höheres Gebiet heute in demselben Stil zu vertreten sucht. Die Menschen denken nur gewöhnlich nicht daran, daß noch im Beginne des 17. Jahrhunderts nicht nur Laien, sondern auch die Gelehrsamkeit geglaubt hat, daß sich niedere Tiere einfach aus Flußschlamm entwickeln. Das beruht auf ungenauer Beobachtung; und es war der große Naturforscher Francesco Redi, welcher im 17. Jahrhundert zuerst den Satz vertreten hat: Lebendiges kann nur aus Lebendigem kommen. — Wohlgemerkt, mit all den Einschränkungen, wie es heute gemeint ist, sei dieser Satz hier angeführt. Selbstverständlich ist es so, daß heute niemand glauben wird, irgendein niederes Tier, ein Regenwurm, könne aus Flußschlamm wachsen, sondern das ist ungenau beobachtet. Wenn ein Regenwurm entstehen soll, so muß ein Regenwurm-Keim da sein. Dennoch konnte im 17. Jahrhundert Francesco Redi nur mit genauer Not dem Schicksal des Giordano Bruno entgehen. Denn er war durch diesen Satz ein gewaltiger Ketzer geworden. Nun, heute ist es nicht üblich, daß man Ketzer so behandelt wie dazumal, wenigstens nicht in allen Gegenden der Erde; aber etwas anderes ist modern geworden dafür. Man betrachtet diejenigen, die heute etwas, was augenblicklich widerspricht dem Glauben jener, die in ihrem Hochmut den Gipfel aller Weltanschauung errungen zu haben vermeinen, als Phantasten, als Träumer, wenn nicht als noch Schlimmeres. Das ist die heutige Art von Inquisition in unseren Gegenden. Mag es sein. Es wird doch demjenigen, was Geisteswissenschaft in bezug auf Erscheinungen auf höheren Gebieten ganz ähnlich wie Francesco Redi auf niederem Gebiet behauptet, ebenso ergehen wie jener Behauptung Redis. So wie er den Satz vertreten hat: Lebendiges kann nur aus Lebendigem kommen! — so hat Geisteswissenschaft den Satz vertreten: Geistig-Seelisches kann nur aus Geistig-Seelischem entstehen! Und nichts anderes als eine Folge dieses Satzes ist dasjenige, was man öfters heute belächelt als den Ausfluß einer tollen Phantasie: Das Gesetz von der Wiederverkörperung. Heute glauben zahlreiche Menschen noch, wenn sie sehen, was als Seelisch-Geistiges vom ersten Tag der Geburt an sich herausentwikkelt aus der Körperlichkeit, wenn sie sehen, wie aus der ersten verwischten Physiognomie sich immer bestimmtere Gesichtszüge herausentwickeln, wie die Bewegungen immer individueller und individueller werden, wie immer mehr und mehr die Fähigkeiten herausquellen — sie glauben, das sei eine Folge dessen, was physisch gegeben ist als Vater, Mutter, Großeltern, kurz, als physische Ahnenreihe.

Eine ungenaue Beobachtung ist das, wie es eine ungenaue Beobachtung war, als man geglaubt hat, daß der Regenwurm und andere niedere Lebewesen aus Schlamm entstünden. Nur weil man nicht zurückzugehen vermag mit der heutigen sinnenfälligen Anschauung auf das Geistig-Seelische, aus dem dasjenige heraus sich entwickelt hat, was wir heute als Geistig-Seelisches vor uns haben, nur deshalb hält man das, was man auf physische Vererbungsgesetze zurückführt, für etwas, was aus dem dunklen Untergrund des Physischen sich heraushebt. Wir sehen in der Geisteswissenschaft zurück zu früheren Erdenleben, in denen der Mensch die Anlagen zu den Fähigkeiten gelegt hat, die jetzt, in dieser Verkörperung, herauskommen. Und wir betrachten das heutige Leben zwischen Geburt und Tod als neue Ursache von künftigen Erdenleben. Seelisch-Geistiges entsteht nur aus Seelisch-Geistigem. Es wird die Zeit nicht ferne sein, in der dieser Satz so selbstverständliche Wahrheit sein wird, wie der Satz des Francesco Redi: Lebendiges kann nur aus Lebendigem kommen - es seit dem 17. Jahrhundert geworden ist. Nur ist jener Satz des Francesco Redi eines eingeschränkten Interesses fähig; der Satz aber, den die Geisteswissenschaft heute zu vertreten hat: Geistig-Seelisches entwickelt sich aus Geistig-Seelischem — der Mensch lebt nicht einmal, sondern in wiederholten Erdenleben, und jedes Erdenleben ist die Wirkung der früheren Erdenleben und der Ausgangspunkt zahlreicher folgender Leben - der Satz hat Interesse für jeden Menschen. Alle Zuversicht des Lebens, alle Sicherheit in unserer Arbeit, die Lösung alles dessen, was als Rätsel uns entgegentritt, hängt an dieser Erkenntnis. Der Mensch wird immer mehr und mehr aus dieser Erkenntnis Kraft saugen für alles Dasein, Zuversicht und Hoffnung für dasjenige, was in die Zukunft hinein wirken soll. Daher interessieren diese Sätze jeden Menschen.

Was ist es nun, was von Dasein zu Dasein arbeitet, was in früheren Erdenleben seinen Anfang genommen hat, und was sich durch all die Erdenleben hindurchwindet? Das ist das menschliche Ich, das mit jenem für äußere Wesen unaussprechlichen Namen in unserer Sprache bezeichnet wird. Das Ich des Menschen geht von Leben zu Leben, und so, indem es von Leben zu Leben geht, vollzieht es die Entwickelung.

Wie geschieht diese Entwickelung? Dadurch geschieht diese Entwickelung, daß die drei niederen Glieder der menschlichen Wesenheit von dem Ich aus bearbeitet werden. Da haben wir den astralischen Leib, den Träger von Lust und Leid, von Freude und Schmerz, von Trieb, Begierde und Leidenschaft. Betrachten wir einen auf niedriger Stufe stehenden Menschen, dessen Ich noch wenig gearbeitet hat zur Reinigung des astralischen Leibes: er folgt mit seinem Ich als ein Sklave den Trieben, Begierden und Leidenschaften. Vergleichen wir einen solchen Menschen mit einem andern, höherstehenden, dessen Ich so gearbeitet hat am astralischen Leib, daß es umgewandelt hat die niederen Triebe, Begierden und Leidenschaften in sittliche Ideale, in ethische Urteile, dann haben wir zunächst ein Anfangsbild von der Arbeit des Ich an dem astralischen Leib des Menschen.

So sehen wir das Ich von innen heraus arbeiten an den Hüllen des Menschen, zunächst an der astralischen Hülle, an der Bewußtseinshülle. Wir können also sagen: An jedem Menschen, der heute vor uns steht, können wir unterscheiden dasjenige, was sozusagen ohne seine Arbeit ihm mitgegeben ist im Dasein — denjenigen Teil des astralischen Leibes, an dem das Ich noch nicht gearbeitet hat, und denjenigen Teil, den das Ich bewußt schon umgearbeitet hat. Denjenigen Teil des astralischen Leibes, den das Ich schon verwandelt hat, den bezeichnen wir mit Geistselbst oder Manas. Dann kann das Ich stärker und stärker werden, und es wandelt dann auch den Äther- oder Lebensleib um. Dasjenige, was das Ich umgewandelt hat am Äther- oder Lebensleib, das bezeichnen wir als Lebensgeist. Und wenn das Ich immer stärker und stärker wird, so daß es die Kraft gewinnt, bis in den physischen Leib hinein umgestaltend zu wirken, so bezeichnen wir den Teil des physischen Leibes, der dann umgearbeitet ist, der aber nicht gesehen werden kann mit den gewöhnlichen Augen, weil er übersinnlich ist, als eigentlichen Geistesmenschen.

So sehen wir, wie die Entwickelung geschieht. Die äußeren Glieder des Menschen, die er ohne sein Zutun erhalten hat, die gestaltet das Ich um.

Wir haben bis jetzt gesprochen von der bewußten Umgestaltung des astralischen Leibes. Aber bevor das Ich fähig geworden ist, so bewußt zu arbeiten, hat es schon seit grauer Vorzeit unbewußt oder — besser gesagt — unterbewußt gearbeitet an seinen drei äußeren Gliedern; und zunächst an dem astralischen Leibe, an dem Träger von Lust und Leid, von Freude und Schmerz, von Trieben, Begierden und Leidenschaften. Und den Teil des astralischen Leibes, den das Ich unbewußt umgearbeitet hat, den wir also heute schon als umgewandelten astralischen Leib in uns tragen, den bezeichnen wir als das erste seelische Glied des Menschen, als die Empfindungsseele. So also lebt das Ich im Innern des Menschen, und es hat sich, bevor der Mensch so weit zum Bewußtsein gekommen ist, daß er bewußt umarbeiten kann seine Triebe, Begierden und so weiter, in dem astralischen Leibe die Empfindungsseele geschaffen. In dem Äther- oder Lebensleibe hat das Ich geschaffen, ohne daß es bewußt arbeiten konnte, im vorbewußten Zustande dasjenige, was wir bezeichnen als die Verstandes- oder Gemütsseele. Wiederum in dem physischen Leib hat das Ich sich geschaffen das Organ eines inneren Seelengliedes, das wir bezeichnen als die Bewußtseinsseele. So daß wir drei Seelenglieder, innerhalb derer das Ich wirkt, im Menschen zu unterscheiden haben: wir haben die Empfindungsseele, die Verstandes- oder Gemütsseele und die Bewußitseinsseele. Nicht ein Verschwommenes, Nebuloses ist für die Geisteswissenschaft diese menschliche Seele, sondern sie ist uns ein inneres Wesensglied des Menschen, bestehend aus Empfindungsseele, Verstandes- oder Gemütsseele und Bewußtseinsseele.

Nun wollen wir uns einmal, da alle diese Betrachtungen sich auf diese drei Seelenglieder und die Arbeit des Ich innerhalb derselben beziehen, vorhalten, wie wir uns einen Begriff machen können von demjenigen, was diese drei Seelenglieder sind, wie sie uns entgegentreten. Der Geistesforscher kennt sie aus der unmittelbaren Anschauung; aber auch durch die Vernünftigkeit können wir uns einen Begriff davon machen. Da brauchen wir uns zum Beispiel nur zu denken: die Rose sei vor uns. Wir nehmen sie wahr. Solange wir sie wahrnehmen, bekommen wir von außen einen Eindruck. Wir nennen das die Wahrnehmung der Rose. In dem Augenblick nun, wo wir den Blick abwenden von der Rose, behalten wir ein inneres Bild von ihr. Da bleibt etwas, was wir nun mit uns herumtragen können, ein Bild der Rose. Wir müssen unterscheiden diese zwei Momente, den Moment, wo wir der Rose gegenüberstehen, und den, durch welchen wir das Bild der Rose, ohne daß sie vor uns steht, in der Vorstellung, als inneres Besitztum der Seele mit uns herumtragen können. Es ist notwendig, gerade dieses hervorzuheben, weil die Philosophie des 19. Jahrhunderts gerade hier die unglaublichsten Vorstellungen hervorgerufen hat. Wir brauchen nur zu denken an die Schopenhauersche Philosophie, deren erster Satz ist: «Die Welt ist meine Vorstellung.» Man braucht sich nur klar einen Begriff zu machen von demjenigen, was Wahrnehmung ist, und von demjenigen, was Vorstellung ist. Vorstellung unterscheidet sich von der Wahrnehmung. Das sieht der denkende Mensch ein, wenn er sich nur vorhält die Vorstellung eines recht heißen, eines furchtbar heißen Stahles, eines Stahles meinetwillen von noch soviel Grad Celsius. Der unterscheidet sich, wenn wir ihn uns nur in der Vorstellung gegeben sein lassen, von dem Stahl der Wahrnehmung. Der Stahl der Wahrnehmung in unserem Falle brennt; der vorgestellte Stahl brennt nicht, und wenn er auch noch so heiß vorgestellt wird. Für die Wahrnehmung müssen wir mit der Außenwelt in Korrespondenz treten; die Vorstellung ist Besitztum der Seele. Wir können genau die Grenze ziehen zwischen demjenigen, was wir innerlich erleben, und der Außenwelt. In dem Augenblick, wo wir anfangen, innerlich zu erleben, da beginnt dasjenige, was wir nennen Empfindungsseele gegenüber demjenigen, was Empfindungsleib ist, der uns zum Beispiel Wahrnehmung vermittelt, der es möglich macht, daß wir empfinden können die Farbe der Rose. In der Empfindungsseele liegen also die Vorstellungen, liegt aber auch alles dasjenige, was wir nennen können unsere Sympathien und Antipathien, unsere Gefühle, unsere Empfindungen, die wir erleben den Dingen gegenüber. Wenn wir die Rose schön nennen, so ist dieses innere Erlebnis ein Gut der Empfindungsseele. Wer nicht unterscheiden will zwischen Wahrnehmung und Vorstellung, dem inneren Besitztum der Vorstellung, die in der Empfindungsseele wurzelt, der möge sich klarmachen eben, daß ein glühender wirklicher Stahl brennt, ein vorgestellter aber nicht. Als ich das auch einmal gesagt hatte, da entgegnete man mir: Ja, es könne jemand so lebendig sich selber eine Art von Suggestion geben, daß er zum Beispiel, wenn er nur denke an eine Limonade, er auch schon einen Limonadengeschmack habe, so daß wir nicht ganz unterscheiden können zwischen innerem Erlebnis und äußerer Welt. Ich antwortete ihm: So weit kann es allerdings jemand bringen, daß er ohne äußere Limonade den Geschmack der Limonade sich vielleicht vergegenwärtigen kann; ob ihm aber diese vorgestellte Limonade auch den Durst löscht, das ist eine andere Frage. Man wird schon die Grenze angeben können zwischen demjenigen, was wirklich draußen ist, und demjenigen, was innerlich erlebt wird. Genau da, wo das innere Erlebnis beginnt, da beginnt die Empfindungsseele gegenüber dem Empfindungsleib.

Ein höheres Glied nun, durch Arbeit des Ich am Ätherleib hergestellt, ist dasjenige, was wir die Verstandes- oder Gemütsseele nennen. Wir werden im Vortrag über die «Mission der Wahrheit» von dieser Verstandes- oder Gemütsseele zu sprechen haben, wie wir heute insbesondere von der Empfindungsseele sprechen müssen. Durch die Verstandes- oder Gemütsseele erlebt der Mensch dasjenige, was er nun nicht bloß als etwas hat, was durch die Außenwelt angeregt und in ihm fortgetragen wird, sondern durch sie erlebt der Mensch in sich dasjenige, was er vielleicht auf Grund der Außenwelt erlebt, aber nur dann, wenn er in seinem Innern sozusagen die äußere Anregung fortsetzt. Wenn wir nicht nur äußere Wahrnehmungen machen und sie in unserer Empfindungsseele wieder aufleben lassen, sondern wenn wir nachdenken darüber, wenn wir uns ihnen hingeben, wenn wir weiteres erleben, dann bauen sie sich auf, dann gestalten sie sich uns zu Gedanken, zu Urteilen, zum ganzen Inhalt unseres Gemüts. Was wir da innerlich erleben nur dadurch, daß unsere Seele weiterlebt die Anregungen der Außenwelt, das nennen wir Verstandes- oder Gemütsseele.

Dann haben wir ein Drittes dadurch, daß das Ich in dem physischen Leib sich die Organe geschaffen hat, um wieder herauszugehen aus sich und das, was es erlebt hat an Urteilen, Begriffen, Ideen im Gemüt, wieder zusammenzubringen mit der Außenwelt. Wenn in der Seele das Ich dieses dritte Glied entwickelt, so nennen wir das Bewußtseinsseele, weil die Seele nicht bloß Erlebnisse hat auf Grund der Anregungen, die von außen kommen, weil sie dasjenige, was sie innerlich erlebt, zum Wissen macht über die Außenwelt. Wenn wir unsere Gefühle, die wir in uns erleben, so gestalten, daß sie uns aufklären über den Inhalt der Welt, dann wird unser Denk-, Urteils-, Gemüts-Inhalt zum Wissen von der Außenwelt. Wir sprechen von einer Bewußtseinsseele, durch die wir die Geheimnisse der Außenwelt ergründen; wir sprechen von einer Bewußtseinsseele, durch die wir wissende, erkennende Menschen sind.

Das Ich ist es aber, das in diesen drei Gliedern der menschlichen Seele unablässig arbeitet, an den drei Seelengliedern des Menschen, an der Empfindungsseele, Verstandes- oder Gemütsseele und Bewußtseinsseele. Und je mehr es arbeitet, innerlich gebundene Kräfte loslöst, je fähiger und fähiger es diese drei Seelenglieder macht, desto weiter schreitet der Mensch in seiner Entwickelung. Das Ich ist der Akteur, das tätige Wesen, durch das der Mensch Entwickelung nicht bloß erkennen, sondern Entwickelung machen kann, durch das er fortschreitet, immer weiter und weiter, so daß seine früheren Verkörperungen diese drei Seelenglieder innerlich unvollkommen zeigten und mit jedem neuen Leben der Inhalt, das Leben von Empfindungsseele, Verstandes- oder Gemütsseele und Bewußtseinsseele immer reicher und reicher, immer umfassender und umfassender wird. Das ist menschliche Entwickelung von Leben zu Leben, Arbeit des Ich zunächst an den drei Seelengliedern, an der Empfindungsseele, der Verstandes- oder Gemütsseele und an der Bewußtseinsseele. Indem dieses Ich so arbeitet, müssen wir uns klar sein, daß dieses Ich selber sozusagen darstellt eine Art «zweiischneidigen Schwertes». Oh, dieses Ich des Menschen, es ist auf der einen Seite dasjenige in des Menschen Wesenheit, durch das er allein im wahren Sinne des Wortes Mensch sein kann. Wir würden ein Wesen sein, das sozusagen untätig mit der Außenwelt verschmolzen wäre, wenn wir diesen Mittelpunkt nicht hätten. Unsere Begriffe und Ideen müssen in diesem Mittelpunkt gefaßt sein; immer mehr und mehr Begriffe und Ideen müssen in diesem Ich sich erleben; immer reichere Gemütsinhalte, immer reichere Anregungen müssen wir von der Außenwelt erhalten. Wir sind um so mehr Mensch, je voller, je reicher, je umfänglicher dieses unser Ich wird. Daher muß durch die verschiedenen Leben hindurch dieses Ich sich immer mehr und mehr bereichern, ein Mittelpunkt werden, durch den der Mensch sich nicht nur in die Außenwelt hineingliedert, sondern durch das er Anreger ist. Der Mensch ist um so mehr Mensch, je mehr wir spüren, daß im Punkte seines Ich eine reiche Summe von Impulsen liegt. Je mehr er ausstrahlt von seiner Eigenheit, je mehr er aufgenommen hat, desto mehr ist er Mensch. Je reicher die Ichheit ist, desto vollkommener ist der Mensch als Mensch.

Das ist die eine Seite des Ich, die uns die Entwickelungsverpflichtung auferlegt, alles zu tun, um es so reich, so vielseitig als möglich zu machen. Aber es gibt auch eine Kehrseite für diesen Fortschritt des Ich zu immer reicherem und vollerem Inhalt. Das ist dasjenige, was wir bezeichnen als Selbstsucht oder Egoismus. Würde der Mensch das Wort Selbstsucht oder Egoismus nur als ein Schlagwort nehmen und sagen, man muß selbstlos werden, dann wäre das natürlich schlimm, wie jeder Gebrauch eines Schlagwortes als Schlagwort schlimm ist. Des Menschen Aufgabe ist es in der Tat, sich reicher und reicher zu machen; das ist nicht dasselbe, wie selbstsüchtig werden, wenn diese Bereicherung des Ich verknüpft ist damit, daß das Ich sich verhärtet in sich selber, daß es sich abschließt mit seiner Bereicherung. Da wird der Mensch zwar reicher und reicher, aber er wird zugleich den Zusammenhang mit der Welt verlieren, und seine Bereicherung würde bedeuten, daß ihm die Welt und er der Welt nichts mehr geben kann, daß er doch mit der Zeit vergehen würde, weil er, indem er strebt, sein Ich zu bereichern, alles im Ich behält und damit den Zusammenhang mit der Welt verliert. Der Mensch würde durch diese Karikatur seiner Ich-Entwikkelung zu gleicher Zeit verarmen. Selbstsucht verarmt und verödet den Menschen. So ist das Ich ein zweischneidiges Schwert, indem es arbeitet an den drei Seelengliedern. Es muß auf der einen Seite so arbeiten, daß es immer reicher und reicher wird, voller und voller sich gestaltet, daß es ein kräftiger Mittelpunkt wird, von dem viel ausstrahlen kann; aber es muß alles dasjenige, was es in sich aufnimmt, wiederum in Harmonie bringen mit dem, was in der Umgebung lebt. Es muß eben in demselben Maße, in dem es sich in sich hineinentwickelt, zu gleicher Zeit aus sich herausgehen, mit allem Dasein zusammenfließen. Es muß zu gleicher Zeit eine selbsteigene Wesenheit werden und auf der anderen Seite selbstlos werden. Nur wenn das Ich nach diesen beiden Seiten hin, die sich scheinbar widersprechen, arbeitet, indem es sich immer mehr und mehr bereichert und auf der andern Seite selbstlos wird, dann kann die Entwickelung des Menschen so vorwärts gehen, daß er zu seiner eigenen Befriedigung und zum Heil und Fortschritt des Daseins sich entwickelt. Nur muß das Ich an jedem der drei Seelenglieder so arbeiten, daß nach diesen beiden Seiten hin der menschlichen Entwickelung Rechnung getragen wird.

Nun aber, wenn das menschliche Ich arbeitet an den drei Seelengliedern, so erwacht es selber nach und nach. Es ist ja in allem Leben Entwickelung; und wir sehen, daß die verschiedenen Glieder der menschlichen Seele in verschiedenem Grade beim heutigen Menschen entwikkelt sind. Am stärksten ist die Empfindungsseele entwikkelt. Und in dieser Empfindungsseele ist alles dasjenige, was innerlich erlebt wird an Lust und Leid, Freude und Schmerz, Trieben, Begierden und Leidenschaften, an allen Stimmungen und Affekten, an demjenigen, was unter unmittelbarer Anregung in der Wahrnehmungswelt erwacht in der Seele. Das erlebt der Mensch auf gewissen untergeordneten Stufen der Entwickelung in seiner Empfindungsseele sozusagen dumpf. Da ist das Ich noch nicht zum vollen Dasein erwacht. Erst wenn das Seelenleben sich fortsetzt in sich selber, wenn der Mensch in sich arbeitet, dann wird das Ich deutlicher und deutlicher, dann wird es sich immer mehr und mehr bewußt. Eigentlich ist das Ich, sofern die Empfindungsseele erwacht, etwas, was dumpf brütet. Immer klarer und klarer wird sich das Ich erst, indem der Mensch sich heraufentwickelt zu einem reicheren Leben in der Verstandesseele; und am klarsten erscheint sich das Ich, wenn es sich in der Bewußtseinsseele unterscheidet von der Außenwelt, indem der Mensch ein wissendes Wesen wird und sich als eine Ichheit unterscheidet von der Außenwelt. Das kann er nur in seiner Bewußtseinsseele.

So haben wir das Ich dumpf brütend in der Empfindungsseele. Da drinnen sind die Wogen von Lust und Leid, von Freude und Schmerz; da kann das Ich kaum wahrgenommen werden, da wird es fortgerissen in diesem Wogen von Affekten und Leidenschaften und so weiter. Erst indem das Ich dazu kommt, die Verstandesseele weiter auszubilden zu klar umrissenen Begriffen und Ideen, wenn es zu klaren Urteilen kommt, erst dann wird es immer in sich selber voller und klarer, und am klarsten wird es eben erst in der Bewußtseinsseele. So müssen wir sagen: Der Mensch soll sich durch sein Ich erziehen, der Mensch soll durch sein Ich die Möglichkeit haben, sich vorwärts zu entwickeln; aber dieses Ich erwacht in einem Zustande, wo es noch ganz hingegeben ist an die Wogen, die eben als Lust und Leid, Freude und Schmerz, als Triebe, Begierden und Leidenschaften in dieser Empfindungsseele sind. Ist nun etwas in dieser Empfindungsseele, was in gewisser Weise Erzieher des Menschen sein kann, da das Ich noch selber unbeholfen ist?

Wir werden sehen, wie in der Verstandesseele etwas Platz greift, was das Ich in die Lage versetzt, seine Erziehung selbst in die Hand zu nehmen. Bei der Empfindungsseele ist das noch nicht vorhanden. Da muß es geleitet werden von demjenigen, was ohne sein Zutun in der Empfindungsseele Platz greift. Eine Kraft, ein Element der Empfindungsseele soll nun heute herausgehoben werden und in seiner Bedeutung, in seiner Mission für die Erziehung des Ich nach zwei Seiten hin betrachtet werden, und das ist, was vielleicht am meisten Anstoß in diesem Zusammenhang erregen kann, dasjenige, was wir den Zorn nennen. Der Zorn gehört zu demjenigen, was in der Empfindungsseele auflebt, in der das Ich noch dumpf darinnen brütet. Oder stehen wir in einer selbstbewußten Beziehung zu irgendeinem Wesen der Außenwelt, über das wir wegen seiner Handlungsweise in Zorn erglühen? Vergegenwärtigen wir uns einmal den Unterschied zwischen zwei Menschen, die, sagen wir, Erzieher sind. Der eine ist bereits so abgeklärt, daß er zu lichtvollen inneren Urteilen gekommen ist. Er sieht in völliger Gelassenheit, was sein Zögling an verkehrter Handlungsweise vollbringt, weil seine Gemütsseele zur Entwickelung gekommen ist. Und auch seine Bewußtseinsseele sieht voll Gelassenheit die Fehler seines Kindes an, und er kann, wenn dies nötig ist, die angemessene Strafe ausdenken. Ohne daß ihn durchzuckt irgendeine Leidenschaft, geht er über zu der betreffenden Strafe, die bemessen ist nach den Gründen des ethischen Urteils, des pädagogischen Urteils, die angemessen ist dem Vergehen des Kindes. Anders ist es bei demjenigen Erzieher, der sein Ich noch nicht so weit gebracht hat, daß er ruhig bleibt, der noch nicht zur inneren Klarheit gekommen ist, der nicht in sich ausdenken kann, was zu geschehen hat, wenn das Kind dieses oder jenes gemacht hat; er kann aber im Zorn erglühen über die verkehrte Handlungsweise des Kindes. Ist dieser Zorn immer unangemessen dem Ereignisse der Außenwelt? Nein, das ist er nicht immer. Und das ist es, was wir festhalten müssen. Gewissermaßen hat die Weisheit unserer Entwickelung vorgesorgt, daß, ehe wir imstande sind, mit unserem Urteil aus Verstandes- und Bewußtseinsseele heraus das Angemessene für ein Ereignis der Außenwelt zu finden, uns das Gefühl, der Affekt übermannt. Etwas in unserer Empfindungsseele tritt auf als eine Folge der Tat in der Außenwelt. Wir sind noch nicht reif, im Urteil zu finden, was der Außenwelt angemessen ist; wir sind aber fähig, in unserer Empfindungsseele aus der Summe unserer Empfindungen heraus zu reagieren auf dasjenige, was uns entgegentritt von der Umwelt.

Von all dem, was die Empfindungsseele durchlebt, sei also der Zorn herausgehoben. Der ist ein Vorbote von demjenigen, was einmal dasein wird. Erst urteilen wir aus unserem Zorn heraus über ein Ereignis der Außenwelt; dann werden wir, indem wir erst unbewußt lernen, nicht übereinzustimmen mit demjenigen, was nicht sein soll - unbewußt lernen durch den Zorn -, gerade durch dieses Urteilen immer reifer und reifer werden zum lichterfüllten Urteilen in der höheren Seele. So ist der Zorn in gewissem Gebiete ein Erzieher des Menschen. Er ist da als ein inneres Erlebnis, bevor wir so reif sind, ein lichterfülltes Urteil zu fällen über dasjenige, was nicht sein soll. So müssen wir jenen Zorn ansehen, der den Jüngling überkommt mit seinem noch nicht herangereiften Urteil, welcher sich noch nicht ein gelassenes Urteil bilden kann, der aber im Zorn erglühen kann, wenn er in seiner Umgebung eine Ungerechtigkeit oder Torheit sieht, was seinem Ideale nicht entspricht. Und wir sprechen dann mit Recht von einem edlen Zorn. Dieser Zorn ist ein dumpfes Urteil, das in der Empfindungsseele gefällt wird, ehe denn wir reif sind, in lichter Klarheit das Urteil zu fällen. Ja, der Zorn ist der Erzieher zu dieser lichten Klarheit. Denn niemand wird besser zu einem in sich selber sicheren Urteil geführt als derjenige, der aus einer alten edlen Seelenanlage heraus sich so entwickelt hat, daß er über das Unedle, Unmoralische, Törichte hat erglühen können in edlem Zorn. Und der Zorn hat die Mission, des Menschen Ich heraufzuheben in die höheren Gebiete. Das ist seine Mission. Er ist ein Lehrer in uns selber. Bevor wir uns führen können, bevor wir in lichtvoller Klarheit urteilen können, führt er uns in dem, was wir schon können. Es muß natürlich alles beim Menschen ausarten können, da er ein freies Wesen werden soll. Daher kann dasjenige, was für ihn ein Erzieher sein kann zur Freiheit und Selbständigkeit des Urteils, ausarten. Der Zorn kann in Wut ausarten, so daß der ärgste Egoismus befriedigt wird. Aber so muß es sein, wenn der Mensch sich zur Freiheit entwickeln können soll. Dabei darf nicht verkannt werden, daß dasjenige, was zum Bösen werden kann, da wo es auftritt in seiner rechten Bedeutung, gerade die Mission haben kann, den Menschen vorwärts zu bringen. Weil der Mensch das Gute in Böses verkehren kann, deshalb wird dasjenige, was als Eigenschaft im guten Sinne sich ausbildet, gerade das Eigentum des menschlichen Ich sein können. $o ist der Zorn aufzufassen als Morgenröte dessen, was den Menschen zur Gelassenheit erheben kann.

Aber dieser Zorn, wenn er auf dieser einen Seite der Erzieher des Ich ist, ist auf der andern Seite auch dasjenige, was uns merkwürdigerweise zeigt, daß er die andere Eigenschaft des Ich, die Selbstlosigkeit des Ich, ausprägt. Was kommt denn aus diesem Ich heraus, indem der Zorn uns übermannt bei einer ungerechten oder törichten Handlung in der Umgebung? Stellen wir uns einer solchen Tatsache gegenüber: der Zorn übermannt uns. In uns ist etwas, was anders spricht als das, was da vor uns steht. Die Tatsache des Zorns drückt sich so aus, daß in uns etwas ist, was sich stellt gegen die Außenwelt; das heißt, es kündigt sich der Zorn an; das Ich will sicher werden gegenüber demjenigen, was da draußen steht. Das Voll-Inhaltliche des Ich wird da herangezogen. Würden wir eine Torheit sehen oder eine Ungerechtigkeit, und dabei nicht in edlem Zorn erglühen können, dann würde die Außenwelt mit diesen Tatsachen gleichgültig an uns vorübergehen; das heißt, wir würden mit der Außenwelt zusammenfließen, wir würden nicht spüren den Stachel unseres eigenen Ich; wir würden das Ich nicht spüren in seiner Entfaltung. Der Zorn aber macht es wach, ruft es heraus, damit es sich der Außenwelt gegenüberstellen kann. Aber auf der anderen Seite erzieht der Zorn auch das andere im Ich, die Selbstlosigkeit. Wenn dieser Zorn dasjenige ist, was wir als edlen Zorn bezeichnen können, dann wirkt er so, daß der Mensch da, wo er den Zorn erlebt, zu gleicher Zeit eine Herabdämpfung seines Ich-Gefühles hat. Es ist etwas wie eine Seelen-Ohnmacht, was durch den Zorn in uns erwacht, wenn wir ihm nicht hingegeben sind in Wut. Wenn wir unsere Seele mit diesem Zorn durchfühlen, dann kommt so etwas zustande wie eine Seelen-Ohnmacht, dann wird das Ich dumpfer und dumpfer. Indem es sich herausstellt im Gegensatz zur Außenwelt, löscht es sich auf der anderen Seite wieder aus. Der Mensch kommt durch die Heftigkeit des Zorns, den er in sich verbeißt, zu gleicher Zeit zur Entwickelung der Selbstlosigkeit. Beide Seiten des Ich werden durch den Zorn zur Entwickelung gebracht. Der Zorn hat die Mission, Selbsteigenheit in uns entstehen zu lassen, und zu gleicher Zeit wird diese Selbsteigenheit in Selbstlosigkeit umgewandelt. Derjenige, der den Zorn in sich selber erlebt, erlebt etwas, was die Volksphantasie wunderbar zur Darstellung bringt. Sie kennen vielleicht alle den Volksausdruck «sich giften». Man nennt Zornigsein «giften», indem unsere Volksphantasie gerade wunderbar dasjenige an solchen Lehren hier erlebt, was manchmal Gelehrsamkeit nicht fühlen kann. Der Zorn, der in die Seele sich hineinfrißt, ist ein Gift, das heißt etwas, was dämpfend für die Selbsteigenheit des Ich wirkt. Indem man sagt: er giftet sich, weist man auf diese andere Erziehungsmethode des Zornes hin, auf die Ausbildung der Selbstlosigkeit. So ist der Zorn in der Tat etwas, was nach diesen zwei Seiten der menschlichen Erziehung eine Mission hat, und wir sehen, wie er der Vorbote unserer Selbständigkeit und Selbstlosigkeit wird, solange das Ich nicht selber eingreifen kann in seine eigene Erziehung. Wir würden zerfließen, wenn alles um uns her uns gleichgültig bleiben würde, wenn wir noch nicht ein gelassenes Urteil fällen können. Wir würden nicht selbstlos werden, sondern im schlechten Sinne unselbständig, ohne Ichheit, wenn nicht, bevor wir unser Ich zum klaren lichtvollen Urteil herauf entwickelt haben, wir uns selbständig machen können durch den Zorn, da wo die Außenwelt unserem eigenen Innern nicht angemessen ist. Und dieser Zorn ist für den Geisteswissenschafter wirklich eine Morgenröte für etwas ganz anderes noch.

Wer das Leben betrachtet, der wird sehen, daß derjenige, der nicht in edlem Zorn erglühen kann über ein Unrecht oder eine Torheit, auch niemals zur wahren Milde und Liebe kommen kann. Wenn Sie das Leben betrachten, so werden Sie sehen, daß derjenige, solange er nötig hat, sich in der Weise zu erziehen, daß er einem Unrecht oder einer Torheit gegenüber in edlem Zorn erglühen kann, im schönsten Sinne auch sich ausbildet jenes liebedurchglühte Herz, das aus der Liebe heraus das Gute tut. Liebe und Milde sind die andere Seite des edlen Zornes. Überwundener Zorn, geläuterter Zorn wandelt sich in Liebe und Milde. Eine liebende Hand, sie wird selten in der Welt zu finden sein, wenn sie nicht auch in der Lage war, in gewissen Zeiten sich zur Faust zu ballen über dasjenige, was in edlem Zorn über ein Unrecht oder eine Torheit gefühlt werden kann. Das sind Dinge, die zusammengehören.

In einer phrasenhaften Theosophie könnte man sagen: Ja, der Mensch muß seine Leidenschaften überwinden. Er muß sie läutern und reinigen. «Überwinden» heißt nicht, sich um eine Sache herumschleichen, ihr hübsch ausweichen. Das ist ein sonderbares Opfer, das manche bringen wollen, indem sie den leidenschaftlichen Menschen ablegen wollen dadurch, daß sie sich um ihn herumschleichen, ihm ausweichen. Opfern kann man nur dasjenige, was man erst hat; und was man nicht hat, kann man nicht opfern. Überwinden kann den Zorn nur derjenige, der zuerst im Zorn erglühen konnte; denn erst muß man dasjenige haben, was man überwinden soll. Man muß sich nicht vorbeischleichen, sondern solche Eigenschaften muß man in sich verwandeln. Dazu müssen sie aber erst da sein.

Wenn wir den Zorn verwandeln, wenn wir heraufsteigen von demjenigen, was in der Empfindungsseele als edler Zorn erglüht bis in die Verstandes- und Bewußtseinsseele, dann wird Liebe und Milde und eine segnende Hand aus dem Zorn heraus sich entwickeln.

Verwandelter Zorn ist Liebe im Leben. So sagt es uns die Realität. Daher hat der Zorn, der in sich selber maßvoll auftritt im Leben, die Mission, den Menschen zur Liebe zu führen; wir können ihn bezeichnen als den Erzieher zur Liebe. Und nicht umsonst nennt man das, was sich in der Welt zeigt wie ein Unbestimmtes, aus der Weisheit der Welt Herausfließendes, das ausgleicht, was nicht sein soll, den «göttlichen Zorn» im Gegensatz zur «göttlichen Liebe». Aber wir wissen auch, daß diese beiden Dinge zusammengehören, daß das eine ohne das andere nicht bestehen kann. Im Leben bedingen und bestimmen sich diese Dinge.

Nun sehen wir, wie die Kunst, die Dichtung, da, wo sie größer wird, uns zeigt dasjenige, was Urweltweisheit ist. Und so wie wir, wenn wir über die Mission der Wahrheit zu sprechen haben, zeigen können, wie Goethe in einer seiner größten Dichtungen — wenn sie auch äußerlich klein vor uns auftritt -, in seiner «Pandora», uns klar zum Ausdruck bringt, was er über die Mission der Wahrheit gedacht hat, so können wir, wenn auch nicht so deutlich wie dort, sehen, wie an einer gewaltigen Weltdichtung, an dem «Gefesselten Prometheus» des Äschylos uns sozusagen das welthistorische Phänomen des Zornes entgegentritt.

Sie kennen wohl wahrscheinlich den Inhalt jener Sage, welche dem Drama des Äschylos zugrunde liegt. Prometheus ist ein Sprößling des alten Titanengeschlechtes, welches ablöst das erste Göttergeschlecht, das die griechische Sage hineinstellt in die Entwickelung der Erde und der Menschheit. Uranos und Gäa sind diejenigen, die zur ersten Göttergeneration gehören. Uranos wird abgelöst durch Kronos oder Saturn. Dann wiederum werden die Titanen gestürzt von dem dritten Göttergeschlecht, das seinen Anführer in Zeus hat. Prometheus war ein Sprößling der Titanen; er hat aber doch im Kampf gegen die Titanen an der Seite des Zeus gestanden, so daß er in gewisser Beziehung ein Freund des Zeus genannt werden kann; aber er ist dem Zeus doch nur ein halber Freund. Als auf der Erde, so erzählt die Sage weiter, Zeus die Herrschaft angetreten hat, da war das Menschengeschlecht so weit, daß es in einen anderen Gang kam, daß die alten Fähigkeiten, die die Menschen der Urzeit hatten, immer dumpfer und dumpfer wurden. Zeus wollte die Menschen ausrotten, wollte ein anderes Geschlecht auf die Erde bringen. Prometheus aber beschloß, den Menschen ihre Fortentwickelung möglich zu machen. Prometheus brachte den Menschen die Möglichkeit der Sprache, der Erkenntnis der äußeren Welt, der Schrift und endlich auch des Feuers, so daß das Menschengeschlecht durch die Handhabung von Schrift und Sprache, durch die Handhabung des Feuers aus seinem Niedergange sich wieder erheben konnte.

Nun steht mit all dem, was dargestellt wird als der Menschheit Geschenk durch Prometheus, in Verbindung, wenn wir die Sache tiefer betrachten, das menschliche Ich. Und verstehen wir die griechische Sage richtig, so müssen wir sagen: da wird uns Zeus vorgeführt als eine göttliche Kraft, welche beseelt und durchgeistigt solche Menschen, bei denen das Ich noch nicht zum Ausdruck gekommen ist. Wenn wir zurückgehen in der Entwickelung unserer Erde, so finden wir eine Menschheit, in der das Ich noch dumpf brütet. Dieses Ich mußte besondere Fähigkeiten bekommen, um sich zu erziehen. Die Gaben, die Zeus zunächst verleihen konnte, waren nicht geeignet, den Menschen weiter zu bringen. In bezug auf seinen Astralleib, in bezug auf dasjenige, was ohne das Ich im Menschen ist, da ist Zeus der Schenker, der Geber. Er beschloß, das Menschengeschlecht auszurotten, weil er nicht fähig war, das Ich zur Entwickelung zu bringen. Prometheus bringt mit all den Gaben, die er gibt, die Fähigkeit, zum Ich sich zu erziehen.

Das ist der tiefere Sinn dieser Sage. Prometheus also ist derjenige, der den Menschen es möglich macht, das Ich auf sich selbst zu stellen, es immer reicher und voller zu machen. Gerade das verstand man in Griechenland unter der Gabe des Prometheus: die Fähigkeit des Ich, sich immer reicher und reicher, sich immer voller und voller zu machen.

Nun haben wir aber gerade heute gesehen: wenn das Ich nur diese eine Eigenschaft ausbilden würde, dann würde es mit der Zeit doch verarmen; denn es würde sich abschließen von der Außenwelt. Das ist nur die eine Seite des Ich, sich immer reicher und reicher zu machen. Diesen Inhalt muß das Ich wieder heraustragen, das Ich muß sich in Einklang versetzen mit aller Umwelt, wenn es nicht verarmen will. Prometheus konnte den Menschen nur die eine Gabe bringen, die das Ich immer voller und voller, immer inhaltsreicher und inhaltsreicher machte. Dadurch mußte Prometheus herausfordern gerade diejenigen Mächte, welche aus dem ganzen Weltendasein heraus das Ich in der richtigen Weise dämpfen, damit es selbstlos werden kann, damit es auch die andere Seite ausbilden kann. Was beim einzelnen Menschen der Zorn wirklich bewirkt auf der einen Seite, daß er das Ich auf sich selbst stellt, daß er den Stachel aus ihm ersprießen läßt, der es entgegenstellt einer ganzen Welt, und was der Zorn auf der andern Seite bewirkt dadurch, daß er das Ich zu gleicher Zeit herabdämpft, der Mensch durch diesen Affekt sozusagen in sich selber den Zorn hineinfrißt, das Ich dumpfer wird, das wird weltgeschichtlich dargestellt in dem Kampf zwischen Prometheus und Zeus. Prometheus bringt dem Ich die Fähigkeiten, durch die es immer reicher und reicher wird. Dasjenige, was Zeus nun zu tun hat, das ist zu wirken so, wie im einzelnen Menschen der Zorn wirkt. Daher kommt über das, was Prometheus wirkt, der Zorn des Zeus und löscht die Macht des Ich in Prometheus aus. Die Sage erzählt weiter, daß Prometheus bestraft wird von Zeus für seine Tat, weil er die Menschheit unzeitig in der Ich-Förderung vorwärtsgebracht hat. Er wird an einen Felsen angeschmiedet. Dasjenige, was da dieses Menschheits-Ich aussteht, angeschmiedet an den Felsen, was es erlebt an innerem Aufruhr, das kommt so grandios in der Dichtung des Äschylos zum Ausdruck.

So sehen wir durch den Zorn des Zeus niedergedämpft den Repräsentanten des menschlichen Ich. So wie das einzelne Ich des Menschen herabgedämpft wird, in sich selber hineingebracht wird, wenn es diesen Zorn in sich selber verbirgt, wie es dadurch auf das richtige Maß heruntergebracht wird, so wird Prometheus durch den Zorn des Zeus angeschmiedet, das heißt, in seiner Tätigkeit auf das richtige Maß zurückgeführt. Es wird, wie der Zorn flutet durch die einzelne Seele, das Ich angekettet, wenn es ganz in der Ichheit sich ausleben will. Wie es angeschmiedet wird, indem der Zorn das Ich-Bewußtsein hinunterdrängt, so wird das Ich des Prometheus am Felsen angeschmiedet. Das ist das Eigentümliche der umfassenden Sage, daß sie solch umfassende Wahrheiten, die für den einzelnen Menschen sowohl wie für die ganze Menschheit gelten, in gewaltigen Bildern hinstellt. Das ist das Eigentümliche der Sage, daß sie den Menschen in Bildern anschauen läßt dasjenige, was in der eigenen Seele erlebt werden soll. Und so blicken wir hin nach dem am Kaukasus-Felsen angeschmiedeten Prometheus und sehen in ihm einen Repräsentanten des menschlichen Ich, das vorwärtskommen will, wenn es noch in der Empfindungsseele dumpf brütet, das angeschmiedet wird, damit es sich nicht ins Maßlose austoben kann.

Und dann hören wir weiter, wie Prometheus weiß, daß Zeus wird verstummen müssen mit seinem Zorn, wenn er gestürzt wird durch den Sohn einer Sterblichen. Das wird Zeus in seiner Herrschaft ablösen, was da geboren wird aus einer Sterblichen heraus. Aus dem sterblichen Menschen heraus wird geboren werden — wie das Ich entfesselt wird durch die Mission des Zornes auf einer unteren Stufe - das Ich auf einer höheren Stufe, das unsterbliche Ich. Auf einer höheren Stufe wird herausgeboren aus dem sterblichen Menschen die unsterbliche Seele. Und wie Prometheus hinschaut auf einen, der die Herrschaft des Zeus ablösen wird, die Herrschaft jenes Gottes, der den Zorn über Prometheus, das heißt über das menschliche Ich gießen kann, damit dieses Ich nicht maßlos über sich hinausschreitet, wie Zeus abgelöst wird durch Christus Jesus, so wird das einzelne Ich, das gefesselt wird durch den Zorn, nach dem umgewandelten Zorn in das liebende Ich verwandelt, in die Liebe, die der verwandelte edle Zorn ist. Wir sehen jenes Ich, das segnend milde und liebevoll in die Außenwelt eingreift, sich herausentwickeln aus dem durch den Zorn gefesselten Ich, wie wir heraus sich entwickeln sehen einen Gott der Liebe, der das Ich hegt und pflegt, das zunächst in einer älteren Zeit durch den Zorn des Gottes Zeus gefesselt werden mußte, um nicht hinauszugreifen über sein Maß.

So sehen wir auch in der Fortsetzung dieser Sage ein Außentableau der Menschheitsentwickelung. Wir müssen dieses Außentableau dieser Mythe selber so ergreifen, daß es uns lebendig für das ganze Erdenwesen gibt dasjenige, was der einzelne Mensch in sich selber erlebt aus dem durch die Mission des Zornes erzogenen Ich zum befreiten Ich, das die Liebe entfaltet.

Wenn wir das so nehmen, dann verstehen wir, was da gewirkt hat, was diese Sage herausgestaltet hat, und was Äschylos aus diesem Stoffe gemacht hat. Wir fühlen wahrhaftig seelisches Blut, das in uns pulsiert; wir fühlen es im Fortgang der Prometheus-Sage; wir spüren es in der dramatischen Gestaltung dieses Stoffes durch Äschylos.

So finden wir förmlich etwas wie eine Nutzanwendung dessen, was wir in der Seele erleben können, in diesem griechischen Drama. So ist es mit allen großen Dichtungen, mit allen großen Kunstwerken überhaupt, daß sie aus den großen typischen Erlebnissen der Menschenseele hervorgehen.

So haben wir heute gesehen, wie aus einem Affekt heraus durch die Läuterung dieses Affektes das Ich erzogen wird. So werden wir im nächsten Vortrag sehen, wie das Ich reif wird, sich selbst zu erziehen in der Verstandes- oder Gemütsseele, indem es ergreift die Mission der Wahrheit auf einer höheren Stufe.

So hat uns unsere Betrachtung gezeigt, wie auch aus demjenigen, was wir als Nutzanwendung gesehen haben, sich uns bewahrheitet das Wort des großen griechischen Weisen Heraklit: Der Seele Grenzen kannst du nimmer ergründen, und wenn du auch alle Straßen abliefest; so umfassend ist der Seele Wesen.

Ja es ist so, daß die Seele ein so umfassendes Wesen hat, daß wir es nicht ergründen können unmittelbar. Geisteswissenschaft aber mit dem geöffneten Auge des Sehers führt doch hinein in die Seelensubstanz, und wir kommen weiter und weiter im Ergründen jenes geheimnisvollen Wesens, das unsere Seele darstellt, wenn wir sie mit den Augen des Geisteswissenschafters betrachten. Wahrhaftig, wir können sagen auf der einen Seite: die Seele ist abgrundtief; aber wir wenden uns ein, wenn wir diesen Ausspruch selber in seinem Ernst ergreifen: sind der Seele Grenzen so weit, daß wir alle Straßen durchlaufen müssen, so können wir auch Hoffnung haben, wenn wir diese Grenzen der Seele selber erweitern, wenn wir das benützen, daß dieser Seele Grenzen weit sind, daß wir mit der Seele immer weiter und weiter kommen.

Dieser Hoffnungsstrahl gerade ergießt sich in unser Erkenntnisstreben, wenn wir nicht bloß mit Resignation, sondern mit Zuversicht den wahren Ausspruch des Heraklit aufnehmen, nämlich: Der Seele Grenzen sind so weit, daß du alle Straßen durchlaufen mögest, und du wirst sie doch nicht ergründen; so umfassend ist ihr Wesen.

Ergreifen wir dieses umfassende Wesen; es wird uns führen immer mehr und mehr in die Lösung der Rätsel des Daseins.

The Mission of Anger

“Prometheus Bound”

When one delves into the human soul from the perspective from which the life of the soul is to be considered here, the ancient saying of the Greek sage Heraclitus may come to mind again and again: You can never find the limits of a soul, even if you walk all the roads; so comprehensive is the nature of the soul. — The life of the soul is to be discussed here not in the sense in which it is often discussed at present from the standpoint of popular psychology, but from the standpoint of spiritual science. Spiritual science is firmly grounded in the belief that behind everything that is given to the outer senses, everything that is given to the intellect bound to the outer senses, there is a real, actual spiritual source and foundation of this outer existence; and that human beings are capable of truly exploring this spiritual realm. It has often been mentioned in these lectures how spiritual science or theosophy differs from many of the viewpoints of the present day, and these differences will only be briefly recalled here. In everyday life and in external science, it is usually said that human knowledge is bound by this or that limit, that this or that cannot be known because human beings are limited by these or those boundaries of knowledge. And so, if one does not want to reject a supersensible, spiritual world entirely, one might say: Let us leave this spiritual world alone, for human beings, because of their nature, can only penetrate the physical world and at most form ideas according to their understanding of what lies behind this physical world, based on hypotheses and the like. Another person, perhaps expanding on this view, might say that a supersensible world is of no concern to us at all. Spiritual science does not stand on this ground, but says that the content of the world is infinite; what falls within the scope of human knowledge depends on whether human beings have the organs for it. Human beings would never be able to conceive of a world filled with color and light if they did not have eyes; human beings would never be able to conceive of a world permeated with sound if they did not have ears. With each new organ, with each possibility of new perception, a new side, a new area of the world opens up. And so spiritual science is based on the principle that the limits of human knowledge can only be relative; that they can be expanded; that there are hidden abilities in our soul that we can draw out of it; and that just as light and color emerge from darkness and gloom in the case of a person born blind who undergoes surgery, so too does the person who awakens the hidden spiritual spiritual-soul abilities within themselves, from the world that previously was only as the outer senses conveyed it, that which is always around us as spiritual, and which we cannot recognize without the spiritual organs, will emerge. Spiritual science or theosophy does not say that there are limits to knowledge here or there, but rather: how must we transform ourselves in order to penetrate ever deeper into this world, in order to gain more comprehensive experiences from this world? And time and again, spiritual science must point to the great event through which human beings become spiritual researchers, enabling them to see into the spiritual worlds, just as physical researchers see into the physical worlds with their microscopes. When it comes to the spiritual world, however, Goethe's words certainly apply:

Mysterious in the light of day
Nature cannot be robbed of its veil,
And what it may not reveal to your spirit,
You cannot force it to reveal with levers and screws.

The spiritual scientist does not have an external instrument composed of lenses or other components. He must transform his own soul into an instrument; then, on a higher level, he experiences that powerful moment of awakening of his soul when he can look into a spiritual world, just as the operated blind man can look into a world he had not previously perceived. It has also been emphasized many times that not everyone needs to become a spiritual researcher in order to recognize what the awakened person has to communicate to the world today; for when the findings of spiritual research are communicated, an unbiased sense of truth and ordinary logic are sufficient for every human being to recognize what the spiritual researcher has to communicate. Research requires the open eye of the clairvoyant person; recognition of the messages requires a healthy sense of truth, natural, unbiased feeling unclouded by prejudice, and natural reasonableness. It is therefore important that we understand the teaching about the soul and the observation of the soul in the sense of this spiritual research when we first discuss some of the characteristics of the soul that are of interest to human beings in the following lectures. Just as only those who have acquired the necessary skills can research hydrogen, oxygen, and other chemical elements, so only those whose spiritual eyes are open can look into what soul life is. In order to research the soul, one must be able to make observations in soul substance, so to speak. However, we must not view the soul as something vague and nebulous, in which feelings, thoughts, and impulses of will flit about, but we must once again familiarize ourselves in outline with what has been said here in earlier lectures on the same subject.

As we view the human being, he presents himself as a much more complicated entity than external science takes him to be. What external physical observation knows about the human being is, for spiritual science, only a part of the human entity: the external physical body, which the human being has in common with everything mineral in our environment. The same laws prevail and the same substances are at work there as in the external, mineral-physical world. But beyond that, in spiritual science we recognize, not only through logical inference but also through observation, a second member of the human being: what we call the etheric body or life body. Today we can only sketch this division of human nature, for our task today is quite different; it must be based solely on knowledge of this division of human nature. The etheric body or life body is not shared by human beings with the physical-mineral world around them, but with everything that lives. I said that those who have become spiritual researchers, who have made the soul an instrument for looking into the spiritual worlds, know this etheric or life body from direct observation. But even an unbiased sense of truth, if it is not clouded by today's prejudices, can recognize this etheric or life body. For let us take the physical body: it has within itself the same physical, chemical laws as the external physical-mineral world. When do these physical laws reveal themselves to us? They reveal themselves to us when a person comes toward us without life. Where a person has passed through the gate of death, we see what the laws inherent in the physical body are. These are the laws that dissolve the body, that govern the body in a completely different way than it is governed between birth and death. The same laws are always present in the physical human body. The reason it does not follow them is because within this physical human body, between birth and death, there is a fighter against the decay of the physical body, namely the etheric or life body.

Then we distinguish a third member of the human being: the bearer of pleasure and pain, of joy and sorrow, of drives, desires, and passions, of everything that we basically already call the soul; but precisely the bearer, not this soul itself. Human beings share this with all the beings around them that have a certain form of consciousness, including animals. We call this third member of the human being the astral or consciousness body. And with that, we have exhausted what we call the physicality of the human being. This physicality of the human being has three members: the physical body, the etheric or life body, and the astral or consciousness body. Within these three members, we recognize in the human being that which makes the human being the crown of earthly creation, that which he does not share with anything else. It has often been pointed out that our language has something in a single little word that leads us directly to this inner aspect of the human being, through which he is the crown of earthly creation. Anyone can call this bouquet of flowers a bouquet of flowers, the clock a clock, the desk a desk, the chair a chair, the flame a flame. But there is one thing that can never sound like a name to our ears if it means something to us, something that must spring from our own inner being as a name if it is to mean something to us. That is what is expressed by the little name “I.” Consider for a moment whether the little word “I” can sound to your ears from outside if it means something to you. If you want to refer to yourself as “I,” then this ‘I’ must sound from within you and be the designation for your innermost being. That is why the great religions and worldviews have always seen in this name the “unspeakable name” of that which cannot be designated from outside; and with this designation “I,” we stand before that innermost essence of the human being, which can be called the divine member in the human being. In doing so, we are not making human beings into gods. Just as we do not make the drop we take from the sea into the sea when we say that it is of the same substance as the whole sea, so we do not make the I into a god when we say that it is of the same substance and essence as the divine that pulsates and interweaves the world.

Through this inner essence, human beings are subject to that aspect of the world which spiritual science takes seriously and realistically in the fullest sense; that aspect whose description has a fascinating effect on people today, but which is only taken seriously and honestly in relation to human beings by spiritual science. It is the fact of life that we describe with the word “development.” How fascinating this word seems to people today when it refers to lower living beings that have gradually developed to higher levels; how fascinating it seems when it can be said that human beings themselves have developed from lower forms of existence to their present level! Spiritual science takes the word “development” seriously, above all in relation to human beings. It points out that, as a self-conscious being, a being with an inner activity springing from its center, human beings should embrace “development” not merely by looking out into the world and saying: Here, the imperfect is developing into the more perfect, but because they are placed in the world as active beings, they must themselves undergo development. We cannot remain with the concept of development in relation to what has come into being, but we must be clear that human beings must develop; that they must go beyond the stage of development they have reached; that they must always develop new powers, that they must become more and more perfect.

Spiritual science now arrives at a corresponding concept of development in relation to the human being by seeking to represent a proposition that has been represented in another field for not so long, and which spiritual science now seeks to represent in the same style for a higher field. People usually do not think about the fact that at the beginning of the 17th century, not only lay people but also scholars believed that lower animals simply developed from river mud. This was based on inaccurate observation, and it was the great naturalist Francesco Redi who first advocated the principle in the 17th century that living things can only come from living things. — Mind you, this statement is quoted here with all the reservations that apply today. Of course, no one today would believe that any lower animal, such as an earthworm, could grow from river mud; that is an inaccurate observation. For an earthworm to come into being, there must be an earthworm germ. Nevertheless, in the 17th century, Francesco Redi only narrowly escaped the fate of Giordano Bruno. For he had become a formidable heretic because of this sentence. Now, today it is not customary to treat heretics as they were treated in those days, at least not in all parts of the world; but something else has become fashionable instead. Those who today believe something that currently contradicts the beliefs of those who, in their arrogance, think they have reached the pinnacle of all worldviews are regarded as fantasists, dreamers, if not worse. That is the modern form of inquisition in our part of the world. So be it. But what spiritual science asserts in relation to phenomena in higher realms, much like Francesco Redi asserted in lower realms, will fare just as Redi's assertion did. Just as he asserted that living things can only come from living things, spiritual science has asserted that spiritual-soul things can only arise from spiritual-soul things! And nothing other than a consequence of this statement is what is often ridiculed today as the product of a wild imagination: the law of reincarnation. Today, many people still believe, when they see what develops spiritually and psychologically from the first day of birth out of physicality, when they see how increasingly distinct facial features develop from the first blurred physiognomy, how movements become more and more individual, how abilities spring forth more and more — they believe that this is a consequence of what is physically given as father, mother, grandparents, in short, as a physical ancestral line.

This is an inaccurate observation, just as it was an inaccurate observation to believe that earthworms and other lower creatures arose from mud. Just because we are unable to go back with today's sensory perception to the spiritual-soul realm from which what we now have before us as spiritual-soul has developed, we consider what we attribute to physical laws of inheritance to be something that emerges from the dark underworld of the physical. In spiritual science, we look back to earlier earthly lives in which human beings laid the foundations for the abilities that are now emerging in this incarnation. And we regard today's life between birth and death as a new cause of future earthly lives. Spiritual-soul qualities arise only from spiritual-soul qualities. The time will not be far off when this statement will be as self-evident a truth as Francesco Redi's statement: Life can only come from life — as it has been since the 17th century. However, Francesco Redi's statement is of limited interest, whereas the statement that spiritual science has to represent today is: Spiritual-soul matters develop from spiritual-soul matters — human beings do not live just once, but in repeated earthly lives, and each earthly life is the effect of previous earthly lives and the starting point for numerous subsequent lives — is of interest to every human being. All confidence in life, all security in our work, the solution to everything that confronts us as a mystery, depends on this insight. Human beings will increasingly draw strength from this knowledge for all of existence, confidence and hope for what is to come in the future. That is why these statements are of interest to every human being.

What is it that works from existence to existence, that began in previous earthly lives and winds its way through all earthly lives? It is the human ego, which is designated in our language by that name which is inexpressible to external beings. The human ego passes from life to life, and thus, by passing from life to life, it accomplishes its development.

How does this development take place? This development takes place through the three lower members of the human being being worked on by the ego. There we have the astral body, the bearer of pleasure and pain, of joy and sorrow, of instinct, desire, and passion. Let us consider a person on a lower level, whose ego has done little to purify the astral body: with his ego, he follows his instincts, desires, and passions like a slave. If we compare such a person with another, higher-standing person whose ego has worked on the astral body in such a way that it has transformed the lower instincts, desires, and passions into moral ideals and ethical judgments, then we have an initial picture of the work of the ego on the astral body of the human being.

Thus we see the ego working from within on the sheaths of the human being, first on the astral sheath, on the consciousness sheath. We can therefore say that in every human being who stands before us today, we can distinguish between what has been given to them in existence without their own work, so to speak — that part of the astral body on which the I has not yet worked — and that part which the I has already consciously transformed. We refer to the part of the astral body that the ego has already transformed as the spirit self or manas. Then the ego can become stronger and stronger, and it then also transforms the etheric or life body. We refer to that which the ego has transformed in the etheric or life body as the life spirit. And when the ego becomes stronger and stronger, so that it gains the power to transform the physical body, we refer to the part of the physical body that has been transformed, but which cannot be seen with the ordinary eyes because it is supersensible, as the actual spirit-human.

This is how we see development taking place. The outer limbs of the human being, which he has received without his own doing, are transformed by the ego.

So far we have spoken of the conscious transformation of the astral body. But before the I became capable of working consciously in this way, it had already been working unconsciously, or rather subconsciously, on its three outer limbs since time immemorial; and first of all on the astral body, the bearer of pleasure and pain, of joy and sorrow, of drives, desires, and passions. And the part of the astral body that the ego has unconsciously transformed, which we already carry within us today as a transformed astral body, we refer to as the first soul member of the human being, as the sentient soul. So the I lives within the human being, and before the human being has reached the stage of consciousness where he can consciously transform his drives, desires, and so on, it has created the sentient soul in the astral body. In the etheric or life body, the I created, without being able to work consciously, in the preconscious state, what we call the intellectual or mind soul. Again, in the physical body, the ego has created the organ of an inner soul member, which we call the consciousness soul. So we have to distinguish three soul members within which the ego works in the human being: we have the feeling soul, the intellectual or emotional soul, and the consciousness soul. For spiritual science, this human soul is not something vague and nebulous, but rather an inner constituent of the human being, consisting of the feeling soul, the intellectual or emotional soul, and the consciousness soul.

Now that all these considerations relate to these three soul members and the work of the ego within them, let us consider how we can form a concept of what these three soul members are, how they appear to us. The spiritual researcher knows them from direct observation, but we can also form a concept of them through reason. For example, we need only think: the rose is before us. We perceive it. As long as we perceive it, we receive an impression from outside. We call this the perception of the rose. Now, the moment we turn our gaze away from the rose, we retain an inner image of it. Something remains that we can now carry around with us, an image of the rose. We must distinguish between these two moments: the moment when we stand in front of the rose and the moment when we can carry the image of the rose with us in our imagination, as an inner possession of the soul, without it being in front of us. It is necessary to emphasize this precisely because 19th-century philosophy gave rise to the most incredible ideas in this very area. We need only think of Schopenhauer's philosophy, whose first sentence is: “The world is my idea.” One need only form a clear concept of what perception is and what imagination is. Imagination differs from perception. The thinking person realizes this when he imagines a very hot, a terribly hot piece of steel, a piece of steel of whatever degree Celsius. When we allow ourselves to imagine it, it differs from the steel of perception. The steel of perception in our case burns; the imagined steel does not burn, no matter how hot it is imagined to be. For perception, we must correspond with the outside world; imagination is the property of the soul. We can draw a clear line between what we experience internally and the outside world. The moment we begin to experience internally, what we call the sentient soul begins to contrast with what is the sentient body, which, for example, conveys perception to us and makes it possible for us to feel the color of a rose. The soul of feeling therefore contains ideas, but also everything we can call our sympathies and antipathies, our feelings, our sensations that we experience in relation to things. When we call the rose beautiful, this inner experience is a gift of the soul of feeling. Those who do not want to distinguish between perception and imagination, the inner possession of imagination rooted in the feeling soul, should realize that red-hot real steel burns, but imagined steel does not. When I said this once, someone replied: Yes, someone could give themselves a kind of suggestion so vividly that, for example, just by thinking about lemonade, they would already have the taste of lemonade, so that we cannot completely distinguish between inner experience and the outer world. I replied: "It is certainly possible for someone to imagine the taste of lemonade without any actual lemonade being present; but whether this imagined lemonade also quenches their thirst is another question. It is possible to draw a line between what is really outside and what is experienced internally. Precisely where the inner experience begins, the sentient soul begins in relation to the sentient body.

A higher member, produced by the work of the ego on the etheric body, is what we call the intellectual or mind soul. We will have to speak about this intellectual or mind soul in the lecture on the “Mission of Truth,” just as we must speak today in particular about the sentient soul. Through the intellectual or mind soul, the human being experiences what he now has not merely as something that is stimulated by the outside world and carried on within him, but through it the human being experiences within himself what he perhaps experiences on the basis of the outside world, but only when he continues the external stimulation within himself, so to speak. When we not only make external perceptions and revive them in our sentient soul, but when we reflect on them, when we surrender to them, when we experience them further, then they build themselves up, then they form themselves into thoughts, into judgments, into the whole content of our mind. What we experience internally only because our soul continues to live the stimuli of the outside world is what we call the intellectual or emotional soul.

Then we have a third aspect, in that the I in the physical body has created the organs to go out of itself again and bring together with the outside world what it has experienced in terms of judgments, concepts, and ideas in the mind. When the I develops this third member in the soul, we call it the consciousness soul, because the soul does not merely have experiences based on stimuli coming from outside, but because it turns what it experiences inwardly into knowledge about the outside world. When we shape the feelings we experience within ourselves in such a way that they enlighten us about the content of the world, then the content of our thinking, judgment, and mind becomes knowledge of the outside world. We speak of a consciousness soul through which we fathom the mysteries of the outside world; we speak of a consciousness soul through which we are knowing, recognizing human beings.

But it is the I that works incessantly in these three members of the human soul, in the three soul members of the human being, in the feeling soul, the intellectual or mind soul, and the consciousness soul. And the more it works, releasing inner bound forces, the more capable it makes these three soul members, the further human beings progress in their development. The I is the actor, the active being through which the human being can not only recognize development but also bring about development, through which he progresses further and further, so that his earlier incarnations showed these three soul members to be internally imperfect, and with each new life the content, the life of the sentient soul, intellectual or emotional soul, and consciousness soul becomes richer and richer, more and more comprehensive. This is human development from life to life, the work of the I first on the three soul members, on the feeling soul, the intellectual or emotional soul, and the consciousness soul. As this I works in this way, we must be clear that this I itself represents, so to speak, a kind of “double-edged sword.” Oh, this I of the human being is, on the one hand, that part of the human being through which he alone can be human in the true sense of the word. Without this center, we would be beings who were, so to speak, passively merged with the outside world. Our concepts and ideas must be grasped in this center; more and more concepts and ideas must be experienced in this I; we must receive ever richer emotional content and ever richer stimuli from the outside world. The fuller, richer, and more comprehensive this I becomes, the more human we are. Therefore, throughout our various lives, this I must become more and more enriched, becoming a center through which human beings not only integrate themselves into the outside world, but through which they are also a source of inspiration. The more we feel that there is a rich sum of impulses in the point of our I, the more human we are. The more we radiate our own individuality, the more we have absorbed, the more human we are. The richer the I-ness, the more perfect the human being is as a human being.

This is one side of the ego, which imposes on us the obligation to do everything we can to make it as rich and versatile as possible. But there is also a downside to this progress of the ego toward ever richer and fuller content. This is what we call selfishness or egotism. If people were to take the word selfishness or egoism only as a slogan and say that one must become selfless, then that would of course be bad, just as any use of a slogan as a slogan is bad. Human beings' task is indeed to make themselves richer and richer; this is not the same as becoming selfish, if this enrichment of the ego is linked to the ego hardening within itself, closing itself off with its enrichment. In this case, the person does become richer and richer, but at the same time they lose their connection with the world, and their enrichment would mean that they can no longer give anything to the world, and that they would eventually disappear, because in striving to enrich their ego, they keep everything within themselves and thus lose their connection with the world. Through this caricature of his ego development, man would at the same time become impoverished. Selfishness impoverishes and desolates man. Thus, the ego is a double-edged sword in that it works on the three soul members. On the one hand, it must work in such a way that it becomes richer and richer, fuller and fuller, so that it becomes a powerful center from which much can radiate; but it must also bring everything it takes in into harmony with what lives in its surroundings. To the same extent that it develops within itself, it must at the same time go out of itself and flow together with all existence. It must at the same time become a self-contained entity and, on the other hand, become selfless. Only when the ego works in these two seemingly contradictory directions, enriching itself more and more on the one hand and becoming selfless on the other, can human development proceed in such a way that it develops for its own satisfaction and for the salvation and progress of existence. But the ego must work on each of the three soul members in such a way that both sides of human development are taken into account.

Now, when the human ego works on the three soul members, it gradually awakens itself. There is development in all life, and we see that the various members of the human soul are developed to varying degrees in today's human beings. The feeling soul is most highly developed. And in this sentient soul is everything that is experienced inwardly in terms of pleasure and pain, joy and sorrow, drives, desires, and passions, in terms of all moods and emotions, in terms of what awakens in the soul under the direct stimulation of the world of perception. At certain lower stages of development, human beings experience this in their sentient soul in a dull manner, so to speak. The I has not yet awakened to full existence. Only when the soul life continues within itself, when the human being works within himself, does the I become clearer and clearer, becoming more and more conscious. Actually, as long as the sentient soul is awakened, the I is something that broods dully. The ego only becomes clearer and clearer as the human being develops toward a richer life in the intellectual soul; and the ego appears most clearly when it distinguishes itself from the outside world in the consciousness soul, as the human being becomes a knowing being and distinguishes himself as an ego from the outside world. He can only do this in his consciousness soul.

Thus we have the ego brooding dully in the sentient soul. Therein are the waves of pleasure and pain, of joy and sorrow; there the ego can hardly be perceived, for it is carried away in this surge of emotions and passions and so forth. Only when the ego comes to further develop the intellectual soul into clearly defined concepts and ideas, when it comes to clear judgments, only then does it become fuller and clearer within itself, and it becomes clearest in the consciousness soul. So we must say: human beings should educate themselves through their ego; human beings should have the opportunity to develop themselves through their ego; but this ego awakens in a state where it is still completely devoted to the waves that are present in the sentient soul as pleasure and pain, joy and sorrow, as drives, desires, and passions. Is there anything in this sentient soul that can in some way educate the human being, since the ego itself is still clumsy?

We will see how something takes hold in the intellectual soul that enables the ego to take its education into its own hands. This is not yet present in the sentient soul. It must be guided by what takes hold in the sentient soul without its intervention. One force, one element of the sentient soul, is to be highlighted today and considered in its significance, in its mission for the education of the ego, from two sides, and that is what may perhaps cause the most offense in this context, that which we call anger. Anger belongs to what comes to life in the sentient soul, in which the ego still broods dully. Or do we stand in a self-conscious relationship to some being in the outer world, over whom we burn with anger because of their actions? Let us consider the difference between two people who are, say, educators. One is already so serene that he has arrived at clear inner judgments. He sees with complete composure what his pupil is doing wrong, because his emotional soul has developed. And his conscious soul also sees his child's mistakes with complete composure, and he can, if necessary, devise the appropriate punishment. Without being overcome by any passion, he proceeds to the appropriate punishment, which is measured according to the reasons of ethical judgment, of pedagogical judgment, which is appropriate to the child's offense. The situation is different for the educator who has not yet developed his ego to the point where he remains calm, who has not yet attained inner clarity, who cannot think out for himself what should happen when the child has done this or that; but he can burn with anger at the child's wrongdoing. Is this anger always inappropriate to the events of the outside world? No, it is not always. And that is what we must remember. In a sense, the wisdom of our development has ensured that, before we are able to find the appropriate response to an event in the outside world with our judgment based on our intellectual and conscious soul, our feelings, our emotions, overwhelm us. Something in our emotional soul arises as a consequence of the action in the outside world. We are not yet mature enough to judge what is appropriate for the outside world, but we are capable of reacting in our emotional soul, based on the sum of our feelings, to what we encounter in our environment.

Of all that the feeling soul experiences, let us single out anger. It is a harbinger of what will one day be. First, we judge an event in the outside world out of our anger; then, by learning unconsciously not to agree with what should not be – learning unconsciously through anger – we become more and more mature through this very judgment, until we are able to make light-filled judgments in the higher soul. Thus, in a certain area, anger is an educator of the human being. It is there as an inner experience before we are mature enough to make a light-filled judgment about what should not be. So we must look at the anger that overtakes the young man with his still immature judgment, who cannot yet form a calm judgment, but who can burn with anger when he sees injustice or folly in his environment that does not correspond to his ideals. And we then rightly speak of a noble anger. This anger is a dull judgment that is made in the feeling soul before we are mature enough to make a clear judgment. Yes, anger is the educator of this clear clarity. For no one is better guided to a secure judgment within themselves than those who, out of an old noble soul disposition, have developed in such a way that they can burn with noble anger at the ignoble, the immoral, the foolish. And anger has the mission of raising the human ego to higher realms. That is its mission. It is a teacher within ourselves. Before we can guide ourselves, before we can judge with luminous clarity, it guides us in what we are already capable of. Of course, everything in human beings can degenerate, since they are meant to become free beings. Therefore, that which can be an educator for them in the freedom and independence of judgment can degenerate. Anger can degenerate into rage, so that the worst egoism is satisfied. But this is how it must be if human beings are to develop toward freedom. It should not be overlooked that what can become evil, when it occurs in its proper meaning, can have the very mission of bringing human beings forward. Because human beings can turn good into evil, that which develops as a quality in the good sense can be the very property of the human ego. Anger is thus to be understood as the dawn of that which can elevate human beings to serenity.

But this anger, if it is the educator of the ego on this one side, is also, on the other side, what strangely shows us that it expresses the other quality of the ego, the selflessness of the ego. What comes out of this ego when anger overwhelms us in response to an unjust or foolish action in our environment? Let us face such a fact: anger overwhelms us. There is something within us that speaks differently from what is before us. The fact of anger expresses itself in such a way that there is something within us that opposes the outside world; that is, anger announces itself; the ego wants to become secure in relation to what is out there. The full content of the ego is drawn upon here. If we saw foolishness or injustice and were unable to burn with noble anger, then the outside world would pass us by indifferently with these facts; that is, we would merge with the outside world, we would not feel the sting of our own ego; we would not feel the ego in its unfolding. But anger awakens it, calls it forth so that it can confront the outside world. On the other hand, anger also educates the other aspect of the self, selflessness. If this anger is what we can call noble anger, then it has the effect that the person who experiences it simultaneously experiences a dampening of their sense of self. It is something like a fainting of the soul that is awakened in us by anger when we do not give in to it in rage. When we feel this anger through our soul, something like a fainting of the soul occurs, and the ego becomes duller and duller. By setting itself apart from the outside world, it extinguishes itself on the other side. Through the intensity of the anger that he bites back, man simultaneously develops selflessness. Both sides of the ego are developed through anger. Anger has the mission of creating self-importance within us, and at the same time this self-importance is transformed into selflessness. Those who experience anger within themselves experience something that the popular imagination depicts wonderfully. You are probably all familiar with the popular expression “to poison oneself.” Being angry is called “poisoning,” because our popular imagination experiences something in such teachings that scholarship sometimes cannot feel. The anger that eats away at the soul is a poison, that is, something that has a dampening effect on the self-importance of the ego. By saying that someone is poisoning themselves, we are pointing to this other method of educating anger, to the development of selflessness. Thus, anger is indeed something that has a mission according to these two sides of human education, and we see how it becomes the harbinger of our independence and selflessness as long as the ego itself cannot intervene in its own education. We would melt away if everything around us remained indifferent to us, if we were not yet able to make a calm judgment. We would not become selfless, but rather dependent in a negative sense, without individuality, if we could not become independent through anger when the outside world is not in harmony with our own inner selves, before we have developed our ego to the point of clear, enlightened judgment. And for the spiritual scientist, this anger is truly a dawn of something else entirely.

Anyone who observes life will see that those who cannot burn with noble anger at injustice or folly can never attain true gentleness and love. If you observe life, you will see that as long as someone needs to educate themselves in such a way that they can burn with noble anger at injustice or folly, they will also, in the most beautiful sense, develop that heart filled with love that does good out of love. Love and gentleness are the other side of noble anger. Anger that has been overcome, purified anger, is transformed into love and gentleness. A loving hand will rarely be found in the world if it has not also been able, at certain times, to clench itself into a fist in response to what can be felt in noble anger at injustice or folly. These are things that belong together.

In a phraseological theosophy, one could say: Yes, man must overcome his passions. He must purify and cleanse them. “Overcoming” does not mean sneaking around a thing, evading it nicely. That is a strange sacrifice that some people want to make by trying to shed their passionate nature by sneaking around it, evading it. One can only sacrifice what one has; one cannot sacrifice what one does not have. Only those who were first able to burn with anger can overcome anger, for one must first have what one is to overcome. One must not sneak past it, but must transform such qualities within oneself. To do this, however, they must first be there.

When we transform anger, when we ascend from what burns as noble anger in the sentient soul to the intellectual and conscious soul, then love and gentleness and a blessing hand will develop out of anger.

Transformed anger is love in life. That is what reality tells us. Therefore, anger that appears in moderation in life has the mission of leading people to love; we can describe it as the educator of love. And it is not for nothing that what appears in the world as something indefinite, flowing out of the wisdom of the world, balancing what should not be, is called “divine wrath” in contrast to “divine love.” But we also know that these two things belong together, that one cannot exist without the other. In life, these things condition and determine each other.

Now we see how art, poetry, where it becomes greater, shows us what primordial wisdom is. And just as we, when we have to talk about the mission of truth, can show how Goethe, in one of his greatest poems — even if it appears small to us on the outside — in his “Pandora,” clearly expresses what he thought about the mission of truth, so we can see, albeit not as clearly as there, how in a powerful world poem, in Aeschylus' “Prometheus Bound,” we encounter, so to speak, the world-historical phenomenon of wrath.

You are probably familiar with the content of the legend on which Aeschylus' drama is based. Prometheus is a descendant of the ancient race of Titans, which replaced the first race of gods that Greek legend places in the development of the earth and humanity. Uranus and Gaia are those who belong to the first generation of gods. Uranus is replaced by Kronos or Saturn. Then, in turn, the Titans are overthrown by the third generation of gods, led by Zeus. Prometheus was a descendant of the Titans, but he fought alongside Zeus against the Titans, so that in a certain sense he can be called a friend of Zeus; but he is only a half-friend to Zeus. When Zeus took power on earth, the legend continues, the human race had reached a point where it was entering a new phase, and the ancient abilities that the people of primeval times had possessed were becoming increasingly dull and dull. Zeus wanted to exterminate the humans and bring another race to earth. Prometheus, however, decided to make it possible for humans to continue their development. Prometheus gave humans the ability to speak, to understand the outside world, to write, and finally, to use fire, so that the human race could rise again from its decline through the use of writing and language, through the use of fire.

Now, when we look more deeply at all that is presented as Prometheus' gift to humanity, we see that it is connected with the human ego. And if we understand the Greek legend correctly, we must say that Zeus is presented to us as a divine power that animates and spiritualizes those human beings in whom the ego has not yet come to expression. If we go back in the development of our Earth, we find a humanity in which the ego is still brooding dully. This ego had to acquire special abilities in order to educate itself. The gifts that Zeus could initially bestow were not suitable for advancing humanity. In relation to the astral body, in relation to that which is in human beings without the ego, Zeus is the giver, the donor. He decided to exterminate the human race because it was incapable of developing the ego. With all the gifts he gives, Prometheus brings the ability to educate the ego.

That is the deeper meaning of this legend. Prometheus is therefore the one who makes it possible for human beings to focus on the ego, to make it ever richer and fuller. This is precisely what was understood in Greece as the gift of Prometheus: the ability of the ego to make itself ever richer and richer, ever fuller and fuller.

But today we have seen that if the ego were to develop only this one quality, it would become impoverished over time, because it would shut itself off from the outside world. Making oneself richer and richer is only one side of the ego. The ego must carry this content out again; it must bring itself into harmony with its entire environment if it does not want to become impoverished. Prometheus could only bring humans the one gift that made the ego ever fuller and fuller, ever richer and richer in content. In doing so, Prometheus had to challenge precisely those powers that, out of the whole of world existence, dampen the ego in the right way so that it can become selfless, so that it can also develop the other side. What anger really does in the individual human being is, on the one hand, to make the ego focus on itself, to let the sting spring from it, which it opposes to the whole world, and what anger does on the other hand, by simultaneously dampening the ego, so that the individual, through this emotion, eats away at the anger within themselves, so to speak, and the ego becomes duller, is represented in world history in the struggle between Prometheus and Zeus. Prometheus brings the ego the abilities through which it becomes richer and richer. What Zeus now has to do is to act as anger acts in the individual human being. Therefore, Zeus's anger comes upon what Prometheus does and extinguishes the power of the ego in Prometheus. The legend goes on to say that Prometheus is punished by Zeus for his deed because he has advanced humanity prematurely in the promotion of the ego. He is chained to a rock. What this human ego endures, chained to the rock, what it experiences in inner turmoil, is expressed so magnificently in Aeschylus' poetry.

Thus we see the representative of the human ego subdued by the wrath of Zeus. Just as the individual ego of the human being is subdued, brought into itself, when it hides this wrath within itself, just as it is thereby brought down to the right measure, so Prometheus is chained by the wrath of Zeus, that is, brought back to the right measure in his activity. As the wrath floods through the individual soul, the ego is chained when it wants to live out its egoism completely. Just as it is forged by the wrath pushing down the ego consciousness, so the ego of Prometheus is forged to the rock. This is the peculiarity of the comprehensive legend, that it presents such comprehensive truths, which apply to the individual human being as well as to the whole of humanity, in powerful images. This is the peculiarity of the legend, that it allows people to see in images what is to be experienced in their own souls. And so we look at Prometheus chained to the rock in the Caucasus and see in him a representative of the human ego that wants to move forward, even when it is still brooding dully in the sentient soul, that is chained so that it cannot run wild.

And then we hear how Prometheus knows that Zeus will have to silence his wrath when he is overthrown by the son of a mortal woman. This will replace Zeus in his reign, what is born of a mortal woman. From mortal man will be born — just as the ego is unleashed by the mission of wrath on a lower level — the ego on a higher level, the immortal ego. On a higher level, the immortal soul is born out of mortal man. And as Prometheus looks upon one who will replace the reign of Zeus, the reign of that god who can pour out wrath upon Prometheus, that is, over the human I, so that this I does not exceed itself immeasurably, just as Zeus is replaced by Christ Jesus, so the individual I, which is bound by wrath, is transformed after the transformed wrath into the loving I, into the love that is the transformed noble wrath. We see that ego, which intervenes in the outside world with blessing, gentleness, and love, developing out of the ego bound by wrath, just as we see a God of love developing, who nurtures and cares for the ego, which in an earlier time had to be bound by the wrath of the god Zeus in order not to overreach itself.

Thus, in the continuation of this legend, we also see an external tableau of human development. We must grasp this external tableau of this myth in such a way that it gives us, in a living form, for the whole of earthly existence, that which the individual human being experiences within himself, from the I educated by the mission of wrath to the liberated I that unfolds love.

If we take it this way, then we understand what has been at work here, what this legend has brought forth, and what Aeschylus has made of this material. We truly feel spiritual blood pulsing within us; we feel it in the progression of the Prometheus legend; we sense it in Aeschylus' dramatic treatment of this material.

Thus, we find something like a practical application of what we can experience in the soul in this Greek drama. This is true of all great poetry, of all great works of art in general, that they arise from the great typical experiences of the human soul.

Today we have seen how the ego is educated through the purification of an emotion. In the next lecture we will see how the ego matures to educate itself in the intellectual or emotional soul by taking on the mission of truth at a higher level.

Our observation has thus shown us how, even from what we have seen as practical application, the words of the great Greek sage Heraclitus prove true: You can never fathom the limits of the soul, even if you walk all the roads; so comprehensive is the nature of the soul.

Yes, it is true that the soul has such a comprehensive nature that we cannot fathom it directly. But spiritual science, with the open eye of the seer, leads us into the substance of the soul, and we come further and further in fathoming that mysterious being that is our soul when we look at it with the eyes of the spiritual scientist. Truly, we can say on the one hand: the soul is abysmal; but we turn inward when we take this statement seriously ourselves: if the soul's boundaries are so wide that we must walk all the roads, then we can also have hope if we expand these boundaries of the soul ourselves, if we use the fact that these boundaries of the soul are wide to go further and further with the soul.

This ray of hope pours into our quest for knowledge when we accept Heraclitus' true statement not with resignation but with confidence, namely: The soul's boundaries are so wide that you may travel all roads and still not fathom it; so comprehensive is its nature.

Let us grasp this comprehensive essence; it will lead us more and more toward the solution of the riddles of existence.