Reincarnation and Karma
Their Significance in Modern Culture
GA 135
30 January 1912, Berlin
2. Need for the development of a ‘feeling-memory’ before direct experience of reincarnation is possible
The thoughts contained in the last lecture will in that form have seemed to many incomprehensible, perhaps even matters of doubt; but if we go further into the subject to-day they will become clearer.
What was it that was presented to us in the last lecture? For the whole being of man it was somewhat similar to what a man accomplishes when he is in some position in life where he has to reflect upon earlier occurrences and experiences, and call them back into his memory. Memory and remembrance are experiences of the human soul which, in ordinary consciousness, are really connected only with the course of the soul's life between birth and death—or more exactly, with the period of time which begins in the later years of childhood and lasts until death.
We know that in ordinary consciousness our memory goes back only to a definite point of time in our childhood, and we have to be told about earlier events by our parents, elder relations or friends. When we consider this stretch of time, we speak of it in relation to the soul-life as “remembered.” It is not, of course, possible here to go more deeply into the meaning of the words “power of remembering”or “memory,” nor is it necessary for our purpose. We need only bring clearly before our souls that everything designated by these words is bound up with reflecting on past events or experiences. What we spoke of in the last lecture is akin to this reflecting, but it must not be equated with ordinary memory; it should be regarded rather as a higher, wider power of memory which leads us beyond this present incarnation to a sense of certainty that we have had previous earth-lives.
If we picture a man who needs to recall something he learnt at an early period of his life, and attunes his soul to bring out of the depths what he then learnt in order to follow it through in the present—if we form a living conception of this process of recollection, we see in it a function which belongs to our ordinary faculty of remembrance. In the last lecture we were speaking of functions of the soul, but those functions ought to lead to something that arises in our inner being in relation to our earlier earth-life, similar to that which arises in our souls in this life when we feel a past experience springing up in memory. Therefore you must not regard what was said in the last lecture as though this were all that is needed to lead us to an earlier earth-life, nor as though it were able immediately to evoke a right conception of the kind of people we were in an earlier incarnation. It is only an aid, just as self-recollection is an aid, helping us to draw forth what has disappeared into the background of the soul's life. Let us briefly sum up what we have grasped concerning such a recollection in reference to a former earth-life. This can best be done in the following way:
A little self-knowledge will render many of life's happenings comprehensible to us. If something disagreeable happens and we do not fully see the reason for it, we may say to ourselves: “I really am a careless person, and it is no wonder this happened to me.” This shows at least some understanding of what has happened. There are, however, countless experiences in life of which we simply cannot conceive that they are connected with the forces and faculties of our soul. In ordinary life we usually speak of them as accidental. We speak of accidents when we do not perceive how the things that befall us as strokes of fate are connected with the inner leanings of our soul, and so forth. In the last lecture attention was drawn also to events of another kind—experiences through which in a sense we extricate ourselves, by means of what we generally call our Ego, from some situation we are in. For example: a man may be destined by his parents or near relations to a certain calling or position in life, and he feels he must at all costs leave it and do something else. When in later life we look back on something like this, we say to ourselves: “We were put into a certain position in life, but by our own impulse of will, by our personal sympathy or antipathy, we have extricated ourselves from it.”
The point is not to pay attention to all manner of things, but to confine ourselves in our retrospective memory to something that vitally affected our life. If, for instance, a man has never felt any desire, nor had any motive to become a sailor, a will-impulse such as was referred to in the last lecture does not come into consideration at all, but only one whereby he actually brought about a change of fate, a reversal of some situation in life. But when in later life we remember something of this kind and realise that we extricated ourselves, we should not cultivate any rueful feelings about it, as though we ought to have stayed where we were. The essential point is not the practical outcome of the decision, but the recollection of when such turning points occurred. Then with regard to events of which we say, “This happened by chance,” or “We were in such and such a position but have extricated ourselves from it,” we must evoke with utmost energy the following inner experience.
We say to ourselves: “I will imagine that the position from which I extricated myself was one in which I deliberately placed myself with the strongest impulse of will.” We bring before our own souls the very thing that was repugnant to us and from which we extricated ourselves. We do this in such a way that we say: “As an experiment I will give myself up to the idea that I willed this with all my might; I will bring before my soul the picture of a man who willed something like this with all his might.”
And let us imagine that we ourselves brought about the events called “accidents.” Suppose it has come back to our memory that at some place a stone fell from a building on to our shoulders and hurt us badly. Then let us imagine that we had climbed on to the roof and placed the stone so that it was bound to fall, and that then we ran quickly under it so that it had to fall on us. It is of no consequence that such ideas are grotesque; the point is what we want to acquire through them.
Let us now put ourselves right into the soul of a man of whom we have built up such a picture, a man who has actually willed everything that has happened to us “by accident,” who has desired everything from which we have extricated ourselves. There will be no result in the soul if we practise such an exercise two or three or four times only, but a great deal will result if we practise it in connection with the innumerable experiences which we shall find if we look for them. If we do this over and over again, forming a living conception of a man who has willed everything that we have not willed we shall find that the picture never leaves us again, that it makes a very remarkable impression on us, as though it really had something to do with us. If we then acquire a certain delicate perception in this kind of self-probation, we shall soon discover how such a mood and such a picture, built up by ourselves, resemble an image we have called up from memory. The difference is only this, that when we call up such an image from memory in the ordinary way, it generally remains simply an image, but when we practise the exercises of which we have been speaking, what comes to life in the soul has in it an element of feeling, an element connected more with the moods of the soul, and less with images. We feel a particular relationship to this picture. The picture itself is not of much account, but the feelings we have make an impression similar to that made by memory-images. If we repeat this process over and over again, we arrive through an inner clarification at the ‘knowledge,’ one might say, that the picture we have built up is becoming clearer and clearer, just as a memory-image does when one starts to recall it out of dark depths of the soul.
Thus it is not a question of what we imagine, for this changes and becomes something different. It goes through a process similar to that which occurs when we want to remember a particular name and it nearly comes and then goes; we have a partial recollection of it and then say, for instance, Nuszbaumer, yet we have a feeling that this is not quite right, and then, without our being able to say why, the right name comes to us—Nuszdorfer, perhaps. Just as here the names Nüszbaumer, Nüszdorfer, build each other up, so the picture rights itself and changes. This is what causes the feeling to arise: “Here I have attained something which exists within me, and by the way it exists within me and is related to the rest of my soul-life, it plainly shows me that it cannot have existed within me in this form in my present incarnation!” So we perceive with the greatest inner clarity that what exists within us in this form, lies further back. Only we must realise that we are here dealing with a kind of faculty of remembrance which can be developed in the human soul, a faculty which, in contradistinction to the ordinary faculty of remembrance, must be designated by a different name. We must designate the ordinary faculty of remembrance as “image-memory,” but the faculty of remembrance now in question must really be described as a kind of “feeling and experience memory.” That this has a certain foundation can be proved by the following reflections.
We must bear in mind that our ordinary faculty of remembrance is really a kind of image-memory. Think how a specially painful event that perhaps happened to you twenty years ago, reappears in memory. The event may come up before you in all its details, but the pain which you suffered is no longer felt to the same extent; it is in a sense blotted out of the memory-image. There are, of course different degrees, and it may well happen that something has struck a man such a blow that again and again a fresh and more intense sorrow is felt when he remembers the experience. The general principle, however, holds good: so far as our present incarnation is concerned our faculty of remembrance is an image-memory, whereas the feelings that were experienced, or the will-impulses themselves, do not arise again in the soul with anything like the same intensity.
We need only take a characteristic example and we shall see how great the difference is between the image that arises in the memory, and what has remained of feelings and will-impulses. Let us think of a man who writes his Memoirs. Suppose, for example, that Bismarck, in writing his Memoirs, has come to the point when he prepared for the German-Austrian War of 1866, and imagine what may have taken place in his soul at that highly critical point, when he led and guided events against a host of condemnations and will-impulses. Do not conceive how all this lived in his soul at that time, but imagine that all he then experienced under the immediate impression of the events, sank down into the depths of his soul; then imagine how faded the feelings and will-impulses must have become by the time he wrote his Memoirs compared with what they were when he was actually carrying out the project. Nobody can fail to realise what a difference there is between the memory-image and the original feelings and will-impulses involved.
Those who have gone a little way into Anthroposophy will understand what has often been said: that our conceptual activity—including the conceptual activity related to memory—is something which, when roused by the external world in which we live in our physical bodies, has meaning only for this single incarnation. The fundamental principles of Anthroposophy have always taught us the great truth that all the concepts and ideas we make our own when we perceive anything through the senses, when we fear or hope for anything in life—(this does not relate to impulses of the soul, but to concepts)—all that makes up our conceptual life disappears very soon after we have passed through the Gate of Death. For concepts belong to the things that pass away with physical life, to the things that are least enduring. Anyone, however, who has given any study to the laws of reincarnation and karma can readily understand that our concepts, as we acquire them in the life that flows on in relation to the outer world or to the things of the physical plane, come to expression in speech, and that we can therefore in a sense connect the conceptual life with speech. Now everyone knows that he has to learn to speak some particular language in a given incarnation; for while it is obvious that many modern schoolboys incarnated in ancient Greece, none of them find it easier to learn Greek by being able to remember how they spoke Greek in a previous incarnation! Speech is entirely an expression of our conceptual life, and their fates are similar; so that concepts drawn from the physical world, and even the concepts we must acquire about the higher worlds, are in a sense always coloured by subjective pictures of the external world. Only when we have insight do we realise what concepts are able to tell about the higher worlds. What we learn directly from concepts is also in a sense, bound up with life between birth and death. After death we do not form concepts as we form them here; after death we see them, they are objects of perception; they exist just as colours and tones exist in the physical world. In the physical world what we picture to ourselves by means of conceptions carries an impress of physical matter, but in the disembodied state we have concepts before us in the same way as here we have colours and tones. A man cannot, of course, see red or blue as he sees them here with his physical eyes, but what he does not see here, and about which he forms concepts, is the same for him after death as red, green or any other colour or sound is here. What we learn to know in the physical world purely through concepts, or rather ideas (in the sense of Philosophy of Spiritual Activity) can be seen only through the veil of the conceptual life, but in the disembodied state it stands there in the way that the physical world stands before our consciousness. In the physical world there are people who really think that sense-impressions yield everything. That which man can make clear to himself by means of a concept—as for instance the concept ‘lamb’ or wolf—embraces everything the senses give us; but that which transcends matter can actually be denied by those who admit the existence of the sense-impression only. A man can make a mental picture of all he sees as lamb or wolf. Now the ordinary outlook tries to suggest that what can here be built up in a conceptual sense, is nothing more than a “mere idea.” But if we were to shut up a wolf and for a long time feed him on nothing else but lamb, so that he is filled with nothing but lamb-substance—nobody could possibly persuade himself that the ‘wolf’ has thereby become ‘lamb.’ Therefore we must say: obviously, here, what transcends a sense-impression is a concept. Certainly, there is no denying that what bodes forth the concept, dies; but what lives in ‘wolf,’ what lives in ‘lamb’—what is within them and cannot be seen by the physical eyes—this is ‘seen,’ perceived, in the life between death and rebirth.
Thus when it is said that conceptions are bound up with the physical body, we must not infer that man will be without conceptions, or rather without the content of the conceptions in the life between death and rebirth. Only that which has worked out the conceptions, disappears. Our conceptual life, as we experience it here in the physical world, has significance only for the life of this incarnation. In this connection I have already mentioned the case of Friedrich Hebbel, who once sketched out in his diary an ingenious plan for a drama. He had the idea of the reincarnated Plato in a school class, making the worst possible impression on the teacher and being severely reprimanded because he could not understand Plato! Here, too, is a suggestion that Plato's thought-structure—all that lived in him as thought—does not survive in the same form in his next incarnation.
In order to obtain a reasonable view of these things, we must consider the soul-life of man from a certain point of view. We must ask ourselves: What do we carry about as the content of our soul-life? First, we have our concepts. The fact that these concepts, permeated with feeling, can lead to impulses of will, does not prevent us from speaking of a specific life of concepts in the soul. For although there are people who can hardly confine themselves to a pure concept but immediately they conceive anything flare up in sympathy or antipathy, thus passing over into other impulses, this does not mean that the life of concepts cannot be separated from other contents of the soul.
Secondly, we have in our soul-life experiences of feeling. These appear in a great diversity of forms. There are the well-known antitheses in the life of feeling which can be spoken of as the sympathy and the antipathy we feel for things, or, if we want to describe them more emphatically, as love and hate. We can say that these feelings produce a kind of stimulus, and again there are feelings which bring about a certain tension and release. They cannot be classed with sympathy and antipathy. For a soul-impulse which can be described as a tension, a stimulus, or as a release, is different from what comes to expression in mere sympathy or antipathy. We should have to talk for a long time if it were a question of describing all the different kinds of feelings. To these also belong what may be described as the sense for beauty and for ugliness, which is a specific soul-content and does not resemble feelings of sympathy and antipathy. At all events it cannot be classed with them. We could also describe the specific feelings we have for good or evil. This is not the time to enlarge upon the difference between our inner experiences regarding a good or evil action, and the feelings of sympathy or antipathy for such actions—our love of a good action and hatred of an evil one. Thus we meet with feelings in the most diverse forms and we can distinguish them from our concepts.
A third kind of soul-experiences are the impulses of will, the life of will. This again must not be classed with what may be called experiences of feeling, which can or must remain enclosed within our soul-life, according to the way in which we experience them. An impulse of will says: " You shall do this, you shall do that." For we must distinguish between the mere feeling we have of what seems good or evil to ourselves or to others, and what arises in the soul as more than a feeling, when we are impelled to do good and to refrain from evil. Judgment can remain rooted in feeling but the impulses of will are a different matter. Although there are transitions between the life of feeling and the impulses of will, we ought not on the basis of ordinary observation to class them together without further consideration. In human life there are transitions everywhere. Just as there are people who never arrive at pure conceptions but always express simultaneously their love or hatred, who are thrown hither and thither because they cannot separate their feelings from their conceptions, so there are others who, when they see something, cannot refrain from going on, through an impulse of will, to an action, even if the action is unjustifiable. This leads to no good. It takes the form of kleptomania and so forth. Here there is no ordered relationship between the feelings and the impulses of the will, although in reality a sharp distinction should be drawn between them.
Thus in our life of soul we live in ideas, in feelings and in impulses of will. We have seen that the life of ideas is connected with a single incarnation between birth and death; we have seen how we enter life and build up our own life of ideas. This is not the case with the life of feeling, or with the life of will. Of those who insist that it is, one can only think that they can never have observed intelligently the development of a child. Consider a child in relation to the life of ideas before it can speak; it relates itself to the surrounding world through its conceptions or ideas. But it has very decided sympathies and antipathies, and active impulses of will for or against something. The decisiveness of these early will-impulses has actually misled a philosopher—Schopenhauer—into the belief that a man's character cannot be altered at all during life. This is not correct; the character can be altered. We must realise that when we enter physical life the position as regards the feelings and the impulses of will is in no way the same as it is regarding the life of concepts, for we enter an incarnation with a very definite equipment of feeling experiences and impulses of will. Correct observation might indeed make us surmise that in the feelings and will-impulses we have something that we have brought with us from earlier incarnations. And all this must be brought together as a ‘feeling-memory’ in contradistinction to the ‘concept-memory’ which belongs to one life only. We can arrive at no practical result if we take into account only a concept-memory. All that we develop in the life of concepts cannot call forth an impression which, if rightly understood, says to us: You have within you something which entered this incarnation with you at birth. For this we must go beyond the life of concepts; recollection must become something different, and we have shown what recollection can indeed become. How do we practise self-recollection? We do not merely picture to ourselves: “This was accidental in our life, such and such a thing befell us, there we were in a position of life which we abandoned,” and so forth. We must not stop at the concepts; we must make them living, active, as if there stood before us the picture of a personality who had desired and willed all this. We must experience ourselves in this willing. This is a very different experience from that of merely recalling concepts; it is an experience of living oneself into other soul-forces, if I may put it in that way.
This practice of drawing on will and desire in order to fill the soul with a certain content—a practice that has always been known and cultivated in all occult schools—is confirmed by what we know from anthroposophical or similar knowledge of the life of thinking, feeling and willing, and can be understood and explained thereby. Let us be quite clear that in giving a specific content to the life of feeling and will we must develop something which resembles memory-concepts, but does not stop there. It is something which enables us to develop another kind of memory—one that gradually leads us beyond the life enclosed in one incarnation between birth and death.
It must be strongly emphasised that the path here indicated is absolutely good and sure—but full of renunciation. It is easier to imagine on all sorts of external grounds that one has been Marie Antoinette or Mary Magdalene, or somebody like that in a former incarnation. It is more difficult by the methods described to construct out of what actually exists in the soul a picture of what one really was. For this reason we have to renounce a good deal, for we can readily be deceived. If someone says: “But we may be simply imagining it all,” then we must answer: “Yes, and it is also quite possible to imagine something in relation to our memories that never existed.” All these things are no real objections. Life itself can provide a criterion for distinguishing real imagination from fancy.
Somebody once said to me in a town in South Germany that everything in my book Occult Science might be based on simple suggestion. He said suggestion could be so vivid that one could even imagine lemonade so strongly that the taste of it would be in the mouth; and if such a thing is possible, why should it not be possible for what is present in Occult Science to be based on suggestions—Theoretically such an objection may be raised, but life brings the reflection that if anyone wishes to show by the example of lemonade how strongly suggestion can work, we must add that he has not understood how to carry the idea to its logical conclusion. He ought to try not only to imagine lemonade, but to quench his thirst with purely imaginary lemonade! Then he would see that it cannot be done. It is always necessary to carry our experiences to their conclusion, and this cannot be done theoretically but only by direct experience. With the same certainty by which we know that what arises from our memory-concepts is something we have experienced, so do the impulses of will we have called forth with regard to the accidents and undesired happenings arise from the depths of the soul as a picture of earlier experiences. We cannot disprove the statement of anyone who says: “That may be imagination,” any more than we can disprove theoretically what numerous people imagine they have experienced and quite certainly have not, nor prove to them what it is they really experienced. No theoretical proof is possible in either case.
We have shown in this way how earlier experience shines into present experiences, and how through careful soul-development we really can create for ourselves the conviction—not only a theoretical conviction but a practical conviction—that our soul reincarnates; we come to know that it has existed before. There are, however, experiences of a very different kind in our lives—experiences of which, when we recall them in memory, we must say: “In the form in which they appear, they do not explain an earlier life to us.” To-day I shall give an example of only one kind of such experiences, although the same thing may happen in a hundred, in a thousand, different ways.
A man may be walking in a wood, and being lost in thought may forget that the woodland path ends within a few steps at a precipice. Absorbed in his problem, he walks on at such a pace that in two or three steps more it will be impossible for him to stop, and he will fall over to his death. But just as he is on the verge, he hears a voice say, “Stop!” The voice makes such an impression upon him that he stops as though nailed to the spot. He thinks there must be someone who has saved him. He realises that his life would have been at an end if he had not been pulled up in this way. He looks round—and sees nobody.
The materialistic thinker will say that owing to some circumstance or other an auditory hallucination had come from the depths of the man's soul, and it was a happy chance that he was saved in this way. But there may be other ways of looking at the event; that at least should be admitted. I only mention this to-day, for these ‘other ways’ can only be told, not proved. We may say: ”Processes in the spiritual world have brought it about that at the moment when you reached your karmic crisis, your life was bestowed on you as a gift. If things had gone further without this occurrence, your life would have been at an end; it is now as though a gift to you, and you owe this new life to the Powers who stand behind the voice.”
Many people of the present time might have such experiences if they would only practise real self-knowledge. Such occurrences happen in the lives of many, many people in the present age. It is not that they do not happen, but that people do not pay attention to them, for such things do not always happen so decisively as in the example given; with their habitual lack of attention, people overlook them. The following is a characteristic example of how unobservant people are of what happens around them.
I knew a school inspector, in a country where a law was passed to the effect that the older teachers, who had not obtained certain certificates, were to be examined. Now this school inspector was an extremely human person, and he said to himself: " The young teachers fresh from college can be asked any question, but it would be cruel to ask the older men who have been in office for twenty or thirty years the same questions. I had better question them about the contents of the books from which they have taught the children year after year," And lo!—most of the teachers knew nothing of what they themselves had been teaching to their pupils. Yet this man was an examiner who understood how to draw out of people what they knew.
This is only one example of how unobservant people are of what takes place around them, even when it concerns their own affairs. We need not then be surprised that things of this kind happen to many people in life, for only by a true, deliberate self-perception do they come to light. If we bring the proper devout attitude to bear on such an event we may experience a very definite feeling—the feeling that from the day our life was given to us as a gift, its course from then onwards must assume a special direction. That is a good feeling, and works like a memory-process when we say to ourselves: “I had reached a karmic crisis; there my life ended.” If a man steeps himself in this devout feeling, he may experience something that makes him realise: “This is not a memory-concept such as I have often experienced in life—it is something of a very special nature.”
In the next lecture I shall be able to speak more fully of what can only be indicated to-day; for this is how a great Initiate of modern times tests those whom he thinks fit to be his followers. For the events which are to take us into the spiritual world proceed from spiritual facts which happen around us, or from a right understanding of them. And such a voice, calling as it does to many people, is not to be regarded as a hallucination; for through such a voice the leader whom we call by the name of Christian Rosenkreuz speaks to those whom he chooses from among the multitude to be his followers. The call proceeds from that Individuality who lived in a special incarnation in the 13th century. So that a man who has an experience of this kind has a sign, a token of recognition, through which he can enter the spiritual world.1See the volume entitled Christian Rosenkreuz. Notes of lectures given during the years 1911 and 1912.
There may not be many as yet able to recognise this call, but Anthroposophy will work in such a way that, if not in this incarnation, later on men will give heed to it. With most people who have such an experience to-day it is not completed in the sense that one can say of them in this incarnation: “They have met the Initiate who has appointed them his own.” One could say it rather of their life between their last death and their present birth. This is an indication that something happens in the life between death and rebirth; that we experience there important events—perhaps more important than in our life here between birth and death. It may happen, and in individual cases it does, that certain persons now belonging to Christian Rosenkreuz came to him in a former incarnation, but for most people the destiny that is reflected in such an event occurred in their last life between death and rebirth.
I am not saying this to recount something sensational, nor even for the sake of relating this particular occurrence, but for a special reason; and I should like to add something else in this connection, from an experience I have often had in our Movement. I have often found that things I have said are easily forgotten, or retained in a different form from that in which they were said. For this reason I sometimes emphasise important and essential things several times over, not in order to repeat myself. Therefore to-day I repeat that there are many people at the present time who have passed through an experience such as has been described. The point is not that the experience is not there, but that it is not remembered, because proper attention has not been paid to it. Therefore this should be a consolation to those who say to themselves: “I find nothing of the kind, so I do not belong to those who have been chosen in this way.” They can have the assurance that there are countless people at the present time who have experienced something of the kind—I reaffirm this only in order that the real reason for saying these things may be understood.
Such things are told in order to draw our attention again and again to the fact that in a concrete sense, and not through abstract theories, we must find the relation of our soul-life to the spiritual worlds. Anthroposophical Spiritual Science should be for us not merely a theoretical conception of the world, but an inner life-force; we should not merely know, “There is a spiritual world to which man belongs,” but as we go through life we should not only take account of things which stimulate our thinking through the senses, but should grasp with comprehension the connections which show us: “I have my place in the spiritual world, a definite place.” The real, concrete place of the individual in the spiritual world—that is the essential point to which we are calling attention.
In a theoretical sense men try to establish that the world may have a spiritual element, and that man is not to be considered in a materialistic sense, but may have a spiritual element within him. Our particular conception of the world differs from this, for it says to the individual: “This is your special connection with the spiritual world.” More and more we shall be able to ascend to those things which can show us how we must view the world in order to perceive our connection with the Spirit of the Great World, the Macrocosm.
Zweiter Vortrag
Die Betrachtungen, die wir das letzte Mal hier angestellt haben, sie werden so, wie sie damals vorgebracht worden sind, noch für manchen etwas Unverständliches, vielleicht sogar Bedenkliches haben. Aber wenn wir noch auf dieses oder jenes heute eingehen werden, so werden uns die Dinge schon nähertreten können.
Was war es denn eigentlich, was wir uns an dem letzten Zweigabend vor die Seele geführt haben? Es war gewissermaßen etwas Ähnliches für die Gesamtwesenheit des Menschen, wie dasjenige ist, was ein Mensch vollbringt, wenn er zum Beispiel in dieser oder jener Lebenslage ist, in der er sich auf frühere Erfahrungen und Erlebnisse besinnen muß, sich an frühere Erlebnisse oder Erfahrungen erinnern soll. Erinnerung, Gedächtnis sind ja menschliche Seelenerlebnisse, die für das gewöhnliche Bewußtsein im Grunde zunächst nur gekannt werden für das Seelenleben, welches da verläuft zwischen Geburt und Tod, oder genauer gesagt — was wir ja öfter ausgesprochen haben — für einen Zeitraum, der eigentlich erst in den späteren Kindheitsjahren beginnt, bis zum Tode hin. Denn wir wissen, daß wir uns für das gewöhnliche Bewußtsein nur erinnern bis zu einem bestimmten Zeitpunkt unserer Kindheit, und daß wir über dasjenige, was vorangegangen ist, allein durch Eltern oder ältere Verwandte und Bekannte etwas erfahren können. Wenn wir den eben in dieser Art charakterisierten Zeitraum des Menschenlebens ins Auge fassen, so sprechen wir für diesen Zeitraum in bezug auf das Seelenleben von Erinnerung. Es ist hier natürlich nicht möglich, in feinerer Weise einzugehen auf die Bedeutungen der Worte «Erinnerungsvermögen» oder «Gedächtnis»; das ist auch für unsere Zwecke nicht notwendig. Wir müssen uns nur zunächst einmal klar vor die Seele führen, daß zu alledem, was mit diesen Worten bezeichnet wird, eben das Sich-Besinnen auf früher gemachte Erfahrungen oder Erlebnisse gehört. Was wir nun das letzte Mal betrachteten, war gewissermaßen etwas Ähnliches wie dieses Sich-Besinnen; nur sollte diese Ähnlichkeit nunmehr nicht bloß so gelten wie jenes Erinnerungsvermögen, das in unser gewöhnliches Leben hereinfällt, sondern es sollte uns gleichsam als ein höheres, erweitertes Erinnerungsvermögen hinüberführen über die gegenwärtige Inkarnation zu einer Art von Gewißheit, daß wir vor diesem Erdenleben in anderen Erdenleben dagewesen sind. Und wie wir das letzte Mal erwähnt haben, sollte es in bezug auf diesen höheren Prozeß so sein, wie das Sich-Besinnen auf irgend etwas Erlebtes im gewöhnlichen Leben. Wenn wir uns auf der einen Seite einen Menschen vorstellen, der irgend etwas braucht, was er gelernt hat in einer früheren Zeit seines jetzigen Lebens, und der dann seine Seele dazu stimmt, heraufzuholen aus ihren Tiefen, was er da gelernt hat, um es mit dem gegenwärtigen Blick zu verfolgen, wenn wir uns lebhaft diesen Prozeß der Besinnung vormalen, so haben wir in ihm eine solche Verrichtung, die zu unserem gewöhnlichen Erinnerungsvermögen gehört. Was das letzte Mal erwähnt worden ist, sind Verrichtungen der Seele. Aber diese Verrichtungen der Seele sollten dazu führen, daß etwas Ähnliches in unserem Inneren auftritt in bezug auf frühere Erdenleben, wie das, was in bezug auf dieses Erdenleben eintritt in der Seele, wenn wir heraufquellen fühlen in der Erinnerung irgend etwas, was wir früher erlebt haben. Daher dürfen Sie auch nicht das, was das letzte Mal gesagt worden ist, so betrachten, als ob das schon alles wäre, was uns in frühere Erdenieben hineinführen könnte, oder als ob es vor allen Dirigen dasjenige wäre, was nun von vornherein eine richtige Vorstellung hervorrufen könnte von der Art, wie wir in früheren Erdenleben waren. Es ist nur eine Hilfe, so wie das Sich-Besinnen auch eine Hilfe ist, um heraufzuholen, was in die Untergründe des Seelenlebens hinuntergeschwunden ist. Fassen wir kurz zusammen, was wir über solches Sich-Besinnen in bezug auf frühere Erdenleben ins Auge gefaßt haben. Das kann am besten in folgender Weise geschehen.
Bei einiger Selbsterkenntnis fällt uns in unserem Leben manches auf, wovon wir uns sagen, wir begreifen, daß uns das getroffen hat. Wenn uns irgendein mißliches Ereignis trifft und wir auch nicht ganz einsehen, wieso dieses Ereignis hat kommen müssen, uns aber doch sagen: Du bist eigentlich doch ein recht leichtsinniger Mensch; es ist kein Wunder, daß dir das begegnet ist —, so ist wenigstens etwas wie ein Anklang da an ein Verständnis dafür, daß uns so etwas getroffen hat. Aber es gibt zahlreiche andere Erlebnisse, die hereintreten in das Leben und von denen wir uns durchaus nicht die Vorstellung bilden können, daß sie zusammenhängen mit unseren Seelenkräften und Fähigkeiten. Wir sprechen dann wohl im gewöhnlichen Leben so, daß wir von Zufälligkeiten reden. Von Zufälligkeiten sprechen wir dann, wenn wir nicht einsehen, wie die Dinge, die uns als Schicksalsschläge treffen, mit unserer inneren Seelenstimmung oder sonstigem zusammenhängen. Auch auf andere Erlebnisse ist aufmerksam gemacht worden. Es sind das diejenigen Seelenerlebnisse, bei denen wir gewissermaßen durch das, was wir unser gewöhnliches Ich nennen, uns herausreißen aus irgendeiner Lebenslage, in die wir aber eigentlich hineingestellt sind. Als Beispiel ist angeführt worden, wenn jemand von seinen Eltern oder ihm nahestehenden Menschen zu irgendeinem Berufe oder irgendeiner Lebenslage bestimmt worden ist, er aber sich so fühlt, daß er mit aller Gewalt da heraus und zu etwas anderem will. Wenn wir im späteren Leben auf so etwas zurückblicken, so sagen wir uns: Wir waren hineinversetzt in eine Lebenslage, aber wir haben uns durch unseren Willensimpuls, durch unsere Sympathie und Antipathie daraus herausgerissen. — Also von solchen gleichsam Umwendungen dessen, in das wir hineingestellt sind, ist gesprochen worden.
Es handelt sich nicht darum, daß wir bei so einer Rückerinnerung alles mögliche ins Auge fassen, sondern nur dasjenige, was uns wirklich im Leben einmal nahegetreten ist. Wenn jemand zum Beispiel niemals in sich den Beruf gefühlt hat, oder keine Veranlassung gehabt hat, Seefahrer zu werden, so kommt natürlich ein solcher Willensimpuls durchaus nicht in Betracht für die Erwägungen, die wir das letzte Mal angestellt haben, sondern nur solche, wo wir wirklich eine Art Schicksalswendung herbeigeführt haben; also Lagen des Lebens, bei denen wir gleichsam eine Umwendung des Lebens herbeigeführt haben. Und auch das fassen Sie nicht so auf, als ob durch dieses Sich-Besinnen auf seine früheren Erlebnisse, nach den entwickelten Grundsätzen, etwa eintreten sollte ein reuiges Zurückkehren; so daß, wenn wir uns im späteren Leben an dergleichen erinnern und zu der Erkenntnis kommen, wir haben uns da herausgerissen, wir nun reuig zurückkehren und uns wieder hineinstellen sollten, in was wir dazumal hineingestellt waren und nicht drinnen geblieben sind. Nicht um praktische Konsequenzen handelt es sich, sondern um das Sich-Besinnen, wo solche Wendungen eingetreten sind. Und dann handelt es sich darum, daß wir in energischster Weise solchen Dingen gegenüber, wovon wir sagen: Es trat zufällig an uns heran -, und: Wir waren hineingestellt, haben uns aber herausgerissen —, folgendes innere Erlebnis herbeiführen.
Wir sagen uns: Ich stelle mir vor, daß das, was ich damals nicht gewollt habe, aus dem ich mich herausgerissen habe, ein solches gewesen wäre, in das ich mich mit dem stärksten Willensimpuls hineingestellt habe. Also das, was einem antipathisch war — und weil es einem antiipathisch war, deshalb hat man sich herausgerissen —, das stelle man sich so vor die Seele, daß man sich sagt: Ich will mich probeweise der Vorstellung hingeben, daß ich das mit aller Gewalt gewollt habe, und ich will mir das Bild eines Menschen vor die Seele stellen, der so etwas mit aller Gewalt gewollt hätte. - Und von denjenigen Dingen, von denen wir gesagt haben, sie seien Zufälligkeiten, stellen wir uns auch vor, probeweise, wir hätten sie herbeigeführt. Nehmen wir an, es sei uns nur einmal die Erinnerung nahegetreten, da oder dort wäre uns ein Mauerstein auf die Schulter gefallen und hätte uns recht weh getan. Da wollen wir uns der Vorstellung hingeben: wir wären auf das Dach hinaufgestiegen, hätten dort den Mauerstein gelockert, so daß er im nächsten Augenblick herunterfallen muß, und dann wären wir schnell hinuntergerannt, so daß der Stein dann auf uns herunterfallen mußte. Es handelt sich hierbei nicht darum, daß es groteske Vorstellungen sind, sondern um das, was wir damit erreichen wollen.
Nun versetzen wir uns so recht in die Seele eines Menschen, von dem wir so ein Bild konstruiert haben, als ob der alles das gewollt hätte, was uns nur «zufällig» getroffen hat, und alles dasgewünschthhätte, aus dem wir uns herausgerissen haben. Nur erfolgt in der Seele nichts, wenn man eine solche Übung zwei-, drei-, viermal macht, aber sehr viel erfolgt, wenn man das in Anknüpfung an die zahlreichsten Erlebnisse macht, die man finden wird, wenn man sie sucht. Wenn man dies immer wieder und wieder macht und es sich recht lebendig vorstellt, wenn man sich geradezu einen Menschen imaginiert, der das alles gewollt hätte, was wir nicht gewollt haben, dann wird man die Erfahrung machen, daß dieses Menschenbild, das man sich da vor die Seele gerufen hat, uns nicht mehr losläßt, daß es einen ganz merkwürdigen Eindruck auf uns macht, als wenn es tatsächlich etwas wäre, das mit uns etwas zu tun hätte. Wenn man sich auf solche Art etwas Feinheit aneignet in bezug auf eine derartige Selbstprüfung, dann wird man bald dazu kommen, die Ähnlichkeit herauszufinden, welche besteht zwischen einer solchen Stimmung und einem solchen Bilde, das man da konstruiert hat, und einer solchen Vorstellung, die man heraufgerufen hat aus dem Gedächtnis, bei der man spürt, wie sie da kommt als eine Erinnerungsvorstellung. Der Unterschied ist nur der, daß man bei dem gewöhnlichen Gedächtnisvorgang, bei dem man eine solche Vorstellung aus der Seele heraufschafft, es vorzugsweise zu tun hat mit Vorstellungen; dagegen ist das, was in unserer Seele lebendig wird, wenn wir jene Übungen machen, von denen gesprochen worden ist, etwas Gefühlsartiges, etwas, was mehr mit unseren Seelenstimmungen zusammenhängt, weniger mit unseren Vorstellungen. Wir fühlen uns in einer sonderbaren Weise gegenüber diesem Bilde. Auf das Bild kommt es weniger an; aber die Gefühle, die wir haben, machen einen den Erinnerungsvorstellungen ähnlichen Eindruck. Und wenn wir dann so etwas wiederholen und immer wieder und wieder wiederholen, dann ergibt sich erfahrungsgemäß, ganz wie durch eine innere Selbstverständlichkeit die Erkenntnis, könnte man sagen, daß das Bild, das man sich da konstruiert hat, etwas wird, so wie eine Erinnerungsvorstellung auch immer klarer und klarer wird, während sie zuerst, wenn man sich willkürlich besinnt, dunkel heraufgeholt wird aus den Seelentiefen. Also nicht darum handelt es sich, was man da vorstellt, sondern daß sich das verwandelt, was man da vorstellt, daß es etwas anderes wird. Es geht so ein Prozeß vor, wie wenn jemand sich auf einen Namen besinnen will, und er druckst und druckst und hat einen Anklang, und er sagt dann: Nuß — baumer —, aber er hat dann ein Gefühl, daß das doch nicht stimmt, und dann gesellt sich durch Gründe, die er selbst nicht übersehen kann, der richtige Name, vielleicht: Nußdörfer — hinzu. So wie sich hier die Namen «Nußbaumer» und «Nußdörfer» gegenseitig konstruieren, so wird sich auch das Bild zurechtrücken, wird sich ändern, und demgegenüber tritt das Gefühl auf: Du hast da etwas erlangt, was in dir steckt, und was durch die Art, wie es in dir steckt und sich verhält zu deinem ganzen übrigen Gemütsleben, dir deutlich zeigt: so können diese Dinge nicht in dir gewesen sein in der jetzigen Inkarnation! Dadurch ergibt sich dann mit einer großen inneren Deutlichkeit, daß so etwas, wie es da in uns steckt, zurückliegt. Wir müssen jetzt nur begreifen, daß wir es hier mit einer Art von Erinnerungsvermögen zu tun haben, das ausgebildet werden kann in der menschlichen Seele; ein Erinnerungsvermögen, das man dem gewöhnlichen Erinnerungsvermögen gegenüber mit einem anderen Namen bezeichnen muß. Das gewöhnliche Erinnerungsvermögen könnte man bezeichnen mit dem Worte «Vorstellungserinnerung»; aber dieses Erinnerungsvermögen, das jetzt in Frage kommt, müßte man eigentlich als eine Art von «Gefühls- und Empfindungserinnerung» bezeichnen. Daß dies eine gewisse Berechtigung hat, kann Ihnen aus folgenden Erwägungen hervorgehen.
Bedenken Sie, daß tatsächlich unser gewöhnliches Gedächtnis, unser gewöhnliches Erinnerungsvermögen eine Art Vorstellungserinnerung gibt. Besinnen Sie sich nur einmal darauf, wie irgendein besonders schmerzliches Ereignis, das Sie vielleicht vor zwanzig Jahren ganz niedergedrückt hat, herauftaucht in der Erinnerung, Vielleicht malt sich Ihnen dieses Ereignis mit allen Einzelheiten bildlich ab, aber den Schmerz, den Sie damals durchgemacht haben, fühlen Sie in der Erinnerung nicht mehr in der entsprechenden Weise; der ist in einer gewissen Weise aus der Erinnerungsvorstellung getilgt. Selbstverständlich gibt es da verschiedene Grade, und es kann ja vorkommen, daß einen Menschen etwas so getroffen hat, daß immer wieder und wieder neuer und heftiger Schmerz auftritt, wenn er sich an das Erlebte erinnert. Aber der allgemeine Satz, der jetzt ausgesprochen ist, gilt dennoch, so daß wir daraus erkennen, daß für die gegenwärtige Inkarnation unser Erinnerungsvermögen ein Vorstellungserinnern ist, während die erlebten Gefühle oder selbst Willensimpulse nicht mit derselben Intensität wieder auftauchen in der Seele, jedenfalls nicht so, daß sie sich mit der ursprünglichen vergleichen ließe. Sie brauchen sich nur ein charakteristisches Beispiel zu vergegenwärtigen und Sie werden sehen, wie groß der Unterschied ist zwischen der Vorstellung, die in der Erinnerung auftaucht, und dem, was übriggeblieben ist im gewöhnlichen Leben in der gegenwärtigen Inkarnation von den durchgemachten Gefühlen und Willensimpulsen. Sie brauchen nur an so etwas zu denken wie an einen Menschen, der seine Memoiren schreibt. Nehmen wir zum Beispiel an, Bismarck wäre beim Schreiben seiner Memoiren bis an den Punkt gekommen, wo er den Deutsch-Österreichischen Krieg vom Jahre 1866 vorbereitet hat, und stellen Sie sich vor, was in Bismarcks Seele vorgegangen sein mag an jenem unendlich kritischen Punkt, wo er gegen eine Welt von Vorurteilen und gegen eine Welt von Willensimpulsen die Ereignisse gelenkt und geleitet hat. Und nun stellen Sie sich nicht mehr vor, wie das alles damals in Bismarcks Seele gelebt hat, sondern daß alles, was er dazumal unmittelbar unter dem Eindruck der Ereignisse erlebt hat, hinuntergesunken ist in die Tiefen der Seele, und denken Sie an die Verblaßtheit, die eingetreten sein muß gegenüber den Gefühlen und Willensimpulsen, die vorhanden waren, als er die Sache ausführte, im Vergleich zu der Zeit, als er seine Memoiren niedergeschrieben hat. Kein Mensch wird sich darüber unklar sein, welcher Unterschied besteht zwischen dem Vorstellungsmäßigen der Sache und demjenigen, was den Gefühlen und Willensimpulsen angehört.
Wer nun schon ein wenig an Anthroposophisches herangekommen ist, der wird auch begreifen, wenn gesagt wird, was hier von anderen Gesichtspunkten aus schon öfter gesagt worden ist; daß unser Vorstellen, also unser gedächtnismäßiges Vorstellen, dasjenige in unserem Seelenleben ist, was, wenn es angeregt ist von außen durch die äußere Welt, in der wir hier im physischen Leibe leben, eigentlich auch nur seine Bedeutung hat für diese einzelne Inkarnation. Wir haben immer aus den anthroposophischen Grundsätzen heraus die große Wahrheit angeführt, daß wir von allen Vorstellungen, von allen Begriffen, die wir uns aneignen, indem wir dieses oder jenes sinnlich wahrnehmen, dieses oder jenes im Leben zu fürchten oder zu hoffen haben — das heißt also jetzt nicht mit Bezug auf die Gemütsimpulse, sondern auf die Vorstellungen —, daß dies alles, was wir im Vorstellungsleben haben, sehr bald verschwunden ist, wenn wir durch die Pforte des Todes gegangen sind. Denn die Vorstellungen gehören zu dem, was verfließt im physischen Leben, gehören zu dem, was am wenigsten bleibt. Aber es kann jemand leicht begreifen, der überhaupt schon von irgendeiner Seite her eingegangen ist auf die Gesetze von Reinkarnation und Karma - ich habe es auch hier schon erwähnt —, daß unsere Vorstellungen, insoweit wir sie uns aneignen im Leben, das im Verhältnis zur Außenwelt oder zu den Dingen des physischen Planes verfließt, in der Sprache zum Ausdruck kommen, und daß wir uns daher das Sprechen verbunden denken können in einer gewissen Weise mit dem Vorstellungsleben. Nun weiß jeder, daß er das Sprechen irgendeiner Sprache lernen muß in der einzelnen Inkarnation. Denn während es ganz klar ist, daß eine ganze Anzahl von Gymnasiasten der Gegenwart inkarniert war im alten Griechenland, wird keinem das Griechischlernen dadurch leichter gemacht, daß er sich erinnern kann, wie er das Griechisch in seiner früheren Inkarnation gesprochen hat. Die Sprache ist durchaus ein Ausdruck des Vorstellungslebens, und das Schicksal der Sprache ist ein ähnliches wie das Schicksal des Vorstellungslebens; so daß die Vorstellungen, wie sie in uns leben mit Bezug auf die physische Welt und selbst die Vorstellungen, die wir gewinnen müssen über die höheren Welten, in einer gewissen Weise immer gefärbt sind von den Eindrücken der physischen Welt. Nur wenn wir hindurchsehen können durch diese Einkleidung, sehen wir, was die Vorstellungen mitteilen können über die höheren Welten. Aber, was wir hier in der physischen Welt an unmittelbaren Vorstellungen gewinnen können, das ist auch an das Leben zwischen Geburt und Tod in einer gewissen Weise gebunden. Nach dem Tode bilden wir uns nämlich nicht Vorstellungen in der Art, wie wir sie uns hier bilden, sondern da sehen wir die Vorstellungen; da sind sie unsere Wahrnehmungen, da sind sie so vorhanden, wie in der physischen Welt Farben oder Töne vorhanden sind. Während in der physischen Welt das, was sich der Mensch durch die Vorstellungen vergegenwärtigt, eigentlich nur mit dem physischen Material ausgedrückt mitgenommen wird, was leicht übersehen werden kann, haben wir im entkörperten Zustande Vorstellungen so vor uns, wie wir Farben oder Töne hier vor uns haben*. Rot oder Blau kann der Mensch allerdings nicht sehen, wie er sie hier mit den physischen Augen sieht; aber, was er hier nicht sieht, worüber er sich hier Vorstellungen bildet, das ist dann für ihn so da, wie Rot oder Grün oder irgendein Ton hier. Während in der physischen Welt das, was wir rein vorstellungsmäßig — oder besser gesagt begriffsmäßig im Sinne der «Philosophie der Freiheit» — kennenlernen, nur durch den Schleier des Vorstellungslebens gesehen werden kann, liegt es für die entkörperte Seele so da, wie die physische Welt für das gewöhnliche Bewußtsein.
In der physischen Welt gibt es Menschen, welche das, was der sinnliche Eindruck gibt, eigentlich für alles halten. Und was man sich nur durch einen Begriff klarmachen kann, wie zum Beispiel die Art und Weise, wie alles, was die Sinne geben können, umfaßt wird, sagen wir vom Begriff «Lamm», oder wie es umfaßt wird vom Begriff «Wolf», dasjenige also, was aufdröselt das Materielle, das kann von denen, die nur die sinnlichen Eindrücke gelten lassen wollen, sogar geleugnet werden. Wir können sagen: Der Mensch kann sich in seinen Vorstellungen ein Bild machen über alles, was er am Lamm sieht, und kann sich ebenfalls ein Bild machen über alles, was er am Wolf sieht. Nun versucht eine gewöhnliche Anschauung dem Menschen zu suggerieren, daß das, was da begriffsmäßig gebildet werden kann, nur als «bloßer Begriff» anzuschlagen ist. Aber wenn wir zum Beispiel einen Wolf einsperren würden und ihn längere Zeit hindurch mit lauter Lämmern fütterten, so daß, wenn er früher etwas anderes gefressen hat, dies als Materie jetzt draußen ist, und er angefüllt ist mit lauter Lamm-Materie, so wird doch kein Mensch sich dem Glauben hingeben können, daß der Wolf dadurch ein Lamm geworden sei. Daher werden wir sagen müssen: Da ist es handgreiflich, daß das, was aufdröselt den Sinneseindruck, der Begriff, ein Wirkliches ist. Doch es wird nicht geleugnet: das, was den Begriff bilder, das stirbt. Aber, was im Wolf lebt, was im Lamm lebt, was da drinnen ist, was nicht gesehen werden kann mit physischen Augen, das wird gesehen, wahrgenommen im Leben zwischen Tod und neuer Geburt.
Wenn also gesagt wird, daß die Vorstellungen gebunden sind an den physischen Leib, so darf niemand daraus den Satz ableiten, daß der Mensch ohne Vorstellungen oder, besser gesagt, ohne den Inhalt der Vorstellungen wäre im Leben zwischen dem Tode und einer neuen Geburt. Nur das, was die Vorstellungen ausarbeitet, das verschwindet. Was wir als unser Vorstellungsleben haben, das hat also, wie wir es hier in der physischen Welt erleben, auch nur eine Bedeutung für das Leben in dieser Inkarnation. Und ich habe auch schon angeführt, daß in Anknüpfung an das Bewußtsein, daß dieses für die sinnliche Welt in einer Inkarnation..geltende Vorstellungsleben nur für diese gilt, Friedrich Hebbel einmal einen netten Plan zu einem Drama in seinem Tagebuch entworfen hat. Er hatte die Idee, daß der wiederverkörperte Plato in einer Gymnasialklasse wäre und auf den Lehrer bestimmt den schlechtesten Eindruck machen würde und am meisten schlechte Zensuren bekommen könnte, weil er den Plato gar nicht versteht! Das ist auch ein Hinweis darauf, wie das Gedankengebäude des Plato, das gedankenmäßig in ihm gelebt hat, eben nicht in dieser Form hinüberlebt in die nächste Inkarnation.
Um über diese Dinge vernünftige Gedanken zu bekommen, muß man das Seelenleben des Menschen von einem gewissen Gesichtspunkt aus betrachten. Da muß man sich fragen: Was tragen wir für einen Inhalt in unserem Seelenleben mit uns herum?
Das erste sind unsere Vorstellungen. Daß diese Vorstellungen, zusammengedrängt mit Gefühlen, zu Willensimpulsen führen können, das hindert nicht, daß wir von einem besonderen Vorstellungsleben in unserer Seele sprechen können. Denn wenn es auch Menschen gibt, die sich kaum halten können, möchte man sagen, bei einer reinen, bloßen Vorstellung, die, wenn sie sich etwas vorstellen, mächtig in Sympathie oder Antipathie aufflammen, also gleich zu anderen Seelenimpulsen übergehen, so hindert das doch nicht, daß das Vorstellungsleben abgetrennt werden kann von anderen Seeleninhalten.
Das zweite, was wir in unserem Seelenleben herumtragen, sind die Gefühlserlebnisse. Diese treten ja in einer recht vielgestaltigen Weise in uns auf. Da ist der alibekannte Gegensatz im Gefühlsleben, den man bezeichnen kann mit Sympathie und Antipathie, die wir den Dingen entgegenbringen, oder wenn man es deutlicher bezeichnen will: Liebe und Haß. Dann sind da die Gefühle, die man bezeichnen kann als die, welche eine gewisse Erregung bewirken, und wieder die, welche eine gewisse Spannung und Entspannung bewirken. Die lassen sich nicht zusammenwerfen mit den Gefühlen der Sympathie und der Antipathie. Denn ein Seelenimpuls, den man eine Spannung, eine Erregung und eine Entspannung nennen kann, ist etwas anderes als das, was sich bloß in Sympathie oder Antipathie auslebt. Aber man müßte viel reden, wenn man die verschiedenen Gattungen der Gefühlsinhalte charakterisieren wollte. Es gehören auch dazu die, welche man bezeichnen kann als die Gefühle für das Schöne und für das Häßliche, die als ein ganz besonderer Seeleninhalt sich ausnehmen, die sich nicht vergleichen lassen mit den bloßen Sympathie- und Antipathiegefühlen, wenigstens sich nicht mit ihnen zusammenwerfen lassen. Dann auch könnten wir die Gefühle, die wir haben für Gut und Böse, als eine besondere Gattung bezeichnen. Es ist heute nicht die Zeit, um auszuführen, wie das innere Erlebnis, das wir an einer guten oder einer bösen Handlung haben, etwas ganz anderes ist als das Gefühl der Sympathie oder Antipathie für eine gute oder böse Handlung, daß wir die gute Handlung lieben, die böse hassen. So treten uns die Gefühle in der mannigfaltigsten Gestalt entgegen, und wir können sie unterscheiden von den Vorstellungen.
Eine dritte Art von Seelenerlebnissen sind die Willensimpulse, das Willensleben. Das darf wieder nicht zusammengeworfen werden mit dem, was wir Gefühlserlebnisse nennen können, was innerhalb unseres Seelenlebens beschlossen bleiben muß oder kann durch die Art, wie wir es erleben. Zu einem Willensimpuls gehört, daß sich in der Seele ausdrückt: Du sollst dies tun, du sollst jenes nicht tun. — Denn man sollte unterscheiden lernen zwischen dem bloßen Gefühl, das man hat von dem, was einem an sich selber oder an einem anderen als gut oder böse erscheint, und dem, was mehr als dieses Gefühl in der Seele auftritt, wenn wir gedrängt werden, das Gute zu tun, das Böse zu lassen. Die Beurteilung kann beim Gefühl stehenbleiben; aber etwas anderes sind die Willensimpulse. Und obwohl Übergänge sind zwischen dem Gefühlsleben und den Willensimpulsen, sollte man schon aus Gründen der gewöhnlichen Lebensbeobachtung diese nicht ohne weiteres zusammenwerfen. Im menschlichen Leben sind überall Übergänge. Wie es Menschen gibt, die zu gar keiner reinen Vorstellung kommen, sondern immer gleich zum Ausdruck bringen, was sie lieben oder hassen, die immer hin- und hergeworfen werden, weil sie ihre Gefühle nicht absondern können von ihren Vorstellungen, so gibt es auch andere, die, wenn sie etwas sehen, gar nicht davon ablassen können, zu etwas überzugehen, was einem Willensimpuls entspricht, zu einer Handlung, auch wenn diese Handlung gar nicht berechtigt ist. Das führt wieder zu nichts Gutem; das tritt dann als Stehlsucht, als Kleptomanie und so weiter auf. Da ist kein geordnetes Verhältnis zwischen den Gefühlen und den Willensimpulsen. Aber in Wahrheit sind diese Dinge in der strengsten Weise zu unterscheiden. So leben wir in unserem Seelenleben innerhalb der Vorstellungen, innerhalb der Gefühlserlebnisse und innerhalb der Willensimpulse. Wir haben solche Betrachtungen schon öfter angestellt; man kann ohne sie, wenn man den gesamten Menschen ins Auge fassen will, nicht auskommen.
Nun haben wir versucht, einiges anzuführen von dem, was uns nahelegen kann, daß das Vorstellungsleben etwas ist, was gebunden ist an die einmalige Inkarnation zwischen Geburt und Tod. Wir sehen ja auch, wie wir in das Leben hereintreten und uns das Vorstellungsleben aneignen. So ist es nicht mit dem Gefühlsleben, auch nicht mit dem Willensleben. Wer behaupten wollte, es wäre so, von dem könnte man denken, er würde nie vernünftig die Entwickelung eines Kindes betrachtet haben. Man betrachte nur ein Kind, wenn es noch ganz dumm ist in bezug auf das Vorstellungsleben, wie es sich gar nicht in Verbindung setzen kann mit der Umwelt mit seinen Vorstellungen, wie es dagegen ausgesprochene Sympathien und Antipathien hat, wie es dann wieder an und abregende Willensimpulse hat. Und die Bestimmtheit, mit der die Willensimpulse auftreten, verführte sogar einen Philosophen, Schopenhauer, zu dem Glauben, daß der Charakter eines Menschen überhaupt so auftritt, daß er gar nicht geändert werden kann im Leben. Es ist das nicht richtig; er kann geändert werden. Aber es ist so, wenn wir hereintreten in das physische Leben, daß wir sagen müssen: Es verhält sich mit den Gefühlen und Willensimpulsen keineswegs so wie mit den Vorstellungen, sondern wir treten mit einem ganz bestimmten Charakter unserer Gefühlserlebnisse und Willensimpulse in die Inkarnation herein. Bei einer richtigen Betrachtung könnten wir schon ahnen, daß wir in den Gefühlen und in den Willensimpulsen etwas haben, was wir uns aus früheren Inkarnationen mitbringen. Aber fassen Sie das zusammen in ein gefühlsmäßiges Gedächtnis im Gegensatz zu dem Vorstellungsgedächtnis in dem einen Leben. Man kann im Praktischen nicht auskommen, wenn man nur eine Vorstellungserinnerung gelten läßt. Alles, was wir im Vorstellungsleben entwickeln, kann uns nicht zu irgend etwas führen, was einen solchen Eindruck hervorrufen könnte, der, wenn wir ihn richtig verstehen, uns sagt: Da hast du etwas in dir, was durch die Geburt mit dir in diese Inkarnation hereingetreten ist. Da müssen wir über das Vorstellungsleben hinausgehen, da muß das Besinnen etwas anderes werden. Und da haben wir angeführt, was jetzt das Besinnen wird. Wie besinnen wir uns? Wir besinnen uns so, daß wir uns nicht bloß vorstellen: Das war zufällig in unserem Leben, das haben wir getroffen, da waren wir in einer Lebenslage, die haben wir verlassen und so weiter. — Wir dürfen nicht bei den Vorstellungen bleiben, sondern wir müssen sie lebendig, regsam machen, wie wenn das Bild einer Persönlichkeit vor uns stünde, die das gewollt hat, die in unseren Begehrungen, Willensimpulsen, Gefühlserlebnissen und so weiter dies gewollt hat. In das Wollen müssen wir uns hineinleben. Also, es ist ein ganz anderes Sich-Hineinleben als jenes, was als Sich-Hineinleben in das Vorstellungsleben beim Gedächtnis in Frage kommt; es ist ein Sich-Hineinleben in andere Seelenkräfte, wenn der Ausdruck gebraucht werden darf.
Diese Praxis, sozusagen wollend, wünschend, begehrend einen Seeleninhalt zu entwickeln - die in allen okkulten Schulen, in aller okkulten Praxis immer bekannt war und angewendet worden ist —, läßt sich gut mit dem, was wir zu sagen wissen aus der anthroposophischen oder sonstigen Erkenntnis über Vorstellungs-, Gefühls- und Willensieben, rechtfertigen, läßt sich damit begreifen und erklären. Also sagen wir uns klar, daß wir an den besonderen Inhalten des Gefühlslebens, des Willenslebens etwas entwickeln müssen, das gewissermaßen den Erinnerungsvorstellungen ähnlich ist, aber eben nicht bei den bloßen Vorstellungen bleibt, daß wir aber dadurch in die Lage kommen, eine andere Art, nämlich eine solche Art von Erinnerungsvermögen zu entwickeln, die uns allmählich hinausführt über das Leben, das zwischen Geburt und Tod in der einen Inkarnation eingeschlossen ist.
Es muß durchaus betont werden, daß der Weg, der hier gekennzeichnet worden ist, ein absolut guter und sicherer ist — aber ein entsagungsvoller. Leichter ist es, aus irgendwelchen äußeren Gründen sich einzubilden, daß man in der vorhergehenden Inkarnation Marie Antoinette, Maria Magdalena und dergleichen gewesen sei. Aber schwieriger ist es, auf die geschilderte Art und Weise, aus dem in der Seele Vorhandenen, aus wirklich Vorhandenem, zu einem Bilde dessen zu kommen, was man war. Es ist zunächst deshalb recht entsagungsvoll, weil man meistens recht enttäuscht werden kann. Wenn aber jemand nun sagen würde, das kann alles etwas sein, was wir uns vormachen, so muß man erwidern: Aber es kann sich auch jemand in bezug auf seine Erinnerungen etwas vormachen, was nicht stimmt. — Diese Dinge sind alle kein Einwand. Eine Art von Kriterium, um die Einbildung von der Phantastik zu unterscheiden, gibt es bloß im Leben.
In einer süddeutschen Stadt sagte einmal jemand zu mir, es könnte alles, was in meiner «Geheimwissenschaft im Umriß» vorgebracht ist, auf einer bloßen Suggestion beruhen, wie es ja sehr lebendige Suggestionen gibt, die sogar soweit gehen können, daß jemand, wenn er gar keine Limonade trinkt und sich nur die Limonade recht lebhaft vorstellt, schon den Geschmack der Limonade im Munde hat. Wenn also so etwas möglich ist, warum sollte es dann nicht auch möglich sein, so dachte der Betreffende, daß das in der «Geheimwissenschaft» Vorgebrachte auch auf Suggestionen beruhen sollte? Theoretisch läßt sich ein solcher Einwand machen. Aber das Leben bringt die Überlegung: Wenn jemand meint, mit dem Beispiel der Limonade zeigen zu können, wie stark die Suggestion wirken kann, so muß man dazu sagen, der hat nicht verstanden, das Beispiel zu Ende zu denken, denn er sollte einmal probieren, nicht bloß die Limonade sich vorzustellen, sondern sich mit einer bloß vorgestellten Limonade den Durst zu löschen — da wird er sehen, daß es nicht geht. Es handelt sich immer darum, daß wir an das Ende gehen mit den Erlebnissen. Das läßt sich aber nicht theoretisch bestimmen, sondern nur im unmittelbaren Leben selber erfahren. Und mit derselben Notwendigkeit, mit der wir wissen, daß wir etwas, was herauftaucht aus den Erinnerungsvorstellungen des Lebens, erlebt haben, mit derselben Sicherheit tritt auch das auf, daß herauftauchen aus den Untergründen der Seele die Willensimpulse, die wir hervorrufen über das Zufällige, über das Nichtgewollte, und die mit derselben Notwendigkeit auftauchen als ein Bild unseres früheren Erdenlebens wie die Erinnerungsvorstellungen. Dem, der nun sagt, das kann Einbildung sein, dem können wir dafür keine Beweise bringen, wie man theoretisch auch keinen Beweis bringen kann für das, was sich zahlreiche Menschen einbilden, erlebt zu haben und ganz bestimmt nicht erlebt haben, und für das, was sie wirklich erlebt haben. Ebensowenig wie man da einen theoretischen Beweis vorbringen kann, ebensowenig gibt es einen theoretischen Beweis für das andere. Also, man ist dabei in keiner anderen Lage, als man ist in dem Leben innerhalb der einen Inkarnation; man ist genau in derselben Lage.
So haben wir mit diesem gezeigt, wie früheres Erdenleben hereinleuchtet in das gegenwärtige Erdenleben, wie wir wirklich eine Möglichkeit haben, durch sorgfältige Seelenentwickelung uns selber die Überzeugung zu verschaffen, nicht nur die theoretische Überzeugung von der Tatsache der Reinkarnation, sondern die praktische Überzeugung von dem in uns befindlichen, sich reinkarnierenden Seelenwesen, von dem wir wirklich wissen, es ist etwas, was einmal da war.
Aber es gibt dennoch Erlebnisse ganz anderer Art, die hereintreten in unser Leben und von denen wir nicht sagen können, sie treten so in unser Leben herein, daß wir sie wie eine Erinnerung an ein früheres Erdenleben auffassen können. Es gibt tatsächlich solche Erlebnisse, denen gegenüber wir sagen müssen: Wie sie dir da gegenübertreten, so erklären sie sich dir aus deinem früheren Leben nicht! Heute sei nur auf eine Art solcher Erlebnisse hingewiesen. Und auf diese Art von Erlebnissen will ich zunächst hinweisen, indem ich ein typisches Beispiel anführe. Dies, was ich als Beispiel anführe, das kann sich auf hunderterlei Weise, auf tausenderlei Weise vollziehen; aber es ist eben das, was sich da vollzieht, ähnlich dem, was ich als ein typisches Beispiel erzählen will.
Wir nehmen einen Menschen an, der irgendwo in einem Walde geht, und der, weil er in Gedanken gegangen ist, vergißt, daß er auf einem Waldeswege geht, der unmittelbar — man braucht nur einige Schritte zu machen - an einen tiefen Abgrund angrenzt. Ich will die Sache, die sich durchaus abspielen kann, in dieser Form hier vorbringen; das Beispiel ist von mir, weil in entsprechender Weise mir ein ganz ähnlich gearteter Fall bekannt ist, auch anderswo erzählt worden. Dieser Mensch sieht nun nicht, daß dort ein Abgrund ist, weil ihn etwas besonders interessiert. Weil ihn eben sein Problem so stark interessiert, geht er auf den Abgrund los, aber mit einem solchen Schwunge, daß es ihm, wenn er nur zwei, drei Schritte mehr gemacht hätte, unmöglich gewesen wäre, sich zu halten. Er hätte dann im Vorwärtsschreiten hinunterstürzen müssen, und es wäre mit seinem Leben zu Ende gewesen. In dem Augenblick aber, wo er drauflostapsen will, hört er eine Stimme: Bleibe stehen! — Die Stimme macht einen solchen Eindruck auf ihn, daß er wie angenagelt stehen bleibt. Der Betreffende denkt, es muß jemand da sein, der sich seiner angenommen hat. Er hat sich besonnen, daß sein Leben zu Ende gewesen wäre, wenn er nicht auf diese Weise festgehalten worden wäre. Er sieht sich um, und sieht niemanden.
Der materialistische Denker wird nun sagen: Durch irgendwelche Umstände hat sich aus den Tiefen der Seele eine Gehörshalluzination ergeben, und es ist ein glücklicher Zufall gewesen, daß der Betreffende auf diese Weise gerettet worden ist. — Aber es ist auch möglich, auf andere Weise über die Sache zu denken; mindestens müßte man dies zugeben. Ich will es heute nur anführen; denn diese andere Weise läßt sich nur erzählen, nicht beweisen. Man kann sich sagen: Durch Vorgänge der geistigen Welt ist dir in dem Augenblick, als du an einer karmischen Krisis angekommen warst, dein Leben eigentlich geschenkt worden. Wenn alles so weitergegangen wäre, ohne daß jenes Ereignis geschehen wäre, dann wäre dein Leben zu Ende gewesen. So aber ist es jetzt als eine Art neues Leben an das vorhergehende angestückelt worden. Dieses neue Leben ist eine Art Geschenk, und du verdankst jetzt dieses dein Leben den Mächten, die hinter dieser Stimme stehen! - Ein solches Erlebnis könnten viele, viele Menschen der Gegenwart haben, wenn sie nur wirkliche Selbsterkenntnis üben würden. Denn es treten in das Leben geradezu vieler, vieler Menschen der Gegenwart solche Erlebnisse herein. Und es liegt nicht daran, daß die Menschen nicht ein solches Erlebnis gehabt haben, sondern daran, daß die Menschen nicht die nötige Aufmerksamkeit dafür gehabt haben, daß sie darüber hinweggegangen sind; denn es tritt nicht immer mit dieser jetzt geschilderten Deutlichkeit auf, sondern so, daß bei der gewöhnlichen Unaufmerksamkeit die Menschen darüber hinwegsehen.
Ich habe zuweilen geschildert, wie stark die Menschen hinwegsehen über etwas, was in der unmittelbaren Gegenwart der Menschen auftritt. Ein charakteristisches Beispiel dafür, wie die Menschen für das, was rings um sie her vorgeht, unaufmerksam sind, ist folgender Fall. Ich kannte einen Schulinspektor eines Landes, wo das Gesetz eingeführt wurde, daß ältere Lehrer, die gewisse Examina nicht abgelegt hatten, überprüft werden müßten. Nun war dieser Schulinspektor ein außerordentlich humaner Mensch und sagte sich: Die jüngeren Dachse, die eben vom Seminar gekommen sind, kann man ja über alles fragen; aber die älteren Herren zu fragen, die bereits zwanzig, dreißig Jahre im Amte sind, das ist eine Grausamkeit, die kann man nicht so fragen. Ich frage diese daher am besten über das, was in ihren Büchern steht, aus denen sie Jahr für Jahr die Kinder unterrichten. — Und siehe da: die meisten wußten nichts von dem, was sie selbst ihren Schülern vortrugen! Und zwar war das ein Examinator, von dem man sagen konnte: er wußte schon aus den Menschen das herauszuziehen, was sie wußten!
Es sollte das nur ein Beispiel dafür sein, wie die Menschen unaufmerksam sind für das, was in ihrer Umgebung vorgeht, ja sogar für das, wo es sich um ihre eigene Person handelt. Man braucht also nicht erstaunt zu sein, wenn ein ähnliches Beispiel, wie das jetzt charakterisierte, im Leben vieler, vieler Menschen zu finden ist. Nur bei einer sinnigen, wirklichen Selbstbetrachtung findet man ein solches Ereignis, wie es eben beschrieben worden ist. Und wenn man einem solchen Ereignis gegenüber die rechte Lebensfrömmigkeit hat, dann kommt man vielleicht auch zu einem ganz besonderen Gefühl; zu dem Gefühl, daß einem das Leben seit jenem Tage geschenkt ist, und daß man, soweit es seit jenem Tage verläuft, es auch in einer besonderen Weise anzuwenden hat. Das ist ein gutes Gefühl und wirkt ähnlich wie ein Erinnerungsvorgang, wenn jemand sich sagt: Du warst an einer karmischen Krisis, da war dein Leben abgeschlossen! — Wenn er sich hineinvertieft in dieses fromme Gefühl, dann kommt etwas, was zunächst so auftritt, daß er sich sagt: Das ist nicht eine Erinnerungsvorstellung wie die, welche ich im Leben öfter erfahren habe, das ist etwas ganz Besonderes!
Nun werde ich Ihnen im nächsten Vortrag Genaueres sagen können über das, was heute nur angedeutet werden kann. Denn so, wie es jetzt angedeutet worden ist, so prüft ein großer Eingeweihter der neueren Zeit die, welche er für geeignet hält zu seinen Bekennern. Denn die Dinge, die uns hineinstellen sollen in die geistige Welt, gehen auch aus den geistigen Tatsachen, die um uns herum geschehen, oder aus einer richtigen Erkenntnis dieser Tatsachen hervor. Und eine solche Stimme, wie sie bei vielen Menschen auftritt, ist nicht als eine Halluzination zu betrachten; denn durch eine solche Stimme spricht derjenige Führer, den wir als Christian Rosenkreutz bezeichnen, zu denen, die er sich aus der übrigen Schar auswählt als die, welche seine Bekenner werden können. So ergeht der Ruf von der Individualität, von der wir noch werden sprechen können als derjenigen, welche in einer besonderen Inkarnation im 13. Jahrhundert gelebt hat, so daß ein Mensch, der so etwas erlebt, daran ein Merkzeichen, ein Erkennungszeichen hat, durch das er sich hineinstellen kann in die geistige Welt. Vielleicht werden nicht viele dazu kommen können, einen solchen Ruf zu beachten. Aber die Anthroposophie wird schon dahin wirken, daß die Menschen, wenn nicht jetzt in dieser Inkarnation, so doch später einen solchen Ruf beachten werden. Für die meisten Menschen, die so etwas erleben, ist es nun heute so, daß dasjenige, was man bezeichnen kann als: Es ist ihnen gegenübergetreten jener Eingeweihte, der sie bestimmt hat zu denen, die zu ihm gehören können -, sich nicht in einer Inkarnation vollzogen hat, sondern in dem Leben zwischen dem Tode und der jetzigen Geburt, so daß dies also ein Hinweis darauf ist, daß etwas geschieht in dem Leben zwischen dem Tode und der nächsten Geburt, und daß wir darin Wichtiges, ja wichtigere Vorgänge haben als im Leben zwischen Geburt und Tod. Es kann ja sein und ist in einzelnen Fällen so, daß gewisse zu Christian Rosenkreutz gehörige Menschen auch schon in einer vorhergehenden Inkarnation dazu bestimmt worden sind. Aber für die meisten ist die Bestimmung, die sich in einem solchen Ereignis abbildet, getroffen worden in dem letzten Leben zwischen Tod und neuer Geburt.
Nun sage ich das nicht, um etwas Sensationelles zu erzählen, nicht einmal um dieses Ereignis zu erzählen, sondern aus einem besonderen Grunde. Und ich möchte dazu noch auf etwas aufmerksam machen, aus einer Erfahrung heraus, die ich innerhalb unseres anthroposophischen Lebens recht häufig gemacht habe: daß Dinge, die man einmal sagt, leicht vergessen oder anders erhalten werden, als man sie sagt. Es soll das vorkommen innerhalb unseres anthroposophischen Lebens. Aus diesem Grunde betone ich manchmal wichtige, wesentliche Dinge ein paarmal, nicht um mich zu wiederholen. Auch heute geschieht das, wenn ich sage, es sind viele Menschen in der Gegenwart, die ein solches Erlebnis, wie es beschrieben worden ist, durchgemacht haben, und daß sie es nicht wissen, liegt nicht daran, daß es nicht da ist, sondern daß man sich nicht daran erinnert, weil man nicht die rechte Aufmerksamkeit darauf verwendet hat. Deshalb soll es ein Trost sein, wenn jemand sich sagen muß: Ich finde nicht so etwas, also gehöre ich nicht zu solchen Auserwählten! — Doch kann Ihnen die Versicherung gegeben werden, daß unzählige Menschen in der Gegenwart sind, die so etwas erlebt haben. Das wollte ich nur vorausschicken, um zum eigentlichen Grunde zu kommen, warum so etwas gesagt wird.
Solche Dinge werden erzählt, um uns immer wieder und wieder darauf aufmerksam zu machen, daß wir in konkreter Weise — nicht durch abstrakte Theorien - eine Beziehung unseres Seelenlebens zu den geistigen Welten finden sollen, und daß die anthroposophische Geisteswissenschaft uns nicht sein soll eine bloße theoretische Weltanschauung, sondern eine innere Kraft unseres Lebens; daß wir nicht bloß wissen sollen, es gibt eine geistige Welt und der Mensch gehört ihr an; daß wir, indem wir durch das Leben gehen, nicht bloß die Dinge betrachten, die auf unser sinnliches Denken wirken, sondern die Zusammenhänge aufmerksam erfassen, die uns zeigen: Du bist hineingestellt in die geistige Welt, auf diese und jene Weise hineingestellt. — Also das konkrete Hineingestelltsein, das für den einzelnen reale Hineingestelltsein, das ist es, worauf wir aufmerksam machen. Theoretisch sucht man auch draußen so etwas zu begründen, daß die Welt ein Geistiges haben kann, und daß der Mensch nicht materialistisch zu betrachten ist, sondern ein Geistiges in sich haben kann. Davon unterscheidet sich unsere Weltanschauung, indem sie im einzelnen hinstellt: So stehst du im Zusammenhange mit den geistigen Welten! — Immer mehr und mehr werden wir zu solchen Dingen aufsteigen können, die uns zu zeigen vermögen, wie wir die Welt zu betrachten haben, um unsere Zugehörigkeit zu dem Geiste der großen Welt, dem Makrokosmischen, einzusehen.
Second Lecture
The considerations we made here last time will still seem incomprehensible, perhaps even questionable, to some, just as they were presented then. But if we go into this or that in more detail today, things will become clearer to us.
What was it, then, that we brought before our souls on the last branch evening? It was, in a sense, something similar for the whole being of the human being to what a person accomplishes when, for example, he finds himself in this or that situation in life in which he must reflect on earlier experiences and events, must remember earlier experiences or events. Memory and recollection are human soul experiences which, for ordinary consciousness, are initially known only for the soul life that takes place between birth and death, or more precisely — as we have often said — for a period that actually begins in later childhood and continues until death. For we know that, in ordinary consciousness, we can only remember up to a certain point in our childhood, and that we can only learn about what went before through our parents or older relatives and acquaintances. When we consider the period of human life just characterized in this way, we speak of memory in relation to the soul life during this period. It is not possible here, of course, to go into the finer meanings of the words “memory” or “remembrance”; that is not necessary for our purposes. We must first of all clearly understand that everything described by these words includes the recollection of experiences or events that took place in the past. What we considered last time was, in a sense, something similar to this recollection; only this similarity should not now be regarded merely as the memory that enters our ordinary life, but should lead us, as it were, as a higher, expanded memory, beyond the present incarnation to a kind of certainty that we have existed in other earthly lives before this earthly life. And as we mentioned last time, this higher process should be like reflecting on something experienced in ordinary life. If we imagine, on the one hand, a person who needs something he learned in an earlier period of his present life, and who then attunes his soul to bring up from its depths what he learned there in order to pursue it with his present gaze, if we vividly imagine this process of reflection, we have in him an activity that belongs to our ordinary memory. What was mentioned last time are activities of the soul. But these activities of the soul should lead to something similar occurring within us in relation to previous earthly lives, like what occurs in the soul in relation to this earthly life when we feel something we experienced earlier welling up in our memory. Therefore, you should not regard what was said last time as if that were all that could lead us into earlier earthly lives, or as if it were, above all, what could now, from the outset, give us a correct idea of what we were like in earlier earthly lives. It is only an aid, just as recollection is an aid to bringing up what has sunk down into the depths of the soul life. Let us briefly summarize what we have considered about such recollection in relation to previous earthly lives. This can best be done in the following way.
With a certain amount of self-knowledge, we notice many things in our lives that we say to ourselves we understand have affected us. When some unfortunate event befalls us and we do not fully understand why it had to happen, but nevertheless say to ourselves: You are actually a rather careless person; it is no wonder that this happened to you — then at least there is something like an echo of an understanding that something like this has happened to us. But there are numerous other experiences that come into our lives and of which we cannot imagine that they are connected with our soul forces and abilities. In ordinary life, we then speak of coincidences. We speak of coincidences when we cannot see how the things that strike us as blows of fate are connected with our inner mood or with anything else. Attention has also been drawn to other experiences. These are soul experiences in which we are, as it were, torn out of a situation in life in which we actually find ourselves by what we call our ordinary ego. An example of this is when someone has been assigned a particular profession or life situation by their parents or close relatives, but feels so strongly that they want to get out of it and do something else. When we look back on something like this later in life, we say to ourselves: We were placed in a situation, but we pulled ourselves out of it through our willpower, through our sympathy and antipathy. — So we have been talking about such reversals, as it were, of what we have been placed in.
It is not a matter of considering everything possible when we look back, but only that which has really come close to us in life. If, for example, someone has never felt called to a particular profession or has never had any reason to become a sailor, then such an impulse of the will is of course completely irrelevant to the considerations we made last time, but only those where we have actually brought about a kind of reversal of fate; that is, situations in life where we have, as it were, brought about a reversal of life. And do not take this to mean that by reflecting on one's past experiences in accordance with the principles developed, one should return in repentance, so that when we remember such things later in life and come to the realization that we have torn ourselves away from them, we should now return repentantly and put ourselves back into what we were once in and did not remain in. It is not a matter of practical consequences, but of reflecting on where such turning points occurred. And then it is a matter of responding in the most energetic way to those things about which we say: It happened to us by chance — and: We were placed there, but we pulled ourselves out —, bring about the following inner experience.
We say to ourselves: I imagine that what I did not want at the time, what I pulled myself out of, was something into which I had placed myself with the strongest impulse of will. So, what was unpleasant to you—and because it was unpleasant, you broke free—imagine that in your mind and say to yourself: I will try to imagine that I wanted that with all my might, and I will picture a person who would have wanted something like that with all their might. And of those things that we have said were coincidences, let us also imagine, as a trial, that we brought them about. Let us suppose that we were reminded of an incident when a brick fell on our shoulder here or there and hurt us quite badly. Let us indulge in the idea that we climbed up onto the roof, loosened the brick so that it would fall down the next moment, and then ran down quickly so that the brick would fall on us. The point here is not that these are grotesque ideas, but what we want to achieve with them.
Now let us put ourselves in the mind of a person whom we have constructed in such a way that he wanted everything that happened to us “by chance” and desired everything that we tore ourselves away from. Nothing happens in the soul if you do such an exercise two, three, or four times, but a great deal happens if you do it in connection with the numerous experiences that you will find if you look for them. If you do this again and again and imagine it very vividly, if you actually imagine a person who wanted everything that we did not want, then you will find that this image of a person that you have conjured up in your mind will not leave you, that it makes a very strange impression on you, as if it were actually something that had something to do with you. If you acquire a certain subtlety in this way with regard to such self-examination, you will soon discover the similarity between such a mood and such an image that you have constructed, and such an idea that you have conjured up from your memory, where you feel it coming as a memory image. The difference is only that in the ordinary process of memory, when one brings such an idea up from the soul, one is dealing primarily with ideas; whereas what comes alive in our soul when we do the exercises we have been talking about is something emotional, something that has more to do with our moods and less with our ideas. We feel strangely toward this image. The image itself is less important; but the feelings we have make an impression similar to memories. And when we repeat something like this again and again and again, experience shows that, as if by an inner self-evidence, the realization arises, one might say, that the image one has constructed becomes something, just as a memory becomes clearer and clearer, whereas at first, when one reflects arbitrarily, it is brought up from the depths of the soul in a dark form. So it is not what one imagines that matters, but that what one imagines is transformed, that it becomes something else. It is a process similar to when someone wants to remember a name and stammers and stammers and has a vague idea, and then says: Nut tree — but then he has a feeling that this is not right, and then, for reasons he cannot understand, the correct name comes to him, perhaps: Nut village. Just as the names “Nut tree” and “Nut village” construct each other here, so the image will adjust itself, will change, and the feeling arises: You have attained something that is within you, and the way it is within you and relates to the rest of your emotional life clearly shows you that these things cannot have been within you in your current incarnation! This then makes it very clear that something like this, which is within us, lies in the past. We now only have to understand that we are dealing here with a kind of memory that can be developed in the human soul; a memory that must be given a different name from ordinary memory. The ordinary memory could be described with the word “conceptual memory”; but this memory that is now in question should actually be described as a kind of “emotional and sensory memory.” The following considerations show that this has a certain justification.
Consider that our ordinary memory, our ordinary memory, actually provides a kind of memory of ideas. Just think about how some particularly painful event that may have completely overwhelmed you twenty years ago resurfaces in your memory. Perhaps you can picture this event in all its details, but you no longer feel the pain you experienced at the time in the same way; in a sense, it has been erased from your memory. Of course, there are different degrees of this, and it can happen that something has affected a person so deeply that new and intense pain arises again and again when they remember the experience. But the general statement that has now been made still applies, so that we can see that for the present incarnation, our memory is a memory of ideas, while the feelings we experienced or even our impulses of will do not reappear in the soul with the same intensity, at least not in a way that can be compared with the original. You need only recall a characteristic example and you will see how great the difference is between the image that arises in memory and what remains in ordinary life in the present incarnation of the feelings and impulses of will that have been experienced. You need only think of something like a person writing his memoirs. Let us suppose, for example, that Bismarck, in writing his memoirs, had come to the point where he was preparing for the Austro-Prussian War of 1866, and imagine what might have been going on in Bismarck's soul at that infinitely critical moment when he was directing and guiding events against a world of prejudices and a world of impulses of will. And now, don't imagine how all this lived in Bismarck's soul at the time, but that everything he experienced then, under the immediate impression of events, sank down into the depths of his soul, and think of the fading that must have occurred in the feelings and impulses of will that were present when he carried out the deed, compared to the time when he wrote his memoirs. No one will be unclear about the difference between the conceptual aspect of the matter and that which belongs to feelings and impulses of the will.
Anyone who has already gained some insight into anthroposophy will also understand what has been said here from other points of view on many occasions, namely that our imagination, our memory-based imagination, is that part of our soul life which, when stimulated from outside by the external world in which we live here in our physical bodies, actually only has meaning for this particular incarnation. Based on anthroposophical principles, we have always pointed to the great truth that all the ideas and concepts we acquire through our sensory perception of this or that, and all the things we have to fear or hope for in life — not in relation to our emotional impulses, but to the ideas — that everything we have in our life of ideas will very soon disappear when we pass through the gate of death. For ideas belong to what flows away in physical life, belong to what remains least. But anyone who has already entered into the laws of reincarnation and karma from any quarter — I have already mentioned this here — can easily understand that our ideas, insofar as we acquire them in life, who has already considered the laws of reincarnation and karma from any angle — I have already mentioned this here — that our ideas, insofar as we acquire them in the life that flows in relation to the external world or to the things of the physical plane, find expression in language, and that we can therefore think of speech as connected in a certain way with the life of ideas. Now everyone knows that they must learn to speak a language in each individual incarnation. For while it is quite clear that a number of present-day high school students were incarnated in ancient Greece, no one finds it easier to learn Greek because they can remember how they spoke Greek in their previous incarnation. Language is entirely an expression of the life of ideas, and the fate of language is similar to the fate of the life of ideas; so that the ideas that live within us in relation to the physical world, and even the ideas we must gain about the higher worlds, are always colored in a certain way by the impressions of the physical world. Only when we can see through this garment do we see what the ideas can tell us about the higher worlds. But what we can gain here in the physical world in terms of immediate ideas is also bound in a certain way to life between birth and death. After death, we do not form ideas in the same way as we do here, but we see the ideas; there they are our perceptions, there they exist as colors or sounds exist in the physical world. Whereas in the physical world what a person brings to mind through ideas is actually only taken along with the physical material, which can easily be overlooked, in the disembodied state we have ideas before us just as we have colors or sounds here. Humans cannot see red or blue as they see them here with their physical eyes, but what they do not see here, what they form ideas about here, is then there for them just as red or green or any sound is here. While in the physical world, what we know purely through our imagination — or rather, through our concepts in the sense of the Philosophy of Freedom — can only be seen through the veil of our imaginative life, it is there for the disembodied soul just as the physical world is there for ordinary consciousness.
In the physical world, there are people who actually consider what the senses give them to be everything. And what can only be made clear through a concept, such as the way in which everything that the senses can provide is encompassed by the concept of “lamb,” or how it is encompassed by the concept of “wolf,” that is, what unravels the material, can even be denied by those who only want to accept sensory impressions. We can say: Man can form a picture in his mind of everything he sees in a lamb, and he can also form a picture of everything he sees in a wolf. Now, ordinary thinking tries to suggest to man that what can be formed conceptually is to be regarded as a “mere concept.” But if, for example, we were to lock up a wolf and feed it only lambs for a long time, so that if it had previously eaten something else, this would now be outside as matter, and it would be filled with only lamb matter, no human being would be able to believe that the wolf had thereby become a lamb. Therefore, we must say: It is obvious that what unravels the sensory impression, the concept, is real. But it is not denied that what forms the concept dies. However, what lives in the wolf, what lives in the lamb, what is inside, what cannot be seen with physical eyes, is seen and perceived in the life between death and new birth.
So when it is said that ideas are bound to the physical body, no one should conclude from this that human beings are without ideas, or rather, without the content of ideas, in the life between death and a new birth. Only that which ideas elaborate disappears. What we have as our life of ideas, as we experience it here in the physical world, therefore has meaning only for life in this incarnation. And I have already mentioned that, in connection with the awareness that this life of ideas, which is valid for the sensory world in an incarnation, is only valid for that incarnation, Friedrich Hebbel once sketched a nice plan for a drama in his diary. He had the idea that the reincarnated Plato would be in a high school class and would make the worst impression on the teacher and get the worst grades because he didn't understand Plato at all! This is also an indication of how Plato's thought structure, which lived in him in the form of thoughts, does not carry over in this form into the next incarnation.
In order to form reasonable thoughts about these things, one must view the soul life of human beings from a certain point of view. One must ask oneself: What content do we carry around with us in our soul life?
The first thing is our ideas. The fact that these ideas, combined with feelings, can lead to impulses of the will does not prevent us from speaking of a special life of ideas in our soul. For even if there are people who can hardly control themselves, who, when they imagine something, are powerfully inflamed with sympathy or antipathy, and thus immediately pass over to other soul impulses, this does not prevent the life of ideas from being separated from other contents of the soul.
The second thing we carry around in our soul life is emotional experiences. These occur in a very diverse manner within us. There is the familiar contrast in emotional life, which can be described as sympathy and antipathy, which we feel toward things, or, to put it more clearly: love and hate. Then there are feelings that can be described as those that cause a certain excitement, and again those that cause a certain tension and relaxation. These cannot be lumped together with the feelings of sympathy and antipathy. For a soul impulse that can be called tension, excitement, or relaxation is something different from what is merely expressed in sympathy or antipathy. But it would take a great deal to characterize the various types of emotional content. This also includes what can be described as feelings for beauty and ugliness, which stand out as a very special content of the soul that cannot be compared with mere feelings of sympathy and antipathy, or at least cannot be lumped together with them. We could also describe the feelings we have for good and evil as a special type. This is not the time to explain how the inner experience we have of a good or evil action is something completely different from the feeling of sympathy or antipathy for a good or evil action, that we love the good action and hate the evil one. Thus, feelings appear to us in the most varied forms, and we can distinguish them from ideas.
A third type of soul experience is the impulses of the will, the life of the will. This must not be confused with what we call emotional experiences, which must or can remain within our soul life because of the way we experience them. An impulse of the will involves the soul expressing: You should do this, you should not do that. — For we should learn to distinguish between the mere feeling we have about what appears to us to be good or evil in ourselves or in others, and what arises in the soul beyond this feeling when we are urged to do good and refrain from evil. Judgment can remain at the level of feeling, but impulses of the will are something else. And although there are transitions between the life of feeling and the impulses of the will, one should not simply lump them together, if only for reasons of ordinary observation of life. There are transitions everywhere in human life. Just as there are people who cannot form any pure ideas but always immediately express what they love or hate, who are always tossed back and forth because they cannot separate their feelings from their ideas, so there are others who, when they see something, cannot refrain from acting on an impulse of the will, even if this action is not justified. This again leads to nothing good; it then manifests itself as kleptomania, kleptomania, and so on. There is no orderly relationship between feelings and impulses of the will. But in truth, these things must be distinguished in the strictest manner. Thus, in our soul life, we live within our ideas, within our emotional experiences, and within our impulses of the will. We have often made such observations; they are indispensable if we want to understand the whole human being.
Now we have tried to mention some of the things that suggest to us that the life of imagination is something bound to the unique incarnation between birth and death. We also see how we enter life and acquire the life of imagination. This is not the case with the life of feeling, nor with the life of the will. Anyone who claimed that this was the case could be thought of as someone who had never reasonably observed the development of a child. Just observe a child when it is still completely ignorant of the life of imagination, when it cannot connect with its environment through its ideas, when it has pronounced likes and dislikes, when it has stimulating and inhibiting impulses of the will. And the determination with which the impulses of the will appear even led a philosopher, Schopenhauer, to believe that a person's character is such that it cannot be changed at all in life. This is not correct; it can be changed. But when we enter physical life, we have to say that feelings and impulses of the will are not at all like ideas. Instead, we enter incarnation with a very specific character of emotional experiences and impulses of the will. If we look at it correctly, we can already suspect that we have something in our feelings and impulses of the will that we bring with us from previous incarnations. But summarize this in an emotional memory as opposed to the memory of ideas in one life. In practical terms, one cannot get by if one only accepts a memory of ideas. Everything we develop in our imaginative life cannot lead us to anything that could give rise to an impression which, if we understand it correctly, tells us: You have something within you that entered into this incarnation with you at birth. We must go beyond the imaginative life; reflection must become something else. And we have indicated what reflection now becomes. How do we reflect? We reflect in such a way that we do not merely imagine: That was a coincidence in our life, we encountered it, we were in a situation in life, we left it behind, and so on. We must not remain with our ideas, but must make them alive, active, as if the image of a personality stood before us who wanted this, who wanted this in our desires, impulses of will, emotional experiences, and so on. We must live ourselves into the will. So it is a completely different kind of living oneself into something than what comes into question as living oneself into the life of the imagination in memory; it is a living oneself into other soul forces, if the expression may be used.
This practice of developing soul content through willing, desiring, and longing, so to speak—which has always been known and applied in all occult schools and in all occult practice—can be well justified, understood, and explained by what we know from anthroposophical or other insights into the sieving of imagination, feeling, and will. So let us say clearly that we must develop something in the particular contents of the life of feeling and the life of the will that is, in a sense, similar to memory images, but does not remain at the level of mere images, and that this enables us to develop a different kind of memory, namely one that gradually leads us beyond the life that is enclosed between birth and death in one incarnation.
It must be emphasized that the path that has been outlined here is an absolutely good and safe one — but it is one of renunciation. It is easier, for whatever external reasons, to imagine that in a previous incarnation one was Marie Antoinette, Mary Magdalene, or the like. But it is more difficult to arrive at a picture of what one was in the manner described, from what is present in the soul, from what is really present. It is quite renunciation at first because one is usually quite disappointed. But if someone were to say that all this may be something we imagine, one would have to reply: But someone can also imagine something about their memories that is not true. — None of these things are objections. There is only one criterion in life for distinguishing imagination from fantasy.
In a city in southern Germany, someone once said to me that everything presented in my “Outline of Secret Science” could be based on mere suggestion, as there are very vivid suggestions that can even go so far that someone who does not drink lemonade at all but imagines it very vividly already has the taste of lemonade in their mouth. So if something like that is possible, why should it not also be possible, thought the person in question, that what is presented in The Secret Science is also based on suggestion? Theoretically, such an objection can be made. But life brings the following consideration: if someone thinks they can use the example of lemonade to show how powerful suggestion can be, then it must be said that they have not thought the example through to its conclusion, because they should try not just imagining lemonade, but quenching their thirst with imagined lemonade — then they will see that it does not work. It is always a matter of going to the end with our experiences. But this cannot be determined theoretically, only experienced directly in life itself. And with the same necessity with which we know that we have experienced something that emerges from the memory images of life, with the same certainty, the impulses of the will that we evoke above the accidental, above the unintentional, emerge from the depths of the soul and that they emerge with the same necessity as an image of our former earthly life as the memories. To those who say that this may be imagination, we cannot provide any proof, just as it is theoretically impossible to provide proof for what numerous people imagine they have experienced and most certainly have not experienced, and for what they have actually experienced. Just as one cannot provide theoretical proof for one, there is no theoretical proof for the other. So, one is in no other situation than one is in life within one incarnation; one is in exactly the same situation.
We have thus shown how previous earthly lives shine into the present earthly life, how we really have the possibility, through careful soul development, to convince ourselves, not only theoretically of the fact of reincarnation, but practically of the reincarnating soul being within us, of which we really know that it is something once existed.
But there are still experiences of a completely different kind that come into our lives and about which we cannot say that they come into our lives in such a way that we can interpret them as memories of a previous earthly life. There are indeed experiences about which we must say: The way they appear to you cannot be explained by your previous life! Today I will only refer to one type of such experiences. And I will first point out this type of experience by giving a typical example. What I give as an example can happen in hundreds or thousands of ways, but it is precisely what happens there that is similar to what I want to describe as a typical example.
Let us imagine a person walking somewhere in a forest who, because he is lost in thought, forgets that he is walking on a forest path that is immediately — one need only take a few steps — adjacent to a deep precipice. I want to present the matter, which could well happen, in this form here; the example is my own, because I know of a very similar case, which has also been recounted elsewhere. This man does not see that there is an abyss because he is particularly interested in something else. Because he is so preoccupied with his problem, he walks toward the abyss, but with such momentum that if he had taken just two or three more steps, it would have been impossible for him to stop. He would have fallen forward and his life would have been over. But at the moment when he is about to stumble forward, he hears a voice: “Stop!” The voice makes such an impression on him that he stands rooted to the spot. The person in question thinks that there must be someone there who has taken care of him. He realizes that his life would have been over if he had not been held back in this way. He looks around and sees no one.
The materialistic thinker will now say: Through some circumstances, an auditory hallucination arose from the depths of the soul, and it was a lucky coincidence that the person concerned was saved in this way. — But it is also possible to think about the matter in another way; at least one would have to admit this. I will only mention it today, because this other way can only be told, not proven. One can say to oneself: Through processes in the spiritual world, your life was actually given to you at the moment when you arrived at a karmic crisis. If everything had continued as before, without that event happening, your life would have been over. But now it has been added to the previous life as a kind of new life. This new life is a kind of gift, and you now owe your life to the powers behind this voice! Many, many people today could have such an experience if only they would practice real self-knowledge. For such experiences are entering the lives of many, many people today. And it is not because people have not had such an experience, but because they have not paid enough attention to it, because they have overlooked it; for it does not always occur with the clarity described here, but in such a way that, with their usual inattention, people overlook it.
I have sometimes described how strongly people overlook something that occurs in their immediate presence. The following case is a characteristic example of how people are inattentive to what is going on around them. I knew a school inspector in a country where a law had been introduced requiring older teachers who had not passed certain exams to be tested. Now, this school inspector was an extremely humane person and said to himself: “You can ask the younger teachers who have just come out of the seminar anything you like, but to ask the older gentlemen who have been in the service for twenty or thirty years is cruel; you can't ask them that.” So I'll ask them about what's in the books they use to teach the children year after year. And lo and behold, most of them knew nothing about what they themselves were teaching their pupils! And this was an examiner who could be said to know how to get out of people what they knew!
This was just one example of how people are inattentive to what is going on around them, even when it concerns their own person. So it is not surprising to find similar examples to the one just described in the lives of many, many people. Only through meaningful, genuine self-reflection can one find an event such as the one just described. And if one approaches such an event with the right kind of piety, then one may also arrive at a very special feeling; the feeling that life has been given to one since that day, and that, as far as it continues from that day on, one must also use it in a special way. This is a good feeling and has a similar effect to a process of remembrance when someone says to themselves: You were in a karmic crisis, your life was over! — If they immerse themselves in this pious feeling, something happens which at first appears to be a memory like those they have often experienced in life, but it is something very special!
Now, in my next lecture, I will be able to tell you more about what can only be hinted at today. For, as has now been hinted at, a great initiate of recent times tests those whom he considers suitable to be his followers. For the things that are to place us in the spiritual world also arise from the spiritual facts that happen around us, or from a correct understanding of these facts. And such a voice, as it appears to many people, is not to be regarded as a hallucination; for through such a voice speaks the guide whom we call Christian Rosenkreutz to those whom he chooses from among the rest as those who can become his followers. Thus the call comes from the individuality of which we shall speak later as having lived in a special incarnation in the 13th century, so that a person who experiences something like this has a mark, a sign of recognition, by which he can enter into the spiritual world. Perhaps not many will be able to heed such a call. But anthroposophy will already have the effect that people, if not now in this incarnation, will heed such a call later. For most people who experience something like this, it is now the case that what can be described as They have encountered the initiate who has determined that they belong to him — has not taken place in an incarnation, but in the life between death and the present birth, so that this is an indication that something happens in the life between death and the next birth, and that we have important, indeed more important processes there than in the life between birth and death. It may well be, and in individual cases it is so, that certain people belonging to Christian Rosenkreutz were already destined for this in a previous incarnation. But for most, the destiny that is reflected in such an event was determined in the last life between death and new birth.
Now, I am not saying this to tell you something sensational, not even to tell you about this event, but for a special reason. And I would like to draw your attention to something else, based on an experience I have had quite often in our anthroposophical life: that things that are said once are easily forgotten or understood differently than they were meant. This happens within our anthroposophical life. For this reason, I sometimes emphasize important, essential things a few times, not to repeat myself. This is also the case today when I say that there are many people today who have had an experience such as the one described, and that they do not know it, not because it is not there, but because they do not remember it because they did not pay enough attention to it. Therefore, it should be a consolation when someone has to say to themselves: I don't find anything like that, so I don't belong to such chosen ones! — But you can be assured that there are countless people in the present who have experienced something like this. I just wanted to say that in advance in order to get to the real reason why something like this is said.
Such things are told to make us aware again and again that we should find a concrete relationship between our soul life and the spiritual worlds — not through abstract theories — and that anthroposophical spiritual science should not be a mere theoretical worldview for us, but an inner force of our life; that we should not merely know that there is a spiritual world and that human beings belong to it; that as we go through life, we should not merely observe the things that affect our sensory thinking, but attentively grasp the connections that show us: You are placed in the spiritual world, in this way and that way. — So it is this concrete being placed, the real being placed of the individual, that we draw attention to. Theoretically, one also seeks to establish something like this outside, that the world can have a spiritual aspect and that human beings are not to be viewed materialistically, but can have something spiritual within themselves. Our worldview differs from this in that it states specifically: This is how you stand in relation to the spiritual worlds! — We will be able to ascend more and more to such things that can show us how we must view the world in order to understand our belonging to the spirit of the great world, the macrocosm.