The Rudolf Steiner Archive

Dritter Vortrag

Wir haben hier an dieser Stelle jahrelang anthroposophische Wahrheiten betrachtet, anthroposophische Erkenntnisse. Wir haben versucht, uns dem, was wir glauben Anthroposophie nennen zu müssen, von den verschiedensten Richtungen her zu nähern und in uns dasjenige aufzunehmen, was aus den anthroposophischen Erkenntnissen heraus kommen kann. Es wird sich nun empfehlen, einmal gerade im Verlaufe der Betrachtungen, die wir zuletzt hier angestellt haben und noch anstellen werden, die Frage aufzuwerfen, was den Menschen der Gegenwart, den Menschen unserer Zeit die Anthroposophie überhaupt eigentlich geben soll und geben kann? Was sie enthält, von dem wissen wir ja durch unsere Betrachtungen ein gut Stück, und wir können daher auf Grundlage der Bekanntschaft mit einigen anthroposophischen Wahrheiten an die Frage herantreten: Was kann die Anthroposophie den Menschen der Gegenwart geben?

Wenn wir an diese Frage herantreten, müssen wir vor allen Dingen darauf bedacht sein, das anthroposophische Leben, die anthroposophische Bewegung — in unseren Gedanken wenigstens — scharf zu trennen von irgendeiner gesellschaftlichen Einrichtung, von irgend etwas, das man mit dem Namen Anthroposophische Gesellschaft belegen könnte. In der Wirklichkeit wird ja das ganze gegenwärtige Leben selbstverständlich immer wieder und wieder notwendig machen, daß sich diejenigen, die Anthroposophie treiben wollen, in gesellschaftlicher Art vereinigen. Aber wenn diese Vereinigung notwendig ist, so ist sie eben mehr notwendig durch das ganze außerhalb der Anthroposophie stehende gegenwärtige Leben, als etwa durch den Inhalt und durch Gesinnung oder durch sonst irgend etwas innerhalb der Anthroposophie selber. Anthroposophie an sich könnte heute durchaus so verkündet werden, wie irgend etwas anderes gegenwärtig unter den Menschen verkündet wird. Anthroposophie als solche könnte — denkbar wäre das durchaus — so verkündet werden, wie etwa Chemie heute unter den Menschen verkündet wird, und es könnten die Menschen zu den anthroposophischen Wahrheiten herankommen, wie sie an Chemie oder Mathematik herankommen. Was dann für die Seele des einzelnen daraus folgt, wie die Seele des einzelnen die Anthroposophie aufnimmt und zum Impuls des Lebens macht, das könnte dann eben Sache eines jeden einzelnen sein. Eine Anthroposophische Gesellschaft oder irgendeine Vereinigung, um Anthroposophie zu treiben, macht der Umstand, die Tatsache notwendig, daß Anthroposophie als solche etwas ist, was als etwas völlig Neues, als eine völlig neue Erkenntnis in unsere Gegenwart hereintritt und aufgenommen werden soll von dem geistigen Leben, während die Menschen draußen im außeranthroposophischen Leben eigentlich durchaus nicht nur, sagen wir, die allgemeine Seelenverfassung der Gegenwart brauchen, um Anthroposophie auf sich wirken zu lassen, sondern auch zu dieser gewöhnlichen Seelenverfassung, wie sie die Menschen heute haben, eine vesondere Vorbereitung des Gemütes, des Herzens brauchen. Und eine solche Vorbereitung des Gemütes und des Herzens kann nur angeeignet werden durch das Zusammenleben in unseren anthroposophischen Zweigen oder anthroposophischen Verbindungen oder dergleichen. Da eignen wir uns eine gewisse Art des Denkens, eine gewisse Art des Fühlens an, so daß wir dadurch in die Lage kommen, Dinge ernsthaft zu betrachten, welche die Menschen, die heute draußen in der Welt stehen und kaum etwas von Anthroposophie gehört haben, ganz selbstverständlich und begreiflicherweise vielleicht sogar als tolle Phantastereien ansehen müssen.

Gewiß, es könnte eingewendet werden, Anthroposophie würde auch verbreitet durch öffentliche Vorträge, welche da zu ganz unvorbereiteten Menschen sprechen. Aber gerade die, welche im engeren Sinne gesellschaftsmäßig unseren Kreisen angehören, werden wissen, daß der ganze Ton und die ganze Art und Weise der Haltung eines anthroposophischen Vortrages anders sein muß, wenn er vor einem unvorbereiteten Publikum gehalten wird, als vor denjenigen, zu denen man so sprechen kann, daß sie durch den Drang ihres Herzens, durch die ganze Art und Weise ihrer inneren Gesinnung das ernst nehmen, was das große Publikum noch nicht ernstnehmen könnte. Und dies, was jetzt angedeutet worden ist, wird in der nächsten Zukunft nicht etwa besser werden — davon kann gar keine Rede sein -, sondern es wird in der nächsten Zukunft immer stärker und schärfer hervortreten. Die äußere Gegnerschaft gegen alles Anthroposophische wird immer größer und größer werden in der Welt, und zwar aus dem Grunde, weil gerade Anthroposophie in unserer Gegenwart etwas im höchsten Grade Zeitgemäßes, etwas im höchsten Grade Notwendiges ist, und weil gegen das Allernotwendigste, gegen das Allerzeitgemäßeste die Auflehnung der Menschen im Grunde genommen immer am allerstärksten ist.

Nun könnte die Frage entstehen: Warum denn das? Warum ist die Auflehnung der Menschenherzen irgendeines Zeitalters am allerstärksten gegen das, was dieses Zeitalter am alilernotwendigsten braucht? — Das ist etwas, was der Anthroposoph sollte begreifen können, was aber zu schwierig ist, um es vor einem unvorbereiteten Publikum auch nur im allerentferntesten klarzumachen.

Der Anthroposoph weiß, daß es luziferische Kräfte und Wesenheiten gibt, die hinter der allgemeinen Evolution zurückgeblieben sind. Die wirken durch die Menschenherzen, durch die Menschenseelen, und sie haben das allergrößte Interesse daran, in den Zeiten, in welchen das Streben nach aufwärts am größten wird, ihre Attacken, ihre Angriffe am allerstärksten zu machen. Weil nun die Auflehnung der Menschenherzen gegen das, was vorwärtsstrebt in der Menschheitsentwickelung, von den luziferischen Kräften herrührt, und weil diese ihre Attacken dann unternehmen werden, wenn es ihnen sozusagen an den Kragen geht, deshalb müssen diese Attacken — also auch die Auflehnung der Menschenherzen — in solchen Zeiten am allerstärksten sein. Daher werden wir verstehen, daß die für die Menschheit bedeutsamsten Wahrheiten sich von jeher dadurch eingelebt haben in die Menschheitsentwickelung, daß sie mit dem Umstande rechnen mußten, daß sie die stärksten Widerstände finden. Etwas, was sich nicht sehr unterscheidet von dem, was sonst auch vorkommt in der Welt, wird kaum starke Widerstände finden. Aber, was deshalb in die Welt tritt, weil die Menschheit seit langem darnach dürstet und es nicht empfangen hat, das ist zugleich das, was die stärksten Attacken der luziferischen Kräfte herausfordert. Und so ist eine Gesellschaft eigentlich nichts weiter als ein Schutzwall gegen dieses ganze, aber als begreiflich charakterisierte Verhalten der Außenwelt. Man muß etwas haben, innerhalb dessen man diese Dinge so vertreten kann, daß man sagen kann: Diejenigen, zu denen man spricht, oder mit denen man zusammen ist, sie bringen der Sache ein gewisses Verständnis entgegen, und die anderen, welche sich nicht vereinigt haben mit denen, die davon sprechen, die geht es nichts an. — Von dem, was in der Öffentlichkeit vertreten wird, glauben alle Menschen, daß es sie etwas angeht, und daß sie ein Urteil darüber abzugeben haben, natürlich gestachelt von den luziferischen Kräften. Daraus ersehen wir, daß es zwar notwendig ist, Anthroposophie zu treiben, daß aber Anthroposophie etwas hereinbringt in unsere Gegenwart, was hereinkommen muß und verlangt wird von dem geistigen Durste und dem geistigen Nahrungsbedürfnis unserer Zeit, und was unter allen Umständen hereinkommen wird auf irgendeine Art. Denn dafür, daß es hereinkommt, dafür sorgen die geistigen Mächte, die sich der Evolution gewidmet haben.

Daher können wir im rein anthroposophischen Sinne die Frage aufwerfen: Worin liegen die wichtigsten Dinge, die gegenwärtig der Menschheit eingepflanzt werden sollen durch die Anthroposophie? Es werden diejenigen sein, nach denen die gegenwärtige Menschheit ganz besonders dürstet, die am allernotwendigsten sind. Gerade mit der Beantwortung einer solchen Frage kann man am allermeisten mißverstanden werden. Deshalb ist es so notwendig, für die Gedanken zunächst Anthroposophie und Anthroposophische Gesellschaft zu trennen. Denn, was die Anthroposophie der Menschheit bringen soll, sind neue Erkenntnisse, neue Wahrheiten. Aber eine Gesellschaft kann niemals — und am allerwenigsten in unserer Zeit — auf irgendwelche besonderen Wahrheiten eingeschworen werden. Die Frage wäre die allerunsinnigste: Welchen Glauben habt ihr Anthroposophen? — Unsinnig ist sie dann, wenn man unter «Anthroposophen» einen Menschen meint, der zur Anthroposophischen Gesellschaft gehört; denn man würde dabei voraussetzen, daß eine ganze Gesellschaft eine gemeinsame Überzeugung, ein gemeinsames Dogma haben würde. Das kann nicht sein. In dem Augenblick, wo eine ganze Gesellschaft — statutengemäß — auf ein gemeinsames Dogma schwören müßte, hörte sie auf eine Gesellschaft zu sein, und es würde die Sektiererei beginnen. Hier haben wir die Grenze, wo eine Gesellschaft aufhört, eine Gesellschaft zu sein. In dem Augenblick, wo ein Mensch verpflichtet würde, eine von der Gesellschaft geforderte Überzeugung zu haben, hätte man es mit einer Sektiererei zu tun. Daher kann eine Gesellschaft, welche sich dem widmet, was jetzt charakterisiert worden ist, dies nur unter dem Gesichtspunkte sein, daß sie es ist unter dem naturgemäfßen geistigen Drange. Man kann fragen: Welche Menschen kommen herbei, um über Anthroposophie etwas zu hören? — Und man wird sagen können: Es sind die, welche irgend etwas über geistige Dinge hören wollen, die einen Drang haben, über geistige Dinge etwas zu hören. — Dieser Drang ist kein Dogma. Denn wenn jemand etwas sucht, wovon er nicht sagt, ich werde dieses oder jenes finden, sondern wo er, wenn er sucht, eben sucht, so ist dieses Suchen das Gemeinsame, was eine Gesellschaft, die nicht eine Sekte werden will, haben muß. Aber ganz unabhängig davon ist die Frage: Was bringt nun die Anthroposophie als solche der Menschheit? — Und man muß sagen: Die Anthroposophie als solche bringt der Menschheit etwas, was ähnlich, nur geistiger und in bezug auf das menschliche Gemüt tiefer und bedeutungsvoller ist, als alle großen geistigen Wahrheiten gewesen sind, welche je der Menschheit gebracht worden sind.

Nun gibt es unter den Dingen, die wir im Verlaufe unserer Betrachtungen an uns haben herantreten lassen, manche, von denen man sagen kann: sie sind so, daß sie eigentlich nicht als die bedeutsamen, als die bezeichnenden angegeben werden können, wenn von dem die Rede ist, was eigentlich die gegenwärtige Menschheit als Neues erhalten soll. Aber fundamentale Dinge sind es, fundamentale Wahrheiten, die wirklich als neu in die Menschheit hereintreten. Und wir brauchen nicht sehr weit zu gehen, um zu charakterisieren, worin eigentlich das Neue der anthroposophischen Bewegung liegt. Es liegt darin, daß die zwei Wahrheiten, die sozusagen zu unseren fundamentalsten Dingen gehören, an die Menschenseele in einer immer überzeugenderen Weise herantreten: die beiden Wahrheiten von Reinkarnation und Karma. Man kann sagen: Was der Anthroposoph in erster Linie auf seinem Wege findet, wenn er heute ernstlich strebt, das ist die Notwendigkeit der Erkenntnis von Reinkarnation und Karma. Wir können zum Beispiel nicht sagen, daß in der abendländischen Kultur gewisse Dinge, wie etwa die Möglichkeit, in höhere Welten sich zu erheben, durch die Anthroposophie als etwas fundamental Neues auftritt; denn wer die abendländische Entwickelung kennt, wer da weiß, ich will nur sagen, daß es Mystiker gegeben hat, selbst solche Mystiker, wie Jakob Böhme oder Swedenborg oder wie die ganze Jakob Böhmesche Schule, der weiß auch, daß das eine - wenn es auch vielfach strittig war — immer geglaubt worden ist, daß es immer da war als Ansicht: daß sich der Mensch aus der gewöhnlichen Sinneswelt zu höheren Welten erheben kann; so daß dies also nicht das fundamental Neue ist. Weiter sind auch gewisse andere Dinge nicht das fundamental Neue. Selbst wenn wir über das sprechen, was in bezug auf die Evolution fundamental ist; wenn wir zum Beispiel sprechen über die Christus-Frage: in bezug auf die anthroposophische Bewegung als solche ist sie nicht das Fundamentalste; sondern das Fundamentalste ist die Gestalt, welche die ChristusFrage dadurch erhält, daß Reinkarnation und Karma in die Herzen der Menschen als Wahrheiten aufgenommen werden. Die Beleuchtung, welche die Christus-Frage erhält unter der Voraussetzung der Wahrheiten von Reinkarnation und Karma, das ist das Wesentliche. Denn die Christus-Frage hat das Abendiand in wahrhaftig tiefer Weise zu den verschiedensten Zeiten beschäftigt. Wir können dabei erinnern an die Zeiten der Gnosis, können erinnern an die Zeiten, in welchen sich vertieft hat das esoterische Christentum zum Beispiel derjenigen, die im Zeichen des Grals oder des Rosenkreuzes sich zusammengefunden haben, wie sie vertieft haben die Christus-Frage. Also das ist nicht das Fundamentale. Fundamental, wesentlich wird die Frage für die abendländischen Gemüter, für die Erkenntnis und religiösen Bedürfnisse nur durch die Wahrheiten von Reinkarnation und Karma, so daß der, welcher eine Erweiterung seines Gemütes erfährt durch die Erkenntnis von Reinkarnation und Karma, auch notwendigerweise fordert eine neue Erkenntnis alter Fragen. - Was die Erkenntnis von Reinkarnation und Karma betrifft, so müssen wir das gerade Gegenteil davon sagen. Wir können höchstens darauf aufmerksam machen, daß Reinkarnation und Karma, man könnte sagen, sich schüchtern hereinfinden in die abendländische Kultur zur Zeit Lessings, der in seiner «Erziehung des Menschengeschlechts» darauf kommt. Wir finden dann auch weitere Beispiele, wie tiefere Geister auf diese Frage kommen. Aber daß Reinkarnation und Karma als ein Bestandteil des menschlichen Bewußtseins sich geltend machen, daß sie aufgenommen werden in Herz und Gemüt des Menschen so, wie es durch die Anthroposophie geschieht, das ist eben etwas, was erst in unserer Gegenwart wirklich geschehen kann. Daher könnte man sagen: Das Verhältnis eines Menschen der Gegenwart zur Anthroposophie charakterisiert sich darin, daß er in die Lage kommen kann, aus irgendwelchen Voraussetzungen heraus Reinkarnation und Karma als Erkenntnisse in sich aufzunehmen. Das ist das Wesentliche, worum es sich handelt. Im Grunde genommen folgt alles übrige dann in einer mehr oder weniger selbstverständlichen Weise daraus, ob sich der Mensch zu Reinkarnation und Karma in der entsprechenden Weise zu stellen vermag.

Nun müssen wir uns, wenn wir die Frage so ins Auge fassen, auch klar werden, was es für die abendländische Menschheit und für die Menschheit überhaupt bedeutet, wenn Reinkarnation und Karma Erkenntnisse werden, die sozusagen übergehen in die Alltäglichkeit, wie andere Wahrheiten in die Alltäglichkeit übergegangen sind. In einem noch viel größeren Umfange müssen in der nächsten Zeit Reinkarnation und Karma in das Bewußtsein der Menschheit übergehen, als dies zum Beispiel die kopernikanische Weltanschauung getan hat. In bezug auf die letztere brauchen wir uns nur einmal recht klarzumachen, wie sie eigentlich mit einern raschen Schritt sich eingelebt hat in die Gemüter der Menschen. Denken Sie nur an das, was ich auch im öffentlichen Vortrage gesagt habe: wie lange es erst in bezug auf weltgeschichtliche Verhältnisse her ist, daß diese kopernikanische Weltanschauung sich verbreitet hat, und denken Sie daran, daß bis in die niedersten Schulen hinein diese Weltanschauung die Menschen ergriffen hat.

Nun gibt es einen bedeutsamen Unterschied in bezug auf das Ergreifen der Menschenseele zwischen dieser kopernikanischen Weltanschauung und der anthroposophischen Weltanschauung, insofern sich diese aufbaut auf dem Fundament von Reinkarnation und Karma. Um diesen Unterschied zu charakterisieren, braucht man wahrhaftig einen anthroposophischen Zweig mit Menschen, die in gutem Willen zusammensitzen; denn man muß eigentlich dabei ein Ding sagen, wenn man diesen Unterschied charakterisieren will, muß es notwendigerweise sagen, bei dem sich den außerhalb der anthroposophischen Bewegung stehenden Menschen wahrhaftig der Magen umdreht.

Was gehörte denn dazu, daß die Menschen so schnell, so rasch und bis in das Kindheitsalter hinein die kopernikanische Weltanschauung angenommen haben? Die, welche mich über die kopernikanische Weltanschauung oder über neuere Naturwissenschaft haben reden hören, die werden gewiß wissen, daß ich nicht irgendwie ein abträgliches Urteil fälle über diese moderne naturwissenschaftliche Anschauung. Daher darf es schon gestattet sein, wenn man diesen betreffenden Unterschied wirklich charakterisieren will, zu sagen: Um dieses Weltbild aufzunehmen, das rein auf eine Charakteristik des Raumes, auf äußere Raumverhältnisse beschränkt ist, war notwendig eine Epoche der Oberflächlichkeit! — Und der Grund, warum so schnell die kopernikanische Weltanschauung sich eingelebt hat, ist kein anderer als der, daß die Menschen durch ein Zeitalter hindurch oberflächlich wurden. Oberflächlichkeit in der Auffassung der Welt war die notwendige Vorbedingung für das Sich-Einleben der kopernikanischen Weltanschauung. Tiefe, Innerlichkeit — also gerade das Entgegengesetzte — wird notwendig sein, wenn sich einleben will, was die Wahrheiten der Anthroposophie sind, und besonders in bezug auf die Grund- und Fundamentalwahrheiten von Reinkarnation und Karma. Wenn wir uns daher heute die Überzeugung verschaffen, daß noch in einer viel, viel stärkeren Weise und in einem viel größeren Umfange die Wahrheiten von Reinkarnation und Karma sich einleben müssen in die Menschheit, so müssen wir uns zugleich klar sein, daß wir in dieser Beziehung doch an der Grenze zweier Zeitalter stehen: des Zeitalters der Oberflächlichkeit — und des Zeitalters der notwendigen Vertiefung, der Verinnerlichung der Menschenseele und des Menschenherzens. Das ist es, was wir uns vor allen Dingen in die Seele schreiben müssen, wenn wir uns voll bewußt sein wollen, was Anthroposophie in der Gegenwart der modernen Menschheit zu bringen hat. Und dann müssen wir uns fragen: Wie wird sich denn dieses Leben gestalten müssen unter dem Einfluß der Erkenntnisse von Reinkarnation und Karma?

Da müssen wir nur bedenken, was es denn eigentlich für das Menschenherz ist, zu erkennen: Reinkarnation und Karma sind eine Wahrheit. Was ist es für das ganze menschliche Bewußtsein, für das ganze Fühlen und Denken der menschlichen Seele? — Nichts Geringeres ist es doch, das kann jeder einsehen, wenn er über diese Dinge nachdenkt, als eine Erweiterung des menschlichen Selbstes durch Wissen, durch Erkenntnis über gewisse Grenzen hinaus, die sonst dem Wissen und der Erkenntnis gezogen sind. Denn daß man nur dasjenige wissen und erkennen könne, was eingeschlossen ist zwischen Geburt und Tod, das wurde ja gerade im abgelaufenen Zeitalter mit aller Schärfe betont, und daß man höchstens im Glauben aufschauen könne zu einem, der wissend hineingeht in eine geistige Welt, das war eine immer stärker werdende Überzeugung. Aber die Sache ist nicht von einer so großen Bedeutung, wenn man auf dem Erkenntnisstandpunkt stehenbleibt; sondern von Bedeutung wird sie erst, wenn man vom Erkenntnisstandpunkt übergeht zum moralischen Standpunkt, zum gemüthaft-moralischen Standpunkt. Da erst zeigt sich die ganze Größe und Bedeutung der Ideen von Reinkarnation und Karma.

Wir könnten Hunderte von Dingen anführen zur Erhärtung dessen, was jetzt gesagt worden ist, aber es soll nur das eine gesagt werden. Nehmen wir den Menschen der früheren Zeiten der abendländischen Kultur und die weitaus größte Anzahl der Menschen noch heute innerhalb der abendländischen Kultur. Selbst wenn diese Menschen noch im intensivsten Maße an der Annahme hängen, daß der Mensch in bezug auf seine Wesenheit intakt erhalten bleibt, wenn er durch die Pforte des Todes auf dieser Erde geschritten ist, so wird doch, ohne daß man an Reinkarnation und Karma denkt, dieses ganze an den Tod sich anschließende geistige Leben des Menschen dem Erdendasein entzogen. Man hat es zu tun mit dem Betreten einer geistigen Welt; aber mit Ausnahme eben jener «Ausnahmen», die von den mehr oder weniger spiritualistisch angelegten Naturen geltengelassen werden, daß Abgestorbene in Ausnahmefällen hereinwirken, haben wir es - wenn Reinkarnation und Karma nicht gelten — mit einer Idee zu tun, daß das, was in einer geistigen Welt sich abspielt, sei es Strafe oder Belohnung, wenn der Mensch durch die Pforte des Todes geschritten ist, der irdischen Sphäre als solcher entzogen ist, und daß sich das, was sich als Folge seines Lebens ergibt, auf einem ganz anderen, außerirdischen Schauplatze abspielt.

Wenn der Mensch nun übergeht zur Erkenntnis von Reinkarnation und Karma, wird die Sache ganz anders. Da müssen wir uns klar sein, daß das, was für einen solchen Menschen in seiner Seele lebt, nicht bloß, wenn er durch die Pforte des Todes geschritten ist, eine Bedeutung hat für eine erdentrückte Sphäre, sondern daß von dem, was er erlebt zwischen Geburt und Tod, die Zukunft der Erdengestaltung abhängt. Die Erde wird sozusagen die äußere Konfiguration haben, welche die Menschen ihr geben, die vorher da waren. Der ganze Planet in seiner Zukunftskonfiguration, das Zusarnmenleben der Menschen in der Zukunft, hängt davon ab, wie die Menschen früher gelebt haben in ihren früheren Verleiblichungen. Das ist das Gemüthaft-Moralische, das sich an diese Ideen anknüpft; so daß ein Mensch, der dies angenommen hat, weiß: Wie ich war in dem Leben, so werde ich wirken auf alles, was in der Zukunft geschieht, auf die ganze Kultur der Zukunft! -— Da erweitert sich etwas mit dem Wissen von Reinkarnation und Karma über die Grenzen von Geburt und Tod hinaus, was der Mensch bisher nur in engsten Grenzen kennengelernt hat: das Verantwortlichkeitsgefühl! Da sehen wir herauswachsen ein gesteigertes Verantwortlichkeitsgefühl. Darin prägt sich aus, was als eine tief bedeutsame moralische Folge auftritt von Ideen, wie es Reinkarnation und Karma sind. Der Mensch, der nicht an Reinkarnation und Karma glaubt, kann sagen: Wenn ich durch die Pforte des Todes gegangen bin, werde ich höchstens bestraft oder belohnt für das, was ich hier getan habe; ich erfahre die Folgen dieses Daseins in einer anderen Welt; diese andere Welt steht aber unter dem Regiment irgendwelcher geistiger Mächte, und die werden schon verhindern, daß das, was ich in mir trage, gar zu schädlich werde der Gesamtweit. — So kann der nicht mehr sagen, der da weiß, daß Reinkarnation und Karma eine erkenntnismäßig sich ergebende Idee ist; denn er weiß, daß die Menschen durch die Wiederverkörperung so sein werden, je nach dem, wie sie in dem vorhergehenden Leben gelebt haben.

Das wird das Bedeutsame und Wichtige sein, daß übergehen werden die Fundamentalideen der anthroposophischen Weltanschauung in das Gemütsleben und in die Gesinnung der Menschen und auftreten werden als moralische Impulse, von denen die Menschen in den abgelaufenen Zeiten im Grunde genommen gar keine Ahnung hatten. Das Verantwortlichkeitsgefühl, haben wir gesehen, wird hervorsprießen in einer Weise, wie dies früher überhaupt nicht möglich war; und andere moralische Ideen werden sich notwendig dann in einer ähnlichen Weise ergeben wie dieses Verantwortlichkeitsgefühl. Wir werden als Menschen, die unter dem Einfluß der Ideen von Reinkarnation und Karma leben, wissen lernen, daß es sich nicht handeln kann um eine Beurteilung unseres Lebens bloß nach den Voraussetzungen, welche sich zwischen Geburt und Tod ausleben, sondern nach Voraussetzungen, welche über viele, viele Leben hin verbreitet sind.

Wenn wir unter den Voraussetzungen, die es bisher gegeben hat, an den anderen Menschen herantreten, so entwickeln wir zu diesem anderen Menschen Sympathie, Antipathie, größere oder geringere Liebe und dergleichen. Man muß sagen, die Art und Weise, wie sich Mensch zu Mensch stellt in der Gegenwart, ist doch in Wahrheit das Ergebnis jener Anschauung, die das Leben auf der Erde einmal eingeschlossen denkt zwischen Geburt und Tod. Wir leben in Wahrheit wirklich so, wie wir leben müßten, wenn es eben richtig wäre, daß der Mensch nur einmal auf der Erde da wäre. Wir können sagen: Wir begegnen unseren Freunden, Eltern, Geschwistern und so weiter so, daß bei allem, was wir fühlen und empfinden, das eben mitlebt, daß wir nur einmal auf der Erde sind. Und es wird eine ganz außerordentliche Umgestaltung des Lebens vor sich gehen, wenn nicht nur in einigen Köpfen, wie es heute noch vielfach der Fall ist, als Theorie das lebt, daß es Reinkarnation und Karma gibt. Bis heute ist es im weitesten Umfange noch Theorie. Man kann sagen, heute ist es so, daß es eine Anzahl Anthroposophen gibt, die glauben an Reinkarnation und Karma; aber sie leben so, als wenn es Reinkarnation und Karma nicht gäbe, sondern als wenn das Leben einmal eingeschlossen wäre zwischen Geburt und Tod. Das kann auch nicht anders sein. Denn die Gewohnheiten, die das Leben mit sich bringt, ändern sich weniger rasch, als die Ideen sich ändern. Wenn wir richtige und konkrete Ideen über Reinkarnation und Karma — nur um diese kann es sich handeln — in unser Leben einführen, dann erst werden wir schen, wie dieses Leben befruchtet werden kann durch solche Ideen.

Wir sehen, daß wir als Menschen hereintreten in das Leben, indem wir im Beginne desselben zusammenkommen mit Eltern, mit Geschwistern und so weiter. Wir sehen, daß wir durch diese Natureinrichtung notwendigerweise in der ersten Zeit unseres Lebens vorzugsweise so in demselben drinnenstehen, daß die, welche um uns herum sind, mehr oder weniger durch Naturelemente um uns herum gestellt sind: durch Blutsverwandtschaft, Nähe des Ortes und so weiter. Dann sehen wir, wenn wir heranwachsen, wie diese Kreise der Blutsverwandtschaft sich erweitern, wie wir in ganz andere, nicht mehr von Blutsverwandtschaft abhängige Verbindungen mit diesen oder jenen Menschen treten. Nun handelt es sich darum, daß diese Dinge erst karmisch eingesehen werden müssen; dann werden sie eine ganz neue Beleuchtung für das Leben gewinnen. Denn Karma wird erst bedeutungsvoll für das Leben, wenn wir es konkret fassen, wenn wir wirklich auf das Leben anwenden, was die geisteswissenschaftliche Forschung ergibt. Festgestellt werden kann das selbstverständlich nur von der geisteswissenschaftlichen Forschung, kann aber dann auf das Leben angewendet werden.

Eine bedeutungsvolle karmische Frage ist im wesentlichen diese: Wie kommt es denn, daß wir zum Beispiel im gegenwärtigen Leben mit den Menschen zusammenkommen, mit denen wir auf die ja jedem begreifliche Weise durch die Blutsverwandtschaft zusammenkommen? Warum kommen wir mit diesen im Beginne dieses Lebens zusammen? — Nun zeigt die geisteswissenschaftliche Forschung über diese Frage etwas sehr Eigentümliches. In der Regel ist es so — denn wenn auch einzelne Tatsachen angegeben werden, gibt es doch wieder unzählige Ausnahmen -, daß wir mit den Menschen, die wir unwillkürlich treffen im Beginne unseres Lebens, schon in einem vorhergehenden Leben zusammen waren, meistens sogar in dem unmittelbar vorhergehenden, in der Mitte unseres Lebens, so in den Dreißigerjahren. Da haben wir sie uns in irgendeiner Weise freiwillig gewählt, indem wir zu ihnen hingetrieben waren durch unsere Herzensneigung und so weiter. Wir würden ganz fehl gehen, wenn wir die Menschen, mit denen wir im Beginne unseres Lebens zusammenkommen, als solche betrachten würden, mit denen wir auch wieder im Beginne eines anderen Lebens zusammen waren. Nicht am Anfange, nicht am Ende, sondern in der Mitte eines Lebens waren wir durch freiwillige Wahl mit jenen zusammen, mit denen wir dann in einem folgenden Leben zusammentreffen durch Blutsverwandtschaft. Sehr häufig sind die Fälle so, daß man zu dem, mit dem man verheiratet war, den man sich also durch freie Wahl genommen hat, im nächsten Leben im Vater- oder Mutterverhältnis oder im Geschwisterverbältnis steht. Die geisteswissenschaftliche Forschung zeigt, daß das, was man aus der Spekulation voraussetzen würde, was man denken würde, wenn man etwas ausspintisiert über die Dinge, gewöhnlich falsch ist. Die Tatsachen machen gewöhnlich einen Strich durch die Rechnung der Spekulation.

Denken wir nur einmal diese jetzt geschilderte Tatsache und fassen wir sie so auf, wie sie sich wirklich, wenn man vorurteilsfrei forscht, aus der Geisteswissenschaft ergibt, wie sie wieder unser ganzes Verhältnis und unsere ganze Beziehung zum Leben erweitert. Es ist ja nach und nach im Verlaufe der abendländischen Kultur dazu gekommen, daß der Mensch eigentlich jetzt schon gar nicht mehr anders kann, als von Zufall zu reden, wenn er nachdenkt über sein Verhältnis zu denjenigen, mit denen er blutsverwandt ist. Man redet von Zufall, man glaubt auch vielfach schon an den Zufall. Wie sollte man denn an etwas anderes glauben als an Zufall, wenn man das Leben nur einmal eingeschlossen denkt zwischen Geburt und Tod. Für das eine Leben wird man selbstverständlich zugeben, daß man verantwortlich ist für die Folgen der Ereignisse, die man selbst herbeigeführt hat. Indem man sein eigenes Selbst hinüberführt über das, was sich abspielt zwischen Geburt und Tod, indem man sein Selbst verbunden fühlt mit anderen Menschen der anderen Verkörperung, fühlt man sich verantwortlich wie hier im Leben seinen eigenen Taten gegenüber. Es werden immer mehr und mehr die Menschen diese konkreten Tatsachen erfahren müssen. Die allgemeine Idee, wenn man sagt, der Mensch habe sich im Sinne des Karma seine Eltern selber gewählt, gibt noch nichts Besonderes. Aber man bekommt eine Vorstellung von dieser Wahl, die wirklich nun durch alle übrigen Erfahrungen des Lebens bekräftigt werden kann, wenn man weiß: Die, welche du dir jetzt am allerunbewußtesten gewählt hast, die hast du dir in einem früheren Leben in einem Zeitpunkte deiner größten Bewußtheit gewählt, wo du am allerreifsten warst.

Das mag manchem vielleicht heute unangenehm sein, aber wahr ist es doch. Denn man wird lernen, wenn man mit seinen Blutsverwandten nicht zufrieden ist, daß man eben zu dieser Unzufriedenheit selber den Grund gelegthat, daß man also für die nächste Inkarnation wird anders vorsorgen müssen; und dann wird schon die Idee von Reinkarnation und Karma fruchtbar werden für das Leben. Und das ist es ja, daß diese Ideen nicht für die Befriedigung irgendeiner Neugierde und so weiter, sondern für unsere Vervollkommnung und damit für die Vervollkommnung des ganzen Lebens gelten. Und weiter werden wir wissen, daß das, was gesagt worden ist, etwas Ähnliches für das gegenwärtige Leben und dessen Folgen nach sich zieht; daß diejenigen, mit denen wir in den Dreißigerjahren zusammengeführt werden, wo wir also mit unserem vollen Verstande zu urteilen glauben, durchaus so mit uns verbunden werden, daß sie in einem nächsten Leben uns gleich am Ausgangspunkte, vielleicht als Eltern oder Geschwister, entgegentreten werden. Wenn wir wissen, was davon abhängt, daß sich Familienkonfigurationen bilden, daß diese oder jene Leute zusammenkommen, so wird sich unser Verantwortlichkeitsgefühl unter den Ideen von Reinkarnation und Karma bedeutsam erweitern.

Ich sagte, daß wir betonen können, daß diese Dinge sich als begreiflich im Leben erweisen. Müssen nicht die Kräfte, die eine Menschenindividualität herunterbringen in eine Familie, ganz bedeutende, starke sein? Stark können sie aber nicht sein in dem Menschen, der jetzt verkörpert wird; denn da können sie nicht viel zu tun haben mit den Welten, in die er herunterkommt. Muß es nicht begreiflich sein, daß die Kräfte, die im Tiefsten der Seele wirken, aus Zeiten stammen müssen des vergangenen Lebens, wo mit der starken Kraft der Freundschaft, der «bewußten Liebe», wenn man es so nennen darf, die Zusammenhänge von uns herbeigeführt wurden? Was als bewußte Kräfte in dem einen Leben gewaltet hat, das wirkt als unbewußte Kräfte in dem nächsten Leben; was auf mehr oder weniger unbewußte Art geschieht, das erklärt sich auf diese Weise.

Allerdings ist es notwendig, daß man sich die Tatsachen der Forschung nicht trübt, weil diese Tatsachen der Forschung fast immer einen Strich durch die Spekulation machen, so daß man nur hinterher die Logik in den Tatsachen finden kann. Man soll sich nicht verleiten lassen, durch Spekulation vorgehen zu wollen; denn da wird man nicht zu dem richtigen Gesichtspunkt kommen, sondern immer zu etwas Ähnlichem, was sich charakterisieren läßt durch jenes Gespräch, das ich auch schon erzählte. In einer süddeutschen Stadt nämlich sagte mir einmal ein Theologe: Ich habe Ihre Schriften gelesen und habe gesehen, daß sie so logisch sind; daher habe ich mir gedacht, wenn sie so logisch sind, so kann ihr Verfasser vielleicht auch auf dem Wege der bloßen Logik dazu gekommen sein. -— Wenn ich mich also bemühr hätte, weniger «logisch» zu schreiben, so würde ich mir damit ein Verdienst erworben haben in den Augen des betreffenden Theologen, weil er dann gesehen haben würde, daß die Darstellungen nicht durch bloße Logik gefunden worden sind. Wer aber auf die Schriften eingeht, der wird sehen, daß die logischen Formen ihnen nachher gegeben sind, daß sie aber nicht durch Logik gefunden worden sind. Ich wenigstens könnte es nicht, das versichere ich Ihnen. Vielleicht könnten es andere durch bloße Logik finden.

Wenn wir die Dinge so ansehen, erweist es sich als eine tief bedeutsame Idee, daß die wichtigsten Impulse, die aus der Anthroposophie hervorgehen müssen, moralisch-gemüthafte Impulse sein müssen. Wir haben heute das Verantwortlichkeitsgefühl auf verschiedenen Gebieten hervorgehoben. Wir könnten ebenso Liebe, Mitleid verfolgen, die alle verschiedene Formen annehmen unter dem Einfluß der Ideen von Reinkarnation und Karma. Aus diesem Grunde war es auch, warum wir im Verlaufe der Jahre so sehr Wert darauf gelegt haben, selbst bis in die öffentlichen Vorträge hinein, Anthroposophie immer mit Bezug auf das Leben, mit Bezug auf die unmittelbarsten Erscheinungen des Lebens zu betrachten. So haben wir gesprochen über die Mission des Zornes, über das menschliche Gewissen, über das Gebet, über die Erziehung des Kindes, über die verschiedenen Lebensalter des Menschen — und haben alle diese Dinge in das Licht gerückt, in das sie gerückt werden müssen, wenn man die Ideen von Reinkarnation und Karma als die richtigen voraussetzt. Und da hat sich uns ergeben, wie umgestaltend diese Ideen von Reinkarnation und Karma in das Leben eingreifen. Das hat ja im Grunde genommen den Hauptteil unserer Betrachtungen ausgemacht, daß wir die fundamentalen Ideen in ihrer Wirkung für das Leben betrachtet haben. Wenn auch nicht immer, ich möchte sagen, mit abstrakten Worten aus Reinkarnation und Karma die Bedeutung hergeleitet wird, die zum Beispiel Gemütseigenschaften, oder das Gewissen, der Charakter, das Gebet erfahren, wenn das auch nicht immer so hergeleitet wird, daß man sagt: Wenn man Reinkarnation und Karma annimmt, dann ergibt sich — und so weiter, so standen doch alle unsere Betrachtungen unter dem Impuls von Reinkarnation und Karma. Und das wird das Bedeutsame sein für die nächste Gegenwart, daß nicht nur dieSeelenwissenschaft eine Beeinflussung erfahren wird durch die Ideen von Reinkarnation und Karma, sondern auch die anderen Wissenschaften. Wenn Sie einen solchen Vortrag verfolgen wie den letzten öffentlichen: «Der Tod bei Mensch, Tier und Pflanze», so werden Sie sehen, daß es sich darum handelte zu zeigen, wie die Menschen denken lernen werden über den Tod bei Pflanze, Tier und Mensch, wenn sie in sich selbst das sehen, was über das einzelne Leben des Menschen hinausgeht. Wir kamen auf die Bedeutung des Todes bei Mensch, Tier und Pflanze dadurch, daß wir uns klar wurden: Anders lebt das Selbst im Menschen, anders beim Tier und wieder anders bei den Pflanzen. Beim Menschen ist es ein individuelles Ich, bei den Tieren ist es die Gruppenseele, und bei den Pflanzen haben wir es mit einem Teil des ganzen Planetenseelensystems zu tun. Dadurch faßten wir bei den Pflanzen als ein bloßes Einschlafen und Aufwachen auf, was uns als Tod und Entstehen äußerlich entgegentritt. Bei den Tieren ist es wieder anders; da ist es ähnlich wie in uns selber, indem das Selbst in einer Inkarnation vorrückt, gewisse Instinkte und so weiter überwindet. Aber erst beim Menschen, der selbst seine Verkörperungen herbeiführt, waren wir uns klar, daß erst der Tod die Gewähr bietet für die Unsterblichkeit, und daß das Wort Tod in dieser Bedeutung nur beim Menschen so gebraucht werden dürfte, oder daß wir, wenn wir das Wort Tod allgemein gebrauchen, hervorheben müßten, wie der Mensch, wie das Tier und wie die Pflanze stirbt, und daß wir ein ganz neues Wort gebrauchen müßten bei Tier und Pflanze.

Allesandere in der Anthroposophie ist ein solches, daß die Menschenseele fordert, etwas zu erfahren über diese oder jene Dinge; aber es macht sozusagen das «Andere» im Grunde genommen gar nicht den Anthroposophen aus. Zu gewissen Dingen kommt er schon, wenn es Zeit ist. Wenn er zunächst in der Lage ist, die Ideen von Reinkarnation und Karma in dem Sinne aufzunehmen, wie wir sie geben müssen im Unterschiede von älteren Ideen von Reinkarnation und Karma, wie zum Beispiel im Buddhismus, so kommt der Mensch im Verlaufe der Forschung ganz von selbst schon zu anderen Dingen. Daher war der Hauptteil unserer Arbeit dem gewidmet, den Einfluß von Reinkarnation und Karma auf das gesamte Menschenleben ins Auge zu fassen.

In dieser Beziehung sollte es klar sein, daß die Arbeit innerhalb irgendwelcher anthroposophischer Vereinigung oder Gesellschaft im Sinne dieser Mission der Anthroposophie aufgefaßt werden müßte, Daher ist es begreiflich, daß wir im Grunde genommen über diejenigen Fragen, welche dem Außenstehenden, dem von der Anthroposophie als solcher weniger Berührten, vielleicht zunächst als die wichtigsten erscheinen, eigentlich nur reden, wenn wir eben von den Grundwahrheiten aufsteigen wollen zu denjenigen Dingen, die jeder Seele, weil sie eine abendländische Seele ist, am nächsten sind. Es wäre durchaus der Fall denkbar, daß man das Neue, was heute als das fundamental Neue charakterisiert worden ist, von der Anthroposophie aufnehmen würde und sich zunächst gar nicht kümmerte um irgendwelche religiösen Gegensätze der Menschen. Denn das ist gar nicht das Charakteristische dieser neuen Geisteswissenschaft, daß etwa vergleichende Religionswissenschaft getrieben würde; wenn das zwar heute auch getrieben wird, genug sogar. Aber gegenüber dem, was sonst heute da getan wird, ist das, was bei den 'Theosophen getrieben wird, gar nicht das Geistreichere. Das ist aber das Bedeutsame, daß in der Anthroposophie alle diese Dinge in das Licht gerückt werden, das von den Ideen von Reinkarnation und Karma ausgeht.

Namentlich wird noch in einer anderen Beziehung das Verantwortlichkeitsgefühl unter dem Einfluß von Reinkarnation und Karma ganz beträchtlich wachsen. Wenn wir nur einmal auf das sehen, was heute gesagt worden ist über das Verhältnis von Blutsverwandten zu frei gewählten Menschen, so sehen wir schon, daß ein gewisser Gegensatz besteht: Was in einem Leben das Innerlichste, das Verborgenste an Impulsen ist, das ist in dem anderen das Offenbarste. Wenn wir unsere tiefsten Freundschaftsgefühle in der einen Inkarnation Menschen entgegenbringen, so bereiten wir dadurch wohl vor eine äußere Verwandtschaft, eine Blutsverwandtschaft oder dergleichen. Ähnlich ist es auf einem anderen Gebiete. Die Art, wie wir über irgend etwas denken, was uns als das Unwirklichste in dieser Inkarnation erscheint, das wird uns das Maßgebendste, das die eigentlichen Impulse für die nächste Inkarnation Bedingende sein. Die Art, wie wir denken, ob wir uns leichten Herzens einer Wahrheit hingeben, oder ob wir mit allen Mitteln, die uns zur Verfügung stehen, prüfend uns an eine Wahrheit heranmachen, ob wir Wahrheitssinn oder Fanatismus haben, das tritt in ein ganz anderes Verhältnis zur menschlichen Entwickelung durch das Sich-Einleben in die Ideen von Reinkarnation und Karma, als es heute der Fall ist. Denn, was wir nur in unserem Innersten haben in der gegenwärtigen Inkarnation, das werden wir am offenbarsten haben in der nächsten. Und wer viel lügt oder Neigung hat, leichten Herzens dieses oder jenes anzunehmen, der wird ein leichtsinniger Mensch werden in der nächsten oder einer nächsten Inkarnation; denn, was wir denken, wie wir denken, wie wir uns zur Wahrheit stellen, was also in dieser Inkarnation innerlich ist, das wird das Maß des Verhaltens in unserer nächsten Inkarnation bilden. Wenn wir zum Beispiel, ohne daß wir sehr genau prüfen, in dieser Inkarnation einen Menschen für einen schlechten halten, während er sich, wenn wir ihn genau prüfen würden, vielleicht als ein guter oder höchstens als ein halbguter erweisen würde, wenn wir diesen Gedanken ungeprüft durch das Leben tragen, so wird sich herausstellen, daß wir, indem wir uns in dieser Weise Urteile bilden über Menschen, unverträgliche, zänkische, abscheuliche Menschen werden in der nächsten Inkarnation! Da haben wir wieder eine Erweiterung des moralisch-gemüthaften Elementes in unsere Seele.

Das ist außerordentlich wichtig, daß wir solche Dinge recht sehr ins Auge fassen, und daß wir uns einmal mit dem Gedanken bekanntmachen, welche fundamentale Bedeutung es hat, in sein Innerstes, in sein ganzes Gemüt das aufzunehmen, was nun wirklich als Neues und alles andere dadurch in einer gewissen Weise Erneuernde in die geistige Entwickelung der Gegenwart mit den Ideen von Reinkarnation und Karma hereintritt. Daher ist es, daß wir darauf den Hauptwert legten in dem ganzen Verlauf unserer anthroposophischen Bewegung, und daß wir gewissermaßen andere Fragen, die gewiß mit Notwendigkeit sich aus diesen ergeben, auch nur in dieser Weise behandeln, wie das sich notwendig ergeben muß. Daher könnte zum Beispiel unsere Eigenart, unsere ganze Art und Weise, wie Anthroposophie in unserer Mitte getrieben wird, wenn die Dinge in Wahrheit dargestellt werden, wie wir es machen, niemals als im Gegensatze zu einer Bewegung aufgefaßt werden, welche Reinkarnation und Karma in den Mittelpunkt der Betrachtungen stellt. Der Gegensatz zu uns muß immer von außen konstruiert werden; es ist unmöglich, daß er sich ergeben kann, wenn man die Dinge, die in unserer Mitte geschehen, wirklich richtig darstellt. Wir brauchen nur das eine Moment ins Auge zu fassen: Wie wenig wird eigentlich über die Christus-Frage in unserer Mitte gesprochen! Da darf niemand das, was gesagt wird, deshalb vergrößern, weil er es für sein Herz als besonders wichtig empfindet, sondern er muß es objektiv betrachten; so daß niemand einen Grund hat, weil dieses oder jenes als notwendige Folge für das gereifte Begreifen von Reinkarnation und Karma sich ergibt, zu sagen, daß wir viel über die ChristusFrage sprechen. Denn das ist nicht das Fundamentale, was den Anthroposophen in der Gegenwart ausmacht, sondern das ist es, was neu in die Welt hereintritt, und daß das, was neu hereintritt, wirklich von der Menschheit aufgenommen wird. So also müßten wir dies verstehen, daß es eigentlich nur durch eine unrichtige, oder unter der Voraussetzung einer unrichtigen Darstellung der Art und Weise, wie wir die Dinge hier treiben, möglich wäre, einen Gegensatz zu konstruieren; denn der muß immer von außen zu uns konstruiert werden. Man kann Gegner sein von uns, aber wir brauchen nicht irgendeine Gegnerschaft zu konstruieren; denn das Sich-nicht-Kümmern um etwas, bedeutet nicht eine Gegnerschaft, sonst müßte man ein Gegner sein von allem, worum man sich nicht kümmert!

Das wollte ich Ihnen besonders an die Seele legen: daß wir nachdenken, was das Fundamentale, was das Neue an der Anthroposophie eigentlich ausmacht. Selbstverständlich soll damit nicht gesagt sein: Eine anthroposophische Gesellschaft ist die, welche an Reinkarnation und Karma glaubt. Sondern es soll damit gesagt sein: So wie einmal eine Zeit reif geworden ist, um die kopernikanische Weltanschauung aufzunehmen, so ist unsere Zeit reif geworden, die Lehre von Reinkarnation und Karma zum allgemeinen Bewußtsein der Menschheit zu bringen. Und was geschehen soll im Verlaufe der Menschheitsentwickelung, das wird geschehen, wie viele Mächte sich auch dagegen erheben. Und mit Reinkarnation und Karma, mit dem wirklichen Begreifen von Reinkarnation und Karma werden sich alle anderen Dinge von selbst ergeben. Die anderen Dinge ergeben sich durch das Licht, das von Reinkarnation und Karma ausstrahlt.

Es war gewiß einmal ganz nützlich, betrachtet zu haben, was eigentlich das fundamental Unterscheidende ist zwischen denjenigen, die sich an der Anthroposophie interessiert fühlen, und denjenigen, die ihre Gegnerschaft gegen sie entwickeln. Das Annehmen einer höheren Welt als solches ist es eigentlich nicht; sondern das ist es, was die Vorstellungen an Höherem erfahren durch die Voraussetzung der Ideen von Reinkarnation und Karma. Damit haben wir heute etwas angegeben, was als das Wesentliche der anthroposophischen Weltanschauung angesehen werden kann.

Third Lecture

For years now, we have been examining anthroposophical truths and insights here. We have tried to approach what we believe we must call anthroposophy from a wide variety of directions and to absorb into ourselves whatever can emerge from anthroposophical insights. It is now advisable, in the course of the reflections we have recently made here and will continue to make, to raise the question of what anthroposophy actually has to offer and can offer people of the present, people of our time. We already know quite a bit about what it contains from our reflections, and so, based on our familiarity with some anthroposophical truths, we can approach the question: What can anthroposophy give to people today?

When we approach this question, we must above all be careful to separate anthroposophical life, the anthroposophical movement — at least in our thoughts — from any social institution, from anything that could be called the Anthroposophical Society. In reality, of course, the whole of contemporary life will always make it necessary for those who want to pursue anthroposophy to unite in a social way. But if this union is necessary, it is more necessary because of the whole of contemporary life outside anthroposophy than because of the content and attitude or anything else within anthroposophy itself. Anthroposophy in itself could certainly be proclaimed today in the same way as anything else is proclaimed among people today. Anthroposophy as such could—and this is entirely conceivable—be proclaimed in the same way as chemistry is proclaimed among people today, and people could approach anthroposophical truths in the same way as they approach chemistry or mathematics. What then follows for the soul of the individual, how the soul of the individual takes up anthroposophy and makes it an impulse for life, that could then be a matter for each individual. An Anthroposophical Society or any association for the purpose of pursuing anthroposophy is made necessary by the fact that anthroposophy as such is something that enters our present life as something completely new a completely new insight, and must be taken up by spiritual life, while people outside anthroposophical life actually need not only, let us say, the general soul constitution of the present age in order to allow anthroposophy to work on them, but also, in addition to this ordinary soul constitution that people have today, a special preparation of the mind and heart. And such preparation of the mind and heart can only be acquired through living together in our anthroposophical branches or anthroposophical associations or the like. There we acquire a certain way of thinking, a certain way of feeling, so that we are enabled to look seriously at things which people who are out in the world today and have hardly heard anything about anthroposophy must regard as completely natural and understandable, perhaps even as wild fantasies.

Of course, it could be objected that anthroposophy is also spread through public lectures that address completely unprepared people. But precisely those who belong to our circles in the narrower sense of the word will know that the whole tone and manner of an anthroposophical lecture must be different when it is given to an unprepared audience than before those to whom one can speak in such a way that, through the urge of their hearts, through the whole nature of their inner disposition, they take seriously what the general public cannot yet take seriously. And what has now been indicated will not improve in the near future — there can be no question of that — but will become ever stronger and sharper in the near future. The external opposition to everything anthroposophical will become greater and greater in the world, precisely because anthroposophy is something that is most contemporary and most necessary in our present time, and because people's rebellion is always strongest against what is most necessary and most contemporary.

Now the question may arise: Why is this so? Why is the rebellion of human hearts in any age strongest against what that age needs most? — This is something that an anthroposophist should be able to understand, but it is too difficult to explain even remotely to an unprepared audience.

Anthroposophists know that there are Luciferic forces and beings that have remained behind in the general evolution. They work through human hearts, through human souls, and they have the greatest interest in making their attacks strongest in times when the striving upward is greatest. Because the rebellion of human hearts against what is striving forward in human evolution originates from the Luciferic forces, and because these forces will launch their attacks when they are, so to speak, in dire straits, these attacks — and thus also the rebellion of human hearts — must be at their strongest in such times. We can therefore understand that the truths most significant for humanity have always become established in human development because they had to reckon with the fact that they would encounter the strongest resistance. Something that does not differ greatly from what otherwise occurs in the world will hardly encounter strong resistance. But what comes into the world because humanity has long thirsted for it and has not received it is at the same time what provokes the strongest attacks from the Luciferic forces. And so a society is actually nothing more than a protective wall against this whole behavior of the outside world, which is characterized as understandable. One must have something within which one can represent these things in such a way that one can say: Those to whom one speaks, or with whom one is together, show a certain understanding of the matter, and the others, who have not united with those who speak of it, are not concerned. All people believe that what is represented in public concerns them and that they have a right to judge it, naturally spurred on by the Luciferic forces. From this we see that it is indeed necessary to pursue anthroposophy, but that anthroposophy brings something into our present age that must come in and is demanded by the spiritual thirst and spiritual need of our time, and that will come in under all circumstances in one way or another. For the spiritual powers dedicated to evolution will ensure that it comes in.

Therefore, in a purely anthroposophical sense, we can ask the question: What are the most important things that anthroposophy should implant in humanity at present? They will be those things that present humanity thirsts for most, those that are most necessary. It is precisely in answering such a question that one can be most misunderstood. That is why it is so necessary to first separate anthroposophy and the Anthroposophical Society in our thinking. For what anthroposophy is meant to bring to humanity are new insights, new truths. But a society can never — and least of all in our time — be sworn to any particular truths. The question would be completely nonsensical: What do you anthroposophists believe? It is nonsensical if by “anthroposophists” one means people who belong to the Anthroposophical Society, because that would presuppose that an entire society has a common conviction, a common dogma. That cannot be the case. The moment an entire society — according to its statutes — had to swear to a common dogma, it would cease to be a society, and sectarianism would begin. Here we have the boundary where a society ceases to be a society. The moment a person is obliged to hold a conviction demanded by society, we are dealing with sectarianism. Therefore, a society that dedicates itself to what has now been characterized can only do so from the point of view that it is under a natural spiritual urge. One may ask: What kind of people come to hear about anthroposophy? And one will be able to say: They are those who want to hear something about spiritual things, who have an urge to hear something about spiritual things. This urge is not a dogma. For when someone seeks something without saying, “I will find this or that,” but simply seeks, then this seeking is the common ground that a society that does not want to become a sect must have. But quite apart from that, the question is: What does anthroposophy as such bring to humanity? — And one must say: Anthroposophy as such brings something to humanity that is similar to, but more spiritual and, in relation to the human mind, deeper and more meaningful than all the great spiritual truths that have ever been brought to humanity.

Now, among the things we have allowed to come to us in the course of our considerations, there are some of which it can be said that they are such that they cannot really be described as significant or characteristic when we speak of what humanity actually needs to receive as something new. But they are fundamental things, fundamental truths that are truly new to humanity. And we do not need to go very far to characterize what is actually new in the anthroposophical movement. It lies in the fact that the two truths that belong, so to speak, to our most fundamental things, approach the human soul in an ever more convincing way: the two truths of reincarnation and karma. One can say that what the anthroposophist finds first and foremost on his path, if he is seriously striving today, is the necessity of knowing about reincarnation and karma. We cannot say, for example, that certain things in Western culture, such as the possibility of rising to higher worlds, are something fundamentally new in anthroposophy; for anyone who is familiar with Western development, anyone who knows I only want to say that there have been mystics, even mystics such as Jakob Böhme or Swedenborg or the entire Jakob Böhme school, who know that this has always been believed, even if it has been much disputed, that it has always been there as a view: that human beings can rise from the ordinary sensory world to higher worlds; so this is not fundamentally new. Furthermore, certain other things are not fundamentally new either. Even when we speak of what is fundamental in relation to evolution; when we speak, for example, of the Christ question: in relation to the anthroposophical movement as such, it is not the most fundamental thing; rather, the most fundamental thing is the form that the Christ question takes when reincarnation and karma are accepted as truths in the hearts of human beings. The illumination that the Christ question receives under the prerequisite of the truths of reincarnation and karma is the essential thing. For the Christ question has occupied the evening in a truly profound way at various times. We can recall the times of Gnosticism, we can recall the times when esoteric Christianity deepened, for example, among those who came together under the sign of the Grail or the Rosicrucians, how they deepened the Christ question. So that is not the fundamental thing. Fundamentally, the question becomes essential for Western minds, for knowledge and religious needs, only through the truths of reincarnation and karma, so that those who experience an expansion of their minds through the knowledge of reincarnation and karma also necessarily demand a new understanding of old questions. As far as the knowledge of reincarnation and karma is concerned, we must say exactly the opposite. At most, we can point out that reincarnation and karma, one might say, timidly found their way into Western culture at the time of Lessing, who came to this conclusion in his “Education of the Human Race.” We then find further examples of how deeper spirits come to this question. But that reincarnation and karma assert themselves as a component of human consciousness, that they are taken up in the heart and mind of human beings as this happens through anthroposophy, is something that can only really happen in our present time. Therefore, one could say that the relationship of a person of the present to anthroposophy is characterized by the fact that they are able, based on certain prerequisites, to accept reincarnation and karma as knowledge. That is the essence of the matter. Basically, everything else then follows more or less naturally from whether people are able to relate to reincarnation and karma in the appropriate way.

Now, when we consider the question in this way, we must also realize what it means for Western humanity and for humanity in general when reincarnation and karma become insights that, so to speak, pass into everyday life, just as other truths have passed into everyday life. In the near future, reincarnation and karma must enter the consciousness of humanity to an even greater extent than, for example, the Copernican worldview did. With regard to the latter, we need only consider how quickly it became established in people's minds. Just think of what I said in my public lecture: how long it has been, in terms of world history, since this Copernican worldview spread, and think of how this worldview has taken hold of people even in the lowest schools.

Now there is a significant difference between this Copernican worldview and the anthroposophical worldview in terms of how they affect the human soul, inasmuch as the latter is built on the foundation of reincarnation and karma. To characterize this difference, one really needs an anthroposophical group of people sitting together in good will; for one must actually say something when one wants to characterize this difference, and one must necessarily say something that will truly turn the stomach of people outside the anthroposophical movement.

What was it that caused people to accept the Copernican worldview so quickly, so rapidly, and even in childhood? Those who have heard me speak about the Copernican worldview or about modern natural science will certainly know that I do not in any way pass a negative judgment on this modern scientific view. Therefore, if one really wants to characterize this difference, one must say: In order to accept this worldview, which is purely limited to a characteristic of space, to external spatial relationships, an era of superficiality was necessary! And the reason why the Copernican worldview became established so quickly is none other than that people became superficial throughout an entire age. Superficiality in the view of the world was the necessary prerequisite for the Copernican worldview to become established. Depth, inwardness — in other words, precisely the opposite — will be necessary if the truths of anthroposophy are to become established, especially with regard to the basic and fundamental truths of reincarnation and karma. If we are therefore convinced today that the truths of reincarnation and karma must become established in humanity in a much, much stronger way and to a much greater extent, we must at the same time be clear that in this respect we are standing at the threshold of two ages: the age of superficiality — and the age of necessary deepening, of the inner life of the human soul and the human heart. This is what we must write in our souls above all else if we want to be fully aware of what anthroposophy has to bring to modern humanity. And then we must ask ourselves: How will this life have to be shaped under the influence of the knowledge of reincarnation and karma?

We need only consider what it actually means for the human heart to recognize that reincarnation and karma are truths. What does it mean for the whole human consciousness, for the whole feeling and thinking of the human soul? — It is nothing less, as everyone can see when they think about these things, than an expansion of the human self through knowledge, through insight beyond certain limits that are otherwise imposed on knowledge and insight. For it was emphasized with great clarity in the past that we can only know and recognize what is enclosed between birth and death, and that we can at most look up in faith to someone who enters a spiritual world with knowledge. This conviction grew stronger and stronger. But the matter is not of such great importance if one remains at the level of knowledge; it only becomes important when one moves from the level of knowledge to the moral level, to the emotional-moral level. Only then does the whole greatness and significance of the ideas of reincarnation and karma become apparent.

We could cite hundreds of things to corroborate what has now been said, but only one shall be mentioned. Let us take the people of earlier times in Western culture and the vast majority of people still living today within Western culture. Even if these people still cling intensely to the belief that the human being remains intact in terms of its essence when it passes through the gate of death on this earth, without thinking of reincarnation and karma, this entire spiritual life of the human being following death is withdrawn from earthly existence. One is dealing with entering a spiritual world; but with the exception of those “exceptions” accepted by more or less spiritualistic natures, that the deceased have an influence in exceptional cases, we are dealing — if reincarnation and karma do not apply — with an idea that what takes place in a spiritual world, be it punishment or reward, once a person has passed through the gates of death, is removed from the earthly sphere as such, and that what results from his life takes place in a completely different, extraterrestrial setting.

When humans come to understand reincarnation and karma, the situation becomes quite different. We must be clear that what lives in the soul of such a person does not only have meaning for an earthly sphere after they have passed through the gates of death, but that the future of the Earth's configuration depends on what they experience between birth and death. The earth will, so to speak, have the outer configuration that the people who were there before give it. The entire planet in its future configuration, the coexistence of human beings in the future, depends on how people lived in their previous incarnations. This is the spiritual-moral aspect connected with these ideas, so that a person who has accepted them knows: As I was in this life, so will I influence everything that happens in the future, the entire culture of the future! With the knowledge of reincarnation and karma, something expands beyond the limits of birth and death that humans have previously only known within the narrowest limits: the sense of responsibility! We see an increased sense of responsibility growing out of this. This is where the profoundly significant moral consequences of ideas such as reincarnation and karma become apparent. People who do not believe in reincarnation and karma may say: When I pass through the gates of death, I will at most be punished or rewarded for what I have done here; I will experience the consequences of this existence in another world; but this other world is under the rule of some spiritual powers, and they will prevent what I carry within me from becoming too harmful to the whole world. — Those who know that reincarnation and karma are ideas that arise from knowledge cannot say this, for they know that through reincarnation, people will be as they were in their previous lives.

What will be significant and important is that the fundamental ideas of the anthroposophical worldview will pass into the emotional life and mindset of people and appear as moral impulses of which people in past times had basically no idea. We have seen that a sense of responsibility will spring up in a way that was not possible before, and other moral ideas will then necessarily arise in a similar way to this sense of responsibility. As people living under the influence of the ideas of reincarnation and karma, we will learn that it is not possible to judge our lives solely on the basis of the conditions that exist between birth and death, but rather on the basis of conditions that extend over many, many lives.

When we approach other people under the conditions that have existed up to now, we develop sympathy, antipathy, greater or lesser love, and the like toward them. It must be said that the way people relate to one another in the present is, in truth, the result of the view that life on earth is confined between birth and death. We really live as we would have to live if it were true that human beings only existed once on earth. We can say that we encounter our friends, parents, siblings, and so on in such a way that everything we feel and experience is imbued with the knowledge that we are only on earth once. And there will be an extraordinary transformation of life if the theory that reincarnation and karma exist does not remain only in a few minds, as is still often the case today. To this day, it is still theory in the broadest sense. One can say that today there are a number of anthroposophists who believe in reincarnation and karma, but they live as if reincarnation and karma did not exist, as if life were enclosed between birth and death. It cannot be otherwise. For the habits that life brings with it change less quickly than ideas change. Only when we introduce correct and concrete ideas about reincarnation and karma — and only these ideas can be relevant — into our lives will we see how this life can be enriched by such ideas.

We see that we enter life as human beings by coming together at the beginning of our lives with our parents, siblings, and so on. We see that, through this natural arrangement, we are necessarily placed in the early stages of our lives in such a way that those around us are more or less placed around us by natural elements: by blood relationship, proximity of location, and so on. Then, as we grow up, we see how these circles of blood relationship expand, how we enter into completely different connections with this or that person, connections that are no longer dependent on blood relationship. Now it is a matter of understanding these things karmically; then they will gain a whole new light for life. For karma only becomes meaningful for life when we grasp it concretely, when we really apply to life what spiritual scientific research reveals. This can of course only be established by spiritual scientific research, but it can then be applied to life.

A meaningful karmic question is essentially this: How is it that, for example, in our present life we come together with people with whom we are connected in a way that is understandable to everyone through blood relationship? Why do we come together with these people at the beginning of this life? — Spiritual scientific research reveals something very peculiar about this question. As a rule — for even if individual facts are given, there are countless exceptions — we have already been together in a previous life with the people we meet involuntarily at the beginning of our life, usually even in the immediately preceding life, in the middle of our life, that is, in our thirties. There we chose them voluntarily in some way, being drawn to them by our heart's inclination and so on. We would be completely mistaken if we regarded the people we meet at the beginning of our life as those with whom we were together at the beginning of another life. Not at the beginning, not at the end, but in the middle of a life, we were together by voluntary choice with those whom we then meet in a subsequent life through blood relationship. Very often, the case is that in the next life, one is in a father-mother or sibling relationship with the person one was married to, whom one therefore chose freely. Spiritual scientific research shows that what one would assume from speculation, what one would think if one were to spin out ideas about things, is usually wrong. The facts usually thwart speculation.

Let us just think about the fact I have just described and understand it as it really is, when researched without prejudice from the perspective of spiritual science, and how it expands our entire relationship and our entire connection to life. In the course of Western culture, it has gradually come about that people can no longer do anything other than talk about chance when they think about their relationship to those with whom they are related by blood. People talk about chance, and many already believe in chance. How could one believe in anything other than chance if one thinks of life as enclosed between birth and death? For one life, one will naturally admit that one is responsible for the consequences of the events one has brought about oneself. By carrying one's own self over to what happens between birth and death, by feeling one's self connected to other people in other embodiments, one feels responsible for one's own actions here in life. More and more people will have to experience these concrete facts. The general idea that human beings have chosen their own parents in the sense of karma is not particularly remarkable. But one gets an idea of this choice, which can now be confirmed by all other experiences in life, when one knows: Those whom you have chosen most unconsciously now, you chose in a previous life at a time of your greatest consciousness, when you were at your most mature.

This may be unpleasant for some people today, but it is nevertheless true. For if you are dissatisfied with your blood relatives, you will learn that you yourself have laid the foundation for this dissatisfaction and that you will therefore have to make different provisions for your next incarnation; and then the idea of reincarnation and karma will become fruitful for your life. And that is precisely the point: these ideas are not meant to satisfy some curiosity or whatever, but to help us become better people and thus improve life as a whole. And further, we will know that what has been said has similar consequences for the present life and its consequences; that those with whom we are brought together in the thirties, when we believe we are judging with our full understanding, will be connected with us in such a way that in a next life they will meet us at the starting point, perhaps as parents or siblings. When we know what determines the formation of family configurations, what brings this or that person together, our sense of responsibility will expand significantly under the ideas of reincarnation and karma.

I said that we can emphasize that these things prove to be comprehensible in life. Must not the forces that bring a human individuality down into a family be very significant and strong? But they cannot be strong in the human being who is now incarnated, for there they cannot have much to do with the worlds into which he descends. Must it not be understandable that the forces working in the depths of the soul must originate from times in past lives, when the strong power of friendship, of “conscious love,” if one may call it that, brought about the connections between us? What has been at work as conscious forces in one life acts as unconscious forces in the next life; what happens in a more or less unconscious way can be explained in this way.

However, it is necessary not to cloud the facts of research, because these facts almost always thwart speculation, so that one can only find the logic in the facts afterwards. One should not be tempted to proceed by speculation, for then one will not arrive at the correct point of view, but always at something similar, which can be characterized by the conversation I have already recounted. In a city in southern Germany, a theologian once said to me: “I have read your writings and have seen that they are so logical; therefore, I thought that if they are so logical, their author may perhaps have arrived at them by means of mere logic.” If I had made an effort to write less “logically,” I would have earned credit in the eyes of the theologian in question, because he would then have seen that the representations were not found by mere logic. But anyone who examines the writings will see that the logical forms are given to them after the fact, that they were not found by logic. I, at least, could not do so, I assure you. Perhaps others could find it through mere logic.

When we look at things in this way, it proves to be a deeply significant idea that the most important impulses that must emerge from anthroposophy must be moral and emotional impulses. Today we have emphasized the sense of responsibility in various areas. We could just as well pursue love and compassion, which take on various forms under the influence of the ideas of reincarnation and karma. That is why, over the years, we have placed so much emphasis, even in our public lectures, on always viewing anthroposophy in relation to life, in relation to the most immediate manifestations of life. We have spoken about the mission of anger, about the human conscience, about prayer, about the education of children, about the different stages of human life — and we have placed all these things in the light in which they must be seen if one accepts the ideas of reincarnation and karma as true. And it has become clear to us how transformative these ideas of reincarnation and karma are in their impact on life. This has basically been the main part of our reflections, that we have considered the fundamental ideas in their effect on life. Even if the meaning of, for example, mental qualities, conscience, character, or prayer is not always derived from reincarnation and karma in abstract terms, even if this is not always done in such a way that one says: If one accepts reincarnation and karma, then it follows — and so on, all our considerations were nevertheless influenced by reincarnation and karma. And that will be significant for the next present, that not only soul science will be influenced by the ideas of reincarnation and karma, but also the other sciences. If you follow a lecture such as the last public one, “Death in Humans, Animals, and Plants,” you will see that it was about showing how people will learn to think about death in plants, animals, and humans when they see within themselves what goes beyond the individual life of the human being. We arrived at the significance of death in humans, animals, and plants by realizing that the self lives differently in humans, differently in animals, and differently again in plants. In humans, it is an individual ego; in animals, it is the group soul; and in plants, we are dealing with a part of the entire planetary soul system. This led us to understand what we see outwardly as death and emergence in plants as merely falling asleep and waking up. With animals, it is different again; there it is similar to ourselves, in that the self advances in an incarnation, overcoming certain instincts and so on. But only with humans, who bring about their own incarnations, did we realize that only death guarantees immortality, and that the word death in this sense should only be used in relation to humans, or that when we use the word death in a general sense, we must emphasize how humans, animals, and plants die, and that we must use a completely new word for animals and plants.

Everything else in anthroposophy is such that the human soul demands to learn about this or that thing; but, in essence, the “other” does not constitute the anthroposophist. He will come to certain things when the time is right. If they are initially able to accept the ideas of reincarnation and karma in the sense in which we must present them, as distinct from older ideas of reincarnation and karma, such as those found in Buddhism, then in the course of their research they will come to other things quite naturally. That is why the main part of our work has been devoted to considering the influence of reincarnation and karma on the whole of human life.

In this connection, it should be clear that the work within any anthroposophical association or society must be understood in the sense of this mission of anthroposophy. It is therefore understandable that we basically only talk about those questions which may at first appear most important to outsiders, to those who are less familiar with anthroposophy as such, when we want to ascend from the fundamental truths to those things that are closest to every soul because it is a Western soul. It would be entirely conceivable that the new element that has been characterized today as fundamentally new would be taken up by anthroposophy without any initial concern for religious differences among people. For it is not at all characteristic of this new spiritual science to engage in comparative religious studies, even though this is certainly being done today, and indeed to a sufficient extent. But compared to what is otherwise being done today, what the theosophists are doing is not at all the more spiritual. What is significant, however, is that in anthroposophy all these things are brought to light by the ideas of reincarnation and karma.

In particular, the sense of responsibility will grow considerably under the influence of reincarnation and karma in another respect. If we look at what has been said today about the relationship between blood relatives and freely chosen people, we already see that there is a certain contrast: What is the most inner, the most hidden impulse in one life is the most obvious in another. When we show our deepest feelings of friendship toward people in one incarnation, we thereby prepare the ground for an outer relationship, a blood relationship or something similar. It is similar in another area. The way we think about something that seems to us to be the most unreal in this incarnation will be the most decisive factor in determining the actual impulses for the next incarnation. The way we think, whether we surrender ourselves lightly to a truth or whether we approach a truth with all the means at our disposal, whether we have a sense of truth or fanaticism, enters into a completely different relationship with human development through our familiarization with the ideas of reincarnation and karma than is the case today. For what we have only in our innermost being in our present incarnation will be most evident in the next. And those who lie a lot or have a tendency to accept this or that lightly will become reckless people in the next incarnation or one after that; for what we think, how we think, how we relate to the truth, what is therefore inner in this incarnation, will form the measure of our behavior in our next incarnation. For example, if we consider a person to be bad in this incarnation without examining them very closely, when in fact, if we examined them closely, they might prove to be good or at most half-good, and if we carry this thought through life without examining it, it will turn out that by forming judgments about people in this way, we will become incompatible, quarrelsome, and abominable people in our next incarnation! Here we have again an expansion of the moral-emotional element in our soul.

It is extremely important that we take such things very seriously and that we familiarize ourselves with the fundamental significance of taking into our innermost being, into our whole mind, what is truly new and, in a certain way, renewing everything else in the spiritual development of the present with the ideas of reincarnation and karma. That is why we have placed the main emphasis on this throughout the entire course of our anthroposophical movement, and why we treat other questions that necessarily arise from this in the same way, as is necessary. That is why, for example, our idiosyncrasy, our whole way of conducting anthroposophy in our midst, if things are presented truthfully as we do, could never be regarded as opposed to a movement that places reincarnation and karma at the center of its considerations. The contrast to us must always be constructed from outside; it is impossible for it to arise if one truly and correctly presents the things that happen in our midst. We need only consider one moment: how little is actually said about the Christ question in our midst! No one should exaggerate what is said because they feel it is particularly important to their heart, but must view it objectively, so that no one has any reason to say that we talk a lot about the Christ question because this or that is a necessary consequence of a mature understanding of reincarnation and karma. For that is not the fundamental thing that constitutes anthroposophists today, but rather what is entering the world anew, and that what is entering anew is truly taken up by humanity. So we must understand that it is actually only possible to construct an opposition through an incorrect representation, or on the basis of an incorrect representation, of the way we do things here; for such opposition must always be constructed from outside. One can be an opponent of ours, but we do not need to construct any kind of opposition; for not caring about something does not mean opposition, otherwise one would have to be an opponent of everything one does not care about!

I wanted to impress this upon you in particular: that we should think about what is fundamental, what is new about anthroposophy. Of course, this is not to say that an anthroposophical society is one that believes in reincarnation and karma. Rather, it means that just as the time was ripe for the Copernican worldview to be accepted, so too has the time come for the teachings of reincarnation and karma to enter the general consciousness of humanity. And what is to happen in the course of human evolution will happen, no matter how many forces rise up against it. And with reincarnation and karma, with a real understanding of reincarnation and karma, all other things will follow of their own accord. The other things follow from the light that radiates from reincarnation and karma.

It was certainly useful at one time to consider what is actually the fundamental difference between those who feel interested in anthroposophy and those who develop opposition to it. It is not actually the acceptance of a higher world as such, but rather what the ideas of reincarnation and karma bring to the experience of higher things. With this, we have indicated something that can be regarded as the essence of the anthroposophical worldview.