The Rudolf Steiner Archive

Zehnter Vortrag

[ 1 ] Ich möchte heute eine Betrachtung einschieben, die Ihnen vielleicht etwas entlegen erscheinen könnte, die aber doch eben als eine eingeschobene von Bedeutung sein wird für den Fortgang der Auseinandersetzungen, die wir in dieser Zeit pflegen. Wir haben ja im Laufe der Zeit die verschiedensten Bestandteile zusammengetragen, die notwendig sind zur Erkenntnis des Menschen. Wir sind jetzt daran, den Menschen nach und nach einzureihen auf der einen Seite in das kosmische Leben, auf der anderen Seite in das soziale Leben. Dazu ist nun eben notwendig, daß wir heute auf einiges aufmerksam machen, das zum Verständnis der menschlichen Wesenheit doch beitragen kann. Wenn man im Sinne der heutigen wissenschaftlichen Richtung den Menschen betrachtet, so betrachtet man im Grunde genommen nur einen Teil der menschlichen Wesenheit. Das geht ja schon daraus hervor, daß eben gar nicht berücksichtigt wird, daß der Mensch außer seinem physischen Leib noch höhere Glieder seiner Wesenheit hat. Aber davon wollen wir zunächst heute einmal ganz absehen. Wir wollen ins Auge fassen, was mehr oder weniger auf der einen Seite von den wissenschaftlichen Bestrebungen anerkannt wird, was aber auf der anderen Seite doch auch schon in das populäre Bewußtsein eingegangen ist. Man betrachtet eigentlich den Menschen so, daß man nur dasjenige zu seiner Organisation zählt, was man sich in irgendeiner Weise fest oder fest-flüssig vorstellen kann. Gewiß, man betrachtet das Flüssige, das Luftförmige als in den Menschen einziehend und ausziehend, aber man betrachtet es nicht so, als ob es selber ein Glied der menschlichen Organisation sei. Die Wärme, die der Mensch so in sich hat, daß sie eine höhere Wärme als seine Umgebung ist, die betrachtet man als einen Zustand des menschlichen Organismus, aber man betrachtet sie nicht eigentlich als ein Glied der Organisation. Wir werden gleich sehen im genaueren, was mit dem gemeint ist, was ich eben vorgebracht habe.

[ 2 ] Wenn man-ich habe Sie schon einmal aufmerksam darauf gemacht das Aufundabwogen des Gehirnwassers durch den Rückenmarkskanal ins Auge faßt, so sieht man, wie durch die Einatmung und Ausatmung eine regelmäßige Oszillationsbewegung, eine schwingende Bewegung des Gehirnwassers von unten nach oben, von oben nach unten stattfindet, wie das Gehirnwasser bei der Einatmung nach aufwärts getrieben wird, anschlägt gewissermaßen an die Gehirnorganisation, wie es wiederum sinkt bei der Ausatmung. So etwas, was da vorgeht innerhalb der rein flüssigen Einschlüsse des menschlichen Organismus, das betrachtet man nicht mit als zur Organisation selbst gehörig. Man stellt sich mehr oder weniger vor, der Mensch bestünde eben als physische Organisation aus dem, was man als mehr oder weniger feste oder höchstens fest-flüssiige Teile, Substanzen in ihm findet.

[ 3 ] Wenn ich schematisch zeichnen soll (siehe Zeichnung): Man stelle sich vor, daß der Mensch eben aus diesen Substanzen besteht, die man mehr oder weniger als feste findet, Knochensubstanzen und so weiter, also man stellt sich den Menschen vor als gewissermaßen ein aufgebautes Gerüste (weiß). Das andere, was da im Menschen eigentlich Flüssiges ist, wie ich es an dem Beispiel des Gehirnwassers gezeigt habe, was Luftförmiges ist, das betrachtet man, insofern man Anatomie und Physiologie treibt, nicht als zur menschlichen Organisation gehörig. Man sagt sich: Ja, der Mensch zieht die Luft ein, sie macht gewisse Wege in ihm, sie hat auch gewisse Aufgaben. Sie wird wieder ausgeatmet. Man spricht vom Wärmezustand des Menschen, aber man betrachtet im Grunde doch nur das Feste als das Organisierende, und man sieht nicht hin darauf, daß man außer dem, daß man dieses feste Gerüste hat, den ganzen Menschen auch als eine Flüssigkeit, sagen wir, zunächst Flüssigkeitssäule (siehe Zeichnung, blau, T) zu sehen hat, daß derganze Mensch durchsetzt ist mit Luft (rot, II) und daß er durch und durch einen gewissen Wärmezustand hat (gelb, III). Aber einer genaueren Betrachtung gegenüber ergibt sich doch, daß man ebenso, wie man das Feste oder Fest-flüssige als einen Teil, als ein Glied der menschlichen Organisation anzusehen hat, man auch dasjenige, was der Mensch als direkte Flüssigkeit in sich hat, nicht als eine gleichgültige flüssige Masse, sondern als in Organisation, wenn auch fluktuierender, aber doch in Organisation begriffen sich zu denken hat, und daß diese Organisation, das Flüssige, ebenso etwas bedeutet wie die Organisation des Festen.

[ 4 ] Man hat also neben dem gewissermaßen festen Menschen den Flüssigkeitsmenschen ins Auge zu fassen, und man hat außerdem den Luftmenschen ins Auge zu fassen. Denn, was wir als Luft in uns tragen, ist in bezug auf seine Gliederung, in bezug auf seine Teile geradeso ein Organismus, wie der feste Organismus ein Organismus ist, nur ist dieser Organismus luftförmig und in Bewegung. Und endlich dasjenige, was wir als Wärme in uns tragen, das ist nicht etwa eine gleichförmige, über den Menschen sich ausbreitende Wärmeräumlichkeit, sondern das ist ebenfalls in seinen Feinheiten organisiert wie der feste, der flüssige, der gasförmige oder luftförmige Organismus. Nun kommt man aber sogleich darauf, daß in dem Augenblicke, wo man von dem flüssigen Organismus spricht, der gewissermaßen in demselben Raume ist, der als ein flüssiger Organismus eben denselben Raum ausfüllt wie der feste Organismus, man von diesem flüssigen Organismus nicht sprechen kann, ohne daß man, so wie der Mensch gegenwärtig als Erdenmensch ist, spricht von dem diesen Flüssigkeitsorganismus durchziehenden, durchkraftenden Ätherleib. Der physische Organismus ist zunächst für sich, es ist der physische Leib; insofern wir ihn in seiner Vollständigkeit betrachten, betrachten wir ihn zunächst als festen Organismus. Da haben wir es zunächst mit dem eigentlichen physischen Leib zu tun.

[ 5 ] Dann betrachten wir zweitens den flüssigen Organismus, der natürlich nicht so untersucht werden kann wie der feste Organismus, daß man ihn mit dem Messer untersucht, sondern der aufgefaßt werden muß als ein in sich beweglicher Organismus, ein flüssiger Organismus. Ihn können wir nicht betrachten, ohne daß wir ihn durchzogen denken vom Ätherleib.

[ 6 ] Drittens haben wir den luftförmigen Organismus. Ihn können wir nicht betrachten, ohne daß wir ihn durchkraftet uns denken von dem astralischen Leib. Und endlich viertens in sich ganz differenziert ist der Wärmeorganismus. Ihn können wir nicht betrachten, ohne daß wir ihn durchkraftet finden mit dem Ich. Das ist so, wie der Mensch heute ist als Erdenmensch.

Wir haben also:

Physischer Organismus = Physischer Leib

Der Mensch anders betrachtet:

1. Fester Organismus = Physischer Leib
2. Flüssiger Organismus = Ätherleib
3. Luftförmiger Organismus = Astralleib
4. Wärmeorganismus = Ich

[ 7 ] Eine Folge davon ist, daß wir uns über etwas klar werden: Betrachten wir zum Beispiel das Blut. Insofern ein Hauptbestandteil von ihm im wesentlichen flüssig ist, so haben wir, insofern dieses Blut dem flüssigen Organismus gehört, in dem Blute den das Blut durchkraftenden Ätherleib. Nun aber haben wir außerdem in diesem Blute dasjenige, was wir sonst nur den Wärmezustand nennen. Aber das ist eine Organisation, die keineswegs mit der Organisation des flüssigen Blutes als solchem zusammenfällt. Und würde man das untersuchen — und dazu kann es durchaus, wenn man einmal darauf ausgeht, auch physische Methoden der Untersuchung geben -, so würde man finden, daß, indem man einfach die Wärmezustände in den verschiedensten Partien des menschlichen Organismus registriert, das nicht zusammenfällt mit der flüssigen oder irgend sonst einer Organisation.

[ 8 ] Nun, in dem Augenblicke, wo man den Menschen in dieser Weise betrachtet, wird man aber sehen, daß man bei dieser menschlichen Betrachtung nicht innerhalb des menschlichen Organismus selber stehenbleiben kann. Man kann allenfalls innerhalb des menschlichen Organismus stehenbleiben, wenn man den bloßen festen Organismus betrachtet. Der gibt ein gewisses abgeschlossenes Gebilde, durch die Haut nach außen abgeschlossen. Allerdings ist das auch nur scheinbar, denn der Mensch betrachtet dasjenige, was ihm als Festes gegenübertritt, so, als ob es ein in sich abgeschlossener fester Klotz wäre. Das Feste ist aber in sich auch differenziert und steht vor allen Dingen in den verschiedensten Beziehungen zu der gesamten übrigen festen Körperlichkeit. Wir haben ja als Nächstliegendes zu beachten, daß die verschiedenen festen Substanzen zum Beispiel verschieden schwer sind, und schon daraus kann ersehen werden, wie dasjenige, was im menschlichen Organismus ist, dadurch, daß es verschieden schwer ist, verschiedenes spezifisches Gewicht hat, in einer ganz verschiedenen Weise gewissermaßen lastet im Menschen. Dadurch steht der Mensch mit Bezug auf seine physische Organisation in Beziehung zur ganzen Erde. Aber immerhin kann man, dem äußeren Augenscheine nach wenigstens, diese physische Organisation räumlich abgrenzen.

[ 9 ] Anders steht die Sache schon bei der Organisation, die wir als die zweite, vom Ätherleib durchkraftete anerkennen, die flüssige Organisation. Diese flüssige Organisation, sie ist ja so, daß sie nun nicht mehr in einer so strengen Weise abgegrenzt werden kann von der Umgebung. Was flüssig ist in irgendeinem Raumteil, das grenzt an das übrige Flüssige an. Und wenn auch zunächst das Flüssige als solches in unserer Außenwelt nur in verdünntem Zustande vorhanden ist, so ist doch eine feste Grenze zwischen dem im Inneren des Menschen befindlichen Flüssigen und dem außerhalb des Menschen befindlichen Flüssigen nicht mehr in so strenger Weise anzugeben wie beim festen Organismus. So daß wir da schon genötigt sind, die Grenze zwischen dem menschlichen flüssigen Inneren und dem physischen Äußeren in einer gewissen Weise verschwimmen zu lassen.

[ 10 ] Noch deutlicher wird das, wenn wir den luftförmigen Organismus, der vom astralischen Leibe durchkraftet ist, ins Auge fassen. Was wir als Luft in uns tragen in einem bestimmten Zeitpunkte, das war ja kurz vorher draußen und wird kurz nachher wiederum draußen sein. Wir stehen in einem fortwährenden Einnehmen und Ausgeben dessen, was da als Luftförmiges in uns ist. Wir können gewissermaßen nur die Luft, die unsere Erde umgibt, als solche in Betracht ziehen und können sagen: sie schiebt sich vor in unseren Organismus, nimmt sich wiederum zurück; aber indem sie sich vorschiebt in unseren Organismus, wird sie unsere Organisation. Wir haben da in dem, was unsere Luftorganisation wird, eigentlich fortwährend einen Organismus, der sich aufbaut aus der ganzen Atmosphäre heraus und wiederum in diese Atmosphäre zurücktritt. Es ist ja tatsächlich so, daß in uns etwas aufgebaut wird bei jedem Einatmungsprozesse, oder wenigstens daß ein Aufbau modifiziert wird bei jedem Einatmungsprozesse. Und ebenso ist ein Abbau, ein teilweiser Abbau wenigstens, bei jedem Ausatmungsprozesse vorhanden. Wir können sagen: In einer gewissen Weise wird unser luftförmiger Organismus mit jedem Atemzuge verändert, nicht gerade neugeboren, aber verändert, ebenso beim Einatmen wie beim Ausatmen. Beim letzteren stirbt er natürlich auch nicht, er verändert sich nur, aber es findet eine fortwährende Wechselbeziehung statt zwischen dem, was wir als luftförmigen Organismus in uns haben, und dem, was die äußere Luft ist. Was man gewöhnlich in den trivialen Vorstellungen als die menschliche Organisation ins Auge faßt, das kann man nur dadurch so, wie man es tut, ins Auge fassen, daß man eben nicht in Betracht zieht, wie der luftförmige Organismus eigentlich im Verhältnis zum festen Organismus nur einen ganz geringen Grad von Verschiedenheit hat.

[ 11 ] Und in noch höherem Maße ist das der Fall für unseren Wärmeorganismus. Es liegt ja natürlich ganz in der materialistisch-mechanistischen Betrachtungsweise, daß man nicht ins Auge faßt den Flüssigkeitsorganismus, den Luftorganismus, den Wärmeorganismus, sondern nur den festen Organismus. Aber man bekommt keine wirkliche Erkenntnis vom Menschen, wenn man sich nicht dazu herbeilassen will, diese Gliederung des Menschen in einen Wärmeorganismus, in einen Luftorganismus, in einen Wasserorganismus und in einen Erdorganismus gelten zu lassen.

[ 12 ] Wärmeorganismus, in ihm lebt vorzugsweise das Ich. Das Ich selber ist, ich möchte sagen, diejenige Geistorganisation, welche von sich aus kraftend das, was wir an Wärme in uns tragen, beherrscht, konfiguriert, nicht nur äußerlich in der Begrenzung konfiguriert, sondern innerlich durchkonfiguriert. Und das Seelische, wir können es nicht verstehen, wenn wir nicht dieses direkte Wirken des Ich auf die Wärme ins Auge fassen. Das Ich ist ja zunächst dasjenige im Menschen, welches den Willen in Tätigkeit versetzt, Willensimpulse verleiht. Wie verleiht das Ich Willensimpulse? Wir haben von einem anderen Gesichtspunkte aus davon gesprochen, wie die Willensimpulse zusammenhängen mit dem Tellurischen, im Gegensatze zu den Gedankenimpulsen, den Vorstellungsimpulsen, die mit dem Außertellurischen in Zusammenhang stehen. Aber indem das Ich die Willensimpulse eben doch beisammenhält, wo hat es den Weg, um nun diese Willensimpulse in den Organismus, in die ganze menschliche Wesenheit gewissermaßen hineinzutreiben? Das geschieht, indem der Wille zunächst in dem Wärmeorganismus des Menschen wirkt (siehe Zusammenstellung Seite 174). Indem das Ich einen Willensimpuls hat, wirkt dieser Willensimpuls zunächst auf den menschlichen Wärmeorganismus. Natürlich ist unter den gegenwärtigen tellurischen Verhältnissen es nicht möglich, daß das in einer konkreten Wirklichkeit da ist, was ich nun beschreiben will. Dennoch aber kann man es als etwas im Menschen wesenhaft Vorhandenes ins Auge fassen. Man kann es ins Auge fassen, wenn man davon absieht, daß in dem Raume, den die menschliche Haut begrenzt, die feste Organisation ist. Wir sehen von ihr ab, wir sehen von der flüssigen Organisation ab, wir sehen auch von der luftförmigen Organisation ab. Dann bleibt uns der Raum erfüllt mit Wärme, die allerdings kommuniziert mit der äußeren Wärme. Aber das, was da drinnen wirtschaftet in dieser Wärme, was diese Wärme so macht, daß sie in Strömung, daß sie in innerlicher Bewegung ist, daß sie eben ein Organismus ist, das ist das Ich.

[ 13 ] Und wenn wir ins Auge fassen den menschlichen astralischen Leib, so ist dieser menschliche astralische Leib zunächst das, was in sich trägt alle Kräfte des Gefühles, des Fühlens. Die Kräfte des Fühlens, sie leben im astralischen Leib so, daß der astralische Leib wiederum diese Fühlkräfte zur physischen Wirksamkeit bringt in demjenigen, was dem Menschen zugrunde liegt als der Luftorganismus.

[ 14 ] Also könnte man sagen: So wie der Mensch nun einmal ist als Erdenmensch, bewirkt sein Ich durch den Wärmeorganismus das, was sich dann äußert, wenn der Mensch als Willenswesen in die Welt tritt. Was der astralische Leib erlebt als Gefühle und dann auswirkt in der irdischen Organisation, das stellt sich dar als der Luftorganismus. Und wenn wir zum ätherischen Organismus, zum ätherischen Leibe gehen, so enthält der in sich — allerdings zunächst mehr bildhaft als uns das bewußt wird, denn da tritt ja für das Bewußtsein noch der physische Leib ein, der die Bilder eben zu den bildphysischen Vorstellungen abschwächt -, er enthält in sich das eigentliche Vorstellen, insofern das Vorstellen bildlich ist; das wirkt auf den Flüssigkeitsorganismus.

[ 15 ] Sie sehen daraus, man kommt dem Seelischen näher, wenn man diese besonderen Organismen im Menschen betrachtet. Die materialistische Betrachtungsweise, die nur bei dem festen Gerüste stehenbleiben will, die es eigentlich wie eine Selbstverständlichkeit ausspricht, daß Wasser nicht organisiert sein kann — es ist eben organisiert im Organismus —, die muß ihrerseits dazu kommen, mit völligem Unverständnis dem Seelischen gegenüberzustehen; denn das Seelische ist unmittelbar vorhanden eben in diesen anderen Organismen. Und der eigentliche feste Organismus ist im Grunde genommen nur etwas, was, ich möchte sagen, wirklich Stütze bildet für die anderen Organismen. Wir haben den festen Organismus, der wie ein Stützgerüste dasteht aus Knochen, Muskeln und so weiter. Und in dieses Stützgerüste hinein gliedert sich dann der flüssige Organismus, der in sich differenziert ist und der in sich eben durchaus konfiguriert ist, und in diesem flüssigen Organismus vibriert der Ätherleib, und in diesem flüssigen Organismus erzeugen sich die Gedanken. Wie erzeugen sie sich? Dadurch erzeugen sie sich, daß in diesem Flüssigkeitsorganismus in einer bestimmten Metamorphose sich geltend macht, was wir sonst in der Außenwelt kennenlernen als den Ton.

[ 16 ] Der Ton, er ist ja eigentlich etwas, was, man kann schon sagen, die menschliche Betrachtungsweise in hohem Maße irreführt. Wir vernehmen den Ton zunächst als Erdenmensch so, daß die Luft der Träger dieses Tones ist. Ja, aber die Luft ist eben nur der Vermittler für diesen Ton, der eigentlich in der Luft webt. Und derjenige, der bloß in den Luftschwingungen das Wesen des Tones sieht, der gleicht einem Menschen, der eben auch sagt: Der Mensch hat nur seinen physischen Organismus, da lebt kein Seelisches drinnen. — Es ist gerade so, wie wenn man am Menschen nur den physischen Organismus betrachtet und kein Seelisches darinnen sieht, wenn man bloß die Luftschwingungen als das Wesentliche des Tons betrachtet, die eigentlich nur der äußere Ausdruck sind. Was darinnen lebt als Ton, das ist im wesentlichen ein ätherisches Element. Und unser Luftton rührt eigentlich nur davon her, daß wir die Luft durchsetzt haben von dem Tonäther, was dasselbe ist wie der chemische Äther. Und indem dieser Äther die Luft durchsetzt, teilt er das, was in ihm lebt, der Luft mit, und es entsteht für unsere Wahrnehmung dasjenige, was wir den Ton nennen. Dieser selbe Tonäther, der zu gleicher Zeit der chemische Äther ist - wir werden von alledem bei anderer Gelegenheit genauer sprechen -, der lebt im wesentlichen in unserem Flüssigkeitsorganismus. So daß wir unterscheiden können: In unserem Flüssigkeitsorganismus haben wir unseren eigenen Ätherleib drinnen lebend; aber außerdem dringt von allen Seiten in ihn ein, was dem Ton als der Tonäther zugrunde liegt. Also bitte, unterscheiden Sie das ganz wohl. Wir haben in uns unseren ÄAtherleib, der arbeitet und wirkt, indem er Gedanken auswirkt, in unserem Flüssigkeitsorganismus. Aber in diesen Flüssigkeitsorganismus dringt fortwährend ein und aus, was wir den chemischen Äther nennen können. Wenn wir also unseren Organismus betrachten, so haben wir einen vollständigen ätherischen Organismus aus chemischem Äther, Wärmeäther, Lichtäther, Lebensäther bestehend, und außerdem haben wir ganz besonders, auf dem Wege durch den Flüssigkeitsleib aus- und eindringend, den chemischen Äther.

[ 17 ] Der astralische Leib, der sich im Fühlen äußert, lebt durch den Luftorganismus. Zu diesem Luftorganismus aber hat eine besondere Verwandtschaft nun wiederum eine andere Ätherart, welche die Luft besonders durchsetzt, der Lichtäther. In älteren Weltanschauungen wurde daher auf diese Verwandtschaft der sich ausbreitenden physischen Luft mit dem sie durchsetzenden Lichtäther immer besonders hingewiesen. Dieser Lichtäther, der gewissermaßen gerade von der Luft getragen wird, der verwandter ist eigentlich mit der Luft als der Ton, der dringt nun auch in unseren Luftorganismus besonders ein, und er liegt zugrunde demjenigen, was da aus- und eingeht in unserem Luftorganismus. Wir haben also unseren astralischen Leib, der das Fühlen in sich erlebt, der sich besonders wirksam erweist im Luftorganismus, und der da fortwährend zusammenstößt insbesondere mit dem Lichtäther.

[ 18 ] Und wir haben das menschliche Ich. Dieses menschliche Ich, welches sich durch den Willen im Wärmeorganismus betätigt, steht wiederum in Verbindung mit der äußeren Wärme, mit dem äußeren Wärmeäther, der da ein und ausgeht. Es ergeben sich daher die Zusammenhänge:

Ich — Wille — Wärmeorganismus - Wärmeäther
Astrallib — Fühlen - _Luftorganismus — Lichtäther
Ätherleib — Vorstellen - Flüssigkeitsorganismus — chemischer Äther

[ 19 ] Nun bedenken Sie aber: der ätherische Leib, er bleibt in uns, auch wenn wir schlafen, auch vom Einschlafen bis zum Aufwachen. Da ist auch vom Einschlafen bis zum Aufwachen durch den Flüssigkeitsorganismus fortwährend dieses Ineinanderwirken von chemischem Äther mit dem ätherischen Leib im Inneren. Anders ist es schon beim astralischen Leib mit dem Fühlen. Der astralische Leib ist vom Einschlafen bis zum Aufwachen außerhalb des menschlichen Organismus; da wirkt nicht dieser astralische Leib mit dem Fühlen auf den Luftorganismus, sondern da wird der Luftorganismus, von dem wir ja sagen mußten, daß er im Zusammenhange steht mit der ganzen übrigen Umwelt, von außen unterhalten. Und der Mensch selber, insofern er seinen astralischen Leib mit dem Fühlen enthält, geht heraus aus dem physischen Leib, ist also außerhalb dieses menschlichen Leibes und kommt dadurch in diejenige Welt hinein, mit der er zunächst in Beziehung steht durch den Lichtäther. Der Mensch lebt vom Einschlafen bis zum Aufwachen in demjenigen drinnen, direkt drinnen, das ihm in bezug auf den astralischen Leib im Wachzustand durch den Luftorganismus vermittelt wird. In einer ähnlichen Weise ist es für das Ich und den Wärmeorganismus der Fall.

[ 20 ] Sie sehen daraus, daß man ein Verständnis von der Beziehung des Menschen zur Umwelt erst bekommt, wenn man wirklich auf diese Gliederung des Menschen eingeht, die eigentlich die gewöhnliche mechanistische Betrachtungsweise gar nicht ins Auge faßt. Nun ist im Menschen alles durchdrungen, und dadurch, daß das Ich im Wärmeorganismus ist und dieses Ich ja auch den Luftorganismus, den Flüssigkeitsorganismus und den festen Organismus durchdringt, durchdringt es sie eben gerade auch mit dem Wärmeorganismus, der nun in allem lebt. Es lebt also der Wärmeorganismus im Luftorganismus, es lebt der Wärmeorganismus, vom Ich durchkraftet, auch im Flüssigkeitsorganismus.

[ 21 ] Das ist dann der Weg, wie wir zum Beispiel zu suchen haben in der Blutzirkulation die Wirkungsweise des Ich. Die Wirkungsweise des Ich in der Blutzirkulation ist so vorhanden, daß auf dem Umwege durch den Wärmeorganismus das Ich auf die Blutzirkulation wirkt. Da wirkt das Ich als diejenige Wesenheit, welche den Willen gewissermaßen hinunterschickt von der Wärme aus durch die Luft in die Flüssigkeit hinein. So wirkt alles im Organismus aufeinander. Aber wir kommen nicht zu Rande, wenn wir bloß die allgemeinen abstrakten Vorstellungen des Aufeinanderwirkens haben, sondern wir kommen nur zu Rande, wenn wir im Konkreten uns vorstellen können, wie dieser Mensch gegliedert ist, wie alles dasjenige, was um ihn herum ist, an seiner Organisation teilnimmt.

[ 22 ] Und auch zum Verständnis des Schlafzustandes kommt man nur, wenn man diese Dinge genauer ins Auge faßt. Bedenken Sie doch, daß ja im Schlafzustande zunächst eben wirklich nur der physische Leib, also der physische Körper und der Ätherleib in derselben Weise vorhanden sind wie im Wachzustande; das Ich und der astralische Leib sind heraußen. So daß also, indem im schlafenden Menschen nur der physische Leib und der Ätherleib vorhanden sind, dasjenige in ihm wirken kann, auch auf den luftförmigen Organismus und den Wärmeorganismus, was innerhalb des physischen und des Ätherleibes. ist. Wenn wir den wachen Organismus haben, dann sehen wir aus dem Gesagten den Zusammenhang zwischen dem Ich und dem astralischen Leib und dem ganzen Organismus. Wenn wir im Schlaf das Ich und den astralischen Leib draußen haben, dann haben wir aber trotzdem in der menschenlichen Organisation die vier Elemente drinnen: das feste Stützgefüge, den Flüssigkeitsorganismus, aber auch den Luftorganismus, durch den sonst der astralische Leib wirkt, den Wärmeorganismus, durch den sonst das Ich wirkt. Wir haben diese darinnen, und die wirken ebenso organisiert, wie im wachen Zustande durch das Ich und den astralischen Leib organisierend gewirkt wird. Wir haben eben in unserem Schlafzustande statt unseres Ich, das draußen ist, den Geist in uns, der sonst die Welt durchsetzt und den wir im Wachen vertrieben haben durch unser Ich, das ein Teil von ihm ist. Wir haben unseren Wärmeleib durchzogen von dem Weltengeiste, wir haben unseren Luftorganismus durchzogen von dem, was wir Weltenseele, Weltenastralität nennen können, die wir sonst vertreiben, wenn wir wachen. So daß wir auch von diesem Gesichtspunkte jetzt Wachen und Schlafen betrachten können. Im Schlafe durchzieht unseren Wärmeorganismus die Weltengeistigkeit, die wir vertreiben, wenn wir aufwachen, durch das Ich, das ein Teil davon ist, denn es versorgt vom Aufwachen bis zum Einschlafen dasjenige, was sonst im Wärmeorganismus durch die Weltengeistigkeit bewirkt ist. Ebenso die Weltenastralität, wir vertreiben sie beim Aufwachen, wir geben ihr wiederum ihre Wirksamkeit in unserem Organismus, indem wir einschlafen. So daß wir sagen können: Indem wir schlafend unseren Leib verlassen, lassen wir einziehen in unseren Wärmeorganismus den Weltengeist, in unseren luftförmigen Organismus die Weltenseele, die Weltenastralität.

[ 23 ] Man kommt schon zu einem Verständnis der Beziehung des Menschen nicht nur zu der umliegenden physischen Welt, sondern man kommt, wenn man nur unbefangen genug in der Betrachtung des Menschen ist, auch dazu, einzusehen, wie der Mensch eine Beziehung hat zur Weltengeistigkeit und zur Weltenbeseelung oder zur Weltenastralität. Im Aufwachen gliedern sich gewissermaßen in die menschliche Organisation hinein das Ich und der astralische Leib; sie vertreiben Weltengeistigkeit und Weltenbeseeltheit, Weltenastralität.

[ 24 ] Das ist von der einen Seite die Sache betrachtet. Wir können sie nunmehr nach der Erkenntnisseite betrachten und Sie werden sehen, wie sich diese beiden Betrachtungen zusammenfügen werden. Man geht ja gewöhnlich so vor, daß man nur dasjenige Erkenntnis nennt, was man erkennend erlebt vom Aufwachen bis zum Einschlafen durch die Wahrnehmung, durch die begriffsmäßige Verarbeitung der Wahrnehmung. Allein dadurch lernen wir ja eigentlich nur des Menschen physische Umgebung kennen. Gewiß, wir werden nicht gerade, wenn wir geisteswissenschaftlich vorgehen und uns nicht allerlei Phantastereien hingeben, irgendwie etwas unmittelbar Wesenhaftes in den Traumbildern sehen, und wir werden nicht im Träumen eine Erkenntnis suchen in derselben Weise, wie wir sie im wachen Vorstellen und Wahrnehmen suchen. Aber in einer gewissen niedrigeren Weise ist das Träumen denn doch eine Erkenntnis. Es ist nämlich eine besondere Art physischer Selbsterkenntnis. Im groben kann man ja schon sehen, wie der Mensch innere Zustände in einer gewissen Weise träumt, wenn man, sagen wir, aufwacht mit dem Traume von einem kochenden Ofen, dessen Hitze man ausgestanden hat und dann beim Aufwachen eben einen Hitzezustand oder dergleichen im Inneren hat. Auch sonst sind die Träume in einer bestimmten Weise konfiguriert. Man träumt von Schlangen, wenn man irgendwie in den Gedärmen etwas nicht in Ordnung hat. Man träumt von irgendwelchen Höhlen, in die man sich verkriechen muß, wenn man Kopfschmerz hat und so weiter. Allein in einer dunklen, dämmerhaften Weise weist der Traum auf das innere organische Leben des Menschen hin, und wir können schon von einer gewissen niederen Erkenntnis im Traumleben sprechen. Es steigert sich das nur, wenn bei besonders sensitiven Menschen in den Träumen wirklich sehr genau Widerspiegelungen des Organismus vorkommen. Im tiefen Schlafe, im traumlosen Schlafe glauben wir ja in der Regel nichts zu erkennen. Wir halten den traumlosen Schlaf für die Erkenntnis für ganz bedeutungslos. Er ist es nicht. Er hat seine Erkenntnisaufgabe, allerdings eine individuell-persönliche für den Menschen. Würden wir nicht schlafen können, würde nicht fortwährend unser Leben vom Schlaf durchbrochen werden, so würden wir nicht kommen können zu einer deutlichen Ich-Vorstellung, zu einem deutlichen Innenleben. Wir würden immerfort das Äußere erleben und ganz im Äußeren aufgehen. Der Mensch beachtet das nur nicht genügend, weil er sich nun einmal nicht gewöhnt hat, die Dinge, die er erlebt, seelisch und organisch, wirklich unbefangen ins Auge zu fassen. Wir blicken zurück; wir verfolgen die Bilder unserer Erlebnisse bis zu dem Punkte, an den wir uns zurückerinnern. Aber diese ganze Erscheinungsströmung ist ja fortwährend jede Nacht unterbrochen von dem Schlafe. Den lassen wir aus, indem wir uns zurückerinnern. Wir denken nicht daran, daß der Mensch fortwährend in der Erinnerungsströmung vom Schlafe unterbrochen ist. Daß er unterbrochen ist, das bedingt, daß wir gewissermaßen, allerdings unbewußt, neben dem, daß wir in ein erfülltes Feld hineinsehen, auch in ein Nichts hineinsehen. Wenn wir hier ein weißes Feld haben und in der Mitte Schwarz, so sehen wir das Weiß und in der Mitte Schwarz [auf einer schwarzen Wandtafel], das dem Weiß gegenüber ein Nichts ist. Daß das nicht ganz stimmt, das geht uns jetzt in diesem Augenblicke nichts an. Wir sehen das schwarze Feld, wir sehen, daß in der weißen Bedeckung etwas ausgespart ist, aber das ist ein ebenso positiver Eindruck, wenn er auch nicht ein Eindruck ist, der zusammenfällt mit den Eindrücken vom weißen Felde. Das schwarze Feld ist ein ebenso positiver Eindruck. So ist es ein positives Erleben, wenn wir zurückschauen und in diese Rückschau immer nichts einfließt von den Zeiträumen, die wir durchschlafen haben. Das, was wir durchschlafen haben, liegt in der Rückschau ebenso drinnen, allerdings zunächst nicht unmittelbar im Bewußtsein, denn das Bewußtsein richtet sich nur nach dem, was als Bilder vom durchwachten Leben zurückbleibt. Aber es wird dieses Bewußtsein innerlich befestigt dadurch, daß das rückschauende innere Gesichtsfeld auch leere Stellen hat; davon rührt her unsere Bewußtheit, insofern sie gerade innerlich ist. Wir würden uns ganz verlieren an die äußere Welt, wenn wir nur wachen würden, wenn dieses Wachen nicht fortwährend durchbrochen wäre vom Schlafe. Wir wissen von uns innerlich durch den traumlosen Schlaf. Aber während der traumerfüllte Schlaf uns gewisse einzelne Teile in Bildern chaotisch spiegelt, gibt uns der traumlose Schlaf das Bewußtsein unserer Gesamtmenschlichkeit als Organismus, also auch eine Erkenntnis. Wir können sagen: Durch das wache Bewußtsein nehmen wir die äußere Welt wahr. Durch die Träume nehmen wir, allerdings dämmerhaft und unbestimmt, einzelnes aus unseren inneren organischen Zuständen wahr. Durch den traumlosen Schlaf wissen wir von unserer Gesamtorganisation, allerdings dumpf und dunkel, aber wir wissen eben durch den Schlaf von unserer Gesamtorganisation. Also haben wir schon gewissermaßen drei Erkenntnisstufen: den Schlaf, den traumdurchsetzten Schlaf, den Wachzustand.

[ 25 ] Dann kommen wir zu den drei höheren Zuständen, zu der Imagination, zu der Inspiration, zu der Intuition. Das sind nun wiederum die höheren Zustände, die über dem wachen Bewußtsein liegen, die dadurch auch immer klarer werden, als Bewußtseinszustände auch immer klarere Erkenntnisse liefern, während wir, wenn wir unter das gewöhnliche Bewußtsein hinuntergehen, zu den chaotischen Erkenntnissen kommen, die uns aber für das gewöhnliche Erleben durchaus notwendig sind.

[ 26 ] Sehen Sie, so stellt sich gewissermaßen die Sache vom Bewußtseinsfeld dar. Wir dürfen nicht davon sprechen, daß wir nur in uns tragen dieses gewöhnliche Wachbewußtsein, wie wir auch nicht davon sprechen dürfen, daß wir nur in uns tragen den gewöhnlichen festen Organismus. Wir müssen davon sprechen, daß wir allerdings den festen Organismus zunächst als etwas haben, was deutlich begrenzt im Raume dasteht, so daß wir es, wenn wir ganz materialistisch denken, als die menschliche Organisation begreifen. Wir müssen denken, daß das gewöhnliche Bewußtsein zunächst klar dasteht, daß wir seine Vorstellungen in festen Konturen haben. Aber wir dürfen weder denken, daß wir nur den festen Leib haben, noch daß wir nur dieses Tagesbewußtsein haben, sondern wir haben den festen Leib durchsetzt vom Flüssigkeitsleib, der eine in sich verschwimmende, eine fluktuierende Organisation hat, und wir haben wiederum das helle, klare Tagesbewußtsein durchsetzt von dem Traumbewußtsein, das nun nicht die Bilder mit den festen Konturen hat, sondern mit den verschwimmenden Konturen, wo gewissermaßen das Bewußtseinsleben flüssig wird. Und wir haben außer dem Flüssigkeitsorganismus den Luftorganismus, der sogar von etwas anderem versorgt wird als von uns selber, wenn wir im Schlafe sind, der also im Grunde genommen nicht ganz, sondern nur teilweise, vorübergehend mit unserem Seelischen zusammenhängt, nämlich nur im Wachzustande; aber wir haben das als einen besonderen Organismus in uns. Wir haben ein drittes Bewußtsein, ein dunkles Bewußtsein, das traumlose Schlafbewußtsein, wo nicht bloß die Vorstellungen verschwimmen, sondern wo sie sich bis zur inneren Finsternis abdämpfen, wo also das Bewußtsein gewissermaßen aufhört, von uns innerlich als bewußter Zustand erlebt zu werden, so wie unter gewissen Umständen der luftförmige Leib aufhört, von uns erlebt zu werden, wenn wir schlafen.

[ 27 ] Sie sehen, ob wir den Menschen innerlich oder äußerlich betrachten, wir kommen zu einer immer weiteren Anschauung über die menschliche Wesenheit. Gehen wir vom festen Leib aus zum Flüssigkeitsleib, zum Luftleib, zum Wärmeleib, wir kommen ins Seelische hinein. Gehen wir von dem klaren Tagesbewußtsein aus zum Traumbewußtsein über, wir kommen in den Leib hinein. Und wir kommen noch gründlicher in den physischen Leib hinein, indem wir uns darinnen wissen durch das traumlose Schlafbewußtsein. Wenn wir das Wachbewußtsein hinuntertragen bis zum Schlafbewußtsein, so kommen wir, wenn wir den Menschen in den Gliedern seines Bewußtseins betrachten, in die Leiblichkeit hinein. Wenn wir die Leiblichkeit selbst betrachten, von ihrem festen Zustand bis zu ihrem Wärmezustand herauf, kommen wir aus der Leiblichkeit heraus. Das liefert Ihnen die Notwendigkeit, wirklich nicht einfach hinzunehmen, was sich zunächst der befangenen äußeren Betrachtung darbietet. Da hat man auf der einen Seite den festen Leib, an den man sich mit der materialistisch-mechanistischen Vorstellung klammert; da haben wir auf der anderen Seite das Seelische, das eigentlich dem modernen Bewußtsein nur inhaltsvoll erscheint als das helle klare Tagesleben. Man geht nicht von diesem Bewußtsein (Ich) nach abwärts; denn geht man nach abwärts, kommt man in den Leib hinein. Man geht nicht vom geistigen Leib (Wärmeleib) nach abwärts; denn geht man nach abwärts, so kommt man in den festen Leib hinein. Sondern man betrachtet die zwei, die gar nicht zusammengehören: den festen Leib ohne den Flüssigkeitsleib, den Luftleib und den Wärmeleib; das klare Tagesbewußtsein ohne dasjenige, was eigentlich nur das innere Leibliche spiegelt, ohne das Traumbewußtsein und das Schlafbewußtsein.

[ 28 ] Und jetzt geht man von der Schulpsychologie aus und fragt: Wie lebt dieses Seelisch-Geistige in dem Physischen? — Ja, sehen Sie, da macht man eigentlich dieses. Bedenken Sie: Man hat den festen Leib, den Flüssigkeitsleib, den Luftleib, den Wärmeleib. Durch den Wärmeleib entwickelt das Ich das gewöhnliche klare Tagesbewußtsein. Aber geht man herunter, so kommt man in das Traumbewußtsein hinein; weiter hinunter kommt man in das traumlose Schlafbewußtsein hinein. Da hinunter (schraffiert) gibt es, wie Sie aus der «Geheimwissenschaft im Umriß» wissen, noch einen Bewußtseinszustand, den wir jetzt nicht zu betrachten brauchen. Fragt man nun nach der Beziehung dessen, was hier rechts steht, zu dem, was hier links steht, so passen diese ineinander, denn da (linker Pfeil) kommt man von unten nach oben gehend ins Seelische herein, ins Leibliche herein hier (rechter Pfeil); das Rechte und das Linke, die passen zusammen. Aber in der äußeren Betrachtungsweise ist es heute so, daß man den festen Leib eigentlich nur ins Auge faßt und wiederum nur diesen Bewußtseinszustand (Ich). Ja, da hängt das (Ich) in der Luft, und das (Fester Leib) steht am Boden, da findet man keine Beziehung. Und lesen Sie die heutigen Seelenlehren durch, so werden Sie sehen, daß die unglaublichsten Hypothesen aufgestellt werden, wie die Seele auf den Leib wirkt. Aber das rührt nur davon her, daß man einen Teil des Leibes betrachtet, und dann etwas, das ganz davon abliegt, einen Teil des Seelischen betrachtet.

[ 29 ] Daß Geisteswissenschaft überall auf Totalität dringen muß, daß sie tatsächlich die Brücke schaffen muß zwischen dem Leiblichen auf der einen Seite und dem Seelischen auf der anderen Seite, daß sie wirklich diejenigen Zustände aufsucht, wo das Seelische ein Leibliches, das Leibliche ein Seelisches wird, das ärgert unsere Zeitgenossen, die durchaus nur stehenbleiben wollen bei dem, was sich der äußerlichen befangenen Betrachtungsweise darbietet.

[ 30 ] Von diesen Dingen wollen wir dann morgen weiter sprechen.

Tenth lecture

[ 1 ] Today I would like to insert a consideration that may seem somewhat remote to you, but which will nevertheless be important for the continuation of the discussions we are engaged in at this time. Over time, we have gathered together the various elements that are necessary for the understanding of the human being. We are now in the process of gradually classifying human beings on the one hand in cosmic life and on the other hand in social life. To do this, it is necessary today to draw attention to a few things that can contribute to an understanding of the human being. When one considers the human being in the sense of today's scientific approach, one is basically considering only a part of the human being. This is already evident from the fact that no consideration is given to the fact that human beings have higher members of their nature besides their physical body. But let us leave that aside for the moment. Let us consider what is more or less recognized by scientific endeavors on the one hand, but which has also already entered popular consciousness on the other. Human beings are actually regarded in such a way that only that which can be imagined in some way as solid or solid-liquid is counted as part of their organization. Certainly, the liquid and gaseous elements are regarded as entering and leaving the human being, but they are not regarded as if they themselves were members of the human organization. The warmth that humans have within themselves, which is a higher temperature than their surroundings, is regarded as a state of the human organism, but it is not actually regarded as a part of the organization. We will see more precisely in a moment what I mean by this.

[ 2 ] If one considers—and I have already drawn your attention to this—the rising and falling of the cerebral fluid through the spinal canal into the eye, one sees how, through inhalation and exhalation, a regular oscillatory movement, a vibrating movement of the cerebral fluid takes place from below to above and from above to below, just as the cerebral fluid is driven upward during inhalation, it strikes, so to speak, the brain organization, and then sinks again during exhalation. Something like this, which takes place within the purely liquid inclusions of the human organism, is not considered to belong to the organization itself. One imagines more or less that the human being consists, as a physical organization, of what one finds in him as more or less solid or at most solid-liquid parts, substances.

[ 3 ] If I were to draw a diagram (see drawing): Imagine that humans consist of these substances, which are more or less solid, bone substances and so on, so you imagine humans as a kind of constructed framework (white). The other thing that is actually liquid in humans, as I have shown in the example of cerebral fluid, which is air-like, is not considered part of the human organism in anatomy and physiology. One says: Yes, humans breathe in air, it travels through them in certain ways, it also has certain tasks. It is exhaled again. We speak of the heat state of humans, but basically we only consider the solid as the organizing factor, and we do not see that, apart from having this solid framework, the whole human being can also be seen as a fluid, let us say, initially as a column of fluid (see drawing, blue, T) that the entire human being is permeated with air (red, II) and that he has a certain state of heat throughout (yellow, III). But on closer inspection, it becomes clear that just as the solid or solid-liquid must be regarded as a part, as a member of the human organization, so too must that which the human being has within himself as a direct fluid not as an indifferent liquid mass, but as being in a state of organization, albeit fluctuating, but nevertheless in a state of organization, and that this organization, the liquid, means just as much as the organization of the solid.

[ 4 ] One must therefore consider, alongside the solid human being, the liquid human being, and one must also consider the air human being. For what we carry within us as air is, in terms of its structure and its parts, just as much an organism as the solid organism is an organism, only this organism is gaseous and in motion. And finally, what we carry within us as heat is not a uniform heat space spreading over the human being, but is also organized in its subtleties like the solid, liquid, gaseous, or airy organism. Now, however, one immediately comes to the conclusion that at the moment when one speaks of the liquid organism, which is, so to speak, in the same space, which as a liquid organism fills the same space as the solid organism, one cannot speak of this liquid organism without, just as man is currently an earthly human being, speak of the etheric body that permeates and energizes this fluid organism. The physical organism is first of all in itself; it is the physical body. Insofar as we consider it in its entirety, we consider it first of all as a solid organism. Here we are dealing first of all with the actual physical body.

[ 5 ] Then, secondly, we consider the fluid organism, which of course cannot be examined in the same way as the solid organism, by means of a knife, but must be understood as an organism that is mobile within itself, a fluid organism. We cannot consider it without thinking of it as permeated by the etheric body.

[ 6 ] Thirdly, we have the gaseous organism. We cannot consider it without thinking of it as permeated by the astral body. And finally, fourthly, the heat organism is completely differentiated within itself. We cannot consider it without finding it permeated by the I. This is how human beings are today as earthly beings.

So we have:

Physical organism = physical body

Human beings viewed differently:

1. Solid organism = physical body
2. Liquid organism = etheric body
3. Gaseous organism = astral body
4. Heat organism = ego

[ 7 ] One consequence of this is that we become clear about something: Let us consider blood, for example. Insofar as one of its main components is essentially liquid, we have, insofar as this blood belongs to the liquid organism, the etheric body permeating the blood. But now we also have in this blood what we otherwise call the state of heat. But this is an organization that in no way coincides with the organization of liquid blood as such. And if one were to investigate this—and once one has set out to do so, there are certainly physical methods of investigation available—one would find that simply registering the states of heat in the various parts of the human organism does not coincide with the liquid or any other organization.

[ 8 ] Now, at the moment when one considers the human being in this way, one will see that one cannot remain within the human organism itself. One can remain within the human organism at most if one considers the mere solid organism. It presents a certain closed structure, closed off from the outside by the skin. However, this is only apparent, because human beings view what appears to them as solid as if it were a self-contained, solid block. But the solid is also differentiated within itself and, above all, stands in the most diverse relationships to the rest of the solid physical world. The most obvious thing to note is that different solid substances have different weights, and from this alone we can see how the different parts of the human organism, because they have different weights, have different specific gravities and thus exert different pressures on the human body. This means that, in terms of their physical organization, human beings are related to the entire earth. But at least outwardly, this physical organization can be spatially delimited.

[ 9 ] The situation is different with the organization that we recognize as the second, the fluid organization, which is permeated by the etheric body. This fluid organization is such that it can no longer be delimited in such a strict manner from its surroundings. Whatever is fluid in any part of space is connected to the rest of the fluid. And even if, at first, the fluid as such is only present in our external world in a diluted state, a fixed boundary between the fluid inside the human being and the fluid outside the human being can no longer be defined as strictly as in the case of a solid organism. This means that we are already forced to blur the boundary between the human liquid interior and the physical exterior in a certain way.

[ 10 ] This becomes even clearer when we consider the airy organism that is permeated by the astral body. What we carry within us as air at a given moment was outside shortly before and will be outside again shortly afterwards. We are constantly taking in and giving out what is within us as air. In a sense, we can only consider the air that surrounds our earth as such and say: it pushes itself into our organism and then withdraws again; but as it pushes itself into our organism, it becomes our organization. In what becomes our air organization, we actually have a continuous organism that builds itself up out of the entire atmosphere and then retreats back into this atmosphere. It is indeed the case that something is built up within us with every inhalation, or at least that a structure is modified with every inhalation. And likewise, a breakdown, or at least a partial breakdown, occurs with every exhalation. We can say that in a certain sense our airy organism is changed with every breath, not exactly reborn, but changed, both when we inhale and when we exhale. In the latter case, of course, it does not die, it only changes, but there is a constant interaction between what we have within us as an airy organism and what is the external air. What is usually conceived in trivial ideas as the human organization can only be conceived in this way if one does not take into account how the airy organism actually has only a very slight degree of difference in relation to the solid organism.

[ 11 ] And this is even more true of our heat organism. It is, of course, entirely in keeping with the materialistic-mechanistic view that one does not consider the fluid organism, the air organism, the heat organism, but only the solid organism. But one cannot gain any real insight into the human being if one is not prepared to accept this division of the human being into a heat organism, an air organism, a water organism, and an earth organism.

[ 12 ] The heat organism is where the ego lives primarily. The ego itself is, I would say, the spiritual organization that, of its own accord, powerfully controls and configures what we carry within us as warmth, not only externally within its limits, but also internally throughout. And we cannot understand the soul unless we consider this direct action of the ego on warmth. The ego is, after all, that which in the human being sets the will in motion, imparts impulses of the will. How does the ego impart impulses of the will? We have spoken from another point of view about how the impulses of the will are connected with the telluric, in contrast to the thought impulses, the impulses of imagination, which are connected with the extra-telluric. But since the ego holds the impulses of the will together, how does it find a way to drive these impulses into the organism, into the whole human being, so to speak? This happens because the will first acts in the human warmth organism (see summary on page 174). When the ego has an impulse of the will, this impulse first acts on the human warmth organism. Of course, under the present telluric conditions, it is not possible for what I am about to describe to exist in concrete reality. Nevertheless, however, it can be conceived as something essentially present in the human being. It can be conceived if we disregard the fact that the space bounded by the human skin is a solid organization. We disregard it, we disregard the liquid organization, we also disregard the gaseous organization. Then we are left with space filled with warmth, which, however, communicates with the external warmth. But what is at work in this warmth, what makes this warmth flow, what makes it move inwardly, what makes it an organism, is the I.

[ 13 ] And when we consider the human astral body, this human astral body is first of all that which carries within itself all the forces of feeling, of sensation. The forces of feeling live in the astral body in such a way that the astral body in turn brings these forces of feeling into physical activity in that which underlies the human being as the air organism.

[ 14 ] So one could say: Just as the human being is as an earthly human being, his I, through the warmth organism, brings about what then manifests itself when the human being enters the world as a being of will. What the astral body experiences as feelings and then affects the earthly organization is represented by the air organism. And when we go to the etheric organism, to the etheric body, it contains within itself — albeit initially more pictorially than we are aware of, because the physical body still intervenes for consciousness, which weakens the images into pictorial-physical ideas — it contains within itself the actual imagination, insofar as imagination is pictorial; this acts upon the fluid organism.

[ 15 ] You can see from this that we come closer to the soul when we consider these special organisms in the human being. The materialistic view, which wants to remain only with the solid framework, which actually states as a matter of course that water cannot be organized — it is organized in the organism —, must in turn come to face the soul with complete incomprehension; for the soul is immediately present in these other organisms. And the actual solid organism is basically only something that, I would say, really forms a support for the other organisms. We have the solid organism, which stands there like a supporting framework made of bones, muscles, and so on. And into this supporting framework is then integrated the fluid organism, which is differentiated within itself and is completely configured within itself, and in this fluid organism the etheric body vibrates, and in this fluid organism thoughts are generated. How are they generated? They are generated by the fact that in this fluid organism, in a certain metamorphosis, what we otherwise know in the external world as sound asserts itself.

[ 16 ] Sound is actually something that, one might say, greatly misleads human perception. As earthly human beings, we initially perceive sound as being carried by the air. Yes, but the air is only the medium for this sound, which actually weaves in the air. And those who see the essence of sound only in the vibrations of the air are like people who say that human beings have only their physical organism and that no soul lives within them. It is just as if one were to consider only the physical organism of a human being and see no soul within it, if one were to consider only the vibrations of the air as the essence of sound, which are actually only the outer expression. What lives within it as sound is essentially an ethereal element. And our air sound actually originates only from the fact that we have permeated the air with the sound ether, which is the same as the chemical ether. And as this ether permeates the air, it communicates what lives within it to the air, and what we call sound arises for our perception. This same sound ether, which is at the same time the chemical ether—we will speak more about all this on another occasion—lives essentially in our fluid organism. So we can distinguish: in our fluid organism we have our own ether body living within us; but in addition, what underlies sound as sound ether penetrates into it from all sides. So please distinguish this very clearly. We have within us our etheric body, which works and acts by bringing thoughts to fruition in our fluid organism. But what we can call the chemical ether constantly penetrates into and out of this fluid organism. So when we look at our organism, we have a complete etheric organism consisting of chemical ether, heat ether, light ether, and life ether, and in addition we have, penetrating in and out through the fluid body, the chemical ether.

[ 17 ] The astral body, which expresses itself in feeling, lives through the air organism. However, another type of ether, which particularly permeates the air, the light ether, has a special relationship to this air organism. In older worldviews, therefore, special reference was always made to this relationship between the expanding physical air and the light ether that permeates it. This light ether, which is carried, as it were, by the air, and which is actually more closely related to the air than sound, now also penetrates our air organism in a special way, and it underlies that which enters and leaves our air organism. So we have our astral body, which experiences feeling within itself, which is particularly effective in the air organism, and which is constantly colliding with the light ether in particular.

[ 18 ] And we have the human I. This human I, which is active through the will in the heat organism, is in turn connected with the external heat, with the external heat ether that enters and leaves. This gives rise to the following relationships:

I — will — warmth organism — warmth ether
Astral body — feeling — air organism — light ether
Etheric body — imagination — fluid organism — chemical ether

[ 19 ] But now consider this: the etheric body remains within us even when we sleep, from the moment we fall asleep until we wake up. From the moment we fall asleep until we wake up, there is a continuous interaction between the chemical ether and the etheric body within us through the fluid organism. It is different with the astral body and feeling. From the moment we fall asleep until we wake up, the astral body is outside the human organism; it is not the astral body with its feelings that acts on the air organism, but rather the air organism, which we must say is connected with the entire surrounding environment, is sustained from outside. And the human being himself, insofar as he contains his astral body with its feelings, leaves the physical body, is thus outside this human body, and thereby enters the world with which he is initially connected through the light ether. From the moment of falling asleep until the moment of waking up, the human being lives directly within that which is conveyed to him through the air organism in relation to the astral body in the waking state. The same is true of the ego and the warmth organism.

[ 20 ] You can see from this that one can only gain an understanding of the relationship between the human being and the environment if one really goes into this structure of the human being, which the ordinary mechanistic view does not even take into account. Now, everything in the human being is permeated, and because the ego is in the heat organism and this ego also permeates the air organism, the fluid organism, and the solid organism, it also permeates them with the heat organism, which now lives in everything. So the heat organism lives in the air organism, and the heat organism, energized by the I, also lives in the fluid organism.

[ 21 ] This is then the way in which we must seek, for example, the mode of action of the I in the blood circulation. The mode of action of the I in the blood circulation is such that, via the detour through the heat organism, the I acts upon the blood circulation. There the I acts as the entity that sends the will down, as it were, from the heat through the air into the fluid. In this way, everything in the organism acts upon everything else. But we cannot get anywhere if we merely have general abstract ideas of interaction; we can only get anywhere if we can imagine in concrete terms how this human being is structured, how everything around him participates in his organization.

[ 22 ] And we can only understand the state of sleep if we take a closer look at these things. Consider that in the state of sleep, only the physical body, that is, the physical body and the etheric body, are present in the same way as in the waking state; the I and the astral body are outside. So that, since only the physical body and the etheric body are present in the sleeping human being, what is within the physical and etheric bodies can also act upon the gaseous organism and the heat organism. When we have the waking organism, we see from what has been said the connection between the ego and the astral body and the whole organism. When we have the I and the astral body outside during sleep, we still have the four elements inside the human organism: the solid supporting structure, the fluid organism, but also the air organism through which the astral body otherwise works, and the heat organism through which the I otherwise works. We have these within us, and they work just as organized as they do in the waking state through the organizing influence of the ego and the astral body. In our sleeping state, instead of our ego, which is outside, we have the spirit within us, which otherwise permeates the world and which we have driven out in the waking state through our ego, which is a part of it. Our heat body is permeated by the world spirit, our air organism is permeated by what we can call the world soul, world astrality, which we otherwise drive away when we are awake. So that we can now also view waking and sleeping from this point of view. In sleep, the world spirit permeates our warmth organism, which we drive away when we wake up through the ego, which is part of it, because from waking up to falling asleep it supplies what is otherwise brought about in the warmth organism by the world spirit. Likewise, we expel the world astrality when we wake up, and we give it back its effectiveness in our organism when we fall asleep. So we can say that when we leave our body while sleeping, we allow the world spirit to enter our heat organism and the world soul and world astrality to enter our airy organism.

[ 23 ] One already comes to an understanding of the relationship of the human being not only to the surrounding physical world, but if one is sufficiently unbiased in one's observation of the human being, one also comes to see how the human being has a relationship to world spirituality and to world soul life or to world astrality. When we wake up, the ego and the astral body are, in a sense, integrated into the human organization; they dispel world spirituality and world soulfulness, world astrality.

[ 24 ] That is one way of looking at it. We can now look at it from the perspective of knowledge, and you will see how these two perspectives fit together. We usually proceed by calling knowledge only that which we experience cognitively from waking to falling asleep through perception and through the conceptual processing of perception. But in this way we actually only get to know the physical environment of the human being. Certainly, if we proceed scientifically and do not indulge in all kinds of fantasies, we will not see anything immediately essential in dream images, and we will not seek knowledge in dreams in the same way as we seek it in waking imagination and perception. But in a certain lower sense, dreaming is nevertheless a form of knowledge. It is a special kind of physical self-knowledge. In a rough way, you can already see how people dream about inner states in a certain way when, say, you wake up from a dream about a hot stove that you've been standing next to, and then when you wake up, you feel hot or something like that inside. Dreams are also configured in a certain way in other respects. You dream of snakes when something is wrong with your intestines. You dream of caves into which you have to crawl when you have a headache, and so on. In a dark, dim way, dreams point to the inner organic life of human beings, and we can already speak of a certain lower level of knowledge in dream life. This is only intensified when, in particularly sensitive people, dreams truly reflect the organism very accurately. In deep sleep, in dreamless sleep, we generally believe that we do not perceive anything. We consider dreamless sleep to be completely meaningless for knowledge. It is not. It has its own function in terms of knowledge, albeit an individual and personal one for each person. If we were unable to sleep, if our lives were not continually interrupted by sleep, we would not be able to develop a clear concept of the self or a clear inner life. We would constantly experience the external world and be completely absorbed in it. People do not pay enough attention to this because they are not accustomed to looking at the things they experience, both mentally and physically, with a truly unbiased eye. We look back; we follow the images of our experiences back to the point at which we remember them. But this whole stream of appearances is constantly interrupted every night by sleep. We leave that out when we remember. We do not think about the fact that human beings are constantly interrupted in the stream of memory by sleep. The fact that it is interrupted means that, in a sense, albeit unconsciously, we see not only into a filled field, but also into nothingness. If we have a white field here and black in the middle, we see the white and, in the middle, black [on a black blackboard], which is nothingness in contrast to the white. The fact that this is not entirely true is of no concern to us at this moment. We see the black field, we see that something is missing in the white covering, but this is just as positive an impression, even if it is not an impression that coincides with the impressions of the white field. The black field is just as positive an impression. So it is a positive experience when we look back and nothing from the periods of time we have slept through flows into this retrospective view. What we have slept through is just as much a part of the retrospective view, but not immediately in our consciousness, because consciousness is directed only toward what remains as images from the life we have slept through. But this consciousness is internally reinforced by the fact that the retrospective inner field of vision also has empty spaces; this is the source of our consciousness, insofar as it is internal. We would lose ourselves completely to the external world if we were only awake, if this waking were not constantly interrupted by sleep. We know ourselves inwardly through dreamless sleep. But while dream-filled sleep reflects certain individual parts back to us in chaotic images, dreamless sleep gives us the awareness of our total humanity as an organism, and thus also knowledge. We can say that through waking consciousness we perceive the external world. Through dreams, we perceive individual aspects of our inner organic states, albeit dimly and vaguely. Through dreamless sleep, we know about our overall organization, albeit in a dull and dark way, but we do know about our overall organization through sleep. So, in a sense, we already have three levels of knowledge: sleep, dream-filled sleep, and the waking state.

[ 25 ] Then we come to the three higher states: imagination, inspiration, and intuition. These are, in turn, the higher states that lie above waking consciousness, which thereby become clearer and clearer, as states of consciousness also provide clearer and clearer insights, while when we descend below ordinary consciousness, we arrive at chaotic insights, which are, however, absolutely necessary for ordinary experience.

[ 26 ] You see, this is how the field of consciousness presents itself, so to speak. We cannot say that we only carry this ordinary waking consciousness within us, just as we cannot say that we only carry the ordinary, solid organism within us. We must say that we do indeed have the solid organism as something that is clearly limited in space, so that, if we think in a completely materialistic way, we understand it as the human organization. We must think that ordinary consciousness stands clearly before us at first, that we have its ideas in fixed contours. But we must not think that we have only the fixed body, nor that we have only this daytime consciousness, but rather that we have the fixed body permeated by the fluid body, which has a blurred, fluctuating organization, and we in turn have the bright, clear daytime consciousness permeated by dream consciousness, which does not have images with fixed contours, but with blurred contours, where, in a sense, the life of consciousness becomes fluid. And in addition to the fluid organism, we have the air organism, which is even supplied by something other than ourselves when we are asleep, which is therefore not completely, but only partially and temporarily connected with our soul, namely only in the waking state; but we have this as a special organism within us. We have a third consciousness, a dark consciousness, the dreamless sleep consciousness, where not only do the ideas become blurred, but where they fade away into inner darkness, where consciousness, so to speak, ceases to be experienced by us internally as a conscious state, just as under certain circumstances the airy body ceases to be experienced by us when we sleep.

[ 27 ] You see, whether we look at human beings internally or externally, we arrive at an ever broader view of human nature. If we proceed from the solid body to the fluid body, to the air body, to the warmth body, we enter into the soul. If we proceed from clear daytime consciousness to dream consciousness, we enter into the body. And we enter even more thoroughly into the physical body by knowing ourselves to be within it through dreamless sleep consciousness. If we carry our waking consciousness down to the consciousness of sleep, we enter into physicality when we consider the human being in the limbs of his consciousness. If we consider physicality itself, from its solid state up to its state of warmth, we emerge from physicality. This makes it really important not to just accept what first meets the biased external observer. On one side, there's the solid body that we cling to with our materialistic, mechanistic ideas; on the other side, there's the soul, which actually only seems meaningful to modern consciousness as the bright, clear life of the day. One does not go down from this consciousness (I); for if one goes down, one enters the body. One does not go down from the spiritual body (heat body); for if one goes down, one enters the solid body. Instead, one considers the two that do not belong together at all: the solid body without the fluid body, the air body and the warmth body; the clear daytime consciousness without that which actually only reflects the inner physical body, without dream consciousness and sleep consciousness.

[ 28 ] And now, starting from school psychology, one asks: How does this soul-spiritual live in the physical? — Yes, you see, that is actually what one does. Consider: one has the solid body, the fluid body, the air body, the heat body. Through the heat body, the I develops ordinary clear daytime consciousness. But if you go down, you enter dream consciousness; further down, you enter dreamless sleep consciousness. Down there (hatched), as you know from “An Outline of Secret Science,” there is another state of consciousness that we do not need to consider now. If we now ask about the relationship between what is on the right and what is on the left, we see that they fit together, because there (left arrow) we move from below to above into the soul, into the body here (right arrow); the right and the left fit together. But in the external view today, we actually only perceive the solid body and, in turn, only this state of consciousness (I). Yes, the I hangs in the air, and the solid body stands on the ground; there is no relationship between them. And if you read today's teachings on the soul, you will see that the most incredible hypotheses are put forward about how the soul acts on the body. But this only stems from the fact that one looks at one part of the body and then at something completely separate from it, at a part of the soul.

[ 29 ] The fact that spiritual science must strive for totality everywhere, that it must actually build a bridge between the physical on the one hand and the soul on the other, that it must truly seek out those states where the soul becomes physical and the physical becomes soul, this annoys our contemporaries, who want to remain stuck with what is presented to them by an outwardly biased way of looking at things.

Let us continue discussing these things tomorrow.