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Einiges über den Mond in Geisteswissenschaftlicher Beleuchtung

Mit meinem heutigen Vortrag innerhalb unseres diesjährigen Winterzyklus bin ich allerdings in einer etwas schwierigeren Lage als in bezug auf alle übrigen Vorträge. Es sollen heute Andeutungen gegeben werden, welche ziemlich herausfallen aus der Anschauungsweise und Vorstellungsart, die man gegenwärtig als «wissenschaftlich» gelten läßt; und da das Vorstellen und die Anschauungsweise der Menschen sich erzieht an dem, was gewohnt und gebraucht ist im wissenschaftlichen und populär-wissenschaftlichen Verkehr, so darf wohl gesagt werden: weil der Gegenstand des heutigen Vortrages davon so fernab liegt, so kann gegenwärtig bei einem größeren Publikum auch nicht viel Neigung vorhanden sein, solche Andeutungen als etwas anderes anzusehen denn als eine Träumerei, mehr der Willkür des Denkens und Vorstellens entspringend als dem, was sie nun in Wirklichkeit doch sind: Konsequenzen geisteswissenschaftlicher Forschung. Deshalb bitte ich Sie, den heutigen Vortrag innerhalb unseres Winterzyklus als eine Art Episode zu betrachten, daß er eine Anregung geben soll nach einer gewissen Seite hin, die gerade in diesem Winter geisteswissenschaftlich weniger berührt wird, die vielleicht im nächsten Jahre eingehender behandelt werden wird. Es muß aber doch diese Anregung gegeben werden, um zu zeigen, daß dasjenige, was uns in diesem Winter hier beschäftigt als Seelenwissenschaft, überall Richtungen angibt, die hinausführen aus dem unmittelbaren Umkreis des menschlichen Seelenlebens hinein in die großen Zusammenhänge des Weltendaseins, des ganzen Kosmos. Und dann bitte ich Sie auch zu berücksichtigen, daß aus einem weiten Gebiete heute ein ganz kurzes Kapitel andeutungsweise herausgehoben wird; daß daher der heutige Vortrag ganz genau auf sein Thema hin angesehen werden muß: «Einiges über den Mond in geisteswissenschaftlicher Beleuchtung!» Nicht aber etwas Erschöpfendes über das Thema kann das sein, was ich werde zu sagen haben.

Über den Mond werden Sie heute in den mannigfaltigsten populären Büchern dieses oder jenes vom Standpunkte der heutigen Wissenschaft lesen. Aber dieser Unterricht, den Sie sich da selber durch Vorträge oder durch die populäre oder sonstige wissenschaftliche Literatur geben können, wird Sie recht unbefriedigt lassen in bezug auf die eigentlichen Fragen über diesen merkwürdigen Begleiter unserer Erde, den wir den Mond nennen. Denn von Jahrzehnt zu Jahrzehnt im Laufe des 19. Jahrhunderts sind die Angaben der äußeren Wissenschaft über den Mond, nach einer gewissen Seite hin, mit Recht immer vorsichtiger und vorsichtiger geworden, aber auch immer spärlicher; und was man sonst in diesen Mitteilungen über den Mond finden kann, wird uns heute am allerwenigsten beschäftigen. Daß das Fernrohr und die astronomische Photographie uns ein gewisses Bild der Mondscheibe gibt, daß man das, was auf der Mondscheibe zu erkennen ist, bezeichnet als kraterförmige Gebilde, als allerlei Rillen, Mondebenen, Mondtäler und dergleichen, daß man sich daraus eine gewisse Anschauung bildet von dem rein räumlichen Antlitz des Mondes, das alles ist es nicht, was uns beschäftigen soll. Aber im wirklich geisteswissenschaftlichen Sinne soll heute die Frage aufgeworfen werden: Hat der Mond irgendeinen besonderen Einfluß, eine besondere Bedeutung für das Erdenleben?

Von einer solchen Bedeutung des Mondes für das Erdenleben hat man ja in den verschiedenen verflossenen Jahrhunderten nach mancherlei Richtungen hin gesprochen. Und da man, was ja nicht zu leugnen ist, alles, was auf der Erde jahraus, jahrein geschieht, in Zusammenhang bringen muß mit der Stellung der Erde zur Sonne und den verschiedenen Verhältnissen in bezug auf ihre Bewegung zur Sonne, so hat man sich immer gefragt, ob außer den gewaltigen Einflüssen von Sonnenlicht, Sonnenwärme und sonstigen Sonnenwirkungen auf unsere Erde nicht auch das andere Himmelslicht, der Mond, irgendwelche Bedeutung habe für das Erdenleben, insbesondere vielleicht auch für das Menschenleben. Man war in gar nicht ferner Vergangenheit geneigt, von einem ziemlich starken Einfluß des Mondes auf das Erdenleben zu sprechen. Ganz abgesehen davon, daß es ja seit langen Zeiten üblich ist, diejenigen Erscheinungen der Erde, die man als Ebbe und Flut des Meeres bezeichnet, in Zusammenhang zu bringen mit den Anziehungen des Mondes, hat man auch immer von einem Einfluß des Mondes auf die Witterungsverhältnisse unserer Erde gesprochen. Und noch in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts haben ganz ernsthafte wissenschaftliche Forscher und Ärzte Zusammenstellungen darüber gemacht, wie der Mond in seinen verschiedenen Erscheinungen bestimmte Wirkungen habe auf diese oder jene Krankheitsfälle beim Menschen, oder auf den Ablauf des menschlichen Lebens überhaupt. Man hatte es in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts keineswegs bloß zu tun mit dem, was man Volksglauben oder Volksaberglauben nennen könnte, wenn man zum Beispiel von ‘einem Einfluß der Mondphasen auf Fiebererscheinungen, auf asthmatische Erscheinungen, auf den ominösen Kropf und dergleichen sprach; sondern es gab immer auch Ärzte und wissenschaftliche Naturforscher, die solche Fälle registrierten, weil sie glaubten, annehmen zu müssen, daß der Wechsel der Mondphasen auf den Ablauf des menschlichen Lebens und auf Krankheit und Gesundheit Einfluß habe.

Mit dem Heranrücken jener wissenschaftlichen Denkweise, von der klar zu erkennen ist, daß sie ihre Morgenröte und ihren Sonnenaufgang in der Mitte des 19. Jahrhunderts hat, wurde die Neigung, dem Mond irgendeine Bedeutung für das Erdenleben zuzuschreiben, immer geringer. Einzig und allein blieb die Anschauung, daß der Mond der Veranlasser sei von Ebbe und Flut des Meeres. Dagegen wurde man immer weniger geneigt, dem Mond zum Beispiel irgendeinen Einfluß auf Witterungserscheinungen zuzuschreiben oder gar auf die anderen genannten Erscheinungen des menschlichen oder des sonstigen Lebens auf der Erde. Und insbesondere war es ein auf einem bestimmten Gebiete des naturwissenschaftlichen Erkennens im 19. Jahrhundert außerordentlich bedeutsamer und epochemachender Forscher, der einmal die ganze Schale seines Zornes über diejenigen ausgegossen hat, welche irgendwie noch Miene machten, von einem Einfluß des Mondes zu sprechen, sei es auch nur auf Witterungsverhältnisse oder sonstige Erscheinungen unserer Erde. Dieser hervorragende Forscher war der Entdecker von der Bedeutung der Pflanzenzelle, Schleiden. Er, der auf diesem Gebiete so Epochemachendes geleistet hat, er hat einmal in ganz intensiver Weise das Wort ergriffen gegen einen anderen deutschen Naturforscher, der gerade eine gewisse große Bedeutung erlangt hat da, wo es sich darum handelt, intime oder auch Grenzgebiete der Forschung ins Auge zu fassen, gegen Gustav Theodor Fechner. Es ist heute etwa ein halbes Jahrhundert her, daß jener berühmte «Mondenstreit» ausgefochten wurde zwischen dem bedeutsamen Entdekker der Pflanzenzelle und Gustav Theodor Fechner, der in seiner «Zend-Avesta» versucht hat, zum Beispiel die Anschauung, daß das pflanzliche Leben beseelt sei, durchzuführen; der in seiner Vorschule zur Ästhetik, in seiner «Psychophysik» manches geleistet hat für das intime naturwissenschaftliche Erkennen. Man darf vielleicht über diesen berühmten Mondenstreit nicht sprechen, ohne mit ein paar Worten auch Gustav Theodor Fechner genauer zu charakterisieren.

Gustav Theodor Fechner war ein Forscher, der auf der einen Seite mit ungeheurer Emsigkeit und mit einer wirklich großen Umsicht und Genauigkeit versuchte, überall die äußeren Tatsachen der Forschung zusammenzustellen; dann aber wandte er eine Methode an, die man nennen könnte die Methode der Analogien, um zu zeigen, wie alle Erscheinungen nicht nur im menschlichen Leben, sondern im pflanzlichen Leben zum Beispiel beseelt seien. Die Methode der Analogie wandte er an, indem er ausging von den Erscheinungen des menschlichen Lebens, indem er zeigte, wie dieses menschliche Leben verläuft, und dann ähnliche Tatsachen und Erscheinungen nahm, die sich der Anschauung, sagen wir als Leben der Erde, als Leben eines ganzen Sonnensystems, als Leben der Pflanzenwelt darbieten. Und indem er dann solche Erscheinungen mit dem menschlichen Leben verglich, bot sich ihm Analogie über Analogie, und er versuchte daraus eine Anschauung zu gewinnen, die er etwa so formulierte: Wenn wir das menschliche Leben verfolgen mit seiner Beseelung, so zeigt sich uns diese Erscheinung; wenn wir die anderen Erscheinungen verfolgen, können wir gewisse Ähnlichkeiten mit dem Menschenleben feststellen. Warum also sollen wir die anderen Erscheinungen nicht auch als «beseelt» anerkennen?

Wer auf dem Boden der Geisteswissenschaft steht und gewohnt ist, alles, was sich auf das Geistesleben bezieht, in einem strengen Sinne wissenschaftlich so zu betrachten, wie der Naturforscher gewohnt ist, wissenschaftlich die äußere Erscheinungswelt zu betrachten, dem kommt manches, was Gustav Theodor Fechner in recht geistreicher Weise ausgeführt hat, wie eine bloße geistreiche Spielerei vor; und obwohl eine solche geistreiche Spielerei durchaus anregend sein kann, den Geist flüssig machen kann, so ist es doch notwendig, daß man mit der bloßen Analogiewirtschaft außerordentlich vorsichtig ist. Man kann sagen: Wenn jemand als ein anregender Geist wie Gustav Theodor Fechner so etwas tut, so ist es sehr interessant; wenn aber heute wiederum Leute, die wirklich zu dem Urteil berechtigen, daß sie die Welträtsel mit möglichst wenig Wissen und viel Behagen lösen möchten, sich auf Fechner berufen, und manches von ihm zu ihrer eigenen Vorstellungsart machen, so muß doch betont werden, daß der Nachahmer, der Nachbeter, durchaus nicht immer dieselbe Empfindung und Befriedigung in uns hervorrufen muß wie derjenige, der als erster auf diesem Gebiete eine gewisse Anregung gibt, die wir als geistreich anerkennen, aber durchaus nicht als etwas anderes gelten lassen können.

Schleiden braucht man ja nicht anders zu charakterisieren, als daß man sagt: Er ist der bedeutsame Entdekker der Pflanzenzelle. Damit ist es von vornherein begreiflich, daß ein solcher Geist, der alle seine Wahrnehmungs- und Erkenntnisfähigkeiten auf das Reale richten muß, auf das, was man eben mit den äußeren Werkzeugen wahrnehmen kann, auch die Neigung hat, auf diesem äußerlich Realen stehen zu bleiben, und nur wenig Sympathie empfinden kann für Analogien oder für alles, was da ausgesprochen wurde, um dasjenige, was — wie Schleiden sagte — zusammengesetzt ist aus einzelnen Pflanzen, und was ihm als dem ersten Entdecker wie ein Wunder vorkommen mußte, um das auf eine durch Analogien gewonnene Weise zu beseelen. So wurde für Schleiden alles ein ziemlicher Greuel, was, von einer solchen geistreichen Form ausgehend, über sozusagen im Kleineren spielende Zusammenhänge in der Natur sprach. Und gerade mit Rücksicht auf Gustav Theodor Fechners Analogien-Denkweise hat Schleiden dann die Schale seines Zornes ergossen und hat dabei auch die Mondfrage berührt. Er sagt mit Rücksicht nicht nur auf Fechner, sondern auf alle, welche gewohnt waren in alter Weise, wie es durch die Jahrhunderte hindurch geschehen war, dem Mond allerlei Einflüsse auf Witterung und andere Verhältnisse zuzuschreiben: Dem Mond geht es so, wie der Katze im Haushalt. Wenn im Haushalt etwas geschehen ist, was man nicht recht erklären kann, dann sagt man: die Katze hat es getan! Ebenso ist es, wenn man in der Natur irgend etwas findet, Witterungsverhältnisse oder dergleichen, was man nicht zurückführen kann auf die Tatsachen des Sonnenumlaufes und so weiter, daß man dann sagt: Nun, der Mond ist es, der sich da einmischt, und der das, was aus anderen Ursachen heraus nicht zu erklären ist, nun seinerseits bewirkt! — So wurde für Schleiden der Mond die Katze der Naturforschung, weil diese Naturforschung, wo sie noch keinen Aufschluß geben kann, sage: Der Mond hat es getan. Und diese Denkweise warf er denen vor, die sozusagen «Mondgläubige» in angedeuteter Art waren.

Gustav Theodor Fechner fühlte sich natürlich getroffen; denn die Spitze war ja hauptsächlich gegen ihn gerichtet. Und er unternahm jetzt eine Arbeit, die gleichgültig, ob man sie zustimmend oder ablehnend betrachten will — außerordentlich anregend ist; denn trotzdem Einzelheiten heute vielfach überholt sind, ist diese 1856 von Fechner verfaßte Abhandlung «Schleiden und der Mond» eine außerordentlich interessante. Auf die Erscheinungen von Ebbe und Flut brauchte ja Fechner nicht besonders einzugehen, weil ja auch Schleiden sie gelten ließ. Dagegen war schon für alle Witterungsverhältnisse für Schleiden eben der Mond die Katze der Naturforschung. — Fechner machte sich nun daran, ganz genau dasselbe Tatsachenmaterial zu prüfen, das Schleiden angeführt hatte gegen die Katze, gegen die Mondforschung, und er hat aus demselben Material einen sehr merkwürdigen Schluß gezogen. Wer an der Hand dieses Buches die Ausführungen prüft, der wird schon sehen, daß Gustav Theodor Fechner auf diesem Gebiete ein außerordentlich vorsichtiger Mensch ist, der durchaus — eben nur auf einem intimeren Gebiete — naturwissenschaftlich zu Werke ging. Da bekommt Gustav Theodor Fechner denn zunächst heraus — aus einer Unzahl von Tatsachen, die wir einzeln nicht anzuführen brauchen, jeder kann sie nachlesen —, daß Regenmenge und Regenhäufigkeit für viele Beobachtungen sich so zeigten, daß sie mit zunehmendem Monde größer waren als mit abnehmendem Monde; größer, wenn der Mond in Erdnähe war, und kleiner, wenn der Mond in Erdferne war; und zwar so, daß man sogar die Menge der Niederschläge, die Menge des Regens bei zunehmendem Monde zu der Regenmenge bei abnehmendem Monde mit der Verhältniszahl von 107:100 bezeichnen kann. Und Fechner ging sehr vorsichtug zu Werke. - Ich bemerke, daß es sich nicht um Beobachtungen von zwei oder drei Jahren handelte; sondern gewisse Beobachtungsreihen waren auf Jahrzehnte ausgedehnt und bezogen sich nicht auf einen, sondern auf viele europäische Orte. — Aber Fechner sagte, um nun auch auf eine andere Weise den Zufall auszuschließen: Nehmen wir an, das sei ein bloßer Zufall, und es bewirkten andere Verhältnisse, die auf die Witterung einwirken, daß dieses Verhältnis von 107 :100 herauskommt. Da betrachtete Fechner nun auch zum Überfluß noch die Witterungsverhältnisse an allen geraden Tagen während des Mondenlaufes und an allen ungeraden Tagen. Denn er meinte: würde nicht zunehmender und abnehmender Mond die Ursache sein, so müßte, statt daß man die Tage des zunehmenden und des abnehmenden Mondes betrachtete, während der geraden und ungeraden Tage dasselbe Verhältnis herauskommen. Das ist aber nicht der Fall. Da kam eine ganz andere Zahl heraus; durchaus nicht ein konstantes, sondern ein veränderliches Verhältnis, von welchem man sagen kann, es ist dem Zufall unterworfen. Für Fechner war aber auch klar, daß er damit kein welterschütterndes Resultat gewonnen hatte; denn er mußte sich sagen: einen großen, gewaltigen Einfluß hat der Mond auf die Witterung nicht; aber die Tatsachen sprechen so, als ob der Mond doch einen Einfluß auf die Witterung habe. Und wie Sie schon gesehen haben, ging Fechner ganz wissenschaftlich vor, indem er nur die an den einzelnen Beobachtungsorten von strengen Forschern gewonnenen Resultate in Rechnung zog. Dann versuchte er ein Ähnliches in bezug auf Fieber und sonstige Lebenserscheinungen, und bekam auch da - nicht ein negatives, wenn auch nicht bedeutungsvolles, so doch ein Resultat, von dem man sagen kann: es läßt sich durchaus nicht ableugnen, daß solche Erscheinungen, wie das, sagen wir, der Volksglaube annimmt, anders verlaufen bei zunehmendem und anders bei abnehmendem Mond.

So sehen wir, wie die alte Anschauung über den Mond in einem geistvollen Menschen, in Fechner, um die Mitte des 19. Jahrhunderts noch einen letzten Kampf kämpfte.

Das ist so recht ein Beispiel dafür, daß es total unrichtig ist, wenn heute immer mehr und mehr die Behauptung auftaucht: die Wissenschaft hätte uns gezwungen oder zwänge uns, nicht mehr von irgendwelchen Annahmen über geistige Untergründe der Dinge zu reden, weil heute, um gleich etwas aus den letzten wissenschaftlichen Tagen und Jahren zu erwähnen, die Wissenschaft — so sagt man ja wohl — vor dem Tore derjenigen Kunst stünde, durch die es ihr gelingen werde, einfache Stoffe in irgendeiner Weise zu lebendiger Substanz zu vereinigen. Zwar haben wir - so wird man immer sagen - noch weit bis dahin, wo man zum Beispiel in der einfachsten Form «Eiweiß» werde herstellen können aus den Bestandteilen des Eiweiß: aus Kohlenstoff, Wasserstoff, Stickstoff und so weiter; aber wir stehen heute sozusagen nach der ganzen Tendenz der Wissenschaft davor, unbedingt zugeben zu müssen, daß das einmal werde geschehen können. Und wenn das einmal wird geschehen können - so sagen diejenigen, welche solche Behauptungen aufstellen —, dann darf überhaupt niemand mehr eine andere Anschauung haben als diejenige, welche in monistischer Weise einzelne materielle Glieder zusammenformen läßt zu dem, was man dann als geistige Wesenheit erkennt. - Wenn man so spricht, dann beruft man sich wohl auf die neueren Ziele und Errungenschaften der Wissenschaft und meint: man könnte gar nicht mehr davon sprechen, daß wir eine Berechtigung haben, hinter dem, was die Sinne wahrnehmen, was die äußere Wissenschaft zu sagen vermag, etwas Geistiges zu erkennen, denn soweit seien wir doch glücklich über die Zeiten hinaus — wird man sagen -, wo man irgendwelche unbestimmte Lebensweisheiten hinter dem, was man sinnlich wahrnehmen kann, behaupten konnte.

Da darf man doch die Frage aufwerfen: Ist es denn wirklich die Wissenschaft, die dazu zwingt sozusagen, die Geistesforschung abzulehnen? Ist es zum Beispiel ein wissenschaftliches Resultat - und ich möchte mich dabei durchaus auf den Boden derjenigen stellen, die des Glaubens sind, daß es in einer gar nicht so fernen Zukunft gelingen kann, aus einfachen Substanzen lebendiges Eiweiß herzustellen -, ist denn irgend etwas zwingend dafür, zu sagen, daß das Leben materiell zusammengesetzt ist, und daß wir keinen Geist suchen dürfen?

Wie wenig irgend etwas dazu zwingt, kann eigentlich eine gewöhnliche historische Betrachtung lehren. Es gab eine Zeit, in der man nicht nur glaubte, daß man aus Kohlenstoff, Wasserstoff und so weiter lebendiges Eiweiß darstellen kann, sondern in der man sogar geglaubt hat — gleichgültig, welchen Wert dieser Glaube hatte und Sie können die dichterische Darstellung darüber im zweiten Teil des «Faust» lesen —, daß man einen ganzen Menschen aus den Bestandteilen in der Retorte werde herstellen können. Ja, es gab Zeiten, man mag sie für noch so töricht halten, in denen man diesen Glauben hatte, daß man den Menschen selber, den «Homunkulus», aus einzelnen Bestandteilen zusammensetzen kann; daß man nicht nur glaubte, Eiweißklümpchen herstellen zu können. Dennoch hat damals kein Mensch daran gezweifelt, daß hinter dem Sinnlichen der Geist ist. Daraus kann man historisch beweisen, daß keine «Wissenschaft» uns zwingt, den Geist abzulehnen; sondern wo der Geist abgelehnt wird, da hängt das von etwas ganz anderem ab, nämlich von der Möglichkeit des Menschen, den Geist zu spüren, oder nicht zu spüren! Wissenschaft, wie sie heute ist oder immer sein wird, kann uns niemals zwingen, den Geist abzulehnen. Man kann vollkommen auf wissenschaftlichem Standpunkt stehen: Ob man den Geist anerkennt oder ablehnt, das hängt nicht von der Wissenschaft ab, sondern davon, ob man imstande ist, den Geist zu spüren oder nicht zu spüren, zu erkennen oder nicht zu erkennen. Daher können wir, obgleich wir vom Gesichtspunkte der Geisteswissenschaft weder Schleiden noch Fechner beizustimmen brauchen, begreifen, daß der auf die sinnliche Welt blickende Schleiden alles ablehnte, was als Geist oder Seele hinter den Erscheinungen gesucht wird. Aber er lehnte es nicht ab aus wissenschaftlichen Gründen, sondern weil seine Anschauungsweise keine Sympathie fand zu dem, was man als Geist hinter den Erscheinungen suchen sollte; er hatte sich zu sehr nur an das Augenfällige gewöhnt. Fechner war eben eine ganz andere Individualität. Er sah auf das Geistige; und wenn er auch Fehler über Fehler machte, war er eben doch ein anders gearteter Mensch, ein Mensch, der sich auf das Geistige richtete. Daher ist auch seine Neigung zu erklären, nicht alles abzulehnen, was intimere Einflüsse der Weltenkörper aufeinander bedeuten. Fechner sagte sich einfach: Wenn ich zu diesem Mond hinaufblicke, ist er für mich nicht bloß das Schlackengebilde, als das er dem Teleskop erscheint; sondern er ist beseelt, wie alle anderen Erscheinungen auch beseelt sind. Daher dürfen wir auch annehmen, daß es Wirkungen von der Mondenseele zu der Erdenseele gibt, die sich äußern in den Untergründen des gewöhnlichen Lebens oder in den Witterungserscheinungen.

Nun ist es merkwürdig — und es ist öfters hier darauf hingewiesen worden -, daß gerade eine gewisse geistesforscherische Art auf das Praktische gerichtet ist und immer darauf hinweist, daß die besten Beweise für das, was die Geistesforschung zu sagen hat, durch die Lebenspraxis gewonnen werden können. Das ist eigentümlicherweise auch die Art, wie Fechner seine Anschauung verteidigte, indem er dafür Anwendung und Beleg suchte in der Lebenspraxis. Er sagte ungefähr so: Vielleicht könnten über das, was zwischen Schleiden und mir über den Mond auszufechten ist, besser unsere Frauen entscheiden. Da schlage ich einmal folgendes vor: Man braucht zum Waschen Wasser, und man kann das Wasser sammeln nach den Witterungsverhältnissen. Ich schlage nun vor, weil Schleiden und ich unter einem Dache wohnen, und uns gestattet ist, das Wasser zu bestimmten Zeiten zu sammeln, daß meine Frau das Wasser sammelt während der Zeit des zunehmenden Mondes, daß dagegen Schleidens Frau, die ja ganz gewiß, um die Theorie ihres Mannes nicht gar zu sehr zuschanden zu machen, darauf eingehen wird, weil sie auf all das nichts gibt, ihre Kannen aufstellt bei abnehmenden Mond. Da wird sich zwar herausstellen, daß meine Frau auf je etwa vierzehn Kannen eine Kanne mehr haben wird als Frau Professor Schleiden, aber zur Überwindung einer vorgefaßten Meinung kann diese ja wohl ein solches Opfer bringen.

Da hätten wir denn sozusagen charakterisiert aus der Denkweise von Menschen heraus, wie im verflossenen Jahrhundert, also noch vor ganz kurzer Zeit, über den Mond und seinen Einfluß auf die Erde gedacht worden ist. Heute darf man wohl sagen, daß die Menschen, die nun wiederum ein Stück weitergekommen sind in der, wie sie sagen, wissenschaftlichen Weltanschauung, in bezug auf die Schleidensche Vorstellung Fortschritte gemacht haben in der Art, daß sie heute jeden für einen ganz verträumten, abergläubischen Menschen ansehen werden, der auch irgendwie nur festhält an einem solchen Glauben, daß der Mond etwas zu tun haben könnte mit Witterungsverhältnissen und dergleichen. Heute werden Sie auch bei ganz gescheiten Menschen keine andere Anschauung finden als diejenige, daß der Mond nur einen Einfluß habe auf Ebbe und Flut; aber alles übrige gilt als ein überwundener Standpunkt.

Aber wenn man auf dem Boden der Geisteswissenschaft steht, braucht man sich ja nicht auf alles einzuschwören, was einmal Volksglaube war; denn sonst würde man in die Verlegenheit derjenigen kommen, die den Aberglauben mit der Geisteswissenschaft verwechseln. Vielfach tritt uns ja heute auch als Geisteswissenschaft ein gut Stück Aberglaube entgegen, der mißverstandener Volksglaube ist. Auf jenen Mondaberglauben kann man ja billig hinweisen, den man heute an allen Straßenecken sehen kann; denn es ist ja wohl bekannt, daß an unsern Barbierläden überall ein Mond angebracht ist. Warum? Weil es ein allgemeiner Glaube einmal war, daß die Schärfe des Rasiermessers etwas mit dem zunehmenden Monde zu tun habe. Ja, es gab Zeiten, in denen kein Mensch sich entschlossen hätte, ein Schaf zu scheren bei abnehmendem Mond; denn er hätte geglaubt, daß dann die Wolle nicht wieder wächst. Nur wenn er gewollt hat, daß eine Sache nicht weiter wächst, hat er das Schneiden bei abnehmendem Monde besorgt. Über solchen Aberglauben ist ja leicht hinauszukommen. Die Herren, die sich rasieren lassen, werden wissen, daß der Bart auch bei abnehmendem Monde wieder wächst. Es ist also ebenso leicht auf diesem Gebiete zu spotten, wie es auf der andern Seite nicht so leicht ist, ganz klar nach allen Richtungen zu sehen. Denn jetzt kommen wir auf ein sonderbares Gebiet, wo wir erst geisteswissenschaftlichen Boden betreten: auf das Gebiet von Ebbe und Flut.

Das gilt ja heute als unbestreitbares Besitztum der Mondwirkungen. Man sagt: Das ist ganz klar, daß die Flut zusammenhängt mit der Anziehungskraft des Mondes. In der Meridianstellung des Mondes sucht man die Anziehungskraft der Flut, und in dem Heraustreten des Mondes aus dem Meridian sucht man das Abfluten der Flut zur Ebbe. Nun braucht man ja nur darauf hinzuweisen, daß Ebbe und Flut an zahlreichen Orten, wo sie auftreten, zweimal auftreten, und daß der Mond doch nur einmal im Meridian steht. Aber man kann noch auf andere Tatsachen hinweisen. Zahlreiche Reisebeschreibungen werden Ihnen zeigen, daß an den verschiedensten Orten der Erde keineswegs überall mit der Meridianstellung des Mondes die Flut zusammenfällt, daß sie sogar an manchen Orten zwei bis zweieinhalb Stunden später kommt. Allerdings hat man in diesem Falle immer wissenschaftliche Ausflüchte; da sagt man denn: Dann hat sich die Flut eben verspätet! — Es gibt gewisse Brunnen, die auch Ebbe und Flut zeigen, bei denen diese Erscheinung gar nicht wegzuleugnen ist; da kommt es sogar vor, daß dann, wenn im Meere Flut ist, im Brunnen Ebbe auftritt, und bei Ebbe im Meer Flut. Da sagt man dann auch: das ist verspätete Ebbe oder verspätete Flut; dann hat sie sich eben so stark verspätet, daß sie zur andern Phase eintritt. Freilich, wenn man in dieser Weise erklären will, kann man so ziemlich alles erklären.

Aber mit Recht ist auch gefragt worden, woher der Mond die Kraft nimmt, um eine solche Anziehung auf das Meer auszuüben. Denn da der Mond viel kleiner ist als die Erde, so hat er auch nur ungefähr ein Siebzigstel der Anziehungskraft der Erde; und um solche Massen in Bewegung zu setzen, wie die Meeresmassen, dazu gehören Millionen von Pferdekräften. Julius Robert Mayer hat sehr interessante Berechnungen darüber aufgestellt, woher der Mond diese Kraft nimmt. Und an diese Frage schließen sich zahlreiche andere an. Daher kann man sagen: Was heute wissenschaftlich als unanfechtbar gilt, das gerade ist etwas, trotzdem überall nichts dagegen eingewendet wird, was am alleranfechtbarsten ist. Aber dabei bleibt eines sehr bedeutsam. Wenn man durchaus nachweisen kann, daß Mondenstellung und Mondeinfluß und Verlauf von Ebbe und Flut so sind, daß man von einer unmittelbaren Einwirkung des einen auf das andere schwer sprechen kann, wenn man alle Erscheinungen in Rechnung zieht, so bleibt doch das eine immer noch bestehen: der Verlauf von Ebbe und Flut ist so, daß sich eine bestimmte Flut jeden Tag — in bezug auf den höchsten Stand des Mondes — um etwa fünfzig Minuten verspätet. So daß das Phänomen von Ebbe und Flut in seiner regelmäßigen Aufeinanderfolge schon dem Umlauf des Mondes entspricht. Das ist das Bedeutsamste dabei. — So stehen wir hier vor der merkwürdigen Tatsache, daß wir sagen müssen: Wenn der Mond in seinem Mittagskreise steht, können wir nicht sprechen von seinem Einfluß auf Flut und Ebbe; aber wir können davon sprechen, daß der Verlauf des Mondkreislaufes und der Verlauf von Ebbe und Flut zusammenstimmen, in einer gewissen Korrespondenz stehen.

Nun möchte ich, um in den Geist der geisteswissenschaftlichen Denkweise ein wenig hineinzuführen, Sie hinweisen auf eine ähnliche Sache innerhalb unserer Erdenerscheinungen, die Goethe viel Kopfzerbrechen gemacht hat. Die Menschen kennen ja das, was diesen großen Geist der neueren Zeit bewegt hat, so wenig wie möglich. Wer, wie ich, mit den naturwissenschaftlichen Arbeiten Goethes Jahre um Jahre verbracht hat, und Goethes eigene Arbeiten im «Goethe- und Schiller-Archiv» in Weimar gesehen hat, dem wird da manches aufgefallen sein. Zum Beispiel gibt es bei den Goetheschen Arbeiten «vorbereitende Studien» zu dem, was Goethe dann auf wenigen Seiten als seine «Witterungslehre» gibt. Dazu sind vorbereitende Studien von Goethe gemacht worden mit ungeheurem Fleiß, mit ungeheurer Emsigkeit. Immer wieder und wieder hat Goethe seine Freunde engagiert, Studien zu machen, die er dann in Tabellen zusammenstellte. Und der Zweck dieser ausgedehnten Studien war der: nachzuweisen, daß an den verschiedenen Orten der Erde der Verlauf des Barometerstandes nicht Zufälligkeiten unterworfen sei, sondern in einer ganz regelmäßigen Weise geschieht, so daß also das Steigen und Sinken der Quecksilbersäule im Barometer an den verschiedensten Orten der Erde in einer ganz regelmäßigen Weise verläuft. Und Goethe hat auch in seinen Studien viele Belege dafür gebracht, daß an den verschiedenen Orten das Steigen und Sinken des Barometers nicht von Zufälligkeiten abhängt, sondern einer über den ganzen Erdkreis hingehenden GesetzmäRigkeit unterliegt. Goethe wollte damit nachweisen, daß es nicht richtig ist anzunehmen, daß der Druck der Luft von irgendwelchen äußeren Einflüssen abhängt. Er wußte ja, daß die Menschen dem Monde, der Sonne und anderen kosmischen Einflüssen Verdichtung und Verdünnung der Luft und damit eine Veränderung des Luftdruckes zuschreiben. Er aber wollte nachweisen: Wie auch die Konstellation der Gestirne sei, wie auch Sonne und Mond und so weiter auf den Luftkreis wirken, es ist doch eine konstante Regelmäßigkeit über den ganzen Erdball im Steigen und Fallen des Luftdruckes vorhanden. Damit suchte er den Beweis zu erbringen, daß in der Erde selber die Ursachen liegen für das Steigen und Sinken des Barometers. Denn er wollte damit zeigen, daß die Erde nicht jener tote Körper ist, für den sie gewöhnlich angesehen wird, und daß die Erde ebenso von unsichtbaren Gliedern durchdrungen wird, von denen alles Leben ausgeht, wie der Mensch außer seinem physischen Körper unsichtbare Glieder seiner Wesenheit hat, die ihn durchdringen. Und ebenso wie beim Menschen Einatmung und Ausatmung herrscht, wie er die Luft aufnimmt und wieder herausläßt, so hat auch die Erde als ein belebtes Wesen Einatmung und Ausatmung. Und Einatmung und Ausatmung der Erde, also Erscheinungen eines inneren Lebens, drücken sich äußerlich aus in dem steigenden und sinkenden Quecksilber im Barometer. Wie man also das regelmäßige Ein- und Ausatmen beim menschlichen Lebewesen erklären würde aus den inneren Lebensvorgängen heraus, so versuchte Goethe das Steigen und Sinken des Barometers zurückzuführen auf das Ein- und Ausatmen der Erde. Die heutige Wissenschaft weiß ja nichts über die Ursachen des steigenden und sinkenden Barometerstandes; deshalb braucht gar nicht aus der Geisteswissenschaft etwas über ihr Verhältnis zu der äußeren Wissenschaft gesagt zu werden; sondern nur darauf soll hingedeutet werden, daß wir in Goethe einen Menschen vor uns haben, der davon überzeugt war, daß die Erde ein beseeltes Wesen ist und in sich selber Erscheinungen zeigt, die sich vergleichen lassen den mit Atmungserscheinungen des menschlichen Wesens. Aber einmal sprach es Goethe auch zu Eckermann aus, daß er auch die Erscheinung von Ebbe und Flut in ähnlicher Weise ansah als einen Ausdruck der inneren Lebendigkeit, des Lebensprozesses der Erde selber.

Mit dieser Anschauung steht Goethe allerdings durchaus nicht vereinzelt da unter den großen Geistern, die ihr geistiges Auge auf solche Dinge gerichtet haben. Die materialistisch denkenden Menschen werden ja das alles lächerlich finden. Aber unter denen, welche einen Sinn für das Leben haben, auch da, wo es sich nicht im engsten Kreise aufdrängt, sondern für das Leben im großen, unter denen hat es immer Menschen gegeben, die ähnliche Ansichten wie Goethe hatten, so zum Beispiel Leonardo da Vinci. In seinem ausgezeichneten Buch, in dem er seine umfassenden naturwissenschaftlichen Anschauungen zusammengestellt hat, die für die damalige Menschheit auf der Höhe der Zeit standen, da finden wir die Bemerkung, daß er wirklich - nicht nur vergleichsweise! — den festen Felsenbau unserer Erde wie ein Knochengerüst der Erde ansieht, und daß ihm die Ströme, Flüsse und Wasserläufe der Erde wirklich etwas sind, was zusammengestellt werden kann mit dem Blutsystem des Menschen. Und da finden Sie ebenfalls darauf hingewiesen, daß Ebbe und Flut zusammenhängen mit einem inneren gesetzmäßigen Leben unserer Erde. — Auch Kepler sprach es einmal aus, indem er seine Anschauung in ein Bild faßte und sagte: Die Erde ist in gewisser Beziehung wie ein Riesenwalfisch anzusehen, und Ebbe und Flut sind wie Ein- und Ausatmungen dieses Riesenwalfisches. Und so könnte noch manches angeführt werden.

Wie aber wäre es denn, wenn man die vorgenannten Tatsachen vergliche mit einer solchen Anschauung, wie sie uns bei Goethe auch einmal für Ebbe und Flut entgegentritt? Betrachten wir einmal das, was geisteswissenschaftliches Ergebnis ist, und versuchen wir das, was vorhin gesagt worden ist über den Verlauf der Mondphasen und über Ebbe und Flut, auf das zu beziehen, was Goethe zum Beispiel gesagt hat: auf das innere Leben der Erde und ihr Aus- und Einatmen. — Da müssen wir die geisteswissenschaftlichen Ergebnisse zugrunde legen. Geisteswissenschaftliche Ergebnisse kann man nur erhalten, wenn man mit geisteswissenschaftlichen Mitteln forscht. Und hier kommen wir eben auf jenes höchst gefährliche Gebiet, wo in bezug auf die heutigen Fragen jeder, der da glaubt auf dem Boden der modernen Wissenschaft zu stehen, von Träumereien der Geisteswissenschaft sprechen wird. Mag er es tun. Besser würde er aber tun, wenn er das, was gegeben wird, als Anregungen betrachtete; die Beweise dafür wird er in einer intimeren Betrachtung des Lebens finden können.

Betrachten wir, um in richtiger Weise auf das hinweisen zu können, was der geisteswissenschaftliche Forscher meint, den Menschen selbst in bezug auf seine Umwelt. Geisteswissenschaftlich betrachtet stammt ja der Mensch nicht bloß aus der sinnlichen Welt, sondern aus den geistigen Grundlagen der Welt, die hinter der äußeren sinnlichen Tatsachenwelt stehen; so daß der Mensch aus der sinnlichen Welt eben nur herausgeboren ist als ein sinnliches Wesen. Insofern aber der sinnliche Menschenleib durchdrungen ist von Geist und Seele, ist der Mensch als Geist und Seele aus Geist und Seele des Kosmos herausgeboren. Und nur wenn wir auf Geist und Seele des Kosmos hinweisen vom Geist und der Seele des Menschen aus, können wir ein wenig hineinblicken in das, was wir als Zusammenhang zwischen Menschen und Kosmos zu nennen berufen sind.

Wir haben in den vergangenen Vorträgen über mancherlei Erscheinungen des inneren Seelenlebens des Menschen gesprochen. Uns trat des Menschen Seele vor Augen nicht bloß als jenes nebulose Gebilde, das sie für die heutige Psychologie ist. Wir unterschieden zunächst jenes Glied der menschlichen Seele, das wir die «Empfindungsseele» nannten. In der Empfindungsseele wühlt noch dumpf, seiner selbst kaum bewußt, das menschliche Ich und erlebt dort das Getriebe von Lust und Schmerz und von alledem, was ihr an äußeren Erlebnissen von der Außenwelt durch die Vermittlung des Empfindungsleibes zukommt. Innerhalb des Lebens der Empfindungsseele ist das Ich schon vorhanden; aber es weiß noch nichts von sich. Dann entwickelt sich das Ich weiter, und damit schreitet die Seele vor zu dem zweiten Glied, zu der «Verstandesseele» oder «Gemütsseele». Und wenn dann das Ich immer weiter und weiter an der Seele arbeitet und baut, wird aus der Verstandesseele die «Bewußtseinsseele». So unterscheiden wir an dem menschlichen Seelengebilde drei verschiedene Seelenteile: Empfindungsseele, Verstandes- oder Gemütsseele und Bewußtseinsseele. Das Ich arbeitet an diesen drei Seelengliedern und bringt den Menschen zu einer immer größeren und größeren Vollkommenheit hinauf. Aber diese drei Seelenglieder müssen, so wie sie hier in der Welt, im Menschen leben und durch den Menschen eben ihre Arbeit verrichten, in der äußeren Leiblichkeit des Menschen leben. Durch die äußere Leiblichkeit des Menschen können diese drei Seelenglieder auf unserer Erde einzig und allein wirken; und zwar wirken sie so, daß die Empfindungsseele zunächst zu ihrem Träger und zu ihrem Werkzeug den Empfindungsleib hat, daß die Verstandesseele zu ihrem Träger dasjenige Glied des Menschen hat, das wir als den Ätherleib oder Lebensleib in den verflossenen Vorträgen bezeichneten; und erst die Bewußtseinsseele hat zu ihrem Träger das, was wir nennen konnten den physischen Leib des Menschen. Denn wir unterschieden bei der Leiblichkeit des Menschen wiederum zuerst den physischen Leib, den er gemeinschaftlich hat mit allem, was in der mineralischen Welt ist. Zugleich ist dieser physische Leib der Träger der Bewußtseinsseele, das heißt, nicht die Bewußtseinsseele selber, nur das Werkzeug der Bewußstseinsseele ist er. Dann sehen wir am Menschen ein höheres Glied seiner Leiblichkeit, das er jetzt nur noch gemeinschaftlich hat mit allem Lebenden, mit der Pflanzenwelt. Was in der Pflanze die Wachstums-, Fortpflanzungs- und Ernährungsfunktionen bewirkt, das wirkt auch im Menschen; aber das verbindet sich im Menschen mit der Verstandes- oder Gemütsseele. Während die Pflanze einen Ätherleib hat, der nicht durchdrungen ist von einer Verstandesseele, wird der Ätherleib im Menschen zugleich der Träger und das Werkzeug der Verstandesoder Gemütsseele, wie der physische Leib der Träger der Bewußtseinsseele ist. Was außen im Mineral den Kristall bewirkt, das ist im Menschen von der Bewußtseinsseele durchdrungen. Was im Tier als astralischer Leib existiert und die tierischen Triebe und Leidenschaften vermittelt, das ist im Menschen noch innerlich vertieft, und das ist der Träger dessen, was wir die Empfindungsseele nennen. So lebt des Menschen Seelisches - Empfindungsseele, Verstandes- oder Gemütsseele und Bewußtseinsseele — in der dreifachen Leiblichkeit, in dem Empfindungsleib, in dem Ätherleib und in dem physischen Leib.

So ist es beim Menschen, wenn er im Wachzustande ist. Anders ist es, wenn der Mensch im Schlafzustande ist. Da läßt er zurück im Bette den physischen Leib und den Ätherleib, und mit dem astralischen Leib und dem Ich und all den seelischen Gliedern — also auch denjenigen seelischen Gliedern, die den physischen Leib und den Ätherleib durchziehen als Verstandesseele und Bewußtseinsseele — dringt er aus dem physischen Leib und dem Ätherleib heraus. Da lebt der Mensch während des Schlafes in einer geistigen Welt, die er nur nicht wahrnehmen kann, weil er hier auf der Erde darauf angewiesen ist, durch die Instrumente des physischen Leibes und des Ätherleibes die Umwelt wahrzunehmen. Sobald er im Schlafe diese Instrumente abgelegt hat, kann er diese geistige Welt nicht wahrnehmen; denn er hat im heutigen normalen Leben keine Werkzeuge dazu. — Nun sind wir in einer besonderen Lage, wenn wir den Menschen einmal betrachten im Wachzustande und einmal im Schlafzustande: Wenn der Mensch im Wachzustande ist, da fällt - zwar für die heutigen Menschen nicht mehr ganz genau, insbesondere nicht in den Städten — dieser Wachzustand zusammen mit der unmittelbaren Wirkung der Sonne auf die Erde. Wir brauchen ja nur noch in das einfache Landleben hinauszugehen, wo der Mensch sich noch in gewisser Beziehung dieses Verhältnis bewahrt hat zwischen der äußeren Natur und seinem Leben; da werden wir finden, daß der Mensch wacht, wenn die Sonne scheint, und daß er schläft im wesentlichen, wenn die Sonne untergegangen ist. Des Menschen regelmäßige Abwechselung zwischen Wachen und Schlafen entspricht damit der regelmäßigen Wirkung des Sonnenscheins auf die Erde und alle dem, was damit im Zusammenhang steht. Und es ist durchaus nicht als ein bloßes Bild, sondern als eine tiefe Wahrheit zu nehmen, wenn gesagt wird: Die Sonne ruft den astralischen Leib und das Ich des Menschen mit Empfindungsseele, Verstandesseele und Bewußtseinsseele am Morgen zurück in den physischen Leib, und während des Wachens sieht der Mensch alles, was in seiner Erdenumgebung ist und dazu gehört, durch die Sonne, durch die Wirkung der Sonne. Die Sonne also ist es, welche den Menschen, wenn er alle seine Wesensglieder vereinigt hat beim Tagwachen, aufruft zu seiner gewöhnlichen Lebensanschauung. Und man wird leicht finden, wenn man das Leben nicht oberflächlich betrachtet, wie die Sonne dieses Verhältnis dem Menschen vermittelt.

Drei Dinge haben wir, die uns zeigen können, wie der Mensch in einem bestimmten Verhältnis zur Erde und Sonne steht. In bezug auf seine Seele, in bezug auf Empfindungsseele, Verstandesseele und Bewußtseinsseele ist der Mensch ein innerlich selbständiges Wesen; nicht aber in bezug auf die Träger derselben, in bezug auf physischen Leib, Ätherleib und Empfindungsleib. Diese Hüllen, diese Träger und Werkzeuge der drei Seelenglieder sind ja aufgebaut aus dem äußeren Weltenall. So wie sie dem wachenden Menschen dienen sollen, sind sie aufgebaut durch das Verhältnis von Sonne zur Erde. Und zwar in folgender Weise:

Die Empfindungsseele des Menschen lebt im Empfindungsleib. Dieser Empfindungsleib, der das äußere Werkzeug der Empfindungsseele ist, hängt in seiner Eigenart ab von dem Orte auf der Erde, der des Menschen — wenn wir es so nennen wollen — Heimat ist. Der Mensch ist ja auf einem gewissen Punkte der Erde heimisch; und es hängt etwas davon ab, ob ein Mensch geboren ist in Europa oder in Amerika oder Australien. Es hängt nichts davon ab in bezug auf seinen physischen Leib und Lebensleib direkt; aber direkt hängt etwas davon ab in bezug auf seinen Empfindungsleib. Wenn auch der Mensch innerlich immer freier wird in bezug auf diese äußeren Wirkungen, die auf seinen Empfindungsleib gehen, so müssen wir dennoch sagen: Gerade bei denjenigen Menschen, die bodenständig sind, bei denen der Heimatsinn besonders ausgebildet ist, die durch ihre Seele noch nicht die Gewalt ihres Leiblichen überwunden haben, da drückt sich das Heimatgefühl, das Abhängigsein von dem Punkte, wo man geboren ist, dadurch aus, daß diese Menschen, wenn sie in andere Gegenden versetzt sind, nicht nur übellaunisch und mürrisch sind, sondern daß sie durch das Ungewohnte in der Umgebung geradezu krank sein können; und es genügt oft schon die Aussicht, wieder in ihre Heimat zurückzukommen, daß sie wiederum gesund sein können, weil die Ursache der Krankheit nicht im physischen Leib oder im Ätherleib liegt, sondern im Empfindungsleib, der als seine Stimmungen, Leidenschaften, Begierden und so weiter das hat, was unmittelbar von der sinnlichen Umgebung des Ortes kommt, auf dem der Mensch bodenständig ist. Durch seine höhere Entwickelung, indem der Mensch immer freier und freier wird, wird er gerade diese Einflüsse, die ihn an den Boden fesseln, überwinden; aber eine umfassende Betrachtung wird uns zeigen, daß die Stellung des Menschen auf der Erde je nach der Lage dieses Ortes zur Sonne eine andere ist; an jedem Orte der Erde fallen die Sonnenstrahlen unter einem anderen Winkel ein. Wer umfassender die Dinge betrachtet, der wird schon sehen, was im Menschen alles nach der gekennzeichneten Richtung hin abhängt von dem Orte der Erde, wo der Mensch lebt. So kann man es verfolgen, daß ganz gewisse Instinkte, instinktive Handlungen, die dann zu Kulturelementen wurden, auch davon abhingen, wo diese betreffenden Menschen auf der Erde wohnten.

Nehmen wir zwei Dinge in der Kulturentwickelung: den Gebrauch des Eisens — und jene Gewohnheit, sich Nahrung zu verschaffen durch das Melken gewisser Tiere. Da finden wir, daß nur auf denjenigen Gebieten, die zu Europa, Asien und Afrika gehören, sich diese zwei Dinge entwickelten: Eisen zu verarbeiten und gewisse Tiere zu melken, um sich Nahrung zu verschaffen. In den anderen Gebieten der Erde war früher nichts davon vorhanden. Erst europäische Einwanderer haben diese zwei Kulturelemente dahin gebracht. Man kann ganz genau verfolgen: Während durch ganz Sibirien hindurch das Melken von Tieren uralt ist, schließt es sich ganz scharf gegen das Beringmeer zu ab, und nichts davon ist bei den Ureinwohnern Amerikas zu finden. Und ebenso ist es mit dem Eisen.

Hier sieht man, wie bestimmte Instinkte — Instinkte liegen im Empfindungsleib -— an den Ort der Erde gebunden sind, von dem der Mensch abhängig ist, und damit in erster Linie abhängen von der Stellung der Erde zur Sonne.

Eine zweite Abhängigkeit können wir dadurch bezeichnen, daß der Ätherleib des Menschen, als Träger der Verstandesseele, in der Tat sich abhängig zeigt in seiner Tätigkeit von dem Wechsel der Jahreszeiten; daß er bestimmt ist von dem in dem Wechsel der Jahreszeiten sich ausdrückenden Verhältnis der Erde zur Sonne. Direkt kann man das natürlich nur geisteswissenschaftlich beweisen; aber es gibt eine Möglichkeit, sich durch die äußeren Tatsachen der Erdentwickelung wieder zu überzeugen, daß diese geisteswissenschaftliche Behauptung richtig ist. Denken Sie einmal daran, daß auf der Erde nur dort, wo wirklich ein sich ausgleichender Wechsel in den Jahreszeiten vorhanden ist, eine innere Regsamkeit der Seele als Verstandesseele oder Gemütsseele sich entwickeln kann; das heißt nur in solchen Gegenden, wo wirklich ein regelmäßiger Wechsel zwischen den einzelnen Jahreszeiten vorhanden ist, kann sich ein Träger und ein Instrument für die Verstandes- und Gemütsseele entwickeln in dem Lebens- oder Ätherleib des Menschen. Gehen Sie hinauf nach dem hohen Norden. Da werden Sie finden, wie schwer es der Seele wird, wenn sie Kulturmittel aus anderen Gebieten aufnimmt, gegen den Ätherleib anzukämpfen, der dort unter solchen Verhältnissen steht, welche wir bezeichnen als einen übermäßig langen Winter und einen kurzen Sommer. Da ist es der Verstandesseele nicht möglich, aus dem Ätherleib sich ein solches Instrument zu schaffen, das für sie leicht zu handhaben ist. Und gehen Sie zur heißen Zone, so werden Sie finden, daß durch die nicht geregelte Abwechselung der Jahreszeiten wiederum Apathie hervorgerufen wird. In derselben Weise wie draußen in der Natur die Kräfte im Leben der Pflanzen abwechseln während des Jahres, so wechseln wirklich durch den Wechsel der Jahreszeiten auch im menschlichen Ätherleib jene Kräfte ab, welche sich dann ausdrükken in den Stimmungen Frühlingsfreudigkeit, Sehnsucht nach dem Sommer, Wehmut des Herbstes, Winterödigkeit. Dieser geregelte Wechsel ist es, der notwendig ist, wenn in dem Ätherleib des Menschen ein richtiges Instrument für die Verstandesseele geschaffen werden soll. - Da sehen wir, wie die Sonne in ihrem Verhältnis zur Erde arbeitet an dem Menschen.

Und nun gehen wir zum physischen Leib des Menschen. Damit die Bewußtseinsseele im physischen Leibe in der regelmäßigen Weise arbeiten kann, muß sich der Mensch selber einem ähnlichen Verlauf unterwerfen in bezug auf seine Lebensverhältnisse, wie sie draußen als Tag und Nacht herrschen. Wer niemals schlafen würde, der würde bald merken, wie er nicht in einer brauchbaren Weise Gedanken über seine Umgebung fassen kann. Die regelmäßige Abwechselung von Schlaf und Wachen, die im Menschen selber dem entspricht, was draußen als Wechsel von Tag und Nacht vorhanden ist, das ist dasjenige, was unsern physischen Leib so aufbaut, daß er ein Werkzeug sein kann für die Bewußtseinsseele. So also baut die Sonne dem Menschen seine äußeren Hüllen in der entsprechenden Weise. In dreifacher Art haben wir das gesehen.

Wenn der Mensch dann aber im Zustand des Schlafes ist - daß davon die äußere Wissenschaft nicht viel weiß, ist kein Wunder; denn die äußere Wissenschaft beschäftigt sich nur mit dem, was man sehen kann; nur Geistesforschung beschäftigt sich mit dem, was abends herausgeht und in der geistigen Welt vorhanden ist, nur unsichtbar natürlich für die äußere Sinnenwelt —, wenn die Rede von dem ist, was jetzt außerhalb des Ätherleibes und des physischen Leibes des Menschen sich auch entwickeln soll, was hat denn da von außen her Einfluß? Was kommt da in Betracht?

Da zeigt uns die Geisteswissenschaft in der verschiedensten Art, daß zwar beim tagwachenden Menschen jene eben beschriebenen Einflüsse, die in der Hauptsache Sonneneinflüsse sind, die maßgebenden sind — dann aber treten beim schlafenden Menschen merkwürdige Dinge ein: Der Schlaf hat ja seine Wirkung auch auf die Tageserlebnisse; er gibt uns die durch die Tageserlebnisse verbrauchten Kräfte wieder. Während des Schlafes holen wir uns Ersatz aus einer anderen Welt heraus für dasjenige, was während des Tages verbraucht worden ist. Gibt es nun eine Möglichkeit, in ähnlicher Weise einen äußeren Einfluß nachzuweisen, wie wir es eben beschrieben haben für die tagwachen Verhältnisse? Auch das gibt es. Und was man da findet, das stimmt merkwürdigerweise überein mit der Länge der Mondphasen. Ich behaupte durchaus nicht, daß es zusammenfällt mit den Mondphasen, oder daß die Mondphasen die entsprechende Wirkung haben; ich sage bloß, daß dieser Verlauf der nächtlichen Wirkungen in einem gewissen Ablauf steht, der sich vergleichen läßt mit dem Ablauf der Mondphasen. Und Sie können sich eine Vorstellung davon machen, wenn Sie sich das Folgende denken. Ich will an zwei Beispielen zeigen, wie die Sache ist. Äußere Belege werden Sie nur finden können für das, was ich jetzt sage, und was Ergebnis der Geistesforschung ist, wenn Sie intim in dem, was sich Ihnen manchmal in dem Lebenslauf dieser oder jener Menschen darbietet, diese Belege suchen.

Sie werden es schon öfter gehört haben, daß Menschen, die darauf angewiesen sind, produktive Gedanken zu haben und die Phantasie spielen zu lassen, nicht immer in gleicher Weise die Phantasie spielen lassen können. Oder sollten Sie noch nicht gehört haben, daß Dichter, die ehrlich mit sich zu Werke gehen, zuweilen sagen: Es ist jetzt keine Stimmung da — und die dann schweigen? Das weiß man. Nur kann man den Verlauf, weil er zu den Intimitäten des Lebens gehört, nicht verfolgen. Die Menschen, die das bei sich selbst einmal beobachteten, würden sehen, daß jene Perioden der produktiven Gedanken, zu denen der Mensch Stimmung, Phantasie, ein gewisses warmes Gefühl braucht, merkwürdig abwechseln mit anderen, wo er mehr daran gehen kann, diese Stimmungen, diese Gebilde der Phantasie wiederum zu Papier zu bringen oder in Gedanken auszuleben. Diesen Wechsel gibt es durchaus. Die Menschen, welche das zu beobachten verstehen, wissen, daß es eine vierzehntägige produktive Periode der Seele gibt. Wenn die vorbei ist, tritt für jeden Menschen, der mit einer gewissen Produktion der Gedanken zu tun hat, eine Erschöpfung ein, da produzieren die Gedanken weniger. Es mögen einmal Künstler oder Literaten darauf achtgeben; sie werden sehen, wie es sich bestätigt, und wie sie nichts aus sich herauspressen können, wenn diese produktive Periode um ist. Da ist die Seele wie eine ausgepreßte Zitrone. Aber sie kann dann darangehen, das Gewonnene durch den Willen zu verarbeiten. Dichter oder Künstler werden natürlich nicht immer darauf achten; aber sie werden wissen: wenn sie in eine solche Stimmung hineinkommen, dann können sie singen und sagen — oder malen -, aber zu anderen Zeiten will es nicht gehen, weil sie da gerade in einer Zeit der Unproduktivität sind. Darauf haben die Tagesverhältnisse gar keinen Einfluß, sondern die Zeit, in der die menschliche Seele mit dem Ich heraus ist aus dem physischen Leib und Ätherleib. Da werden während einer vierzehntägigen Periode in den Menschen, der unabhängig ist vom physischen Leib und Ätherleib, die produktiven Kräfte gleichsam hineingegossen; während auf der anderen Seite dann keine produktiven Kräfte hineingegossen werden, wenn die anderen vierzehn Tage da sind. So geht der Rhythmus. Es ist das aber eine Erscheinung, die in bezug auf die verschiedenen inneren Seelenkräfte für alle Menschen vorhanden ist; nur bei denjenigen Menschen, von denen eben gesprochen worden ist, drückt es sich deutlicher aus.

Einen viel deutlicheren Beleg dafür können Sie aber in dem sehen, was man wahres, echtes geisteswissenschaftliches Forschen nennt. Das ist auch kein solches Forschen, das zu jeder beliebigen Zeit und Stunde vorgenommen werden kann, sondern es hängt auch von einem rhythmischen Verlauf ab. Damit spreche ich etwas aus, was kaum irgendwo ausgesprochen worden ist; aber es ist so. In der geistigen Forschung ist man allerdings nicht in einem Schlafzustand. Den Seinigen gibt es der Weltengeist eben durchaus nicht im Schlafzustand! Man ist da nur in einem Zustand, wo der menschliche physische Leib untätig ist gegenüber dem, was sonst von der Sinneswelt kommt. Aber der Mensch ist da nicht schlafend, obwohl er sozusagen außerhalb seines physischen Leibes und Ätherleibes ist. Denn der Mensch hat sich durch Meditation, Konzentration und so weiter die Fähigkeit errungen, daß sein Bewußtsein nicht erstirbt, wenn er herausgeht aus dem physischen Leib und Ätherleib, nicht etwa, daß da ein Schlaf eintreten muß, sondern daß der Mensch dann in der geistigen Welt wahrnehmen kann. Da gibt es nun für den auf der heutigen modernen Höhe stehenden Geistesforscher wiederum zwei streng voneinander geschiedene Epochen: die eine — wiederum eine vierzehntägige - ist eine solche, in welcher er seine Beobachtungen machen kann, wo er sich besonders stark fühlt, wo sich von allen Seiten herandrängen die Ergebnisse der geistigen Welt; dann tritt die andere Periode ein, wo er durch jene Kräfte, die er während der eben charakterisierten Periode aufgenommen hat, nun besonders befähigt ist, diese Erleuchtungen der geistigen Welt, diese Inspirationen und Imaginationen mit seinen Gedanken zu durchdringen, mit seinen Gedanken zu durcharbeiten, so daß sie eine strenge wissenschaftliche Form annehmen können. Gedankentechnik und Inspiration stehen nun wiederum in einem rhythmischen Verlauf. Da ist nun der Geistesforscher nicht auf die Registrierung der äußeren Tatsachen angewiesen; er sieht einfach, wie diese Perioden abwechselnd sich ihm ergeben wie Vollmond- und Neumondwechsel. Aber es ist wiederum dabei zu bemerken, daß nur ihr rhythmischer Verlauf sich vergleichen läßt mit dem Vollmond und dem Neumond; es fällt nicht etwa die inspirierende Periode mit dem Vollmond und die verarbeitende Periode mit dem Neumond zusammen, sondern nur der rhythmische Verlauf läßt sich vergleichen mit Vollmond, Neumond und den dazwischenliegenden Vierteln. Woher kommt das?

Wenn wir unsere Erde betrachten, so ist sie hervorgegangen durch Entwickelung aus einem früheren Zustand. Wie jeder Mensch in seinem Leben hervorgeht seelisch-geistig aus einer früheren Verkörperung, so ist unsere Erde für die Geisteswissenschaft hervorgegangen aus einer früheren planetarischen Verkörperung. Aber es haben sich innerhalb unserer Erde selbst Reste jener Tatsachen erhalten, welche sich in früheren Verhältnissen auf der früheren planetarischen Verkörperung unserer Erde abgespielt haben. Und diese Reste haben wir in dem zu suchen, was sich heute als Mondenumlauf um die Erde herum abspielt. Geisteswissenschaftlich rechnet man den Mond zur Erde. Was ist es uns geisteswissenschaftlich, was den Mond an der Erde hält und ihn umkreisen läßt? Die Erde ist es selber. Und wir stehen dadurch als Geisteswissenschafter mit der äußeren Wissenschaft in einem vollkommenen Einklang. Denn auch für die äußere Wissenschaft ist der Mond einmal von der Erde abgespalten worden, und er hat seine Umlaufskraft dadurch erhalten, daß er einmal physisch zur Erde zugehörig war. Daher stellt uns dasjenige, was Mondenumlauf ist, einfach einen früheren Zustand der Erde dar. So haben wir, indem wir zum Monde hinaufsehen, das Andenken an einen früheren Erdenzustand vor uns. Die Erde selbst ist es, welche sich in ihrem Trabanten diese früheren Zustände erhalten hat, weil sie ihn braucht, weil sie hineinleuchten lassen will in ihre jetzigen Verhältnisse einen früheren Zustand. Können wir auf der Erde Verhältnisse auffinden, deren Notwendigkeit uns dadurch klar wird?

Nehmen wir dazu den Menschen selber und betrachten wir ihn, wie er als Seele in seinem Leib lebt und dem Gang der Sonne ausgesetzt ist. Da zeigt er sich uns so, daß wir sagen: Zwischen Geburt und Tod ist für das heutige normale Bewußtsein dasjenige erschöpft, was heute der Sonne zugekehrt ist. - Versuchen Sie einmal, ob das, was heute das normale Bewußtsein während des Wachzustandes erlebt in der dreifachen Abhängigkeit von dem Heimatort, von dem Wechsel der Jahreszeiten und dem Wechsel der Tageszeiten, ob das sich nicht erschöpft in dem Leben zwischen Geburt und Tod? Der Mensch würde in seinem Bewußtsein nichts anderes haben können, nichts anderes würde hineinleuchten in sein Bewußtsein, wenn es nur diese Wirkung der Sonne auf die Erde gäbe und nur dieses Verhältnis zwischen Sonne und Erde. Was im Menschen nun hinüberspielt von Inkarnatiion zu Inkarnation, was in einem neuen Leben immer wieder erscheint, das muß gesucht werden in dem, was den äußeren Leib seelisch-geistig durchdringt, was auch im Schlafe als astralischer Leib um das Ich herum ist, und im Ich selber. Was im Schlafe als astralischer Leib und Ich aus dem physischen Leib und Ätherleib herausgeht, das geht auch im Tode aus dem physischen Leib heraus, und das erscheint bei einer neuen Verkörperung auf eine neue Weise wiederum im Menschen. Dies hat in sich einen Rhythmus, der uns nun hinweist auf einen ähnlichen Verlauf, wie ihn der Mond hat. Wenn wir die menschliche Entwickelung betrachten, so sagen wir uns: Was der Mensch heute erlebt auf der Erde, was gerade sein Ich ausarbeitet als Empfindungsseele, Verstandesseele und Bewußtseinsseele, das ist erst auf der Erde entwickelt worden; das entwickelt sich nur unter den Verhältnissen, unter denen die Erde zur Sonne steht. Zum Mond aber steht die Erde in einem Verhältnis, das sie früher gehabt hat, das sie behalten hat aus früheren Zuständen ihrer eigenen Entwickelung. Und so weist uns die Erde in ihrem Verhältnis zu dem, was sie als Mond mit sich schleppt, auf frühere Zustände hin. Der Mensch aber weist uns durch seinen heutigen Zustand, durch Empfindungsseele, Verstandesseele und Bewußtseinsseele auf jene Zeiten zurück, in welchen die Träger dieser Seelenglieder, der physische Leib, Ätherleib und astralische Leib, vorbereitet worden sind. Und wie heute noch immer die Sonnenwirkungen arbeiten müssen, damit diese drei Träger der Seele in entsprechender Weise ausgearbeitet werden können, so mußten die Mondenkräfte einstmals an dem Menschen arbeiten, damit diese Träger vorbereitet werden konnten. Wie heute die Mondenkräfte sich in ihrem Verlaufe rhythmisch geordnet zeigen, und wie der innere Mensch rhythmisch geordnet ist, so waren die Mondenkräfte einst zusammenstimmend mit dem Menschen selber und bereiteten das vor, was der Mensch heute ist — so wie die Erde als Mondzustand dasjenige vorbereitete, was sie heute als Erde ist. - So können wir sagen, daß die niedere Natur des Menschen, auf der sich aufbaut die Empfindungsseele, Verstandesseele und Bewußtseinsseele, uns zurückweist auf alte Erdenzustände, welche sich die Erde bewahrt hat in dem, was sich uns als Mondenumlauf heute noch zeigt. Und wir sehen, wie also des Menschen Inneres, indem es von Verkörperung zu Verkörperung geht, einen Rhythmus haben muß, der dem Mondenrhythmus entspricht. So war auf früheren Stufen der Erdenentwickelung nicht das, was das vorübergehende Leibliche ist, sondern dasjenige, was von innen heraus an dieser Leiblichkeit arbeitet, mit dem Monde verknüpft, wie heute das äußere Leibliche mit der Sonne verknüpft ist. Die Erde hat in dem Mond etwas zurückbehalten von ihrem früheren Zustande. Und der Mensch hat in seinem Inneren, in seinem Ewigen auch etwas zurückbehalten von früheren Zuständen. Und gerade in diesem Inneren entwickelt er das Höhere, das früher äußerlicher Einfluß war, wiederum in einer innerlich selbständigen Weise.

Das haben wir ja zu betonen, daß der Mensch hinauswächst über die äußeren Einflüsse. Wir sehen, wie der Mensch immer unabhängiger wird, indem er heute schon imstande ist, bei Tag zu schlafen und bei Nacht zu wachen. Aber er muß noch nach dem Rhythmus der Sonne seinen Wechsel im Schlafen und Wachen ordnen; er muß doch den Rhythmus innehalten. In früheren Zuständen war der innere Tag und die innere Nacht ganz entsprechend dem Sonnentag und der Sonnennacht. Da war der Mensch noch mehr gefesselt an die Scholle. Gerade dadurch wird der Mensch selbständig und frei, daß er schon den Rhythmus, in welchem er drinnen steht, innerlich befreit; daß er ihn zwar als Rhythmus beibehält, aber nicht mehr von der Außenwelt abhängig ist. — Es ist so, wie wenn Sie eine Uhr nehmen, die zwar in vierundzwanzig Stunden umläuft, die Sie aber so stellen, daß sie nicht mit der äußeren Zeit übereinstimmt, so daß es bei ihr nicht «zwölf» ist, wenn es draußen «zwölf» ist. Da ist die Uhr zwar nach dem äußeren Rhythmus geordnet, aber es fällt doch ihre Stundenangabe nicht zusammen mit der äußeren Sonnenzeit.

So macht sich der Mensch innerlich frei, indem er den äußeren Rhythmus zu einem innerlichen macht. So hat sich der Mensch schon längst in bezug auf den Mondenrhythmus, der sich auf sein Inneres bezog, innerlich frei gemacht. Deshalb haben wir es betont, daß der Mensch zwar die Mondenphasen innerlich erlebt, daß sie aber nicht angeregt sind durch den Mond am Himmel; sondern daß der Mond am Himmel nur in einem entsprechenden Rhythmus verläuft, weil der Mensch wohl den inneren Rhythmus behalten, aber sich äußerlich davon unabhängig und frei gemacht hat.

Auf diesem Wege, den wir für den Menschen konstatieren konnten, ist nun die Erde selbst als ein ganz lebendiges Wesen zu verstehen. Aber da sie uns äußerlich nur ihren physischen Leib zeigt, sich nicht als lebendig, fühlend und wissend zeigt, steht sie sozusagen noch näher dem Mond. Jetzt können wir begreifen, warum wir gar nicht einmal nach den äußeren Tatsachen von einem unmittelbaren Einfluß des Mondes auf Ebbe und Flut sprechen können, sondern daß wir nur sagen können: Ebbe und Flut in ihrer Zeit entsprechen dem Umlauf des Mondes; aber wir können nicht von einem unmittelbaren äußeren Einfluß des Mondes sprechen, weil der Mond tatsächlich nicht Ebbe und Flut bewirkt; sondern weil Ebbe und Flut und der Mondenumlauf von tieferen geistigen Kräften in der lebendigen Erde bewirkt werden. Mondenumlauf und Ebbe und Flut entsprechen einander; aber sie stehen ebensowenig in einem unmittelbaren Abhängigkeitsverhältnis, wie der heutige Mond in einem unmittelbaren Abhängigkeitsverhältnis steht zu dem, was ich Ihnen als Rhythmus bei dem produktiven und hellsichtigen Menschen angeführt habe.

So sehen wir, wie gerade aus den geisteswissenschaftlichen Voraussetzungen heraus die äußeren Tatsachen wunderbar sich uns aufklären: Ebbe und Flut entsprechen einem inneren Vorgang in unserer Erde, der nicht nur Ebbe und Flut, sondern auch den Mondenumlauf bewirkt. Sie entsprechen einander, wie der Gang der Uhr dem Verlauf der äußeren Sonnenzeit entspricht, obwohl keiner behaupten könnte, daß die Sonne die Zeiger der Uhr umdreht. Das sind Entsprechungen, die auf eine gemeinsame Ursache zurückgehen, die aber nicht einander bewirken. Und wenn Sie diese Voraussetzungen der Geisteswissenschaft nehmen, und alle Bücher durchgehen, wo Sie registriert finden alle Erscheinungen von Mond und Erde - und Ebbe und Flut, dann werden Sie die wahren Verhältnisse zwischen Mond und Erde und auch zwischen Mond und Mensch finden.

Sie können sich leicht denken: wenn der Mensch unselbständig wird, heruntergedrückt wird vom vollbewußten Zustande in weniger bewußte Zustände, wenn er versinkt in ein Unbewußtsein, da geht er zurück in frühere Entwickelungsphasen. Der Mensch ist von der Bewußtlosigkeit fortgeschritten zu seiner heutigen Bewußtheit. Von der früheren Mondabhängigkeit und dem Mondeinfluß, der direkt war, ist der Mensch zu der heutigen Unabhängigkeit vom Mond - und zu der Abhängigkeit von der Sonne fortgeschritten. Daher müssen wir sagen: Weil der Mensch früher unmittelbar vom Monde abhängig war, so wird sich dasjenige, was sich dann abspielt, wenn sein Bewußtseinszustand heruntergedämpft ist, nach dem Mondenlauf richten. Das zeigt atavistisch, wie eine alte Erbschaft, noch einen Zusammenhang mit den Mondphasen. Bei medial veranlagten Menschen, bei denen das eigentliche Ich-Bewußtsein so heruntergedrückt ist, daß sie wie eine alte Erbschaft dasjenige zeigen, was früher einmal in der Entwickelung vorhanden war, bei ihnen zeigt sich daher noch der frühere Mondeinfluß. Ebenso wenn bei Menschen durch gewisse Krankheitszustäinde das Bewußtsein heruntergedrückt wird.

Diese Erscheinungen werden Sie aus der Geisteswissenschaft jetzt voll begreifen können, wenn Sie diese Prinzipien kennen. Überall werden Sie im Leben die Belege für das finden, was die Geisteswissenschaft zu sagen hat. Und zum Schluß nun noch eines.

Wenn der Mensch herausgeboren wird aus der dunklen Naturgrundlage, nachdem er zwischen dem Tode und einer neuen Geburt durch die geistige Welt durchgegangen ist und wiedererscheint in einer neuen Körperlichkeit, da muß er, bevor er an das Licht des Tages tritt, herausgeboren werden aus Verhältnissen, die an frühere Zustände der Erde erinnern. Und dieses entsprechende Gebiet der Wissenschaft rechnet noch immer den Keimzustand des Menschen nach zehn Mondmonaten. Da haben wir einen Rhythmus, der in zehn aufeinanderfolgenden Mondperioden abläuft. Da sehen wir, wie der Mensch in der Zeit, bevor er an das Licht der Sonne tritt, sich unter Verhältnissen entwickelt, die wir nur erklären können, wenn wir überhaupt an den Rhythmus des Mondes anknüpfen. So sehen wir, wie die Erde in dem Monde und ihrem Rhythmus uns bewahrt hat, was sie selbst vor ihrem Erdendasein durchlebt hat. Und wir betrachten heute die menschliche Entwickelung während der Keimeszeit und sehen, wie in dieser Zeit, in zehn Mondmonaten, jeder Woche - also jeder Mondphase ein ganz besonderer Zustand in der Entwickelung des Embryo entspricht. Wiederum hat sich der Mensch darin erhalten, was wir als Mondrhythmus bezeichnen können.

Und noch eine ganze andere Anzahl von Erscheinungen gibt es, die mit dem Dasein des Menschen zusammenhängen, bevor er aus dunklen Untergründen an das Tageslicht tritt, die zwar durchaus nicht Wirkungen des Mondes sind, auch nicht mit den Mondphasen zusammenfallen, wohl aber denselben Rhythmus widerspiegeln, weil sie zurückführen auf Ursachen, die einmal die Erde hat sehen lassen in Verhältnissen, unter denen sie früher vorhanden war.

Damit habe ich hineingeleuchtet in ein Gebiet, das sich öffentlich nicht weiter beleuchten läßt. Diejenigen, die nachdenken wollen, werden sehen, daß sich hier eine Perspektive auftut hinein in die Gebiete des Lebens, wo die Geisteswissenschaft tatsächlich eine Richtung angeben kann, die weit, weit aufklärend wirkt in bezug auf dasjenige im Menschen, was sich dem äußeren Sonnenlicht entzieht, was hinter dem äußeren Sonnenlicht liegt — was man also erforschen muß durch ein anderes Licht als dasjenige, was am äußeren Sonnenlicht als Erkenntnislicht herangezüchtet ist: nämlich durch jenes Erkenntnisvermögen, das nicht angewiesen ist auf den Dienst, den Empfindungsleib, Lebensleib und physischer Leib unter dem Einfluß der Sonne zu tun imstande sind. Das hellseherische Vermögen macht sich wiederum unabhängig von diesen drei Leibern, kann sich wiederum in das Innere vertiefen, in die geistige Welt hineinschauen und sich ein Erkenntnisvermögen dessen eröffnen, was hinter dem äußeren Sonnenlicht liegt, was aber darum nicht weniger lichtvoll und erhellt ist. - Auf diese Weise haben Sie gesehen, wie durch die Geisteswissenschaft in verschiedenster Art Anregungen gegeben werden können. Aber ich muß schon aufmerksam darauf machen, daß man für die Geisteswissenschaft in bezug auf die Mondfrage intimere Lichter haben muß, wenn man in die Dinge hineinkommen will.

Es fällt mir am Schlusse noch ein Gedicht ein von dem deutschen Dichter und Lyriker Wilhelm Müller; ein Gedicht, von dem uns hier nur die letzte Strophe interessieren soll. Da wird der Mond angesprochen, und allerlei Intimitäten werden gewechselt zwischen einem Menschen und dem Mond, und dann wird gesagt, weil da die Seele ganz merkwürdige Dinge zu dem Mond gesprochen hat:

Dies Liedchen ist ein Abendreih’n,
Ein Wandrer sang’s im Vollmondschein;
Und die es lesen bei Kerzenlicht,
Die Leute verstehn das Liedchen nicht,
Und ist doch kinderleicht!

So ähnlich müssen wir das aufnehmen, was die Geisteswissenschaft zu sagen hat, wie wir es angedeutet haben über den Mond und seine Bedeutung im Menschenleben. Wir müssen sagen: Das Lied der Geisteswissenschaft über den Mond ist tatsächlich nur zu singen bei einigem Verständnis für die intimeren Begriffe der Geisteswissenschaft. Diejenigen Menschen, die es lesen wollen beim Kerzenlichte — ich meine in diesem Falle das Teleskop -, bei dem, was sich vom Monde zeigt durch die Mondphotographie und all das, was man heute Mondforschung nennt, diese Leute werden schwer dieses Lied der Geisteswissenschaft vom Monde verstehen. Aber dennoch werden diejenigen, die nur ein klein wenig eingehen wollen auf das, was sich von allen Seiten aus dem Leben ergibt, sagen müssen: Im Grunde genommen ist es gar nicht so schwer, die Sache zu verstehen! Wer das Lied der Geisteswissenschaft vom Monde nicht nur verstehen will beim Kerzenlicht des Teleskops, sondern bei dem lebendigen Licht des Geistes, das auch leuchtet, wenn keine äußeren Sinneseindrücke vorhanden sind, für den ist — wenn er nur will — dieses Lied vom Monde und damit von einem wichtigen Bestandteil des Lebens doch recht leicht, wenn auch nicht kinderleicht!

Some Thoughts on the Moon in the Light of Spiritual Science

With today's lecture in our winter series, I find myself in a somewhat more difficult position than with all the other lectures. Today, I will be making statements that are quite out of line with the way of thinking and imagining that is currently considered “scientific”; and since people's imagining and way of thinking are shaped by what is customary and used in scientific and popular scientific discourse, it is fair to say that because the subject of today's lecture is so far removed from this, there may not be much inclination among a larger audience at present to regard such hints as anything other than a reverie, springing more from the arbitrariness of thought and imagination than from what they really are: the consequences of spiritual scientific research. I therefore ask you to regard today's lecture within our winter cycle as a kind of episode, intended to provide stimulation in a certain direction that is less touched upon in spiritual science this winter, but which may be dealt with in more depth next year. But this stimulus must be given in order to show that what we are concerned with here this winter as the science of the soul points in all directions, leading out of the immediate sphere of human soul life into the great connections of world existence, of the whole cosmos. And then I ask you to bear in mind that today a very short chapter is being highlighted from a broad field; that today's lecture must therefore be viewed precisely in terms of its theme: “A few things about the moon in the light of spiritual science!” But what I have to say cannot be anything exhaustive on the subject.

Today, you will read about the moon in a wide variety of popular books from the perspective of modern science. But this education, which you can give yourself through lectures or popular or other scientific literature, will leave you quite unsatisfied with regard to the actual questions about this remarkable companion of our Earth, which we call the moon. For from decade to decade throughout the 19th century, the information provided by external science about the moon has, in a certain respect, rightly become more and more cautious, but also more and more sparse; and what else can be found in these reports about the moon is of least concern to us today. The fact that the telescope and astronomical photography give us a certain picture of the lunar disk, that what can be seen on the lunar disk is described as crater-like formations, all kinds of grooves, lunar plains, lunar valleys, and the like, that we form a certain view of the purely spatial face of the moon from this, is not what should concern us. But in a truly spiritual scientific sense, the question should be raised today: Does the moon have any special influence, any special significance for life on Earth?

The significance of the moon for life on Earth has been discussed in various ways over the centuries. And since it cannot be denied that everything that happens on Earth year after year must be related to the position of the Earth in relation to the Sun and the various conditions relating to its movement in relation to the Sun, the question has always been asked whether, in addition to the powerful influences of sunlight, sunlight, and other effects of the sun on our Earth, the other heavenly light, the moon, might also have some significance for life on Earth, and perhaps especially for human life. In the not-too-distant past, people were inclined to speak of a fairly strong influence of the moon on life on Earth. Quite apart from the fact that it has long been customary to associate those phenomena on Earth known as the ebb and flow of the tides with the gravitational pull of the moon, people have also always spoken of the moon's influence on the weather conditions on our planet. And even in the first half of the 19th century, serious scientific researchers and doctors compiled lists of how the moon, in its various phases, had certain effects on this or that human disease, or on the course of human life in general. In the first half of the 19th century, it was by no means a matter of what could be called popular belief or superstition when, for example, people spoke of ‘an influence of the phases of the moon on fever symptoms, on asthmatic symptoms, on the ominous goiter and the like’; but there were always doctors and scientific naturalists who recorded such cases because they believed they had to assume that the changing phases of the moon had an influence on the course of human life and on illness and health.

With the advent of that scientific way of thinking, which clearly had its dawn and sunrise in the middle of the 19th century, the tendency to attribute any significance to the moon for life on earth became increasingly rare. The only remaining belief was that the moon caused the ebb and flow of the tides. On the other hand, people became less and less inclined to attribute any influence to the moon on weather phenomena, for example, or even on the other phenomena of human or other life on earth mentioned above. In particular, it was an extraordinarily significant and epoch-making researcher in a certain field of scientific knowledge in the 19th century who once poured out the full measure of his wrath on those who still dared to speak of the moon's influence, even if only on weather conditions or other phenomena on our earth. This outstanding researcher was Schleiden, the discoverer of the significance of the plant cell. He, who had achieved such epoch-making things in this field, once spoke out very intensely against another German natural scientist who had just attained a certain degree of importance in the field of intimate or borderline areas of research, namely Gustav Theodor Fechner. It is now about half a century since that famous “moon dispute” was fought out between the important discoverer of the plant cell and Gustav Theodor Fechner, who in his “Zend-Avesta” attempted to implement, for example, the view that plant life is animated; who, in his preliminary work on aesthetics, in his “Psychophysics,” achieved a great deal for intimate scientific knowledge. Perhaps one cannot talk about this famous moon dispute without also characterizing Gustav Theodor Fechner more precisely in a few words.

Gustav Theodor Fechner was a researcher who, on the one hand, attempted with tremendous diligence and truly great prudence and precision to compile the external facts of research everywhere; but then he applied a method that could be called the method of analogies to show how all phenomena, not only in human life but also in plant life, for example, are animated. He applied the method of analogy by starting from the phenomena of human life, showing how this human life proceeds, and then taking similar facts and phenomena that present themselves to the eye, let us say as the life of the earth, as the life of an entire solar system, as the life of the plant world. And by comparing such phenomena with human life, analogy upon analogy presented itself to him, and he tried to gain an insight from this, which he formulated something like this: When we follow human life with its animation, this phenomenon reveals itself to us; when we follow the other phenomena, we can establish certain similarities with human life. So why should we not also recognize the other phenomena as “animated”?

Those who stand on the ground of spiritual science and are accustomed to viewing everything related to spiritual life in a strictly scientific sense, just as natural scientists are accustomed to viewing the external world of phenomena scientifically, may regard some of what Gustav Theodor Fechner has expounded in a very witty manner as mere intellectual playfulness; and although such intellectual games can be stimulating and can make the mind more fluid, it is nevertheless necessary to be extremely cautious with mere analogies. One could say that when someone as stimulating as Gustav Theodor Fechner does something like this, it is very interesting; but when people today who are truly justified in wanting to solve the mysteries of the world with as little knowledge and as much comfort as possible refer to Fechner and adopt some of his ideas as their own, it must be emphasized that the imitator, the imitator, does not necessarily always evoke the same feelings and satisfaction in us as the one who was the first to provide a certain stimulus in this field, which we recognize as ingenious, but cannot accept as anything else.

Schleiden need not be characterized other than by saying that he is the significant discoverer of the plant cell. It is therefore understandable from the outset that such a mind, which must direct all its powers of perception and cognition toward the real, toward what can be perceived with external tools, also has a tendency to remain stuck in this external reality and can feel little sympathy for analogies or for anything that has been said about what—as Schleiden said—is composed of individual plants, and what must have seemed like a miracle to him as the first discoverer, in order to animate it in a way gained through analogies. Thus, for Schleiden, everything that, starting from such an ingenious form, spoke of connections in nature that were, so to speak, playing on a smaller scale, became quite abhorrent. And it was precisely with regard to Gustav Theodor Fechner's analogical way of thinking that Schleiden then poured out the cup of his wrath, touching on the moon question in the process. He says, with regard not only to Fechner, but to all those who were accustomed in the old way, as had been the case throughout the centuries, to attribute all kinds of influences on the weather and other conditions to the moon: The moon is like the cat in the household. When something happens in the household that cannot be properly explained, people say: the cat did it! It is the same when one finds something in nature, weather conditions or the like, that cannot be attributed to the facts of the sun's orbit and so on, that one then says: Well, it is the moon that is interfering here, and that is causing what cannot be explained by other causes! — Thus, for Schleiden, the moon became the cat of natural science, because natural science, where it cannot yet provide an explanation, says: The moon did it. And he reproached those who were, so to speak, “moon believers” in an implied way for this way of thinking.

Gustav Theodor Fechner naturally felt offended, because the barb was mainly directed at him. And he now undertook a work which, regardless of whether one views it with approval or disapproval, is extremely stimulating; for although many of the details are now outdated, this treatise, written by Fechner in 1856, “Schleiden and the Moon,” is extremely interesting. Fechner did not need to go into the phenomena of ebb and flow in particular, because Schleiden also accepted them. On the other hand, for Schleiden, the moon was the cat of natural science for all weather conditions. Fechner set about examining the very same factual material that Schleiden had used against the cat, against lunar research, and he drew a very remarkable conclusion from the same material. Anyone who examines the explanations in this book will see that Gustav Theodor Fechner is an extremely cautious person in this field, who worked in a thoroughly scientific manner—albeit in a more intimate field. Gustav Theodor Fechner first discovers—from a myriad of facts that we need not cite individually, as anyone can read them for themselves—that the amount and frequency of rainfall, according to many observations, were greater during the waxing moon than during the waning moon; greater when the moon was close to the earth and smaller when the moon was far from the earth; and in such a way that the amount of precipitation, the amount of rain during the waxing moon, can be described in relation to the amount of rain during the waning moon with a ratio of 107:100. And Fechner proceeded very cautiously. I note that these were not observations made over two or three years; rather, certain series of observations were extended over decades and referred not to one but to many European locations. But Fechner said, in order to rule out chance in another way: Let us assume that this is mere coincidence and that other conditions affecting the weather cause this ratio of 107:100 to occur. Fechner then went on to examine the weather conditions on all even days during the lunar cycle and on all odd days. For he believed that if the waxing and waning moon were not the cause, then instead of looking at the days of the waxing and waning moon, the same ratio would have to emerge during the even and odd days. But that is not the case. A completely different number emerged; by no means a constant ratio, but a variable one, which can be said to be subject to chance. However, it was also clear to Fechner that he had not achieved an earth-shattering result, for he had to admit to himself that the moon does not have a great, powerful influence on the weather, but the facts suggest that the moon does have an influence on the weather after all. And as you have already seen, Fechner proceeded in a completely scientific manner, taking into account only the results obtained by rigorous researchers at individual observation sites. He then attempted something similar with regard to fever and other phenomena of life, and here too he obtained a result that, while not negative, was nonetheless significant, from which one can say: it cannot be denied that such phenomena, as, let us say, popular belief assumes, proceed differently during the waxing moon and differently during the waning moon.

Thus we see how the old view of the moon fought a last battle in a spiritual man, Fechner, in the middle of the 19th century.

This is a perfect example of how it is totally incorrect when, today, the assertion arises more and more often that science has forced us or is forcing us to stop talking about any assumptions about the spiritual foundations of things, because today, to mention something from recent scientific days and years, science — so they say — stands at the gates of the art through which it will succeed in combining simple substances in some way into living substance. Admittedly, we still have a long way to go before we can, for example, produce “protein” in its simplest form from the components of protein: carbon, hydrogen, nitrogen, and so on; but today, given the overall trend in science, we are, so to speak, on the verge of having to admit that this will one day be possible. And once that becomes possible, say those who make such claims, then no one will be allowed to hold any other view than that which, in a monistic way, allows individual material elements to combine to form what is then recognized as a spiritual entity. When people speak in this way, they are referring to the newer goals and achievements of science and mean that we can no longer speak of having any justification for recognizing anything spiritual behind what the senses perceive, behind what external science is able to say, because we have now happily moved beyond the times — one might say — when it was possible to assert some vague wisdom of life behind what can be perceived by the senses.

This raises the question: Is it really science that forces us, so to speak, to reject spiritual research? Is it, for example, a scientific result—and here I would like to stand firmly on the side of those who believe that in the not-too-distant future it will be possible to produce living protein from simple substances—is there anything compelling that says that life is materially composed and that we must not seek the spiritual?

A simple historical review can show us how little anything compels us to do so. There was a time when people not only believed that living protein could be produced from carbon, hydrogen, and so on, but even believed—regardless of the value of this belief, and you can read the poetic description of it in the second part of Faust—that an entire human being could be produced from the components in a retort. Yes, there were times, however foolish they may seem to us now, when people believed that they could assemble human beings themselves, “homunculi,” from individual components; that they believed they could do more than just produce lumps of protein. Nevertheless, no one at that time doubted that behind the sensory world there is the spirit. From this, it can be historically proven that no “science” forces us to reject the spirit; rather, where the spirit is rejected, it depends on something else entirely, namely on the possibility of human beings to feel the spirit or not to feel it! Science, as it is today or as it will always be, can never force us to reject the spirit. One can stand entirely on a scientific point of view: whether one recognizes or rejects the spirit does not depend on science, but on whether one is able to feel the spirit or not, to recognize it or not. Therefore, although we do not need to agree with either Schleiden or Fechner from the point of view of spiritual science, we can understand that Schleiden, who looked at the sensory world, rejected everything that was sought as spirit or soul behind appearances. But he did not reject it for scientific reasons, but because his way of looking at things found no sympathy with what one should seek as spirit behind appearances; he had become too accustomed to the obvious. Fechner was a completely different individual. He looked at the spiritual; and even if he made mistake after mistake, he was still a different kind of person, a person who focused on the spiritual. This explains his inclination not to reject everything that the more intimate influences of the world bodies mean for each other. Fechner simply said to himself: When I look up at this moon, it is not merely the slag formation that it appears to be through the telescope; rather, it is animated, just as all other phenomena are animated. Therefore, we may also assume that there are effects from the soul of the moon to the soul of the earth, which manifest themselves in the foundations of ordinary life or in weather phenomena.

Now it is strange — and it has often been pointed out here — that a certain type of spiritual research is directed toward the practical and always points out that the best evidence for what spiritual research has to say can be gained through practical life experience. Strangely enough, this is also the way Fechner defended his view, seeking application and evidence for it in practical life. He said something like this: Perhaps our wives could better decide what is to be disputed between Schleiden and me about the moon. So I propose the following: Water is needed for washing, and water can be collected according to weather conditions. Now, since Schleiden and I live under the same roof and are allowed to collect water at certain times, I propose that my wife collect the water during the waxing moon, while Schleiden's wife, who will certainly not want to completely discredit her husband's theory, because she doesn't care about any of this, should set out her jugs during the waning moon. It will turn out that my wife will have one more jug than Professor Schleiden's wife for every fourteen jugs, but in order to overcome a preconceived opinion, she can certainly make such a sacrifice.

We have thus characterized, so to speak, the way people thought about the moon and its influence on the earth in the past century, i.e., not so long ago. Today, it is safe to say that people, who have now made further progress in what they call scientific worldview, have made progress with regard to Schleiden's idea in such a way that today they will consider anyone who somehow clings to the belief that the moon could have something to do with weather conditions and the like to be a completely dreamy, superstitious person. Today, even among very intelligent people, you will find no other view than that the moon only has an influence on the tides; but everything else is considered an outdated point of view.

But if you stand on the ground of spiritual science, you don't have to swear by everything that was once popular belief; otherwise you would find yourself in the same predicament as those who confuse superstition with spiritual science. In many cases, what we encounter today as spiritual science is actually a good deal of superstition, which is misunderstood popular belief. One can easily point to the superstition about the moon that can be seen on every street corner today, for it is well known that a moon is displayed everywhere in our barbershops. Why? Because it was once a common belief that the sharpness of the razor had something to do with the waxing moon. Yes, there were times when no one would have decided to shear a sheep during the waning moon, because they believed that the wool would not grow back. Only if they wanted something to stop growing did they cut it during the waning moon. It is easy to get past such superstitions. Gentlemen who shave will know that beards grow back even during the waning moon. So it is just as easy to be skeptical in this area as it is difficult to see clearly in all directions. For now we come to a strange area where we first enter the realm of spiritual science: the realm of ebb and flow.

Today, this is considered an indisputable property of the moon's effects. It is said that it is quite clear that the tide is connected with the gravitational pull of the moon. The gravitational pull of the tide is sought in the meridian position of the moon, and the ebb of the tide is sought in the moon's departure from the meridian. Now, one need only point out that the ebb and flow of the tide occurs twice in many places where it occurs, and that the moon is only in the meridian once. But other facts can also be pointed out. Numerous travelogues will show you that in various places around the world, the tide does not coincide with the meridian position of the moon everywhere, and that in some places it even comes two to two and a half hours later. Of course, in this case there are always scientific excuses; people say: Then the tide was just delayed! There are certain wells that also show ebb and flow, where this phenomenon cannot be denied; it even happens that when the sea is high tide, the well is low tide, and when the sea is low tide, the well is high tide. Then people say: that is a delayed ebb tide or a delayed flood tide; it has been delayed so long that it has entered the other phase. Of course, if you want to explain it this way, you can explain just about anything.

But it has also been rightly asked where the moon gets the power to exert such an attraction on the sea. For since the moon is much smaller than the earth, it has only about one-seventieth of the earth's gravitational pull; and to set such masses in motion as the masses of the sea, millions of horsepower are required. Julius Robert Mayer has made some very interesting calculations about where the moon gets this power from. And this question is followed by numerous others. Therefore, one can say: What is considered scientifically indisputable today is precisely what is most disputable, even though no one objects to it anywhere. But one thing remains very significant. Even if it can be proven that the position of the moon, the influence of the moon, and the course of the tides are such that it is difficult to speak of a direct influence of one on the other, if all phenomena are taken into account, one thing still remains: the course of the tides is such that a certain tide is delayed by about fifty minutes every day in relation to the highest position of the moon. So that the phenomenon of the tides in their regular succession already corresponds to the orbit of the moon. That is the most significant thing about it. — So we are faced with the strange fact that we must say: when the moon is at its midday circle, we cannot speak of its influence on the ebb and flow of the tides; but we can say that the course of the moon's cycle and the course of the ebb and flow of the tides coincide, that they correspond in a certain way.

Now, in order to introduce you a little to the spirit of spiritual scientific thinking, I would like to point out a similar thing within our earthly phenomena that caused Goethe a great deal of headache. People know as little as possible about what moved this great spirit of modern times. Those who, like me, have spent years studying Goethe's scientific work and have seen Goethe's own work in the Goethe and Schiller Archive in Weimar will have noticed a number of things. For example, Goethe's work includes “preliminary studies” on what Goethe then presents in a few pages as his “weather theory.” Goethe carried out these preparatory studies with tremendous diligence and zeal. Again and again, Goethe engaged his friends to carry out studies, which he then compiled in tables. The purpose of these extensive studies was to prove that the barometer readings at different locations on earth were not subject to chance, but occurred in a very regular manner, so that the rise and fall of the mercury column in the barometer at various locations on earth proceeded in a very regular manner. And in his studies, Goethe also provided much evidence that the rise and fall of the barometer at different locations does not depend on chance, but is subject to a law that applies across the entire globe. Goethe wanted to prove that it is not correct to assume that air pressure depends on any external influences. He knew that people attribute the compression and rarefaction of the air, and thus a change in air pressure, to the moon, the sun, and other cosmic influences. But he wanted to prove that, regardless of the constellation of the stars, regardless of how the sun, moon, and so on affect the atmosphere, there is a constant regularity in the rise and fall of air pressure across the entire globe. In this way, he sought to prove that the causes for the rise and fall of the barometer lie within the earth itself. For he wanted to show that the earth is not the dead body for which it is usually regarded and that the earth is also permeated by invisible members from which all life emanates, just as man, apart from his physical body, has invisible members of his being that permeate him. And just as humans breathe in and breathe out, taking in air and letting it out again, so too does the earth, as a living being, breathe in and breathe out. And the earth's breathing in and breathing out, i.e., manifestations of an inner life, are expressed externally in the rising and falling mercury in the barometer. Just as one would explain the regular inhalation and exhalation in human beings from the inner processes of life, Goethe attempted to trace the rising and falling of the barometer back to the inhalation and exhalation of the earth. Today's science knows nothing about the causes of the rising and falling barometer readings; so there is no need to say anything about its relationship to external science from the perspective of spiritual science; rather, it should only be pointed out that in Goethe we have a person who was convinced that the earth is an animated being and exhibits phenomena within itself that can be compared to the respiratory phenomena of human beings. But Goethe once said to Eckermann that he also viewed the phenomenon of ebb and flow in a similar way, as an expression of the inner vitality, the life process of the earth itself.

With this view, Goethe is by no means alone among the great minds who have turned their spiritual eyes to such things. Materialistic thinkers will find all this ridiculous. But among those who have a sense of life, even where it does not impose itself in the narrowest sense, but for life in the broadest sense, there have always been people who held views similar to Goethe's, such as Leonardo da Vinci, for example. In his excellent book, in which he compiled his comprehensive scientific views, which were at the cutting edge of humanity at that time, we find the remark that he really—not just comparatively! — the solid rock structure of our earth as a skeleton of the earth, and that for him the streams, rivers, and watercourses of the earth are really something that can be compared to the blood system of the human being. And there you will also find a reference to the fact that the ebb and flow of the tides are connected with an inner, lawful life of our earth. Kepler also once expressed this by putting his view into a picture and saying: In a certain respect, the earth can be seen as a giant whale, and the ebb and flow of the tides are like the inhalation and exhalation of this giant whale. And many other examples could be cited.

But what if we were to compare the above facts with a view such as that which Goethe once presented to us regarding the ebb and flow of the tides? Let us consider the findings of spiritual science and try to relate what has been said earlier about the course of the moon phases and the ebb and flow of the tides to what Goethe, for example, said about the inner life of the earth and its inhalation and exhalation. — We must base our thinking on the findings of spiritual science. The findings of spiritual science can only be obtained by researching with spiritual scientific methods. And here we come to that highly dangerous area where, in relation to today's questions, anyone who believes they are standing on the ground of modern science will speak of the fantasies of spiritual science. Let them do so. But they would do better to regard what is given as inspiration; they will find the evidence for this in a more intimate observation of life.

In order to correctly point out what the spiritual scientist means, let us consider the human being himself in relation to his environment. From a spiritual scientific point of view, the human being does not originate solely from the sensory world, but from the spiritual foundations of the world that lie behind the external sensory world of facts; so that the human being is only born out of the sensory world as a sensory being. But insofar as the sensory human body is permeated by spirit and soul, human beings are born as spirit and soul out of the spirit and soul of the cosmos. And only when we point to the spirit and soul of the cosmos from the spirit and soul of human beings can we gain a little insight into what we are called upon to call the connection between human beings and the cosmos.

In previous lectures, we have spoken about various aspects of the inner life of the human soul. We did not view the human soul merely as the nebulous construct that it is in today's psychology. We first distinguished that part of the human soul that we called the “sentient soul.” In the feeling soul, the human ego still stirs dimly, barely aware of itself, and experiences the turmoil of pleasure and pain and all that comes to it in the form of external experiences from the outside world through the mediation of the feeling body. The ego is already present within the life of the feeling soul, but it does not yet know anything about itself. Then the ego develops further, and with it the soul progresses to the second link, the “intellectual soul” or “emotional soul.” And when the ego continues to work on and build the soul, the intellectual soul becomes the “consciousness soul.” Thus, we distinguish three different parts of the human soul structure: the sentient soul, the intellectual or emotional soul, and the conscious soul. The ego works on these three soul members and brings the human being to ever greater perfection. But these three soul members must live in the outer physicality of the human being, just as they live here in the world, in the human being, and perform their work through the human being. It is through the outer physicality of the human being that these three soul members can work on our earth; and they work in such a way that the sentient soul first has the sentient body as its carrier and instrument, that the intellectual soul has as its carrier that part of the human being which we have described in previous lectures as the etheric body or life body; and only the consciousness soul has as its carrier what we could call the physical body of the human being. For we distinguished in the physicality of the human being first of all the physical body, which it shares with everything in the mineral world. At the same time, this physical body is the bearer of the consciousness soul, that is, it is not the consciousness soul itself, but only the instrument of the consciousness soul. Then we see in the human being a higher member of his physicality, which he now only has in common with all living things, with the plant world. What causes the functions of growth, reproduction, and nutrition in plants also works in humans; but in humans this is connected with the intellectual or emotional soul. While the plant has an etheric body that is not permeated by a mind soul, the etheric body in the human being becomes both the carrier and the instrument of the mind or emotional soul, just as the physical body is the carrier of the consciousness soul. What causes the crystal in the mineral is permeated by the consciousness soul in the human being. What exists in animals as the astral body and mediates animal instincts and passions is even more deeply rooted within human beings, and is the carrier of what we call the sentient soul. Thus, the human soul — the sentient soul, the intellectual or emotional soul, and the conscious soul — lives in the threefold body, in the sentient body, in the etheric body, and in the physical body.

This is how it is with human beings when they are awake. It is different when human beings are asleep. They leave their physical body and etheric body behind in bed, and with their astral body and ego and all their soul members — including those soul members that permeate the physical body and etheric body as the intellectual soul and consciousness soul — they emerge from the physical body and etheric body. During sleep, the human being lives in a spiritual world that he cannot perceive because here on earth he is dependent on the instruments of the physical body and the etheric body to perceive his environment. As soon as he has laid down these instruments in sleep, he cannot perceive this spiritual world, for he has no tools for doing so in normal life today. Now we find ourselves in a special situation when we consider human beings in the waking state and in the sleeping state: when human beings are in the waking state, this state coincides with the direct effect of the sun on the earth, although this is no longer entirely accurate for people today, especially in cities. We need only go out into simple country life, where people have still preserved this relationship between the external nature and their lives in a certain respect; there we will find that people are awake when the sun is shining and that they sleep essentially when the sun has set. Human beings' regular alternation between waking and sleeping thus corresponds to the regular effect of sunshine on the earth and everything connected with it. And it is by no means to be taken as a mere image, but as a profound truth, when it is said: in the morning, the sun calls the astral body and the human ego with its sentient soul, intellectual soul, and conscious soul back into the physical body, and while awake, human beings see everything that is in their earthly environment and belongs to it through the sun, through the effect of the sun. It is therefore the sun that calls the human being, when he has united all his faculties upon waking, to his ordinary view of life. And if one does not view life superficially, one will easily find how the sun mediates this relationship to the human being.

We have three things that can show us how human beings stand in a certain relationship to the earth and the sun. In relation to their soul, in relation to their sentient soul, intellectual soul, and conscious soul, human beings are inwardly independent beings; but not in relation to the carriers of these, in relation to the physical body, etheric body, and sentient body. These sheaths, these carriers and instruments of the three soul members, are built up from the outer universe. Just as they are meant to serve the waking human being, they are built up through the relationship of the sun to the earth. And in the following way:

The human feeling soul lives in the feeling body. This feeling body, which is the outer tool of the feeling soul, depends in its nature on the place on earth that is the human being's home, if we want to call it that. Human beings are at home at a certain point on the earth, and it matters whether a person is born in Europe or America or Australia. It does not matter directly in relation to their physical body and life body, but it does matter directly in relation to their feeling body. Even though human beings are becoming increasingly free in relation to these external influences on their sentient body, we must nevertheless say that it is precisely those people who are down-to-earth, who have a particularly strong sense of home, who have not yet overcome the power of their physical body through their soul, who express their sense of home, their dependence on the place where they were born, is expressed in the fact that when these people are moved to other areas, they are not only bad-tempered and morose, but can actually become ill due to the unfamiliar surroundings; and often the prospect of returning to their homeland is enough for them to regain their health, because the cause of the illness does not lie in the physical body or the etheric body, but in the sentient body, which, in its moods, passions, desires, and so on, has what comes directly from the sensory environment of the place where the person is rooted. Through their higher development, as human beings become freer and freer, they will overcome precisely those influences that bind them to the ground; but a comprehensive view will show us that the position of human beings on earth is different depending on the location of that place in relation to the sun; in every place on earth, the sun's rays strike at a different angle. Those who take a more comprehensive view of things will already see how much in human beings depends on the place on earth where they live. Thus, we can trace how certain instincts and instinctive actions, which then became elements of culture, also depended on where the people in question lived on earth.

Let us take two things in cultural development: the use of iron and the habit of obtaining food by milking certain animals. We find that these two things developed only in those areas belonging to Europe, Asia, and Africa: working iron and milking certain animals to obtain food. In other areas of the world, neither of these things existed in the past. It was European immigrants who brought these two cultural elements there. One can trace this very precisely: while milking animals is an ancient practice throughout Siberia, it stops abruptly at the Bering Sea, and none of it can be found among the indigenous peoples of America. The same is true of iron.

Here we see how certain instincts — instincts lie in the sentient body — are bound to the place on Earth on which humans depend, and thus depend primarily on the position of the Earth in relation to the Sun.

We can describe a second dependency in that the etheric body of the human being, as the bearer of the intellectual soul, is in fact dependent in its activity on the change of seasons; that it is determined by the relationship of the earth to the sun as expressed in the change of seasons. Of course, this can only be proven directly through spiritual science; but there is a way to convince ourselves again, through the external facts of Earth's development, that this spiritual scientific assertion is correct. Consider that only where there is a truly balanced change in the seasons can an inner activity of the soul as the intellectual soul or emotional soul develop on Earth; that is, only in regions where there is a regular alternation between the individual seasons can a carrier and instrument for the intellectual and emotional soul develop in the life or etheric body of the human being. Go up to the far north. There you will find how difficult it is for the soul, when it takes in cultural influences from other regions, to fight against the etheric body, which is subject to conditions that we describe as an excessively long winter and a short summer. There, it is not possible for the intellectual soul to create an instrument out of the etheric body that is easy for it to handle. And if you go to the hot zone, you will find that the unregulated alternation of the seasons again causes apathy. In the same way that the forces in the life of plants alternate throughout the year in nature, so too do the forces in the human etheric body alternate with the changing seasons, expressing themselves in the moods of spring joy, longing for summer, autumn melancholy, and winter weariness. It is this regular alternation that is necessary if a proper instrument for the intellectual soul is to be created in the human etheric body. Here we see how the sun, in its relationship to the earth, works on the human being.

And now we turn to the physical body of the human being. In order for the consciousness soul to work in the physical body in a regular manner, the human being must submit himself to a similar course of events in relation to his living conditions as those that prevail outside as day and night. Anyone who never slept would soon notice how he cannot think about his surroundings in a useful way. The regular alternation of sleep and wakefulness, which corresponds in the human being to the alternation of day and night outside, is what builds up our physical body so that it can be an instrument for the consciousness soul. Thus, the sun builds the human being's outer shells in the appropriate way. We have seen this in three ways.

But when the human being is in a state of sleep, it is no wonder that external science does not know much about it, for external science is concerned only with what can be seen; only spiritual research deals with what goes out in the evening and is present in the spiritual world, invisible of course to the outer sensory world — when we talk about what is now to develop outside the etheric body and the physical body of the human being, what influences are there from outside? What comes into consideration?

Spiritual science shows us in many different ways that, although the influences just described, which are mainly solar influences, are decisive for people who are awake during the day, strange things happen to people when they are asleep: Sleep also has an effect on our daytime experiences; it restores the energy we have used up during the day. During sleep, we draw from another world to replace what has been used up during the day. Is it possible to demonstrate an external influence in a similar way to what we have just described for waking conditions? Yes, it is. And what we find there strangely corresponds to the length of the lunar phases. I am not claiming that it coincides with the phases of the moon, or that the phases of the moon have the corresponding effect; I am merely saying that this course of nocturnal effects follows a certain sequence that can be compared to the sequence of the phases of the moon. And you can get an idea of this if you consider the following. I will use two examples to show how things are. You will only be able to find external evidence for what I am now saying, which is the result of spiritual research, if you look for this evidence intimately in what sometimes presents itself to you in the life stories of this or that person.

You will have heard many times that people who depend on having productive thoughts and letting their imagination run wild cannot always do so in the same way. Or have you not heard that poets who are honest with themselves sometimes say, “I'm not in the mood right now,” and then remain silent? This is well known. But because it is one of the intimacies of life, it cannot be traced. People who have observed this in themselves would see that those periods of productive thought, for which a person needs mood, imagination, and a certain warm feeling, alternate strangely with others, where they can more easily put these moods, these creations of the imagination, down on paper or live them out in their thoughts. This alternation definitely exists. People who know how to observe this know that there is a fourteen-day productive period of the soul. When this is over, every person who is involved in a certain production of thoughts experiences exhaustion, and their thoughts become less productive. Artists and writers may pay attention to this; they will see how it is confirmed and how they cannot squeeze anything out of themselves when this productive period is over. The soul is like a squeezed lemon. But then it can set about processing what it has gained through the will. Poets and artists will not always pay attention to this, of course; but they will know that when they enter into such a mood, they can sing and speak — or paint — but at other times it will not work because they are in a period of unproductivity. This is not influenced by the circumstances of the day, but by the time when the human soul, with the ego, is outside the physical body and etheric body. During a fourteen-day period, the productive forces are poured into the human being who is independent of the physical body and etheric body, as it were; while on the other hand, no productive forces are poured in during the other fourteen days. That is how the rhythm works. However, this is a phenomenon that is present in all human beings in relation to the various inner soul forces; only in those people just mentioned is it expressed more clearly.

However, you can see much clearer evidence of this in what is called true, genuine spiritual scientific research. This is not the kind of research that can be carried out at any time or hour, but depends on a rhythmic process. I am expressing something here that has hardly ever been said before, but it is true. In spiritual research, however, one is not in a state of sleep. The world spirit certainly does not exist for those who are asleep! One is only in a state where the human physical body is inactive in relation to what otherwise comes from the sensory world. But the human being is not asleep there, even though he is, so to speak, outside his physical body and etheric body. For through meditation, concentration, and so on, the human being has acquired the ability to prevent his consciousness from dying when he leaves his physical body and etheric body, not so that sleep must occur, but so that the human being can then perceive in the spiritual world. For the spiritual researcher standing at today's modern level, there are again two strictly separate epochs: one — again lasting fourteen days — is one in which he can make his observations, where he feels particularly strong, where the results of the spiritual world press in on him from all sides; then the other period sets in, when, through the forces he has absorbed during the period just described, he is now particularly able to penetrate these illuminations of the spiritual world, these inspirations and imaginations, with his thoughts, to work through them with his thoughts, so that they can take on a strict scientific form. Thought technique and inspiration are now once again in a rhythmic process. The spiritual researcher is now not dependent on the registration of external facts; he simply sees how these periods alternate, like the changing of the full moon and the new moon. But it should be noted that only their rhythmic progression can be compared to the full moon and the new moon; the inspiring period does not coincide with the full moon and the processing period with the new moon, but only the rhythmic progression can be compared to the full moon, the new moon, and the quarters in between. Where does this come from?

When we look at our Earth, we see that it has emerged through development from an earlier state. Just as every human being emerges spiritually from an earlier incarnation in their life, so our Earth has emerged for spiritual science from an earlier planetary incarnation. But remnants of those events that took place in earlier circumstances on the earlier planetary embodiment of our Earth have been preserved within our Earth itself. And we must seek these remnants in what we see today as the moon's orbit around the Earth. In spiritual science, the moon is considered part of the Earth. What is it, in spiritual science, that holds the moon to the earth and causes it to orbit? It is the earth itself. And in this we, as spiritual scientists, are in complete agreement with external science. For external science also holds that the moon was once separated from the earth, and that it received its orbital force from the fact that it once belonged physically to the earth. Therefore, the moon's orbit simply represents an earlier state of the Earth. So when we look up at the moon, we have before us the memory of an earlier state of the Earth. It is the Earth itself that has preserved these earlier states in its satellite, because it needs them, because it wants to let a former state shine into its present conditions. Can we find conditions on Earth whose necessity becomes clear to us as a result?

Let us take human beings themselves and consider how they live as souls in their bodies, exposed to the course of the sun. They appear to us in such a way that we say: between birth and death, what is turned toward the sun today is exhausted for today's normal consciousness. Try to see whether what normal consciousness experiences today during the waking state, in its threefold dependence on the home, the changing seasons, and the changing times of day, is not exhausted in the life between birth and death. Human beings would have nothing else in their consciousness, nothing else would shine into their consciousness, if there were only this effect of the sun on the earth and only this relationship between the sun and the earth. What now passes from incarnation to incarnation in human beings, what appears again and again in a new life, must be sought in what permeates the outer body spiritually and soulfully, what is also around the I as the astral body during sleep, and in the I itself. What leaves the physical body and etheric body during sleep as the astral body and I also leaves the physical body at death, and reappears in a new way in the human being during a new incarnation. This has a rhythm that points us to a similar course as that of the moon. When we consider human development, we say to ourselves: What human beings experience today on Earth, what their ego is working out as the feeling soul, the intellectual soul, and the consciousness soul, has only been developed on Earth; it develops only under the conditions in which the Earth stands in relation to the Sun. But the Earth stands in a relationship to the Moon that it had earlier, that it has retained from earlier stages of its own development. And so the Earth, in its relationship to what it carries with it as the Moon, points us to earlier states. But human beings, through their present state, through their sentient soul, intellectual soul, and conscious soul, point us back to those times in which the carriers of these soul members, the physical body, etheric body, and astral body, were prepared. And just as the sun's effects must still work today so that these three carriers of the soul can be developed in the appropriate way, so the moon's forces once had to work on human beings so that these carriers could be prepared. Just as the forces of the moon today show themselves to be rhythmically ordered in their course, and just as the inner human being is rhythmically ordered, so the forces of the moon were once in harmony with the human being itself and prepared what the human being is today — just as the earth, as a lunar state, prepared what it is today as earth. We can therefore say that the lower nature of the human being, upon which the sentient soul, the intellectual soul, and the conscious soul are built, refers us back to ancient states of the Earth, which the Earth has preserved in what we still see today as the lunar cycle. And we see how the inner life of the human being, as it passes from incarnation to incarnation, must have a rhythm that corresponds to the rhythm of the moon. Thus, in earlier stages of Earth's development, it was not the transitory physical body that was connected to the moon, but that which works from within on this physical body, just as today the outer physical body is connected to the sun. The earth has retained something of its former state in the moon. And human beings have also retained something of former states in their inner being, in their eternal nature. And it is precisely in this inner being that they develop the higher, which was formerly an external influence, in an inwardly independent way.

We must emphasize that human beings grow beyond external influences. We see how human beings are becoming increasingly independent, as they are now able to sleep during the day and stay awake at night. But they still have to organize their sleep and wakefulness according to the rhythm of the sun; they still have to maintain that rhythm. In earlier states, the inner day and the inner night corresponded exactly to the solar day and the solar night. Then human beings were even more tied to the soil. It is precisely by freeing themselves internally from the rhythm in which they are embedded that human beings become independent and free; they retain the rhythm, but are no longer dependent on the outside world. It is like taking a clock that runs for twenty-four hours, but setting it so that it does not correspond to external time, so that it is not “twelve” when it is “twelve” outside. The clock is still organized according to the external rhythm, but its indication of the hour does not coincide with the external solar time.

In this way, the human being frees himself internally by making the external rhythm an internal one. In this way, the human being has long since freed himself internally in relation to the lunar rhythm, which related to his inner being. That is why we have emphasized that although humans experience the phases of the moon internally, they are not stimulated by the moon in the sky; rather, the moon in the sky only follows a corresponding rhythm because humans have retained their inner rhythm but have made themselves externally independent and free from it.

In this way, which we have been able to establish for human beings, the earth itself can now be understood as a living being. But since it shows us only its physical body externally, and does not show itself as living, feeling, and knowing, it is, so to speak, even closer to the moon. Now we can understand why we cannot even speak of a direct influence of the moon on the ebb and flow of the tides based on external facts, but can only say: the tides correspond in their timing to the orbit of the moon; but we cannot speak of a direct external influence of the moon, because the moon does not actually cause the tides; rather, the tides and the moon's orbit are caused by deeper spiritual forces in the living earth. The moon's orbit and the tides correspond to each other; but they are no more directly dependent on each other than today's moon is directly dependent on what I have described to you as the rhythm in productive and clairvoyant human beings.

Thus we see how, precisely on the basis of spiritual scientific premises, external facts are wonderfully clarified for us: Ebb and flow correspond to an inner process in our earth that causes not only ebb and flow, but also the lunar cycle. They correspond to each other, just as the movement of the clock corresponds to the course of external solar time, although no one could claim that the sun turns the hands of the clock. These are correspondences that go back to a common cause, but which do not cause each other. And if you take these premises of spiritual science and go through all the books where you find recorded all the phenomena of the moon and the earth—and ebb and flow—then you will find the true relationships between the moon and the earth, and also between the moon and human beings.

You can easily imagine: when human beings become dependent, are pushed down from a fully conscious state into less conscious states, when they sink into unconsciousness, they regress to earlier stages of development. Human beings have progressed from unconsciousness to their present consciousness. From earlier dependence on the moon and the moon's direct influence, humans have progressed to today's independence from the moon and dependence on the sun. Therefore, we must say: because humans were once directly dependent on the moon, what happens when their state of consciousness is dampened will be governed by the moon's cycle. This shows an atavistic connection with the phases of the moon, like an ancient inheritance. In people with mediumistic abilities, whose actual ego consciousness is so suppressed that they show, like an ancient inheritance, what was once present in their development, the former influence of the moon is still evident. The same is true when people's consciousness is suppressed by certain illnesses.

Once you understand these principles, you will be able to fully comprehend these phenomena from the perspective of spiritual science. You will find evidence for what spiritual science has to say everywhere in life. And finally, one more thing.

When a human being is born out of the dark foundation of nature, after passing through the spiritual world between death and a new birth, and reappears in a new physical body, they must, before coming into the light of day, be born out of circumstances that are reminiscent of earlier conditions on Earth. And this corresponding field of science still calculates the embryonic state of the human being after ten lunar months. Here we have a rhythm that runs in ten consecutive lunar periods. Here we see how, in the time before he comes into the light of the sun, the human being develops under conditions that we can only explain if we connect with the rhythm of the moon. Thus we see how the Earth, in the Moon and its rhythm, has preserved for us what it itself experienced before its existence on Earth. And today we look at human development during the embryonic period and see how, during this time, in ten lunar months, each week — that is, each lunar phase — corresponds to a very special stage in the development of the embryo. Once again, human beings have preserved what we might call the lunar rhythm.

And there are a whole number of other phenomena connected with human existence before we emerge from dark surroundings into the light of day, which are certainly not effects of the moon, nor do they coincide with the phases of the moon, but do reflect the same rhythm because they lead back to causes that the Earth once revealed in conditions that existed in the past.

With this, I have shed light on an area that cannot be further illuminated in public. Those who wish to reflect will see that this opens up a perspective into the areas of life where spiritual science can indeed point the way to a far-reaching enlightenment regarding that which in human beings eludes the external sunlight, that which lies behind the external sunlight — that is, what must be explored by a light other than that which is cultivated in the outer sunlight as the light of knowledge: namely, by that faculty of knowledge that does not depend on the service that the sentient body, life body, and physical body are able to perform under the influence of the sun. The clairvoyant faculty, in turn, becomes independent of these three bodies, can again delve into the inner world, look into the spiritual world, and open up a faculty of knowledge of what lies behind the outer sunlight, but which is no less luminous and illuminated. In this way, you have seen how spiritual science can provide inspiration in a variety of ways. But I must point out that, when it comes to the question of the moon, spiritual science requires more intimate insights if one wants to get to the heart of things.

Finally, I am reminded of a poem by the German poet and lyricist Wilhelm Müller; a poem of which only the last stanza is of interest to us here. It addresses the moon, and all kinds of intimacies are exchanged between a human being and the moon, and then it is said, because the soul has spoken very strange things to the moon:

This little song is an evening song,
A wanderer sang it in the full moonlight;
And those who read it by candlelight,
People do not understand the little song,
And yet it is child's play!

This is how we must take what spiritual science has to say, as we have indicated about the moon and its significance in human life. We must say: the song of spiritual science about the moon can really only be sung with some understanding of the more intimate concepts of spiritual science. Those people who want to read it by candlelight — I mean in this case the telescope — with what is revealed about the moon through moon photography and all that is called moon research today, these people will find it difficult to understand this song of spiritual science about the moon. But nevertheless, those who want to delve just a little into what arises from all sides of life will have to say: basically, it is not so difficult to understand the matter! For those who want to understand the song of spiritual science about the moon not only by the candlelight of the telescope, but by the living light of the spirit, which also shines when there are no external sensory impressions, this song about the moon and thus about an important part of life is quite easy, if not child's play, if they only want to!