The Rudolf Steiner Archive

Erster Vortrag

Meine lieben Freunde! Wir haben in diesem Kurse zum erstenmal vereinigt die Mitglieder zweier geistiger Wirkungskreise, und diese Vereinigung bedeutet etwas ganz Besonderes. Daher wird schon heute notwendig sein, daß wir uns über den Sinn dieser Vereinigung zunächst aus dem, was in diesem Kurs den Inhalt bilden soll, verständigen müssen. Zunächst möchte ich nur darauf aufmerksam machen, daß dieser Kurs vielleicht wie kein anderer ein Beispiel dafür sein wird, wie durch die besondere Gestaltung des Geisteslebens in unserer Zeit alte Überlieferungen, altes Herkommen erneuert werden muß, denn dasjenige, was unter dem Namen Pastoralmedizin gepflegt worden ist, hat eigentlich im Grunde seinen Inhalt verloren. Wir werden das im Laufe der Betrachtungen sehen. Dagegen wird gerade aus den Untergründen unserer Zeit heraus sich ergeben eine ganz besonders bedeutungsvolle Aufgabe, die wiederum, indem sie zusammengefaßt wird, in einer Betrachtung den Namen Pastoralmedizin schon tragen darf. Wir haben strenge darauf gesehen, daß im wesentlichen in diesem Kurs vereinigt seien wirkliche Theologen und solche Persönlichkeiten, welche wirkliche Ärzte sind oder werden, Ärzte in dem Sinn, daß wir bei ihnen diesen Namen nach der Aufgabe der Medizinischen Sektion des Goetheanums verantworten können. Wie dieser Sinn zu gestalten ist, das alles wird gerade in diesem Kurs zur Besprechung kommen. Einzelne Ausnahmen haben wir allerdings zugelassen, aber eben nur wenige, und diese sind gut begründet innerhalb desjenigen, was Überzeugung der medizinischen Sektion des Goetheanums ist. Es wird sich vor allen Dingen darum handeln, daß Sie, liebe Freunde, sowohl von der theologischen wie von der medizinischen Seite her gerade über das in völlig klaren Begriffen leben, was im Sinne einer neuen Pastoralmedizin das Zusammenarbeiten der Theologen mit den Medizinern möglich macht. Es ist ja von einem solchen Zusammenarbeiten öfter gesprochen worden und es ist auch bemerklich gemacht worden, wie gerade die anthroposophische Bewegung auf eine Zusammenarbeit rechnen müsse. Aber dabei sind doch Dinge zutage getreten, die gerade ihre Rektifizierung innerhalb dieses Kurses werden erfahren müssen. Es darf das Zusammenarbeiten, auf das hingewiesen worden ist, durchaus nicht so aufgefaßt werden, meine lieben Freunde, als wenn damit gemeint wäre ein Hineindilettantieren von der einen Seite in die andere Seite. Es kann sich durchaus nicht darum handeln, daß die Theologen Heiler werden, oder daß die Heiler irgendwie Theologen werden. Natürlich beide, insofern sie Heiler oder Theologen sind. Um ein Zusammenarbeiten, um ein In-die-Hand-Arbeiten handelt es sich. Dagegen wird gerade dieser Kurs einen großen Wert darauf legen müssen, daß nun ja nicht etwa alles ins Chaotische dadurch verzerrt werde, daß, ich weiß schon nicht zu was, der Theologe versucht, in alles mögliche Medizinische hinein zu dilettantieren, das doch nicht auf seinem Wege liegen kann. Und umgekehrt soll sich der Arzt in unserem Sinne bewußt werden, welche Stellung er gegenüber den Theologen einzunehmen hat. Daß dies auf beiden Seiten, auf theologischer und medizinischer, völlig durchschaut wird, davon wird außerordentlich viel abhängen. Nun, es ist das zutage getreten, daß zum Beispiel auch gemeint worden ist: Ja, der Theologe muß sich doch medizinische Kenntnisse aneignen. — Kenntnisse auf irgendeinem Gebiet kann man sich immer aneignen, es wird sogar immer gut sein, Kenntnisse sich anzueignen. Aber dasjenige, um was es sich handelt, ist, daß wirklich klar und deutlich eingesehen wird: zum Arzt, zum Heiler gehört nach Denken, Fühlen und Wollen des Menschen die spezifische ärztliche Vorbildung, und es sollte niemand glauben, mit medizinischen Kenntnissen in die Welt eingreifen zu können, der nicht diese spezifische medizinische Vorbildung hat, auch wenn er Theologe ist. Und umgekehrt muß der Arzt einen ganz besonderen Begriff von seinem Beruf entwickeln und wird begreifen lernen müssen durch die Pastoralmedizin, daß ein Wesentliches damit gesagt ist, wenn gesagt wird: dem Priester gehört die Opferflamme, dem Arzt der Merkurstab. Und durch das Zusammenwirken von Opferflamme und Merkurstab ist allein ein gedeihliches Wirken möglich. Man soll nicht mit der Opferflamme heilen und mit dem Merkurstab Kultus zelebrieren wollen. Aber man soll einsehen, daß beides Gottesdienst ist. Und je mehr man einsieht, daß beides Gottesdienst ist, desto besser wird das Zusammenarbeiten, wenn der Arzt Arzt, der Priester Priester bleibt, in entsprechender Weise heilsam in die Welt eingreifen. Es darf unsere anthroposophische Bewegung nicht der Boden werden, auf dem alles chaotisch durcheinandergeworfen wird, denn dadurch würde der Ernst leiden, der Ernst, den wir gerade so stark innerhalb der anthroposophischen Bewegung pflegen sollten. Man kann durchaus allgemein wissen, wenn ich ein drastisches Beispiel gebrauche, was ungefähr geschieht, wenn eine Fußoperation vollzogen wird; aber man sollte nicht glauben, daß man gleich eine Fußoperation vollziehen kann. So aber sollte man es halten mit allem Medizinischen. Anthroposophie darf vor allen Dingen nicht werden in irgendeiner Weise eine Propaganda für Kurpfuscherei. Sie darf es auch nicht werden, indem etwa 'Theologen Kurpfuscher werden. Es muß schon eben dies ganz deutlich klargelegt werden; und so wird dasjenige, was von der Medizinischen Sektion des Goetheanums ausgehen wird, im allerstrengsten Ernste handhaben dasjenige, was den Menschen im anthroposophischen Sinne als Heiler vor die Welt hinstellen kann, aber das muß auch eine reale Einrichtung werden, und es wird notwendig sein, daß die Stellung desjenigen Arztes, der im Sinne der Medizinischen Sektion am Goetheanum wirken will, in eindeutiger Weise zu dieser Sektion bestimmt wird. Es wird auch nicht anders gehen, als daß diese Einrichtung eine ganz reale wird, so daß es schon dahin kommen kann, daß in einem gewissen Sinne künftig Arzt ein solcher sein kann, der eben Arzt in der Richtung der Medizinischen Sektion am Goetheanum ist. Nun, meine lieben Freunde, damit wird auch gerechtfertigt sein, daß wir vermieden haben, Heiler, die nicht Ärzte sind, zu diesem Kurs zuzulassen. So daß diejenigen, die heute als Ärzte hier sitzen, durchaus auch im Sinne der Welt die Ärzteschaft in Anspruch nehmen können - im wesentlichen, geringe Ausnahmen abgerechnet.

Damit haben wir uns vielleicht über den einen Punkt, meine lieben Freunde, verständigt. Aber der Punkt wird, indem ich ihn zunächst andeutend, mehr verwaltungsmäßig besprochen habe, seiner Rechtfertigung nach, durchaus Gegenstand der Pastoralmedizin selber sein. Als vor einiger Zeit von theologischer Seite die Anregung ausgegangen ist, für die Theologen etwas Medizinisches zu bieten, da konnte ich nicht anders als diese Anregung beantworten damit, daß ich sagte: Nun, ich werde einen Kurs über pastorale Medizin halten, daran können ja die Theologen teilnehmen. Und so ist denn dieser Kurs über Pastoralmedizin von der Medizinischen Sektion des Goetheanums veranstaltet, und die Theologen nehmen daran teil. Wir müssen über die ganze Struktur dieser Einrichtung hier völlig im klaren sein.

Nun, meine lieben Freunde, Pastoralmedizin war zuletzt eigentlich nicht ein Fach innerhalb der medizinischen Fakultät, sondern eigentlich innerhalb der theologischen Fakultät; und diese Pastoralmedizin, die auf den theologischen Fakultäten gepflegt worden ist, enthielt eigentlich nichts spezifisch Medizinisches. Oder ich möchte fragen: Hat einer der akademisch gebildeten Ärzte, die hier sind, innerhalb seines Fachstudiums auf der medizinischen Fakultät selbst Pastoralmedizin lernen können? Ich bitte, die Hand zu heben, wer es hat. Es kommt im Lektionskatalog der medizinischen Fakultät nicht vor, dagegen spielt es schon eine Rolle in katholisch-theologischen Fakultäten. Innerhalb evangelischer Fakultäten spielt es kaum mehr eine Rolle, aber innerhalb der katholisch-theologischen Fakultät spielt die Pastoralmedizin eine Rolle, und das aus gutem Grunde. Nur enthält sie nichts Medizinisches. Sie enthält im wesentlichen Folgendes: Erstens dasjenige, was der Seelsorger innerhalb der Seelsorge braucht, um seelsorgerisch wirken zu können, nicht nur bei denjenigen Menschen, die als Gesunde seiner Seelsorge anvertraut sind, sondern auch bei denjenigen, die als Kranke seiner Seelsorge anvertraut sind. Aber für die Seelsorge hat er zu wirken; und da ist schon eine Nuance verschieden, ob man für die Seelsorge eines Kranken, besonders eines Schwerkranken zu wirken hat, oder ob man für die Seelsorge eines Gesunden zu wirken hat. Da handelt es sich darum, wie man die Seelsorge zu gestalten hat bei Kranken, eventuell Schwerkranken, wie man sich da zu verhalten hat. Dagegen habe ich im Grunde genommen noch kein Buch über Pastoralmedizin kennengelernt, in dem nicht ausdrücklich und wiederholt gesagt wird, daß zu den ersten Pflichten des Seelsorgers dies gehört, daß er zunächst mit Rat und Tat beistehe, daß der richtige Arzt gefunden werde, daß er aber ja sich zu enthalten habe jedes ärztlichen Eingriffes. Ich berichte in diesem Falle.

Ein zweites wesentliches Kapitel der Pastoralmedizin ist dieses, daß die Fragen beantwortet werden, welche zusammenhängen mit dem Hygienischen von religiös-kultusartigen Maßnahmen. Daß also zum Beispiel für den Laien das Gesundheitliche oder das Gesundheitsschädliche des zeremoniell vorgeschriebenen Fastens besprochen wurde, oder auch, daß dasjenige, was zu sagen war durch die ärztliche Wissenschaft, sagen wir über die Einrichtung der Beschneidung, oder ähnliches. Für den Priester selber - wir haben es eben hauptsächlich mit katholischen Fakultäten zu tun — ist auseinandergesetzt worden dasjenige, was in hygienisch-medizinischer Weise über die Askese zu sagen ist. Da ist gar mancherlei und viel zu sagen.

Ein weiteres Kapitel sind gewisse Maßnahmen, welche innerhalb, sagen wir, einer Gemeinde, in der Priester und Arzt sind, zu ergreifen sind im Zusammenhang des Heilens und des Sakramentalismus. Wenn eine religiöse Gemeinschaft von der Realität der Sakramentwirkung ausgeht — wir werden gleich weiter darüber zu sprechen haben -, so bedeutet das in der Tat etwas, was sich mit den Eingriffen, die durch die Heilmittel geschehen, begegnet, und wir haben in solchen Einrichtungen, wie es zum Beispiel die heilige Ölung ist, etwas, was der Priester zu bestreiten hat, neben dem Arzt am Krankenbett. Wir haben auf diesem Gebiete die Frage zu beantworten, respektive die bisherige Pastoralmedizin beantwortet sie, welche Bedeutung der Empfang des Sakramentes des Abendmahles hat nach überstandener Krankheit und dergleichen. Wenn Spirituelles in Betracht kommt, dann kommt durchaus das Zusammenwirken des Sakramentes mit dem Heilungsvorgang beim Menschen in Betracht.

Ein weiteres Kapitel ist dasjenige — und das ist ein sehr ausführliches Kapitel innerhalb der Pastoralmedizin —, welches sich damit beschäftigt, wie sich der Seelsorger zu verhalten hat im Einklang mit dem Arzt beim Psychopathen, bei seelisch minderwertigen oder bei seelisch abnormen Persönlichkeiten. Die Seelsorge wird modifiziert für solche psychopathische Menschen. Das war im wesentlichen die Aufgabe, welche sich die bisherige Pastoralmedizin gestellt hat, und welche in ziemlich ausführlicher Weise unter fortwährender Berufung auf die kirchenväterlichen Stellen darüber durch die Jahrhunderte hindurch abgehandelt wurden.

Das ist ein Gebiet, das ja uns, die wir innerhalb einer Erneuerung des Geisteslebens stehen, nicht in demselben Lichte erscheinen kann. Dafür ergeben sich gerade aus den anthroposophischen Grundanschauungen heraus wichtige, sehr wichtige Aufgaben für eine neue Pastoralmedizin. Und inwiefern sich solche Aufgaben ergeben, wir können es, meine lieben Freunde, studieren, wenn wir die Sache von zwei Seiten her betrachten. Betrachten wir sie zunächst von der medizinischen Seite aus.

Womit haben wir es bei der Therapie zu tun? Wir haben, wenn wir das Heilmittel oder den Heilprozeß auf den kranken Menschen einwirken lassen, es immer damit zu tun, daß wir in der zu erzeugenden Wirkung einer Substanz oder eines Prozesses, eines physischen oder geistigen oder seelischen, da überall über dasjenige hinausgehen, was der sogenannte normale Wechselverkehr des Menschen mit der Umwelt ist. Gleichgültig, welche Therapie wir anwenden, überall gehen wir hinaus über dasjenige, was der Mensch im alltäglichen Leben, sei es bei der Nahrungsaufnahme, sei es beim Exponieren gegenüber Licht und Luft oder beim Exponieren seelischen Einflüssen gegenüber tut, überall gehen wir über das hinaus in der Therapie. Selbst schon einen kleinen Schritt gehen wir hinaus, wenn wir die Diät feststellen, über das, was der Mensch in dem alltäglichen Wechselverkehr mit der Umwelt einhält. Wir lassen die Heilmittel einwirken auf den Menschen. Ist das Heilmittel eine physische Substanz, so geht in der Folge der Einwirkung des Heilmittels ein anderer Vorgang vor sich als bei der bloßen Nahrungsaufnahme. So ist es aber auch bei den anderen therapeutischen Einwirkungen. Stets aber greifen wir mit einer therapeutischen Maßnahme in anderer Art auf den Menschen ein, als im Leben zunächst auf ihn eingegriffen wird. Denn wie wird im Leben auf den Menschen eingegriffen oder wie greift er selber ein? Meine lieben Freunde, wir haben mit Bezug auf dasjenige, was im Menschen Prozesse eingeht im Leben, oder eingehen kann, dreierlei zu unterscheiden: Erstens dasjenige, was im Menschen so wirkt, wie in der äußeren Natur das Physikalisch-Chemische; zweitens dasjenige, was wirkt im Menschen nicht auf physikalisch-chemische, sondern auf vitalistische Art. Wir haben zu sehen auf dasjenige, was im Leben wirkt, aber wir haben drittens zu sehen auf dasjenige, was unmittelbar eingreift in die Region des Bewußitseins.

1. Physikalisch-Chemisches
2. Leben
3. Bewußtsein

Hier müssen wir einen wichtigen Begriff feststellen. Im gewöhnlichen Leben haben wir die drei Bewußtseinszustände des Wachens, Träumens und Schlafens. In dem Augenblick, wo wir mit einer wirklich therapeutischen Maßnahme herankommen, greifen wir ein in das Bewußtsein. Wir greifen mehr oder weniger ein, je nachdem die therapeutische Maßnahme ist. Aber dieses Eingreifen geschieht niemals in einer so unmittelbaren Weise im sogenannten normalen Verlaufe des Lebens. Ißt der Mensch bloß, gibt er sich bloß der gewöhnlichen Nahrungsmittelaufnahme hin, dann laufen fort, wenn es sich eben um eine gewöhnliche Nahrungsmittelaufnahme handelt, sein Wachen, Träumen, Schlafen in normaler Weise, höchstens daß man irgendwie mit der Diät eingreift — da ist aber schon die Grenze verschiebbar — auf den Organismus, um einen gesünderen Schlaf herbeizuführen, als er vorhanden ist. Aber es beginnt da schon das Therapeutische.

Ganz etwas anderes ist es, wenn der Mensch zum Beispiel im Fieber ist, durch irgendwelche Umstände, und Sie therapeutisch eingreifen. Würden Sie mit demselben Mittel, mit welchem Sie im Fieber therapeutisch eingreifen, beim gesunden Menschen eingreifen, so würden Sie seinen Bewußtseinszustand ändern. Sie müssen also arbeiten als Arzt mit demjenigen, was im Grunde genommen zu tun hat mit den Bewußtseinszuständen. Während man sonst beim gewöhnlichen Wechselverkehr des Menschen mit der Umwelt es zu tun hat mit dem Leben, hat man es zu tun in der Medizin mit dem Eingreifen in die Bewußtseinszustände. Sie können das überall bei jeder therapeutischen Maßnahme finden, und es ist das Spezifische einer therapeutischen Maßnahme, daß sie in dasjenige eingreift, was irgendwie mit der Variabilität der Bewußtseinszustände zu tun hat. Es gibt auch kein anderes wirksames Heilmittel als dasjenige, das so tief in die menschliche Wesenheit eingreift, daß es die menschliche Wesenheit ergreift bis in diejenigen Quellen hinein, aus denen die Bewußtseinszustände resultieren. Damit aber stellen Sie sich als Arzt, als Therapeut unmittelbar hinein in die geistige Weltordnung. Denn Veränderung der Bewußtseinszustände bedeutet, daß Sie sich hineinstellen in die geistige Weltordnung. Und Sie ziehen immer, wenn Sie eine real wirksame Heilung haben, Sie ziehen immer gerade durch dieses Herandringen an die Bewußtseinszustände, wenn auch im Unterbewußtsein, das Seelische im therapeutischen Prozeß heran. Sie bleiben nicht im Physischen. Die gewöhnliche Nahrungsmittelaufnahme, das gewöhnliche Atmen, die sonstigen Vorgänge bleiben im Physischen, und mittelbar wirken durch das Physische die höheren Glieder des Menschen. Sie wirken auch und sie wirken durch das Physische; dagegen ziehen Sie das Seelische unmittelbar herein, wenn Sie ärztlich wirken, wenn Sie therapeutisch wirken. So können wir sagen: der Arzt tritt heran, wenn er seinen Beruf richtig versteht, unmittelbar ans Spirituelle. Es ist nur scheinbar, daß uns die therapeutischen Maßnahmen als bloß physische oder biologische Prozesse erscheinen. Sind sie wirklich therapeutische Maßnahmen - sonst sind sie das niemals -, so ziehen sie immer das Seelische heran, wenn das auch zunächst für das gewöhnliche Bewußtsein unbewußt bleibt. Aber man sollte nur einmal, meine lieben Freunde, verfolgen, wenn wirklich durch einen therapeutischen Prozeß, sagen wir, unmittelbar das Fieber herabgesetzt ist, was da im Menschen vorgeht in Wirklichkeit. Da wird bis in das Innerste seines Wesens hineingewirkt, wie umgekehrt der Krankheitsprozeß bis ins Innerste des Wesens hineinwirkt, die Prozesse im Menschen über das bloß Physische und Biologische hinausbringt. Das ist von der einen Seite. Wir sehen, wie ganz im wesentlichen das Arztsein, das Heilen aus dem Physischen ins Spirituelle durch seine eigene Wesenheit hineinführt.

Nehmen wir ebenso ernst den Priesterberuf. Wenn der Priesterberuf nicht bloß ein Lehrberuf ist, sondern wenn er lebt im priesterlichen Wirken, dann ist er verbunden mit dem Kultus, und der Kultus schließt in sich den Sakramentalismus. Aber der Sakramentalismus ist kein Symbolismus. Der Sakramentalismus— was ist er? Er besteht darin, daß äußere Vorgänge geschehen. Diese äußeren Vorgänge, die da geschehen, tragen etwas in sich, was nicht aufgeht in dem Chemischen oder Biologischen, was da geschieht, sondern was in sich schließt Orientierungen, Richtungen, die dem Physischen, Biologischen einverleibt werden, und die im Spirituellen, im Geistigen ihren Urstand haben. Man vollzieht sinnliche Prozesse, in die Spirituelles hineinströmt im SichVollziehen. Das geistig Wesenhafte geschieht im Kultus auf sinnenfällige Art. Und dasjenige, was sich da vor den Gläubigen vollzieht, vollzieht sich ja zunächst vor dem Bewußtsein und es darf sich nichts anderes vollziehen als dasjenige, was vor dem Bewußtsein sich vollzieht. Sonst ist es kein Kultus, kein Sakrament, sondern Suggestion. Der Sakramentalismus, der Kultus im rechten Sinne darf niemals etwas von Suggestion an sich haben, aber er hat um so mehr das Spirituelle. Er spielt sich vor dem Bewußtsein ab, wirkt aber hinein in das Leben.

Der Mensch ißt nicht bloß beim Abendmahl die Substanz, die ihm gereicht wird; dann hätte man es nicht mit einem Sakrament zu tun. Es handelt sich auch nicht um ein Symbol, sondern es handelt sich um etwas, was in sein Leben eingreift, weil das Sakrament aus der Orientierung der geistigen Welt heraus vollzogen wird, zelebriert wird, so daß man sagen kann: Therapie führt das Leben hinein ins Bewußtsein. Der Kultus mit dem Sakramentalismus führt das Bewußtsein hinein in das Leben.

Therapie: Leben —— Bewußtsein
Kultus (Sakrament): Bewußtsein — Leben

Damit haben Sie die beiden polarischen Tätigkeiten: das therapeutische Wirken und das Zelebrieren; beide verhalten sich in der Tat polarisch. Im therapeutischen Wirken wird aus dem Leben heraus in das Bewußtsein hineingearbeitet und das Bewußtsein wird zum Mithelfer, allerdings zu einem im gewöhnlichen Bewußtsein unbewußten Mithelfer beim therapeutischen Prozeß. Beim Zelebrieren wird das Leben zum Mithelfer gemacht desjenigen, was vor dem Bewußtsein sich vollzieht. Beides, meine lieben Freunde, nicht bloß so schematisch, wie es jetzt vor Sie hingestellt ist, sondern tief innerlich geistig erfaßt, bedarf in der Regel des ganzen Menschen, wenn es Beruf wird. Und nur, weil wir innerhalb unserer Zivilisation in der Therapie hinausgekommen sind aus dem Geistigen und in der Theologie hinausgekommen sind aus dem Konkreten, weil wir innerhalb unserer Zivilisation uns in der Therapie verirrt haben in den Materialismus und in der Theologie in die Abstraktion, ist heute das wahre Verhältnis ganz und gar zugedeckt. Aber dieses wahre Verhältnis muß wieder ergründet werden, muß wieder zur Wirksamkeit kommen. Es muß wiederum ersichtlich werden, wie der Arzt schon für die Diagnose braucht den geschulten Blick, der ihm einen biologischen oder sogar physischen Vorgang im menschlichen Organismus im Lichte spiritueller Prozesse — denn alle Prozesse im menschlichen Organismus sind spirituell - erscheinen läßt, so daß der Arzt den geschulten Blick schon bei der Diagnose braucht und noch mehr bei der Therapie für das Aufleuchten des Geistigen im Physischen.

Der Priester braucht den geschulten Blick für das Aufleuchten des physischen Bildes für einen geistigen Vorgang. Wiederum das Polarische. Aber Polaritäten müssen immer in der Welt zusammenwirken; auch diese beiden Polaritäten müssen zusammenwirken. Und wie sie zusammenwirken müssen, das wird gerade die Aufgabe sein, die innerhalb der Anthroposophie zu ergründen ist, die aber auch innerhalb der Anthroposophie zur wirklichen Ausführung kommt; so daß denkbar ist, meine lieben Freunde, daß aus diesem Zusammensein innerhalb des Kursus über Pastoralmedizin tatsächlich für die Zukunft geschaffen werden kann der anthroposophische Arzt, der aus seinem Verhältnis zur geistigen Welt in das rechte Verhältnis zum Priester treten kann, der wiederum aus der Bewegung für christliche Erneuerung herauswächst. Es wird sich etwas ganz Spezielles ergeben für den Arzt und für den Priester, und daraus kann dann das rechte Zusammenarbeiten entstehen.

Denn was kann in diesem Falle nur Zusammenarbeiten heißen, meine lieben Freunde? Zusammenarbeiten kann nicht heißen, daß der Priester arztet dilettantisch und der Arzt priestert dilettantisch. Das kann es nicht heißen. Denn wenn das Zusammenarbeiten darin bestünde, daß der Priester ein bißchen etwas von Medizin weiß, der Arzt etwas mitmacht vom Kultus der Priesterschaft, dann möchte ich wissen, warum sie zusammenarbeiten sollen. Denn wozu sollte sich denn der Arzt interessieren, der geschult ist, für den priesterlich-ärztlichen Dilettantismus? Es ist gar keine Veranlassung dazu. Und warum sollte denn für irgend etwas Priesterliches in der Ärzteschaft sich der Priester anders interessieren, als wenn der Arzt einen Seelsorger braucht? Dagegen ist der Arzt ein tüchtiger Arzt, steht er drinnen im Medizinischen, ist der Priester der richtige Priester, dann können sie zusammenarbeiten. Zusammenarbeiten heißt doch, daß man sich gegenseitig das gibt, in dem man tüchtig ist, nicht daß der eine in die Sphäre des anderen eingreift.

Gerade dadurch aber, daß ein solches Zusammenarbeiten stattfindet, gerade dadurch wird sich für die Kultur ein Allerwichtigstes ergeben, das ergeben, daß durch diesen herbeigeführten wechselseitigen Verkehr erst das wahre Verständnis des Arztes für den Priester, des Priesters für den Arzt entsteht, so daß der Priester so viel weiß vom Arzten, als ihm nötig ist, der Arzt so viel weiß vom Beruf und der Mission des Priesters, als ihm wieder nötig ist. Es wird sich dann später ergeben, inwieweit wiederum beide, Arzt und Priester, im Zusammenwirken mit dem Pädagogen etwas Heilsames für die Menschheit wirken können. Aber das wird wieder eine besondere Aufgabe sein. Auch da wird es ein Zusammenwirken geben, gerade da in der mannigfaltigsten Weise, weil ja in der Tat Pädagogik wieder etwas ist, was von einem anderen Gesichtspunkte aus zu betrachten ist. Der Priester kann nicht Arzt, der Arzt nicht Priester werden, insoferne sie Arzt oder Priester sind. Beide aber können in einem gewissen Sinne Pädagogen sein, aber man muß alle Arten dieses Zusammenwirkens in ganz konkreter Weise auffassen. Deshalb möchte ich Sie unter den Wahrheiten, die die Pastoralmedizin überliefern soll, zunächst für heute bitten, auch diese zu zählen, die in der Warnung vor dem chaotischen Ineinanderwerfen liegt, in dem Daraufbestehen, daß alles aus wirklichen sachlichen und fachlichen Grundlagen herausgearbeitet werde. Der Priester wird dem wirklichen Arzt dann ein wirklicher Helfer sein, wenn er dahin wirkt, daß der ärztliche Dilettantismus zurückgewiesen werde. Das wird mit zu seinen Aufgaben gehören. Und der Arzt wird manches tun können, gerade am Krankenbett, um die Priesterwirkung da zur rechten Geltung zu bringen, wo sie oftmals in der allerrealsten Weise in das Leben einzugreifen hat: am Krankenbert.

Wir werden morgen diese Betrachtungen fortsetzen.

First Lecture

My dear friends! In this course, we have brought together the members of two spiritual circles for the first time, and this union is something very special. Therefore, it will be necessary today to agree on the meaning of this union, based on what is to be the content of this course. First of all, I would just like to point out that this course will perhaps be an example, like no other, of how old traditions and customs must be renewed through the special shaping of spiritual life in our time, for what has been cultivated under the name of pastoral medicine has actually lost its content. We will see this in the course of our considerations. On the other hand, precisely from the foundations of our time, a particularly significant task will emerge, which, when summarized, may already bear the name of pastoral medicine. We have taken great care to ensure that this course essentially brings together real theologians and individuals who are or will become real doctors, doctors in the sense that we can justify this name in accordance with the task of the Medical Section of the Goetheanum. How this meaning is to be shaped will be discussed in this course. We have admitted a few exceptions, but only a few, and these are well justified within the convictions of the Medical Section of the Goetheanum. Above all, dear friends, it will be important for you to understand, both from a theological and a medical point of view, in completely clear terms what makes it possible for theologians and physicians to work together in the spirit of a new pastoral medicine. Such cooperation has often been discussed, and it has also been pointed out how the anthroposophical movement in particular must count on cooperation. But in the process, things have come to light that will have to be rectified within this course. The cooperation that has been pointed out must not be understood, my dear friends, as meaning that one side is dabbling in the other. It cannot be a question of theologians becoming healers or healers somehow becoming theologians. Of course, both, insofar as they are healers or theologians. It is a matter of cooperation, of working hand in hand. On the other hand, this course will have to attach great importance to ensuring that everything is not distorted into chaos by the theologian attempting to dabble in all kinds of medical matters that are not his field. And conversely, the physician should become aware, in our sense, of the position he has to take towards the theologian. A great deal will depend on this being fully understood on both sides, theological and medical. Now, it has become apparent that, for example, it has also been suggested that theologians must acquire medical knowledge. Knowledge in any field can always be acquired, and it is always good to acquire knowledge. But what is at stake here is that it must be clearly and unambiguously understood that, according to human thinking, feeling, and willing, the physician, the healer, needs specific medical training, and no one should believe that they can intervene in the world with medical knowledge if they do not have this specific medical training, even if they are a theologian. Conversely, doctors must develop a very special understanding of their profession and, through pastoral medicine, learn to comprehend that there is an essential truth in the saying: the priest belongs to the sacrificial flame, the doctor to the rod of Mercury. Only through the interaction of the sacrificial flame and the rod of Mercury is fruitful work possible. One should not try to heal with the sacrificial flame and celebrate cult with the rod of Mercury. But one should realize that both are acts of worship. And the more one realizes that both are acts of worship, the better the cooperation will be when the physician remains a physician and the priest remains a priest, intervening in the world in a correspondingly healing way. Our anthroposophical movement must not become a place where everything is thrown together chaotically, because this would undermine the seriousness that we should cultivate so strongly within the anthroposophical movement. One can certainly know in general terms, to use a drastic example, what happens when foot surgery is performed; but one should not believe that one can immediately perform foot surgery. This is how one should approach everything medical. Above all, anthroposophy must not become propaganda for quackery in any way. Nor must it become so by, for example, theologians becoming quacks. This must be made very clear; and so what emanates from the Medical Section of the Goetheanum will handle with the utmost seriousness what can present to the world in the anthroposophical sense as healers, but this must also become a real institution, and it will be necessary for the position of those doctors who wish to work in the spirit of the Medical Section at the Goetheanum to be clearly defined in relation to this section. There is no other way than for this institution to become a very real one, so that in a certain sense it may come about that in future a doctor can be one who is a doctor in the spirit of the Medical Section at the Goetheanum. Now, my dear friends, this will also justify our decision to exclude healers who are not physicians from this course. So that those who are sitting here today as physicians can certainly claim to be members of the medical profession in the eyes of the world — with a few minor exceptions.

So, my dear friends, we have perhaps agreed on this one point. But since I have discussed it in more administrative terms, merely hinting at it, its justification will certainly be the subject of pastoral medicine itself. When some time ago the theological side suggested offering something medical for theologians, I could not help but respond to this suggestion by saying: Well, I will hold a course on pastoral medicine, and theologians can participate in it. And so this course on pastoral medicine is being organized by the Medical Section of the Goetheanum, and theologians are participating in it. We must be completely clear about the entire structure of this institution here.

Well, my dear friends, pastoral medicine was not actually a subject within the medical faculty, but rather within the theological faculty; and this pastoral medicine, which was cultivated in the theological faculties, did not actually contain anything specifically medical. Or I would like to ask: Has any of the academically trained doctors here been able to study pastoral medicine within their own field of study at the medical faculty? Please raise your hand if you have. It does not appear in the medical faculty's course catalog, but it does play a role in Catholic theological faculties. It hardly plays a role in Protestant faculties anymore, but pastoral medicine does play a role in Catholic theological faculties, and for good reason. However, it does not contain anything medical. It essentially contains the following: First, what the pastor needs within pastoral care in order to be able to provide pastoral care, not only to those people who are entrusted to his pastoral care as healthy individuals, but also to those who are entrusted to his pastoral care as sick individuals. But he has to work for pastoral care; and there is already a slight difference between working for the pastoral care of a sick person, especially a seriously ill person, and working for the pastoral care of a healthy person. It is a question of how to organize pastoral care for sick people, possibly seriously ill people, and how to behave in such situations. On the other hand, I have not yet come across a book on pastoral medicine that does not explicitly and repeatedly state that one of the first duties of the pastor is to provide advice and assistance in finding the right doctor, but that he must refrain from any medical intervention. I report on this case.

A second essential chapter of pastoral medicine is that it answers questions related to the hygiene of religious and cult-like practices. For example, for the laity, the health benefits or harms of ceremonial fasting were discussed, or what medical science had to say about circumcision or similar practices. For the priest himself—we are mainly dealing with Catholic faculties here—what can be said about asceticism from a hygienic and medical point of view has been discussed. There is much to say on this subject.

Another chapter concerns certain measures that are to be taken within, say, a community in which there are priests and doctors, in connection with healing and sacramentalism. If a religious community proceeds from the reality of the sacramental effect – we will talk more about this in a moment – then this indeed means something that conflicts with the interventions that take place through the use of remedies, and in institutions such as the Holy anointing, for example, we have something that the priest has to contend with, alongside the doctor at the sickbed. In this area, we have to answer the question, or rather, pastoral medicine has answered it, of what significance the reception of the sacrament of Holy Communion has after overcoming illness and the like. When spiritual matters are taken into consideration, then the interaction of the sacrament with the healing process in humans certainly comes into consideration.

Another chapter—and this is a very detailed chapter within pastoral medicine—deals with how the pastor should behave in harmony with the doctor in the case of psychopaths, mentally inferior or mentally abnormal personalities. Pastoral care is modified for such psychopathic people. This was essentially the task that pastoral medicine had set itself up to now, and which was dealt with in considerable detail throughout the centuries, with constant reference to the writings of the Church Fathers.

This is an area that cannot appear in the same light to us, who are in the midst of a renewal of spiritual life. Instead, important, very important tasks for a new pastoral medicine arise precisely from the basic anthroposophical views. And to what extent such tasks arise, my dear friends, we can study by looking at the matter from two sides. Let us first look at it from the medical side.

What are we dealing with in therapy? When we allow the remedy or the healing process to act on the sick person, we are always dealing with the fact that in the effect to be produced by a substance or a process, whether physical, mental, or spiritual, we go beyond what is considered the normal interaction of the human being with the environment. No matter what therapy we use, we always go beyond what people do in everyday life, whether it's eating, being exposed to light and air, or being exposed to emotional influences. In therapy, we always go beyond that. Even when we determine the diet, we go a small step beyond what people do in their everyday interaction with the environment. We allow the remedies to take effect on the person. If the remedy is a physical substance, the effect of the remedy is followed by a different process than that which occurs with the mere intake of food. But this is also the case with other therapeutic effects. However, with a therapeutic measure, we always intervene in a different way than in life itself. For how does life intervene in human beings, or how do they themselves intervene? My dear friends, with regard to what enters into human beings in life, or what can enter into them, we have to distinguish between three things: first, that which acts in human beings in the same way as physical and chemical forces act in the external world; second, that which acts in human beings not in a physical and chemical way, but in a vitalistic way. We must look at what acts in life, but thirdly, we must look at what intervenes directly in the region of consciousness.

1. Physical-chemical
2. Life
3. Consciousness

Here we must establish an important concept. In ordinary life, we have the three states of consciousness: waking, dreaming, and sleeping. The moment we approach a truly therapeutic measure, we intervene in consciousness. We intervene to a greater or lesser extent, depending on the therapeutic measure. But this intervention never occurs in such a direct way in the so-called normal course of life. If a person merely eats, merely indulges in the usual intake of food, then, if it is just a matter of the usual intake of food, their waking, dreaming, and sleeping continue in the normal way, at most with some kind of intervention in the diet — but here the boundary is already shiftable — on the organism in order to bring about a healthier sleep than is currently available. But that is where the therapeutic aspect begins.

It is quite different when, for example, a person has a fever due to some circumstances and you intervene therapeutically. If you were to intervene in a healthy person with the same remedy you use to treat fever, you would change their state of consciousness. As a doctor, you must therefore work with what is basically related to states of consciousness. Whereas in the normal interaction between humans and their environment, one is dealing with life, in medicine one is dealing with intervention in states of consciousness. You can find this everywhere in every therapeutic measure, and it is the specific nature of a therapeutic measure that it intervenes in what has to do with the variability of states of consciousness. There is also no other effective remedy than one that intervenes so deeply in the human being that it grasps the human being right down to the sources from which states of consciousness result. But in doing so, as a physician, as a therapist, you place yourself directly into the spiritual world order. For changing states of consciousness means that you are placing yourself within the spiritual world order. And whenever you have a truly effective cure, you always draw the soul into the therapeutic process precisely through this approach to the states of consciousness, even if it is in the subconscious. You do not remain in the physical realm. Ordinary food intake, ordinary breathing, and other processes remain in the physical realm, and the higher members of the human being act indirectly through the physical. They also act, and they act through the physical; on the other hand, you draw in the soul directly when you act medically, when you act therapeutically. So we can say that the physician, if he understands his profession correctly, approaches the spiritual directly. It is only apparent that therapeutic measures appear to us as merely physical or biological processes. If they are truly therapeutic measures — otherwise they are never that — they always draw in the soul, even if this remains unconscious to ordinary consciousness at first. But, my dear friends, one should only observe what really happens in a person when, for example, a therapeutic process directly reduces a fever. It affects the innermost core of their being, just as the disease process affects the innermost core of their being, taking the processes in the human being beyond the merely physical and biological. That is one side of it. We see how, in essence, being a doctor, healing, leads from the physical to the spiritual through its own essence.

Let us take the priesthood just as seriously. If the priesthood is not merely a teaching profession, but if it lives in priestly activity, then it is connected with worship, and worship includes sacramentalism. But sacramentalism is not symbolism. Sacramentalism—what is it? It consists of external processes taking place. These external processes that take place carry within them something that is not absorbed into the chemical or biological processes that are taking place, but which contains orientations and directions that are incorporated into the physical and biological and which have their origin in the spiritual and intellectual. Sensory processes are performed in which the spiritual flows into the performance. The spiritual essence occurs in the cult in a way that is perceptible to the senses. And what takes place before the faithful takes place first of all before the consciousness, and nothing else may take place except what takes place before the consciousness. Otherwise, it is not a cult, not a sacrament, but suggestion. Sacramentalism, cult in the true sense, must never have anything of suggestion about it, but it has all the more of the spiritual. It takes place before consciousness, but it has an effect on life.

At Communion, people do not merely eat the substance that is given to them; if that were the case, it would not be a sacrament. Nor is it a symbol, but something that intervenes in their lives, because the sacrament is performed and celebrated in accordance with the orientation of the spiritual world, so that one can say: therapy brings life into consciousness. The cult with sacramentalism leads consciousness into life.

Therapy: Life —— Consciousness
Cult (sacrament): Consciousness — Life

This gives you the two polar activities: therapeutic work and celebration; both are in fact polar in nature. In therapeutic work, life is worked into consciousness and consciousness becomes a helper, albeit an unconscious helper in the therapeutic process in ordinary consciousness. In celebration, life is made a helper of what takes place before consciousness. Both, my dear friends, not merely in the schematic way in which they are now presented to you, but deeply grasped inwardly and spiritually, generally require the whole human being when they become a profession. And only because we have strayed from the spiritual in therapy and from the concrete in theology within our civilization, because we have lost our way in materialism in therapy and in abstraction in theology within our civilization, is the true relationship completely obscured today. But this true relationship must be rediscovered, must become effective again. It must once again become apparent how the physician needs a trained eye for diagnosis, which allows him to see a biological or even physical process in the human organism in the light of spiritual processes — for all processes in the human organism are spiritual — so that the physician needs a trained eye already for diagnosis and even more so for therapy, in order to see the spiritual shining through in the physical.

The priest needs a trained eye to illuminate the physical image of a spiritual process. Again, the polar. But polarities must always work together in the world; these two polarities must also work together. And how they must work together will be the task to be explored within anthroposophy, but which will also be actually carried out within anthroposophy; so that it is conceivable, my dear friends, that from this coming together within the course on pastoral medicine, the anthroposophical physician can actually be created for the future, who, from his relationship to the spiritual world, can enter into the right relationship with the priest, who in turn grows out of the movement for Christian renewal. Something very special will emerge for the physician and for the priest, and from this the right kind of cooperation can then arise.

For what can cooperation mean in this case, my dear friends? Cooperation cannot mean that the priest dabbles in medicine and the physician dabbles in the priesthood. That cannot be what it means. For if cooperation consisted of the priest knowing a little about medicine and the physician participating in the cult of the priesthood, then I would like to know why they should cooperate. For why should the doctor, who is trained, be interested in priestly-medical amateurism? There is no reason for it. And why should the priest be interested in anything priestly in the medical profession other than when the doctor needs a pastor? On the other hand, if the doctor is a competent doctor, if he is knowledgeable in medicine, and if the priest is the right priest, then they can work together. Working together means giving each other what you are good at, not one interfering in the other's sphere.

But it is precisely because such cooperation takes place that something very important for culture will result, namely that this mutual exchange will give rise to a true understanding of the doctor for the priest and of the priest for the doctor, so that the priest knows as much about the doctor as he needs to know, and the physician knows as much about the priest's profession and mission as he needs to know. It will then become apparent later to what extent both the physician and the priest, in cooperation with the educator, can do something beneficial for humanity. But that will be a special task. There will also be cooperation here, in the most diverse ways, because pedagogy is indeed something that must be viewed from a different perspective. The priest cannot become a doctor, nor can the doctor become a priest, insofar as they are doctors or priests. But both can be educators in a certain sense, but all types of this cooperation must be understood in a very concrete way. Therefore, among the truths that pastoral medicine should convey, I would like to ask you today to include the warning against chaotic confusion, insisting that everything be worked out on the basis of real factual and professional foundations. The priest will be a real helper to the real doctor if he works to ensure that medical dilettantism is rejected. That will be one of his tasks. And the doctor will be able to do many things, especially at the sickbed, to bring the priest's influence to bear where it often has to intervene in the most real way in life: at the sickbed.