Essays on Anthroposophy from the Journals “Lucifer” and “Lucifer-Gnosis” 1903-1908
GA 34
Automated Translation
74. “The Path of Discipleship”
Four lectures by Annie Besant, delivered at the twentieth anniversary of the Theosophical Society at Adyar near Madras, December 27-30, 1895, authorized translation by Countess H. Scheler, Leipzig, published by Max Altmann, 1905.
It is with great satisfaction that we welcome this translation of these lectures into the German language. In them, Annie Besant described almost ten years ago the steps that the disciple of higher life and knowledge has to take. For all those who have already received the great insights into the path of higher life to strengthen their spirit and mind in Annie Besant's book “In the Atrium”, this writing must also be a welcome gift. She presents these insights in a slightly different way.
Four great pictures pass before the mind's eye of the reader: 1. The first steps, 2. The qualities necessary for discipleship, 3. The life of the disciple, 4. The progress of man in the future.
The first of these images describes the transformation that must take place in the way of thinking and feeling of anyone who wants to enter the path of discipleship. The purpose of this transformation is to shape man's thinking and acting in such a way that henceforth his life no longer has the mere goal of self-gratification, but that it integrates itself into the great goal that the divine world plan pursues, and in which the individual becomes a co-worker. Man rises to the point of not just understanding it, but feeling and experiencing that everything he does has not just a temporal, transitory, but an eternal, imperishable meaning. Right at the beginning of the first lecture, Annie Besant points out how she wants to lead the gaze away from the everyday life in which every person is involved in one way or another, and towards this great goal. “I would like to show you how a person who is surrounded by family and social obligations, by the manifold demands of worldly life, can nevertheless prepare for union and take the first steps on the path that leads to the 'One'. I will try to show you the stages of this path so that you can see the goal to be achieved and the path to be taken. I begin with the life that pretty much every person leads and start from the point of view that most of you are probably standing at now. I would like to show you the path that probably starts from family life, from life in the community and the state, but which ends in that which is exalted above all thinking and ultimately guides the wanderer home, to that which is eternally his."
The lectures are significantly introduced with these words. For it must be emphasized that there can be no kind of life or occupation from which man cannot enter the path of discipleship. He does not become a life-hostile hermit, not a life-weary dreamer, when he enters the path in the true sense of the word. And many of us walk this path without the uninitiated being able to notice anything in our outward conduct that distinguishes us from our fellow human beings. The question is often asked whether this or that position in life, this or that occupation, is compatible with a higher life. The answer to this must be given again and again: the indications of the esoteric sciences first point the way to entering and walking the path. How each individual must then arrange himself in order to achieve what is necessary for him, that each one will certainly find out for himself in the course of his development. Should it be necessary for him to enter into a situation in life that is different from his previous one, he will be led to the means and ways to do so quite naturally in the course of his path.
Annie Besant also speaks about this in vivid terms. “The limits of each person's duty are set by the particular circumstances of his birth, which, under the good law of karmic guidance, give each person his sphere of activity and the right soil in which he can learn. Therefore, it is said that each person should do his own duty, his own dharma. It is better to do one's own dharma, even imperfectly, than to try to fulfill the higher dharma of another.” Karma and Dharma are two concepts that complement and determine each other. A person's karma determines their fate according to what they have done in their previous lives. However, Dharma is the law by which they should continue to live in the future, according to the qualities and abilities they have acquired in the past. And each person's dharma is determined by their karma. They will get the furthest, they will achieve the best for themselves if they stay within the limits of their abilities and the duties imposed on them by their circumstances. It is not right to cling to tasks that seem particularly appealing and worthwhile without considering these circumstances. These may be tasks that only someone with a completely different karma can solve. Annie Besant therefore continues after saying the above sentence: “That into which you are born is what you need, is the right means of education for you. Do your own duty without regard to the consequences, then you will learn the task of life and begin to walk the path of yoga.”
When taking the first steps on the path of discipleship, one must always bear in mind the great power of certain thoughts and feelings in and of themselves. Thoughts that are directed towards the genuine fulfillment of one's duty, that are directed towards man's eternal destiny, towards the divine plan of the world, contain within themselves the power to uplift and transform man. Just as one gives a plant water so that it may grow, so one should give the soul thoughts of eternity: and it will grow. Just as you cannot make a plant grow by grabbing it at the top and tugging, so you cannot make the soul grow by any earthly means. You must rather, with patience and perseverance, fill it with thoughts of eternity, and growth will surely come. Nothing that is a great ideal, a divine truth, passes through the soul, remains unused by it.
Annie Besant beautifully describes how the inner life of the soul becomes independent of the outer professional and worldly life, and yet how the two are in harmony and compatible: “They are human beings, living in the world and bound by worldly ties, human beings who lead a social and political life. But in the depths of your hearts you long for true yoga, for knowledge that is lasting and does not belong only to this fleeting life. In the heart of every one of you, if you get to the bottom of it, you will find the longing to know more, the desire to live more nobly than you do now. Outwardly, it may appear that you love the things of the world, and with your lower nature you do. But in the heart of every true Hindu who is not completely apostate and denies his religion and homeland, there is still an inner longing for something more than the things of the earth, still a faint desire, even if only a remnant of past traditions, that India would be nobler than it is today and its people more worthy of their past."
The last sentence also points to something that must not remain unspoken here when discussing this book. Annie Besant's lectures are addressed to the Indian people. They indicate the path of discipleship for this people. Now, although truth is a unifier, and the highest summit of knowledge and life is also a unifier for all times and all peoples, one must not believe that the path of discipleship in form can be exactly the same for the man of present-day Europe as for the Indian. The essence remains the same; the forms change in this area as well. Therefore, it is only natural that in the articles of this journal “How to Attain Knowledge of Higher Worlds” is said differently in some places than it is given in Annie Besant's lectures for the Indian people. The path described in this journal is the one that has been developed in the secret schools of Europe since the fourteenth century as the right one, adapted to the life in the West and to the stage of development of the European human being. And the European can only be successful if he walks this path as outlined by his own secret teachers. He cannot copy the path of the Indians. For the Indians are the descendants of a very different tribe from the European people. Their physical and psychological peculiarity is different. In the world, everything is in development. And the Secret Schooling must also follow this path of development. Only a travesty of a disciple could exist if a European soul wanted to follow the same yogic paths that the Indian people once followed under the guidance of the holy Rishis. But the latter must again betrain its own ways if it wants to make progress. The aim of the Theosophical World Movement is precisely that every nation, every part of humanity, should seek the truth in its own ways. We would be very poor Theosophists if we wanted to graft the Indian teachings onto the very differently constituted European humanity without further ado. This must not be done with regard to the outer teachings, nor with regard to the secret training for discipleship.
This is not to say that it would be useless for Europeans to get to know what is appropriate for India. The stage at which the European stands is precisely the one that makes it necessary for him to get to know everything intellectually. In order to progress, the mind must compare and measure its own against that which is further away. It must listen to what is said to fellow human beings in the Far East for their own good. Therefore, not because the same could be done in Europe, one has to greet such books as the present one with satisfaction. But it is also necessary to know that in Europe, those who have knowledge and are searching for secrets have been trying for centuries to show the right path to today's discipleship to those who can and, above all, want to listen to them. The signs of the times clearly indicate that in Europe, too, the number of those who “yearn in their hearts for true yoga” will grow ever greater. For what Annie Besant so aptly expresses towards the end of the first lecture also applies to the peoples of Europe: “There is no great nation without great individuals, no mighty people if the individuals are low, poor and selfish in their lives.”
The second lecture presents the laws of “mastering thought,” meditation and character development, which the disciple on the path must observe. Annie Besant gives us a glimpse of the rules that have been followed and tested by the disciples of the path for thousands of years. We may often shrink back from the demands that are made and say, “Yes, who can fulfill all that!” But such shrinking back is by no means justified. It is based on the fact that the things in question are taken much too superficially than they want to be taken. The higher world cannot be conquered in tumult or in storm, but in patience and perseverance. Many will find, for example, that there are so many rules and that the time needed to carry them all out is almost immeasurable. The only thing to say is: start at one end and you will soon find that the matter has many other difficulties, but almost none of those that you first imagined. You will gradually acquire practice in the correct use of the instructions, you will gradually become aware of the correct meaning of this or that message, and then come to a completely different judgment than you had before. In this regard, there is a very important passage in these lectures by Annie Besant (page 100): 'The question has often been raised as to how many lives pass between the first step and the final liberation, the attainment of Jivanmukti. I recall that Swami T. Subba Row, when he discussed with some friends the commonly held idea that seven lives must pass at this level of discipleship, made the perfect and true and meaningful remark: 'It could be seven lives or seventy, seven days or seven hours', meaning that the life of the soul is not measured in terms of earthly time. What matters is its energy, its strength, its will to achieve the goal. “A person can waste his time or use it to his advantage; that alone will determine the progress he makes.”
Time and again, we can refer to a saying of Goethe's when talking about the path of discipleship: “Although it is easy, the easy is difficult.” The only obstacles that arise are those that man himself puts in his way. In most cases these obstacles arise from his prejudices, or from the fact that he is not really serious about such things as, for example, controlling his thoughts or meditating. People simply do not believe that controlling one's thoughts and meditating, practised quietly in the innermost part of the soul, can be so successful in leading to the spiritual world. One expects this success from much more “tangible”, much more tumultuous things. Or one demands that the objects and beings of the higher worlds have the usual forms of the sense world and considers the forms in which they really appear to be little more than a nothing or an illusion. But one first learns through the “attributes necessary for discipleship” what the higher worlds actually look like. One must first mature, to see something quite differently, and this quite differently, than one is accustomed to from the sensual everyday life.
The third picture, “The Life of the Disciple”, opens up a wide perspective. Here the path of trial and the four initiations are described. It shows how man is led up through the stage in which he frees himself from the way of looking at things to which he has hitherto paid homage, and in which he completely casts off the fetters of doubt, superstition and narrow personality consciousness. Then the second step is indicated, on which the inner light, Kundalini, begins to shine, illuminating the things of the higher world as the spiritual sun does the objects and beings of the sensual world. The third step follows, on which the “true self” awakens, the self-awareness that embraces the world, making it possible to receive the keys to true knowledge. And finally, the dawn of the Arhat rises before the thought.
The last picture shows the “progress of man in the future”. All higher development of the individual is only a hastening on the path that all humanity must later traverse, albeit under the conditions of the earthly future, which will be quite different from those of the present. But only in this way can all humanity hasten towards this future, that individuals go the way ahead, rise out of themselves, so that, as teachers and guides, the others follow them. Instead of a brief description of the significant last chapter, which has real practical significance for every true thinker, only a few things will be emphasized here at the end of this discussion. For example, it is said about the human future: “In the whole sphere of knowledge, methods will change. The doctor will no longer have to draw conclusions about an illness from external symptoms, but will see the cause of it and be able to make a diagnosis based on that... Until now, the impermeability of the physical body has prevented the doctor from looking inside, but now he is already using the clairvoyant, whose vision penetrates the physical matter, who sees the disease and can recognize exactly what is wrong with any organ of the body... Imagine the boost that would be given to the whole of medical science if doctors were clairvoyant, and if what only a few people possess now became widespread, so that doctors could make their diagnoses with certainty and follow the effect of each remedy with the certainty that comes from seeing...
"The same applies to chemistry. How much more could the chemist achieve than is currently possible if his eyes were open and able to follow the various processes that occur when his substances combine, if he could see the effects of his compositions instead of having to guess at them and wait for the results of his experiments before he can be certain of the outcome. How many accidents could be avoided and to what extent could this knowledge accelerate the progress of science?"
“It is no different in the study of the mind. You will immediately see what this means for humanity, merely from the point of view of this lower world, when people can communicate with each other through thoughts, instead of having to use cumbersome mechanisms such as writing or printing, when a thought can travel from brain to brain and communicate without the complicated processes we use today.”
Thus Annie Besant's lectures end with a powerful outlook on the future of humanity.
The Germans, who have an understanding of these things, will have to be grateful to Countess H. Scheler for the translation.
74. «Der Pfad der Jüngerschaft»
Vier Vorträge von Annie Besant, gehalten am zwanzigsten Stiftungsfest der’Theosophischen Gesellschaft zu Adyar bei Madras, den 27. bis 30. Dezember 1895, autorisierte Übersetzung von Gräfin H. Scheler, Leipzig, Verlag von Max Altmann, 1905.
Mit großer Befriedigung kann man die Übersetzung dieser Vorträge in die deutsche Sprache begrüßen. Annie Besant hat in ihnen vor beinahe zehn Jahren die Stufen beschrieben, welche der Jünger des höheren Lebens und Wissens zu überschreiten hat. Allen denen, welche schon in dem Buche «Im Vorhof» von Annie Besant die großen Ausblicke in den Pfad des höheren Lebens zur Stärkung von Geist und Gemüt empfangen haben, muß auch diese Schrift eine willkommene Gabe sein. Sie behandelt diese Ausblicke in einer etwas anderen Art.
Vier große Bilder ziehen vor dem Geiste des Lesers vorbei: 1. Die ersten Schritte, 2. Die zur Jüngerschaft notwendigen Eigenschaften, 3. Das Leben des Jüngers, 4. Der Fortschritt des Menschen in der Zukunft.
In dem ersten dieser Bilder wird die Umwandlung geschildert, welche in der Denkungsart und Gesinnung desjenigen vorgehen muß, welcher den Jüngerpfad betreten will. Diese Umwandlung bezweckt, das Denken und Handeln des Menschen so zu gestalten, daß sein Leben fortan nicht mehr bloß das Ziel der Selbstbefriedigung hat, sondern daß es sich eingliedert in das große Ziel, welches der göttliche Weltplan verfolgt, und in dem der einzelne ein Mitarbeiter wird. Der Mensch erhebt sich da dazu, es nicht bloß einzusehen, sondern zu fühlen und zu erleben, daß alles, was er tut, nicht nur eine zeitliche, vergängliche, sondern eine ewige, unvergängliche Bedeutung hat. Gleich im Anfange des ersten Vortrags weist Annie Besant darauf hin, wie sie von dem Alltäglichen, in dem jeder Mensch auf die eine oder andere Art steht, die Blicke hinführen will zu diesem großen Ziele. «Ich möchte Ihnen zeigen, wie ein Mensch, der von Familien- und gesellschaftlichen Pflichten, von den mannigfaltigen Anforderungen des Weltlebens umgeben ist, sich dennoch für die Vereinigung vorbereiten und die ersten Schritte tun kann auf dem Wege, der zu dem «Einen» führt. Ich werde versuchen, Ihnen die Stufen dieses Pfades zu bezeichnen, damit Sie das Ziel, das zu erreichen ist, erkennen und den Weg, der begangen werden muß. — Ich fange bei dem Leben, wie so ziemlich jeder Mensch es führt, an und gehe von dem Standpunkte aus, auf dem wohl die meisten unter Ihnen jetzt stehen. Ich möchte Ihnen den Weg zeigen, der wohl vom Familienleben, vom Leben in der Gemeinde und dem Staate ausgeht, der aber in dem endet, was über alles Denken erhaben ist und den Wanderer zuletzt in die Heimat leitet, die ihm ewig zu eigen bleibt.»
Bedeutsam werden die Vorträge mit diesen Worten begonnen. Denn es muß betont werden, daß es keine Art des Lebens und Berufes geben kann, von denen aus der Mensch den Jüngerschaftspfad nicht betreten könnte. Nicht zum lebensfeindlichen Einsiedler, nicht zum lebensmüden Schwärmer wird der Mensch, wenn er den Pfad im echten Sinne des Wortes betritt. Und gar mancher unter uns wandelt diesen Pfad, ohne daß die Uneingeweihten etwas an seiner äußeren Lebensführung bemerken können, was ihn von seinen Mitmenschen unterschiede. Es wird ja oft gefragt, ob sich diese oder jene Lebensstellung, dieser oder jener Beruf mit einem höheren Leben vertrage. Darauf muß immer wieder und wieder geantwortet werden, daß die geheimwissenschaftlichen Mitteilungen zunächst die Fingerzeige geben, wie man den Pfad betritt und wandelt. Wie dann der einzelne sich einzurichten hat, um das für ihn Notwendige zu erreichen, das findet ganz gewiß ein jeder selbst im Laufe seiner Entwickelung heraus. Sollte es für ihn gerade nötig sein, in eine Lebenslage einzutreten, die von seiner bisherigen verschieden ist, so wird er auf Mittel und Wege dazu ganz wie von selbst im Laufe seines Pfades geführt werden.
Mit eindringlichen Worten spricht Annie Besant auch darüber. «Jedem Menschen sind die Grenzen seiner Pflichten durch die besonderen Umstände seiner Geburt gesetzt, die unter dem guten Gesetz der karmischen Leitung jedem Menschen seinen Wirkungskreis geben und den richtigen Boden, auf dem er lernen kann. Daher wird gesagt, daß jeder Mensch seine eigene Pflicht tun soll, seinen eigenen Dharma. Besser den eigenen Dharma, wenn auch unvollkommen tun, als versuchen, den höheren Dharma eines anderen zu erfüllen.» — Karma und Dharma sind ja zwei Begriffe, die sich gegenseitig ergänzen und bedingen. Das Karma des Menschen bestimmt sein Schicksal nach demjenigen, was er in seinen früheren Daseinsstufen getan hat. Der Dharma aber ist das Gesetz, nach dem er weiter, in die Zukunft hinein, nach seinen von ihm * in der Vergangenheit erworbenen Eigenschaften und Fähigkeiten leben soll. Und eines jeden Dharma ist durch sein Karma bestimmt. Er wird am weitesten kommen, er wird das für ihn Beste erreichen, wenn er sich innerhalb der Grenzen seiner Fähigkeiten und derjenigen Pflichten hält, die ihm durch seine Lebenslage auferlegt sind. Es ist nicht richtig, sich ohne Rücksicht auf diese Lebenslage an Aufgaben zu hängen, die einem besonders reizvoll und wert erscheinen. Es sind das vielleicht Aufgaben, die nur derjenige lösen kann, der ein ganz anderes Karma hat. Annie Besant fährt deshalb fort, nachdem sie den oben angeführten Satz gesprochen hat: «Dasjenige, in welches Sie hineingeboren werden, ist das, was Ihnen nötig ist, ist das richtige Erziehungsmittel für Sie. Tun Sie Ihre eigene Pflicht, ohne Rücksicht auf die Folgen, dann werden Sie die Aufgabe des Lebens erlernen und anfangen, den Pfad des Yoga zu wandeln.»
Man muß bei den «ersten Schritten» zum Jüngerschaftspfad eben immer bedenken, welche große Macht gewisse Gedanken und Gefühle haben rein durch sich selbst. Die Gedanken, die sich auf die echte wahre Pflichterfüllung beziehen, die eine Richtung auf die ewige Bestimmung des Menschen, auf den göttlichen Weltplan haben: sie enthalten in sich die Kraft, den Menschen zu heben, zu verwandeln. Wie man einer Pflanze Wasser gibt, damit sie wachse, so solle man der Seele Ewigkeitsgedanken geben: und sie wird wachsen. Wie man die Pflanze nicht zum Wachsen bringt dadurch, daß man sie oben anpackt und zerrt, so kann man auch durch kein körstliches Mittel die Seele zum Wachsen bringen. Man muß sie vielmehr in Geduld und Ausdauer mit den Ewigkeitsgedanken erfüllen: und das Wachstum tritt gewiß ein. Nichts, was an großen Idealen, an göttlichen Wahrheiten durch die Seele zieht, bleibt von dieser ungenutzt.
Eben das Unabhängigwerden des inneren Seelenlebens vom äußeren Berufs- und Weltleben, und doch wieder die Harmonie und Verträglichkeit beider schildert Annie Besant schön: «Sie sind Menschen, leben in der Welt und sind durch weltliche Bande gebunden, sind Menschen, die ein geselliges und politisches Leben führen. Doch im Innern Ihres Herzes sehnen Sie sich nach wahrer Yoga, nach dem Wissen, das bleibend ist und nicht nur diesem vergänglichen Leben angehört. Im Herzen eines jeden unter Ihnen, wenn Sie bis auf den Grund gehen, finden Sie die Sehnsucht, mehr zu wissen, das Verlangen edler zu leben als Sie es jetzt tun. Äußerlich mag es den Anschein haben, als ob Sie die Dinge der Welt liebten, und mit Ihrer niederen Natur tun Sie es auch. Aber im Herzen eines jeden echten Hindu, der nicht ganz abtrünnig ist und seine Religion und Heimat verleugnet, ist noch eine innere Sehnsucht nach etwas mehr als den Dingen der Erde, noch ein schwaches Verlangen, wenn auch nur ein Überrest vergangener Überlieferungen, daß Indien edler sein möchte, als es heute ist, und sein Volk seiner Vergangenheit würdiger.»
Der letzte Satz weist zugleich auf etwas hin, was hier bei Besprechung dieses Buches nicht unausgesprochen bleiben darf. Annie Besants Vorträge sind für das indische Volk gesprochen. Sie geben den Pfad der Jüngerschaft für dieses Volk an. Nun ist zwar die Wahrheit eine Einige, und der höchste Gipfel der Erkenntnis und des Lebens ist auch für alle Zeiten und alle Völker ein Einiger. Dennoch darf man nicht glauben, daß der Pfad der Jüngerschaft seiner Form nach ganz derselbe sein kann für den Menschen des gegenwärtigen Europa wie für den Inder. Das Wesen bleibt dasselbe; die Formen ändern sich auch auf diesem Gebiete. Deshalb muß es nur naturgemäß gefunden werden, daß in den Artikeln dieser Zeitschrift «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» manches anders gesagt ist, als man es in den für das indische Volk gehaltenen Vorträgen Annie Besants angegeben findet. Der Weg, der in dieser Zeitschrift geschildert wird, ist derjenige, welcher in Anpassung an das Leben im Abendlande, an die Entwickelungsstufe des europäischen Menschen, als der richtige sich herausgebildet hat in den Geheimschulen Europas seit dem vierzehnten Jahrhunderte. Und der Europäer kann nur Erfolg haben, wenn er diesen ihm durch seine eigenen Geheimlehrer vorgezeichneten Weg wandelt. Er kann den Weg des Indiertums gar nicht kopieren. Denn die Indier sind die Nachkommen eines ganz anderen Volksstammes als die europäischen Menschen. Ihre körperliche und seelische Eigentümlichkeit ist eine andere. In der Welt ist eben alles in der Entwickelung. Und es muß auch die Geheimschulung diesen Weg der Entwickelung gehen. Nur das Zerrbild eines Schülers könnte es geben, wenn eine europäische Seele dieselben Yogawege wandeln wollte, die einstmals das von den heiligen Rischis geleitete indische Volk wandelte. Dieses selbst aber muß sich auf seine eigenen Wege wieder besinnen, wenn es vorwärts kommen will. - Das eben will ja gerade die theosophische Weltbewegung erreichen, daß ein jegliches Volk, ein jeglicher Teil der Menschheit die Wahrheit suche auf seinen Wegen. Wir wären recht schlechte Theosophen, wenn wir die indischen Lehren so ohne weiteres der ganz anders gearteten europäischen Menschheit aufpfropfen wollten. Das darf nicht in bezug auf die äußeren Lehren und auch nicht in bezug auf die Geheimschulung zur Jüngerschaft geschehen.
Damit ist nicht gesagt, daß es unnütz für die Europäer wäre, dasjenige kennenzulernen, was für Indien das Angemessene ist. Die Stufe, auf welcher der Europäer steht, ist gerade diejenige, die ihm notwendig macht, alles verstandesmäßig kennenzulernen. Der Verstand muß, um vorwärts zu kommen, vergleichen und das Eigene an dem Fernerliegenden messen. Er muß hinhorchen auf das, was den Menschenbrüdern im fernen Osten zu ihrem Heile gesagt wird. Deshalb, nicht weil in Europa dasselbe gemacht werden könnte, hat man solche Bücher wie das vorliegende mit Befriedigung zu begrüßen. — Aber es ist auch notwendig zu wissen, daß in Europa Wissende und Geheimforscher seit Jahrhunderten bemüht sind, denjenigen die rechten Wege zur heutigen Jüngerschaft zu weisen, die hinhören können und vor allem hinhören wollen auf sie. - Die Zeichen der Zeit sprechen es deutlich aus, daß auch in Europa die Zahl derjenigen immer gröBer werden wird, welche sich «im Herzen sehnen nach wahrer Yoga». Denn auch für die europäischen Völker gilt, was Annie Besant so treffend gegen den Schluß des ersten Vortrags ausspricht: «Es gibt keine große Nation ohne große Individualitäten, kein mächtiges Volk, wenn die einzelnen niedrig, arm und selbstsüchtig in ihrem Leben sind.»
Das Bild des zweiten Vortrages gibt die Gesetze der «Beherrschung des Denkens», der Meditation und der Ausbildung des Charakters, welche der Jünger auf dem Pfade beobachten muß. In Regeln läßt da Annie Besant den Menschen hineinblicken, die seit Jahrtausenden von den Jüngern des Pfades befolgt werden und erprobt sind. Man wird oft vielleicht bei den Anforderungen, die da gestellt werden, zurückschrecken und sagen: « Ja, wer kann das alles erfüllen!» Doch ist ein solches Zurückschrecken durchaus nicht berechtigt. Es beruht doch darauf, daß man die im Betracht kommenden Dinge viel zu äußerlich nimmt, als sie genommen sein wollen. Nicht im Tumult, nicht im Sturme läßt sich die höhere Welt erobern, sondern in Geduld und Ausdauer. Viele werden zum Beispiel finden, daß der Regeln so viele sind, und daß die Zeit schier eine unermeßliche ist, die man dazu braucht, um alles durchzuführen. Da ist nur zu sagen: man beginne an einem Ende und man wird bald finden, daß die Sache zwar viele andere Schwierigkeiten hat, aber diejenigen gerade fast gar nicht, die man sich erst vorgestellt hat. Man wird sich nämlich nach und nach Übung im rechten Gebrauch der Anleitungen erwerben, man wird sich allmählich über den rechten Sinn dieser oder jener Mitteilung klarwerden, und dann von selbst zu einem ganz anderen Urteile kommen, als man es vorher gehabt hat. Gerade mit Bezug darauf findet sich in diesen Vorträgen Annie Besants eine sehr beherzigenswerte Stelle (Seite 100): «Es ist schon oft die Frage aufgeworfen worden, wie viele Leben zwischen dem ersten Schritt und der letzten Befreiung, dem Erlangen von Jivanmukti, vergehen. Ich erinnere mich, daß Svâmi T.Subba Row, als er mit einigen Freunden hier über die für gewöhnlich angenommene Idee sprach, daß sieben Leben auf dieser Stufe der Chelâschaft vergehen müssen, die vollkommen und wahre und bedeutungsvolle Bemerkung machte: ‹Es können sieben Leben sein oder siebzig, sieben Tage oder sieben Stunden», das heißt, daß das Leben der Seele nicht nach irdischem Zeitmaß gerechnet wird. Es kommt auf ihre Energie, ihre Kraft, ihren Willen, das Ziel zu erreichen, an. «Es kann ein Mensch seine Zeit verschwenden, oder sie zum Vorteil ausnutzen; danach allein wird sich der Fortschritt richten, den er macht.›»
Immer und immer wieder darf man auf ein Wort Goethes hinweisen, wenn vom Jüngerschaftspfade die Rede ist, «Zwar ist es leicht, doch ist das Leichte schwer». Hindernisse gibt es nur solche, die sich der Mensch selbst in den Weg legt. Zumeist stammen diese Hindernisse aus seinen Vorurteilen, oder davon, daß es ihm doch nicht ganz ernst mit solchen Dingen wie zum Beispiel der Gedankenbeherrschung oder der Meditation ist. Man glaubt eben einfach gewöhnlich nicht, daß die still im Innersten der Seele geübte Gedankenbeherrschung und Meditation den großen Erfolg hat, in die geistige Welt hineinzuführen. Man erwartet diesen Erfolg von viel «greifbareren», vieltumultuarischeren Dingen. Oder man fordert, daß die Gegenstände und Wesen der höheren Welten die gewohnten Formen der Sinnenwelt haben und hält die Gestalten, in denen sie wirklich auftreten, für nicht viel mehr als ein Nichts, oder eine Einbildung. Aber man lernt durch die «zur Jüngerschaft notwendigen Eigenschaften» erst, wie die höheren Welten eigentlich aussehen. Man muß erst reif werden, etwas ganz anderes, und dieses auch ganz anders zu sehen, als man von der sinnlichen Alltäglichkeit her gewohnt ist.
Einen großen Gesichtskreis eröffnet das dritte Bild «Das Leben des Jüngers». Hier werden der Probepfad und die vier Initiationen beschrieben. Es wird gezeigt, wie der Mensch hinaufgeführt wird über die Stufe, auf der er sich befreit von der Anschauungsweise, der er bisher gehuldigt hat, auf welcher er vollständig die Fesseln des Zweifels, des Aberglaubens und des engen Persönlichkeitsbewußtseins abstreift. Dann wird auf die zweite Stufe gedeutet, auf welcher das innere Licht, Kundalini, zu erstrahlen beginnt, das als geistige Sonne die Dinge der höheren Welt so beleuchtet, wie die äußere Sonne die Gegenstände und Wesen der sinnlichen Welt. Weiter folgt die dritte Stufe, auf welcher das «wahre Ich», das die Welt umfassende Selbstbewußtsein erwacht, dem es möglich ist, die Schlüssel zum wahren Wissen zu erhalten. Und endlich geht vor dem Gedanken die Morgenröte des Arhat auf.
Das letzte Bild zeigt den «Fortschritt des Menschen in der Zukunft». Alle höhere Entwickelung des einzelnen ist ja nur ein Vorauseilen auf dem Wege, den die ganze Menschheit später durchlaufen muß, allerdings unter den Bedingungen der irdischen Zukunft, die ganz andere sein werden als diejenigen der Gegenwart. Aber nur dadurch kann die ganze Menschheit dieser Zukunft zueilen, daß einzelne den Weg voraus machen, aus sich selbst sich erheben, damit, als den Lehrern und Führern, ihnen die anderen folgen. Statt einer kurzen Beschreibung des bedeutungsvollen letzten Kapitels, welches für jeden wahrhaft Denkenden wirkliche praktische Bedeutung hat, sei hier zum Schlusse dieser Besprechung nur einiges herausgehoben. Es wird zum Beispiel von der menschlichen Zukunft gesagt: «In der ganzen Sphäre des Wissens werden die Methoden sich ändern. Der Arzt wird nicht mehr durch äußere Symptome Schlüsse über eine Krankheit ziehen müssen, sondern wird die Ursache derselben sehen und darnach eine Diagnose stellen können ... Bisher wurde dem Arzt durch die Dichtigkeit des physischen Körpers der Einblick verwehrt, jetzt aber benutzt er schon den Hellsehenden, dessen Schauen den physischen Stoff durchdringt, der die Krankheit sieht und genau erkennen kann, was irgendeinem Organ des Körpers fehlt ... Stellen Sie sich vor, welchen Aufschwung die ganze medizinische Wissenschaft nehmen würde, wenn der Arzt hellsehend wäre, und wenn das, was jetzt nur wenige besitzen, sich allgemein verbreitete, so daß die Ärzte mit Bestimmtheit ihre Diagnose stellen und die Wirkung jedes Heilmittels mit der Sicherheit, welche durch das Sehen eintritt, verfolgen könnten ...»
«Ebenso ist es mit der Chemie. Wieviel mehr könnte der Chemiker leisten, als es ihm jetzt möglich ist, wenn seine Augen offen wären und fähig, die verschiedenen Vorgänge bei den Verbindungen seiner Substanzen zu verfolgen, wenn er die Wirkungen seiner Zusammensetzungen sehen könnte, anstatt sie erraten und auf das Resultat seines Experimentes warten zu müssen, ehe er Gewißheit hat, was das Ergebnis ist. Wie viele Unfälle könnten da vermieden werden und in wie hohem Maße könnte dieses Erkennen den Fortschritt der Wissenschaft beschleunigen.»
«In der Seelenkunde ist es nicht anders. Sie werden sofort einsehen, was das für die Menschheit bedeutet, bloß vom Standpunkte dieser niederen Welt aus betrachtet, wenn die Menschen miteinander durch Gedanken in Verbindung treten können, anstatt sich schwerfälliger Mechanismen wie der Schrift oder des Druckes bedienen zu müssen, wenn der Gedanke von Hirn zu Hirn eilt und sich ohne die komplizierten Vorgänge, deren wir heute bedürfen, mitteilt.»
So schließen Annie Besants Vorträge mit einem gewaltigen Ausblick in die Zukunft der Menschheit.
Die Deutschen, welche für diese Dinge Sinn und Verständnis haben, werden der Gräfin H. Scheler für die Übersetzung dankbar sein müssen.