Drafts, Fragments and Paralipomena to the Four Mystery Dramas
GA 44
Translated by Steiner Online Library
Subsequent Remarks
I would just like to add a few thoughts here. They came to me after completing the soul painting “The Awakening of Souls.” They did not play a role in the conception and development of the painting. The images were accepted as they came to me. The spiritual reality that is reproduced presents itself to the soul with the same necessity as things in physical perception. It also brings with it its inner disposition and composition. I could not have changed anything that presented itself to the soul. And if I had tried, what wanted to be expressed would certainly not have been improved.
This follows on from the previously published soul paintings: “The Gate of Initiation,” “The Test of the Soul,” and “The Guardian of the Threshold.” What takes place in “The Awakening of the Soul” occurs about one to two years after the events of “The Guardian of the Threshold.” In “The Awakening,” a particularly important point in the soul development of the persons in question seems to me to have been reached. The events in “The Gate of Initiation,” insofar as they relate to the spiritual world as soul events, are entirely inner soul experiences of Johannes Thomasius. The events of the physical world that occur in the painting are only those that are related to these inner soul experiences. Nothing is depicted from such outer events that does not find its spiritual continuation in the inner soul processes of Johannes Thomasius. At the end of the “Gate of Initiation,” Johannes has progressed so far on his soul journey that, of the three stages of spiritual-soul experience of reality, the first, the world of real imagination in its essence and in its relationship to spiritual reality, is transparent to him.
Just as nowhere else in these soul paintings are mere symbols or allegories meant, so too is this not the case with the depiction of the temple process at the end of the “Gate of Initiation.” Those who are unfamiliar with the nature of the real spiritual world may see symbolism or allegory in these depictions. In images such as the temple image at the end of the “Gate of Initiation,” the forces active in the spiritual world are summarized for the soul's view, whose expression in the sensory world are such processes as are given in the other images of the “Gate of Initiation.” Certainly, the image of the temple as it is presented is not in itself the reality under consideration; but there is the way in which this reality must shape itself into experience in the imagination of the soul living in the physical world. In the “Trial of the Soul,” the spiritual-soul processes are already detached from the inner being of Johannes Thomasius. He no longer lives merely in what remains subjective to him; he is placed in life processes whose spiritual factors and connections he experiences. — However, this does not mean that the soul experiences in the “Gate of Initiation,” which Maria experiences, for example, are not real soul experiences. It is just that they exist independently of those of Johannes in Maria's soul. In the “Trial of the Soul,” the actual shared experience of the spiritual world begins. Everything that then takes place, such as the return to the previous incarnation (of the fourteenth century), is possible because of the higher spiritual development that the individuals have entered into during the time between the “Gate of Initiation” and the “Trial of the Soul.” —
At the end of the “trial of the soul,” Johannes Thomasius is at a point where the spiritual world is real to him, but where he also wants to assert himself freely as a personality within the spirit. The healthy part of his being wants to feel itself within itself and cast off all the sentimental dross that so easily arises in devotion to the spiritual world. —In the long time that then passes until the events of “The Guardian of the Threshold,” he devotes himself to work that arises from the healthy foundation of his being and also from his healthy relationship to the spiritual world. The fact that, after completing this work, he then approaches the mystical order of the “Guardian of the Threshold” as described in this soul portrait is because, while working on his book, he has arrived at a point of view that allows him a clear overview of the objective value of such work as he has accomplished. It was precisely during his work that he was able to realize how such a spiritual creation fits into the fabric of the real spiritual world. In the process, his soul is enlightened as to how such creations, which are easily accepted as entirely objective, are nevertheless connected with the personality and its subjective position in the world. Johannes Thomasius is confronted with something that may leave him cold as long as he considers it theoretically, but which takes on a serious aspect as soon as it becomes a soul experience: the connection between what man can believe to be completely detached from his personality and this personality and his destiny. The words Johannes speaks before the Mystic Brotherhood in The Guardian of the Threshold: “That this work had to be done by another human being and not by me” can become a serious inner soul tragedy when they are a soul experience. This tragedy is then connected with the emergence of personal experience. The latter naturally presents itself differently for different people. For Johannes, it seems to me from all his predispositions that it takes the form in which it plays into the third, fourth, and fifth images of The Guardian of the Threshold. In connection with these “aberrations” of his soul, which contrast with his acquired level of knowledge, the possibility develops in the depths of his soul to arrive at his own kind of real self-knowledge, which results for him in the experiences of the seventh and eighth pictures of The Guardian of the Threshold. This self-knowledge is ...
Nachträgliche Bemerkungen
Nur einige Gedanken möchte ich hier anfügen. Sie ergeben sich mir nach der Vollendung des Seelengemäldes «Der Seelen Erwachen». Bei der Konzeption und der Ausarbeitung des Gemäldes spielten sie keine Rolle. Da wurden die Bilder hingenommen, wie sie an mich herankamen. Die geistige Wirklichkeit, die nachgebildet ist, stellt sich mit derselben Notwendigkeit vor die Seele hin, wie die Dinge in der physischen Wahrnehmung. Sie bringt außerdem noch ihre innere Disposition und Komposition mit sich. Ich hätte an dem, was sich vor die Seele stellte, nichts ändern können. Und wenn ich es versucht hätte, wäre das, was sich ausdrücken wollte, sicherlich nicht besser geworden.
An die früher veröffentlichten Seelengemälde: «Die Pforte der Einweihung», «Die Prüfung der Seele», «Der Hüter der Schwelle» schließt sich dieses an. Was in «Der Seelen Erwachen» vorgeht, spielt sich etwa ein bis zwei Jahre nach den Vorgängen des «Hüters der Schwelle» ab. Im «Erwachen» scheint mir ein besonders wichtiger Punkt in der Seelenentwickelung der in Betracht kommenden Personen erreicht. Die Vorgänge in der «Pforte der Einweihung» sind, insoferne sie als Seelenvorgänge sich auf die geistige Welt beziehen, durchaus innere Seelenerlebnisse des Johannes Thomasius. Die in dem Gemälde vorkommenden Vorgänge der physischen Welt sind nur solche, welche mit jenen inneren Seelenerlebnissen zusammenhängen. Nichts ist von solchen äußeren Vorgängen gezeichnet, was nicht in den inneren Seelenvorgängen des Johannes Thomasius seine geistige Fortsetzung findet. Johannes ist am Ende der «Pforte der Einweihung» auf seinem Seelenwege so weit, daß ihm von den drei Stufen des geistig-seelischen Wirklichkeitserlebens, die erste, die Welt der realen Imagination in ihrer Wesenheit und in ihrem Verhältnisse zur geistigen Wirklichkeit durchschaubar ist.
So wenig als an irgend einer anderen Stelle dieser Seelengemälde bloße Symbole oder Allegorien gemeint sind, so wenig ist dies mit der Darstellung des Tempelvorgangs am Ende der «Pforte der Einweihung» der Fall. Symbolik oder Allegorie mag derjenige in diesen Darstellungen sehen, der mit dem Wesen der realen geistigen Welt nicht vertraut ist. In solchen Bildern, wie das Tempelbild am Ende der «Pforte der Einweihung» eines ist, fassen sich für die Seelenschau die in der geistigen Welt wirksamen Kräfte zusammen, deren Ausdruck in der Sinnenwelt solche Vorgänge sind, wie sie in den andern Bildern der «Pforte der Einweihung » gegeben sind. Gewiß ist das Bild des Tempels, so wie es sich darstellt, nicht als solches die in Betracht kommende Realität; doch gibt es die Art, wie in der Vorstellung der in der physischen Welt lebenden Seele diese Realität sich selbst zum Erlebnis gestalten muß. In der «Prüfung der Seele» sind die geistig-seelischen Vorgänge von dem Innern des Johannes Thomasius schon losgelöst. Er lebt nicht mehr bloß in dem, was ihm subjektiv bleibt; er ist in Lebensvorgänge hineingestellt, deren geistige Faktoren und Zusammenhänge er miterlebt. — Es ist aber durchaus nicht gemeint, daß die seelischen Erlebnisse in der «Pforte der Einweihung», welche z. B. die Maria erlebt, nicht für diese wirkliche Seelenerlebnisse seien. Nur sind sie gegenüber denen des Johannes in der Seele Marias für sich bestehend. In der «Prüfung der Seele» beginnt das eigentliche Mit=einander=Erleben der geistigen Welt. Alles, was sich dann abspielt, wie z. B. die Rück-Versetzung in die vorige Inkarnation (des vierzehnten Jahrhunderts), ist auf Grund der höheren seelischen Entwickelung möglich, in welche die Personen in der Zeit eingetreten sind, welche zwischen der «Pforte der Einweihung» und der «Prüfung der Seele» liegt. —
Johannes Thomasius ist am Ende der «Prüfung der Seele» auf einem Punkte, in welchem ihm die geistige Welt Realität ist, in dem er aber auch als Persönlichkeit innerhalb des Geistes sich frei behaupten will. Das Gesunde seiner Wesenheit will sich da in sich selbst erfühlen und alle sentimentalen Schlacken, die so leicht sich in der Hingabe an die geistige Welt ergeben, von sich werfen. —In der langen Zeit, welche dann vergeht bis zu den Vorgängen des «Hüters der Schwelle» widmet er sich einer Arbeit, die aus der gesunden Grundlage seines Wesens und auch aus seinem gesunden Verhältnis zur geistigen Welt erwächst. Daß er dann, nach Abschluß dieser Arbeit dem Mystenbunde des «Hüters der Schwelle» so gegenübertritt, wie es in diesem Seelengemälde geschildert ist, kommt daher, daß er während der Arbeit an seinem Werke sich zu einem Gesichtspunkte durchgerungen hat, der ihm einen freien Überblick gestattet über den objektiven Wert einer solchen Arbeit, wie er sie geleistet hat. Eben während der Arbeit konnte ihm aufgehen, wie sich eine solche Geistesschöpfung in das Gewebe der wirklichen geistigen Welt hineinstellt. Dabei tritt vor seine Seele eine Aufklärung darüber, wie solche Schöpfungen, welche man leicht als ganz objektive hinnimmt, doch mit der Persönlichkeit und ihrer subjektiven Weltstellung zusammenhängen. Es tritt da an Johannes Thomasius etwas heran, was so lange kalt lassen kann, als man es theoretisch betrachtet, was aber ein ernstes Antlitz gewinnt, so bald es zum Seelen-Erlebnis wird: der Zusammenhang dessen, was der Mensch als ganz von seinem Persönlichen losgelöst glauben kann, mit diesem Persönlichen und seinem Schicksal. Die Worte, welche Johannes vor dem Mystenbunde im «Hüter der Schwelle» spricht: «Daß dieses Werk von einem andern Menschen und nicht von mir verrichtet werden mußte » können zu einer ernsten inneren Seelen-Tragik werden, wenn sie Seelen-Erlebnis sind. — Diese Tragik hängt dann zusammen mit einem Hervortreten des persönlichen Erlebens. Das letztere stellt sich naturgemäß für verschiedene Personen verschieden dar. Für Johannes scheint es sich mir aus allen seinen Anlagen zu ergeben, daß es die Form annimmt, in welcher es in das dritte, vierte und fünfte Bild des «Hüters der Schwelle» hineinspielt. In Verbindung mit diesen «Verirrungen» seiner Seele, welche Kontrastwirkungen zu sei-nem errungenen Erkenntnisstandpunkte darstellen, bildet sich in seinen Seelen-Untergründen die Möglichkeit aus, in seiner Art zu jener realen Selbsterkenntnis zu kommen, welche sich in den Erlebnissen des siebenten und achten Bildes des «Hüters der Schwelle» für ihn ergibt. Diese Selbsterkenntnis ist ...