Posthumous Essays and Fragments
1879-1924
GA 46
Enclosures with letters to Mathilde Scholl, undated, around 1903-1904
Automated Translation
46. Exegesis on the Path Illuminated by Mabel Collins
[Part I]
What the mind, which is directed towards the finite (kama manas), calls truth is only a subspecies of what the esotericist seeks as “the truth”. For the truth of the mind refers to that which has become, which is manifest. And the revealed is only a part of existence. Every thing in our environment is at the same time product, creature (i.e. what has become, what is revealed) and germ (what is unrevealed, what is becoming). And only when we look at a thing as the two aspects (what has become and what is becoming), then we see that it is a link in the One Life, the life that has time not outside itself but within itself. Thus finite truth is also only a becoming; it must be enlivened by an evolving truth. The former is grasped; the latter is “noted”. All mere scientific truth belongs to the first kind. For those who seek such truth alone, “Light on the Path” is not written. It is written for those who seek the truth that is a germ today in order to become a product tomorrow; and who do not grasp what has become, but pay attention to what is becoming. If anyone wants to understand the teachings of “Light on the Path,” then he must generate them as his own and yet love them as completely different, just as a mother generates her child as her own and loves it as different.
The first four teachings, when understood, open the gateway to esotericism. — What does a person bring to the objects of his knowledge? Whoever examines himself will find that joy and pain are his response to impressions from the sensual and supersensible world. It is so easy to believe that one has discarded pleasure and pain. But one must descend into the most hidden corners of one's soul and bring up one's pleasure and pain; for only when all such pleasure and all such pain is consumed by the bliss of the higher self, only then is knowledge possible. One thinks that one will become a cold and sober person as a result. This is not the case. A piece of gold remains the same piece of gold - in weight and color - even when it is transformed into a piece of jewelry. Similarly, Kama remains what it is - in content and intensity - even when it is spiritually transformed. The power of Kama should not be eradicated, but incorporated into the content of the divine fire. Thus the eye's subtlety shall not discharge itself in tears, but gild the received impressions. Dissolve every tear and give the radiance it has to the ray that penetrates the eye. Wasted power is your joy and your pain; wasted for knowledge. For the strength that flows into this joy and this pain shall flow into the object of knowledge. “Before the eye can see, it must wean itself from tears.” He who still abhors the criminal in the ordinary sense, and he who still worships the saint in this ordinary sense, has not weaned his eye from tears. Burn all your tears in the will to help. Weep not over the poor; recognize his situation and help! Murren not over the evil; understand it and change it into good. Your tears only cloud the pure clarity of the light. You feel all the more tender the less sensitive you are. The sound becomes clear to the ear if this clarity is not disturbed by the rapture and sympathy that meet it at the entrance to the ear. “Before the ear can hear, its sensitivity must fade.” To put it another way, let the heartbeats of the other resonate within you and do not disturb them with the beating of your own heart. You should open your ear and not your nerve endings. For your nerve endings will tell you whether a sound is pleasant or not; but your open ear will tell you what the sound itself is like. When you go to the sick person, let every fiber of his body speak to you and absorb the impression he makes on you.
And to summarize the first two sentences: Reverse your will, let it become as powerful as possible, but do not let it flow into things as yours, but inquire into the nature of things and then give them your will; let yourself and your will flow out of things. Let the radiance of your eyes flow out of every flower, out of every star; but hold back yourself and your tears. Give your words to the things that are mute, so that they may speak through you. For they are not an invitation to your lust, these mute things, but they are an invitation to your activity. Not what they have become without you is there for you, but what they are to become must be there through you.
And as long as you impose your desire on a single thing, without that desire of yours being born of the thing itself, you wound the thing. But as long as you wound anything, no master can listen to you. For the master hears only those who need him. But no one needs a master who wants to impose himself on things. Man's lower self is like a sharp needle that wants to dig in everywhere. As long as it wants to do that, no master will want to hear its voice. “Before the voice can speak to the masters, it must unlearn the wounding.” As long as the sharp needles of the “/ch will” still stick out of the words of man, his words are the messengers of his lower self. Once these needles have been removed and the voice has become soft and pliable, wrapping itself around the secrets of all things like a veil, it weaves itself into a spiritual garment (Majavirupa), and the master's delicate sound clothes itself in it. With every thought that a person devotes to the inner truth of things in the true sense of the word, he weaves a thread to the garment in which the master may clothe himself when he appears. He who makes himself a messenger of the world, an organ through which the depths of the world's riddles speak, pours his soul's life into the world, his heart's blood moistens his feet so that they carry him swiftly to where work is to be done. And when the soul is where the lower self is not, when it is not where man stands enjoying himself, but where his active feet have carried him, then the Master also appears there. “And before them the soul can stand, the blood of the heart must moisten the feet.” He who remains within himself cannot find the Master; he who wants to find Him must let the strength of his soul - the blood of his heart - flow into his deeds - into his active feet.
Such is the first meaning of the four fundamental teachings. Those who live by this first teaching can have the second revealed to them, and then the following ones. For these teachings are occult truths, and every occult truth has at least sevenfold meaning.
[Part II: The following explanations refer to sentences 17 and 18 from Chapter 2 of “Light on the Path”]
§ 17.2. Chapter.
[Ask the innermost, the One, about its ultimate secrets, which it has held for millennia.
The great, difficult battle, the conquest of your own soul's desires, is a labor of millennia. Therefore, do not expect the prize of victory until you have gained experience over millennia. When the time comes that this last teaching becomes truth, man enters the threshold that lifts him above humanity.
These last few paragraphs of the second chapter of “Light on the Path” contain wisdom of the deepest kind. In No. 17, there is the invitation to ask the “innermost”, the “One” about his “secrets of the last”. Whoever shines a light into the depths of this “innermost being” will indeed find the results of “millennia”. For what man is today, he has become through long millennia. The “innermost being” has passed through worlds, and hidden in its bosom are the fruits it has taken from these worlds. That our innermost being is as it is now, we owe to the fact that countless formations have worked on its structure, that it has passed through many realms and that it has formed organs out of these realms over and over again. Through these organs, it has entered into an exchange with the worlds that have surrounded it in each case. And what it has gained from this interaction, it has taken over into new worlds, in order to have ever richer experiences on new levels, equipped with the achievements of the past. And today we use the differentiated essence of our innermost being to have a sum of experiences on the “planet” we call “Earth”. All the experiences of the “moon planet” and the earlier ones are in our innermost being. They were already in this innermost being when, through a pralaya, it developed into “earth”. And so these experiences were in the Pitri nature of this innermost being, just as the whole lily is - latently - in the lily seed. Of course, the lily seed is still something physically visible. But the Pitrisame, which slept its way from the moon to the earth, was incarnated in the highest kind of matter, perceptible only to the eye opened to the Dangma. But just as the lily seed, when it is placed in suitable soil, organizes the elements of earth, water and air in such a way that a new lily is formed, so the “Pitrisame”, in its cycles through earthly existence, the “Pitrisame” arranges the matters in such a way that in the course of these cycles the full “human being” gradually emerges, who, after the 6th and at the beginning of the 7th earthly round, may truly be called “God's image”. Until the middle of the fourth round - until the end of the Lemurian period - the human Pitrinatur divides itself in the work on its own organism with “formers” of the highest and higher kind; but from this point on, more and more of the human “innermost” must take over this work itself. K. H. says the following about this work: All you have to do is become a complete human being. For know that in your physical nature alone you are now already almost a human being. For you will only be a complete human being in your physical nature at the end of the fourth round. Your astral body, your mental body and your ego body (higher manas) are still unorganized and chaotic. Just as your physical body is complete after the fourth, so must your astral body be after the fifth, your mental body after the sixth, and your arupic (higher mental) body after the seventh, if you are to reach your destiny at the end of the earthly cycles. And only when you have reached this destiny can you, as a normal terrestrial Pitri, pass over to the next planet.
Those, however, who want to walk the occult path should work more and more consciously on this threefold externalization of their higher bodies from their “innermost being”. That is the meaning of meditation. One shapes (organizes) one's astral body by elevating it to the higher self and by self-examination. Just as extra-human forces have worked in past rounds to build the organs of today's physical body, so the inner human higher self works on the astral body so that it may become an “image of divinity” or also “fully human”. Then it becomes suitable to experience the secrets of higher worlds through its organs in the same way as the physical body experiences the secrets of the physical-mineral world through its sense organs. We examine ourselves in the evening with regard to our experiences during the day; we rise to our “higher self” through the well-known formula. In both activities we have an organizing, building effect on our astral body. Only through this do we make it into an astral organism, into a body with organs, whereas before it was only a kind of carrier. This “formula” is this: “Brighter than the sun, purer than the snow, more subtle than the ether is the Self, the Spirit, in the midst of my heart. I am this Self. This Self is me.” However, this opens up the view to a ‘work of millennia’, as it says further in $ 17. Just as millennia were necessary before the outer physical likeness was achieved, so a work of millennia will be necessary before this likeness is achieved for the higher bodies. Only then will man stand at the ‘threshold that lifts him beyond humanity’. And he must come to this threshold in the 7th round in the same way as he had to be at the threshold at the end of the lunarian (moon) epoch, which raised him above the lunarian pitritum.
Through the mental meditation of a sentence from the inspired scriptures, the meditator organizes his mental body. When a person takes such meditation sentences from the Bhagavad Gita or from other scriptures that the theosophical literature provides, then he is working on the organization of his mental body. It must be emphasized again and again that in this meditation it is much less important to intellectually go through the sentence - this should be done separately outside of the actual meditation - than to live with the sentence with a completely free field of vision of consciousness. It should tell us what it has to tell us. We should be the ones to receive from it. If it is an inspired sentence, then it begins to live in our consciousness, then something alive flows out from it, then it becomes abundance in us, previously unsuspected content. As long as we speculate about it, we can only put into it what is already in us. But that does not help us to progress.
The organization of the ego body depends on the devotional part of our meditation. The more we achieve through this devotion, the deeper and more earnest it is, the more we will resemble the being that we are to emerge from our planetary life to the tasks that will be set for us in a later being.
§ 18.
[The knowledge you now call your own is only yours because your soul has merged into one with all souls and become one with the innermost. A treasure from the Highest is entrusted to you. But if you betray its trust, abuse your knowledge, let it slumber when you should use it, then even from the heights you have reached, a fall is still possible. Even at the threshold, exalted ones still recoil, unable to bear the responsibility and unable to soar higher. Therefore, always remember this moment with holy fear, with anxious trembling, and prepare yourself in advance for the fight.
We must experience that we are one with all that lives. We must be clear about the fact that what we call our own has no life if it wants to be an idiosyncrasy. It has just as little life as our little finger would have life if it were cut off from our whole organism. And what for our little finger would be the physical-sensory cutting off, that would be for our peculiarity a knowledge that only wanted to refer to this peculiarity itself. We were one when we entered the planet, which was the third before our Earth, within an all-divine essence; we were within the all-divine essence and yet a peculiarity, just as each note in a symphony is a peculiarity and yet one with the whole symphony. And what we dare call our individuality shall have an effect on whatever it encounters in the 343 worlds through which it passes (seven planets, seven rounds on each planet, seven so-called globes for each round = 7 x 7 x 7 metamorphoses = 343). What we are able to experience there is laid in us at the beginning as an inclination. And that is the treasure, “familiar to you from on high.” And just as the treasure is familiar to us, so we should place it in the harmony of the planetary symphony. An experience will present itself again and again to him who fully understands these things. All deepening within us remains barren and empty if we want it only for ourselves. To strive for our own perfection is only to indulge a higher form of selfishness. Our knowledge must always flow out from us. This is not to say that we should always teach. Each person should teach as they can, and when they can. But the smallest action in everyday life makes it possible to be a living result of selflessly acquired knowledge. And when we have the feeling that all life is one, that all separateness is only based on Maya: then all our deepening into our inner being is also acquired with the living feeling that it should come to life in the All-One Life. But then our deepening is always rewarded with fertility. Then we are sure that we cannot fall. Those who strive for knowledge only to know, only for the sake of their own perfection, only to advance on the ladder of existence, can still fall even if they have already risen very high. And above all, we must be aware of the “responsibility” that we take upon ourselves by acquiring higher knowledge. Only a certain measure of development is allotted to humanity as a whole in the path of development. If we perfect ourselves, if we acquire a measure of perfection earlier than would be possible in normal progression, then we take something from the common measure of humanity for ourselves. We make the scale tip in our favor; the balance leaps up on the other side. Only by giving in some way can we make up for what we have taken. But we must not think that it is better not to take. That would mean being selfish again and avoiding taking so that we would also be relieved of the duty of giving. Not taking and not giving means death; but we are meant to serve life. We must acquire the ability to give; therefore we must take on the responsibility of taking. But we must be aware of this responsibility at every moment. We must constantly reflect on how we can best give when we have taken. This gives rise to a “struggle”, a serious, sacred struggle. But this struggle must be. We must not shy away from it. We must always prepare ourselves for this struggle. In particular, the great significance of this struggle was and is demonstrated to the adepts of all schools of initiation. They are admonished to fulfill themselves, to imbue themselves with the consciousness of this struggle. When our innermost being breathes the life of this struggle as the fundamental mood of the soul, then the inner sight and the inner hearing awaken in this innermost being. And when we are able to be calm, completely calm, on this battlefield, then higher secrets begin to flash across our astral and mental heaven. Then feelings and thoughts are symbolized in us as spiritually tangible realities; and out of the mist of these spiritually tangible realities, the voice of the Master sounds and the form of the Master takes shape. We begin to enter into higher communication. We no longer remain mere actors in the world, but become messengers (angelos) for it.
What is described here as an exegesis of No. 18 is, sentence by sentence, reality, higher reality to be experienced. And whoever imbues themselves with the meaning of this sentence (No. 18) in this way becomes a citizen of higher worlds. (To be continued in the very near future).
46. Exegese zu Licht auf den Weg von Mabel Collins
[Teil I]
Was der auf das Endliche gerichtete Verstand (Kama manas) die Wahrheit nennt, das ist nur eine Unterart dessen, was der Esoteriker als «die Wahrheit sucht». Denn die Verstandeswahrheit bezieht sich auf dasjenige, was geworden ist, was offenbar ist. Und das Offenbare ist nur ein Teil des Seins. Jedes Ding unserer Umwelt ist zugleich Produkt, Geschöpf (d.h. Gewordenes, Offenbares) und Keim (Unoffenbares, Werdendes). Und erst, wenn man ein Ding als die beiden Aspekte (Gewordenes und Werdendes) betrachtet, dann hat man vor Augen, dass es ein Glied des Einen Lebens ist, des Lebens, das die Zeit nicht außer sich, sondern in sich hat. So ist auch die endliche Wahrheit nur ein Gewordenes; sie muss belebt werden durch eine werdende Wahrheit. Die erstere erfasst man; die zweite «beachtet» man. Alle bloß wissenschaftliche Wahrheit gehört zur ersten Art. Wer solche Wahrheit allein sucht, für den ist «Licht auf den Weg» nicht geschrieben. Es ist geschrieben für die, welche die Wahrheit suchen, die heute Keim ist, um morgen Produkt zu werden; und die nicht das Gewordene erfassen, sondern das Werdende beachten. Will jemand die Lehren von «Licht auf den Weg» verstehen, dann muss er sie als seine eigenen erzeugen und doch als völlig andere lieben, wie eine Mutter ihr Kind als eigenes erzeugt und als anderes liebt.
Die vier ersten Lehren sind solche, die die Eingangspforte zur Esoterik eröffnen, wenn sie verstanden werden. — Was bringt der Mensch den Gegenständen seines Erkennens entgegen? Wer immer sich prüft, wird finden, dass Freude und Schmerz seine Antwort auf die Eindrücke der sinnlichen und übersinnlichen Welt sind. Man gibt sich so leicht dem Glauben hin, dass man Lust und Unlust abgelegt habe. Man muss aber in die verborgensten Winkel seiner Seele hinuntersteigen und seine Lust, seine Unlust heraufholen; denn nur, wenn alle solche Lust und alle solche Unlust verzehrt wird von der Seligkeit des höheren Selbst, dann ist Erkenntnis möglich. Man denkt: man werde dadurch ein kalter und nüchterner Mensch. Das ist nicht der Fall. Ein Stück Gold bleibt dasselbe Stück Gold - nach Gewicht und Farbe -, auch wenn es zum Schmuckgegenstand umgeformt wird. So bleibt Kama das, was es ist — nach Inhalt und Intensität —, auch wenn es spirituell geformt wird. Die KamaKraft soll nicht ausgerottet werden, sondern in den Inhalt des göttlichen Feuers einverleibt werden. So soll des Auges Zartsinn nicht in Tränen sich entladen, sondern die empfangenen Eindrücke vergolden. Löse jede Träne auf und verleihe den perlenden Glanz, den sie hat, dem Strahl, der in das Auge dringt. Verschwendete Kraft ist deine Lust und dein Schmerz; verschwendet für die Erkenntnis. Denn die Kraft, die in diese Lust und diesen Schmerz ausfließt, soll einströmen in den Gegenstand der Erkenntnis. «Bevor das Auge sehen kann, muss es der Tränen sich entwöhnen.» Wer noch den Verbrecher verabscheut in dem gewöhnlichen Sinne, und wer noch den Heiligen anbetet in diesem gewöhnlichen Sinne, der hat nicht sein Auge der Tränen entwöhnt. Verbrenne all deine Tränen in dem Willen zum Helfen. Weine nicht über den Armen; erkenne seine Lage und hilf! Murre nicht über das Böse; verstehe es und wandle es in Gutes. Deine Tränen trüben nur die reine Klarheit des Lichtes. Du empfindest umso zarter, je weniger du empfindlich bist. Der Klang wird dem Ohr klar, wenn diese Klarheit nicht gestört wird durch das Entzücken, durch das Sympathisieren, die ihm beim Eingange in das Ohr begegnen. «Bevor das Ohr vermag zu hören, muss die Empfindlichkeit ihm schwinden.» In anderer Art gesprochen, heißt das: Lasse die Herzschläge des andern in dir widerklingen und störe sie nicht durch die Schläge deines eigenen Herzens. Du sollst dein Ohr öffnen und nicht deine Nervenendigungen. Denn deine Nervenendigungen werden dir sagen, ob dir ein Ton behaglich ist oder nicht; aber dein offenes Ohr wird dir sagen, wie der Ton selbst ist. Wenn du zu dem Kranken gehst, so lass jede Fiber seines Leibes zu dir sprechen und ertöte den Eindruck, den er dir macht.
Und zusammengefasst die ersten zwei Sätze: Kehre deinen Willen um, lass ihn so kraftvoll wie möglich werden, aber lass ihn nicht als den deinen in die Dinge strömen, sondern erkundige dich nach der Dinge Wesen und gib ihnen dann deinen Willen; lass dich und deinen Willen aus den Dingen strömen. Lass die Leuchtkraft deiner Augen aus jeder Blume, aus jedem Sterne fließen; aber behalte dich und deine Tränen zurück. Schenke deine Worte den Dingen, die stumm sind, damit sie durch dich sprechen. Denn sie sind nicht eine Aufforderung an deine Lust, diese stummen Dinge, sondern sie sind eine Aufforderung an deine Tätigkeit. Nicht, was sie geworden ohne dich ist für dich da, sondern was sie werden sollen, muss durch dich da sein.
Und solang du deinen Wunsch einem einzigen Dinge aufdrückst, ohne dass dieser dein Wunsch aus dem Dinge selbst geboren ist, solange verwundest du das Ding. Solange du aber irgendetwas verwundest, solange kann kein Meister auf dich hören. Denn der Meister hört nur jene, die seiner bedürfen. Niemand aber bedarf des Meisters, der sich den Dingen aufdrängen will. Des Menschen niederes Selbst ist wie eine spitze Nadel, die sich überall eingraben will. Solange sie das will, wird kein Meister ihre Stimme hören wollen. «Eh’ vor den Meistern kann die Stimme sprechen, muss das Verwunden sie verlernen.» — Solange noch die spitzen Nadeln des «/ch will» aus den Worten des Menschen ragen, solange sind seine Worte die Sendboten seines niederen Selbst. Sind diese Nadeln entfernt und ist die Stimme weich und schmiegsam geworden, dass sie sich wie ein Schleiergewand um die Geheimnisse aller Dinge legt, dann webt sie sich selbst zum Geistgewand (Majavirupa), und des Meisters zarter Laut kleidet sich in sie. Mit jedem Gedanken, den der Mensch im wahren Sinne des Wortes der inneren Wahrheit der Dinge widmet, webt er einen Faden zu dem Kleide, in das sich der Meister hüllen mag, der ihm erscheint. - Wer sich selbst zum Sendboten der Welt macht, zum Organ, durch das die Tiefen der Welträtsel sprechen, der «ergießt seiner Seele Leben in die Welt», sein Herzblut netzt seine Füße, auf dass sie eilends ihn dahin tragen, wo gewirkt werden soll. Und wenn die Seele da ist, wo nicht das niedere Ich ist, wenn sie nicht da ist, wo der Mensch genießend steht, sondern da, wohin ihn die tätigen Füße getragen haben, dann erscheint auch da der Meister. «Und eh» vor ihnen stehen kann die Seele, muss ihres Herzens Blut die Füße netzen.» Wer in sich stehen bleibt, kann nicht den Meister finden; wer ihn finden will, muss seiner Seele Kraft - seines Herzens Blut - in sein Tun - in seine tätigen Füße - fließen lassen.
So ist der erste Sinn der vier Grundlehren. Wer mit diesem ersten lebt, dem kann der zweite enthüllt werden und dann die folgenden. Denn diese Lehren sind okkulte Wahrheiten, und eine jede okkulte Wahrheit hat mindestens einen siebenfachen Sinn. —
[Teil II: Die folgenden Erläuterungen beziehen sich auf die Sätze Nr. 17 und 18 aus Kapitel 2 in «Licht auf den Weg»]
§ 17.2. Kapitel.
[Das Innerste frage, das Eine, nach seiner Geheimnisse letztem, das dir es umschließt seit Jahrtausenden.
Der große, schwere Kampf, die Überwindung der Wünsche deiner eignen Seele, ist eine Arbeit von Jahrtausenden. Erwarte deshalb nicht den Siegespreis, ch’ du Erfahrung von Jahrtausenden gesammelt. Kommt dann die Zeit, wo diese letzte Lehre zur Wahrheit wird, betritt der Mensch die Schwelle, die über’s Menschentum hinaus ihn hebt.]
In diesen letzten Paragrafen des zweiten Kapitels von «Licht auf den Weg» ist Weisheit der tiefsten Art enthalten. In Nr. 17 ist die Aufforderung enthalten, das «Innerste», das «Eine» zu fragen nach seiner «Geheimnisse letztem». Wer hinunterleuchtet in die Tiefen dieses «Innersten», der findet in der Tat die Ergebnisse von «Jahrtausenden». Denn, was der Mensch heute ist, das ist er durch lange Jahrtausende hindurch geworden. Durch Welten hindurch ist ja das «Innerste» gegangen, und verborgen ruhen in seinem Schoße die Früchte, die es aus diesen Welten mitgenommen. Dass unser Innerstes so ist, wie es jetzt ist, das verdankt es dem Umstande, dass unzählige von Bildungen gearbeitet haben an seinem Aufbau, dass es hindurchgegangen ist durch viele Reiche und dass es immer und immer wieder aus diesen Reichen sich Organe angebildet hat. Durch diese Organe ist es in Wechselverkehr getreten mit den Welten, die es jeweilig umgeben haben. Und was es aus diesem Wechselverkehr gewonnen hat, das hat es hinübergenommen in neue Welten, um ausgestattet mit den Errungenschaften von früher auf neuen Stufen noch immer reichere Erlebnisse zu haben. Und heute benützen wir den also differenzierten Wesenskern unseres Innersten, um auf dem «Planeten», den wir «Erde» nennen, eine Summe von Erlebnissen zu haben. Alle Erlebnisse des «MondPlaneten» und der früheren sind in unserem Innersten. Sie waren schon in diesem Innersten, als dieses durch ein Pralaya hindurch sich zur «Erde» herüberentwickelte. Und so waren diese Erlebnisse in der Pitrinatur dieses Innersten, wie die ganze Lilie - latent - in dem Liliensamenkorn ist. Nur ist freilich dieses Liliensamenkorn noch immer etwas Physisch-Sichtbares. Der «Pitrisame» aber, der vom «Monde» zur «Erde» herüberschlief, war inkarniert in Materien der höchsten Art, wahrnehmbar nur für des «Dangma erschlossenes Auge». Aber wie das Liliensamenkorn, wenn es in geeigneten Boden gesenkt wird, die Materien von Erde, Wasser und Luft so ordnet, dass eine neue Lilie sich bildet, so ordnet der «Pitrisame» bei seinen Zyklen durch das irdische Dasein die Materien so, dass im Laufe dieser Zyklen der volle «Mensch» nach und nach entsteht, der nach Ablauf der 6. und beim Beginn der 7. irdischen Runde wahrhaft «Gottes Ebenbild» genannt werden darf. Bis in die Mitte der 4. Runde - bis zum Ende der lemurischen Zeit - teilt sich die menschliche Pitrinatur in der Arbeit an ihrem eigenen Organismus mit «Bildnern» höchster und höherer Art; immer mehr aber muss, von diesem Zeitpunkt an, des Menschen «Innerstes» selbst diese Arbeit übernehmen. K. H. sagt über diese Arbeit das Folgende: Alles, was «Du» zu tun hast, ist, «ganz Mensch» zu werden. Denn wisse: nur deiner physischen Natur nach bist du jetzt schon - beinahe - Mensch. Denn auch der physischen Natur nach wirst du es erst am Ende der 4. Runde sein. Noch unorganisiert, noch chaotisch aber sind dein Astralleib, dein Mentalleib und dein Ich-Leib (höhferer] Manas). Ebenso vollkommen wie dein physischer Leib nach der 4., muss dein Astralleib nach der 5., dein Mentalleib nach der 6. und dein arupischer (höherer Mental-) Leib nach der 7. Runde sein, wenn du am Ende der irdischen Zyklen deine Bestimmung erreicht haben sollst. Und nur dann, wenn du diese Bestimmung erreicht hast, kannst du als ein normal-terrestrischer Pitri zum nächsten Planeten hinüberwandeln.
Diejenigen aber, welche den okkulten Pfad gehen wollen, sollen mit Bewusstsein immer mehr arbeiten an diesem dreifachen Herausorganisieren ihrer höheren Leiber aus ihrem «Innersten». Das ist der Sinn des Meditierens. Man gestaltet (organisiert) seinen Astralleib durch Erhebung zum höheren Selbst und durch Selbstprüfung. So wie außermenschliche Kräfte in verflossenen Runden gearbeitet haben, um die Organe des physischen Leibes von heute zu bauen, so arbeitet das innermenschliche höhere Selbst an dem Astralleibe, damit dieser ein «Ebenbild der Gottheit» oder auch «ganz Mensch» werde. Dann wird er geeignet, durch seine Organe die Geheimnisse höherer Welten so zu erleben, wie der physische Leib durch seine Sinnesorgane die Geheimnisse der physisch-mineralischen Welt erlebt. Wir prüfen uns bezüglich unserer Tageserlebnisse am Abend, wir erheben uns durch die bekannte Formel zu unserem «höheren Selbst». In beiden Tätigkeiten wirken wir organisierend, bauend auf unseren Astralkörper. Wir machen ihn dadurch erst zum Astral-Organismus, zum Körper mit Organen, während er vorher nur eine Art Träger war. Diese «Formel» ist ja diese: «Strahlender als die Sonne, reiner als der Schnee, feiner als der Äther ist das Selbst, der Geist, inmitten meines Herzens. Ich bin dieses Selbst. Dieses Selbst bin ich.» Es eröffnet sich der Blick allerdings dadurch auf eine «Arbeit von Jahrtausenden», wie es weiter in $ 17 heißt. So, wie Jahrtausende notwendig waren, bis die äußere physische Ebenbildlichkeit erreicht worden ist, so wird eine Arbeit von Jahrtausenden notwendig sein, bis diese Ebenbildlichkeit für die höheren Körper erreicht sein wird. Dann erst steht der Mensch an der «Schwelle, die übers Menschentum hinaus ihn hebt». Und er muss gerade so in der 7. Runde «an diese Schwelle» kommen, wie er am Ende der lunarischen (Mond-) Epoche an der Schwelle sein musste, die ihn über das lunarische Pitritum [hinaushob].
Durch die Mental-Meditation eines Satzes aus den inspirierten Schriften organisiert der Meditierende seinen Mentalleib. Wenn der Mensch aus der Bhagavad-Gita oder aus anderen Schriften, welche die theos[ophische] Literatur an die Hand ihm gibt, sich solche Meditationssätze nimmt, dann arbeitet er an der Organisation dieses seines Mentalleibes. Es muss immer wieder und wieder betont werden, dass es bei diesem Meditieren viel weniger darauf ankommt, verstandesmäßig den Satz durchzunehmen - das soll für sich außerhalb der eigentlichen Meditation geschehen -, als vielmehr bei völlig freiem Blickfeld des Bewusstseins mit dem Satz zu leben. Er soll uns sagen, was er uns zu sagen hat. Wir sollen die von ihm Empfangenden sein. Ist er ein inspirierter Satz, dann beginnt er in unserem Bewusstsein zu leben, dann strömt Lebendiges von ihm aus, dann wird er in uns Fülle vorher nicht geahnter Inhalt. Solange wir über ihn spekulieren, können wir nämlich doch nur das in ihn hineinlegen, was schon in uns ist. Dadurch kommen wir aber nicht weiter.
Die Organisation des Ich-Leibes hängt von dem devotionellen Teile unserer Meditation ab. Je mehr wir durch diese Devotion erreichen, je tiefer, ernster sie ist, desto ähnlicher werden wir der Wesenheit, als die wir hinausziehen sollen aus unserem planetarischen Leben zu den Aufgaben, die in einem späteren Sein an uns gestellt werden.
§ 18.
[Das Wissen, was du nun dein eigen nennst, ist nur dein Eigentum, weil deine Seele in Eins verschmolzen ist mit allen Seelen und Eins geworden mit dem Innersten. Es ist ein Schatz vom Höchsten dir vertraut. Doch täuschst du sein Vertrau’n, missbrauchst dein Wissen du, lässt du es schlummern, wo du’s nützen solltest, dann selbst von der erklommenen Höhe ist der Sturz noch möglich. An der Schwelle selbst da weichen noch Erhobne zurück, unfähig, die Verantwortung zu tragen und außer stand, sich höher aufzuschwingen. Darum gedenke stets mit heiliger Furcht, mit bangem Zittern dieses Augenblicks und rüste dich im voraus zu dem Kampf.]
Wir müssen erleben, dass wir Eins sind mit allem, was lebt. Wir müssen uns klar darüber sein, dass das, was wir unser Eigen nennen, dann kein Leben hat, wenn es eine Eigenheit sein will. Es hat dann ebensowenig ein Leben, wie unser kleiner Finger ein Leben hätte, wenn er abgeschnitten wäre von unserem ganzen Organismus. Und was für unseren kleinen Finger die physisch-sinnliche Abschneidung wäre, das wäre für unsere Eigenheit ein Wissen, das sich nur auf diese Eigenheit selbst beziehen wollte. Eins waren wir, als wir innerhalb einer allgöttlichen Wesenheit den Planeten betraten, der der dritte vor unserer Erde war; innerhalb der allgöttlichen Wesenheit waren wir, und doch eine Eigenheit, wie jeder Ton in einer Symphonie eine Eigenheit ist und doch Eins mit der ganzen Symphonie. Und was wir unsere Eigenheit zu nennen berufen sind, das soll auf sich wirken lassen, was es trifft in den 343 Welten, die es durchlebt (sieben Planeten, sieben Runden auf jedem Planeten, sieben sogenannte Globen zu jeder Runde = 7 x 7 x 7 Metamorphosen = 343). Was wir da zu erleben vermögen, das ist als Anlage in uns gelegt im Anfange. Und das ist der Schatz, «vom Höchsten dir vertraut». Und wie der Schatz uns vertraut ist, so sollen wir ihn stellen in den Zusammenklang der planetarischen Symphonie. Ein Erlebnis wird sich dem immer wieder bieten, der diese Dinge voll versteht. Alle Vertiefung in unser Inneres bleibt unfruchtbar, leer, wenn wir sie nur für uns selbst haben wollen. Unsere Vervollkommnung anstreben, heißt doch nur einem höheren Egoismus frönen. Unser Wissen muss immerdar ausfließen von uns. Nicht gesagt soll damit sein, dass wir unbedingt immer lehren sollen. Das soll jeder, wie er es kann, und wenn er es kann. Aber der kleinste Handgriff im alltäglichen Leben macht es möglich, ein lebendiges Ergebnis selbstlos erworbenen Wissens zu sein. Und wenn wir das in der Empfindung haben, dass alles Leben Eins ist, dass alles Sondersein nur in der Maya begründet ist: dann wird alle unsere Vertiefung in unser Inneres auch mit dem lebendigen Gefühle erworben, dass es lebendig werden soll in dem All-Einen Leben. Dann aber ist unsere Vertiefung immer durch Fruchtbarkeit belohnt. Dann sind wir sicher, dass wir nicht fallen können. Wer nur, um zu wissen, nur um seiner eigenen Vollkommenheit willen Wissen erstrebt, nur um weiterzukommen auf der Stufenleiter des Daseins: der kann noch fallen, auch wenn er schon sehr hoch gestiegen sein sollte. Und wir müssen uns vor allem der «Verantwortung» bewusst sein, die wir durch das Erwerben höherer Erkenntnis auf uns nehmen. Nur ein gewisses Maß von Entwicklungsmöglichkeit ist der Gesamtmenschheit zuerteilt im Entwicklungswege. Machen daher wir uns vollkommener, eignen wir uns ein Maß von Vollkommenheit früher zu, als es im Normalfortschreiten möglich wäre, so nehmen wir von dem gemeinsamen Maße der Menschheit etwas für uns. Wir lassen die Waagschale auf unserer Seite sinken; die Waage schnellt auf der anderen Seite empor. Nur durch Geben in irgendeiner Art können wir gutmachen, was wir genommen haben. Aber wir dürfen auch darum nicht denken, dass es besser sei, nicht zu nehmen. Das hieße wieder egoistisch sein und sich dem Nehmen entziehen, auf dass man auch der Pflicht des Gebens enthoben wäre. Nicht nehmen und nicht geben bedeutet den Tod; wir aber sollen dem Leben dienen. Wir sollen uns die Möglichkeit des Gebens erwerben; deshalb müssen wir die Verantwortung des Nehmens auf uns laden. Nur müssen wir uns in jedem Augenblicke dieser Verantwortung bewusst sein. Wir müssen unausgesetzt sinnen, wie wir am besten geben, wenn wir genommen haben. Das gibt einen «Kampf», einen ernsten, heiligen Kampf. Aber dieser Kampf muss sein. Wir dürfen ihn nicht scheuen. Stets müssen wir uns rüsten zu diesem Kampf. - Besonders die hohe Bedeutung dieses Kampfes wurde und wird den Mysten aller Einweihungsschulen vorgeführt. Sie werden ermahnt, sich zu erfüllen, sich zu durchdringen mit dem Bewusstsein dieses Kampfes. Atmet unser Innerstes das Leben dieses Kampfes als Grundstimmung der Seele, dann lebt auf in diesem Innern das innere Gesicht und das innere Gehör. Und vermögen wir ruhig, ganz ruhig zu sein auf diesem Kampfplatze, dann beginnen auf unserem astralen und mentalen Himmel höhere Geheimnisse aufzublitzen. Dann symbolisieren sich in uns Gefühle, Gedanken zu geistig-greifbaren Wirklichkeiten; und aus dem Nebel dieser geistig-greifbaren Wirklichkeiten ertönt die Stimme des Meisters, formt sich des Meisters Gestalt. Es beginnt für uns der höhere Verkehr. Wir beginnen in der Welt nicht mehr bloß Mitakteure zu sein, sondern werden für sie Boten (Angelos).
Das was hier geschildert wird als Exegese von Nr. 18, ist Satz für Satz Wirklichkeit, zu erlebende höhere Wirklichkeit. Und wer sich durchdringt mit dem Sinn dieses Satzes (Nr. 18) in dieser Weise, der wird ein Bürger höherer Welten. (Fortsetzung in allerkürzester Zeit).