Donate books to help fund our work. Learn more→

The Rudolf Steiner Archive

a project of Steiner Online Library, a public charity

Christianity as Mystical Fact
GA 8

5. Egyptian Mystery Wisdom

“When released from the body you ascend to the free aether, you will become an immortal god, escaping death.” In these words Empedocles epitomizes what the ancient Egyptians thought about the eternal in man and its connection with the divine. Evidence of this is provided by the so-called Book of The Dead which has been deciphered by the diligence of nineteenth century research workers. (See Lepsius, Das Totenbuch der alen Ägypter, Berlin, 1842.) It is “the greatest coherent literary work of the Egyptians which has been preserved to us.” It contains all kinds of teachings and prayers, which were put in the grave with each dead person to guide him when he was released from his mortal frame. The Egyptians' most intimate conceptions about the eternal and the genesis of the world are contained in this literary work. These conceptions indeed indicate ideas of the gods similar to those of Greek mysticism. Of the various deities worshiped in different parts of Egypt, Osiris gradually became the favorite and most universally acknowledged. In him the ideas about the other divinities were summarized. Whatever the Egyptian populace may have thought about Osiris, the Book of the Dead indicates that according to the ideas of priestly wisdom he was a being which could be found in the human soul itself. This is expressed clearly in everything they thought about death and the dead. When the body is given up to the earth, preserved within the earthly element, then the eternal part of man sets out upon the path to the primordial eternal. It is called to judgment before Osiris, who is surrounded by forty-two judges of the dead. The fate of the eternal in man depends upon the verdict of these judges. If the soul has confessed its sins and is found to be reconciled with eternal righteousness, invisible powers approach it, saying, “The Osiris N. has been purified in the pool which is south of the field of Hotep and north of the field of Locusts, where the gods of verdure purify themselves at the fourth hour of the night and the eighth hour of the day with the image of the heart of the gods, passing from night to day.” Thus within the eternal cosmic order the eternal part of man is addressed as an Osiris. After the title Osiris, the individual name of the person concerned is mentioned. The person who is uniting himself with the eternal cosmic order also calls himself “Osiris.” “I am Osiris N. Growing under the blossoms of the fig tree is the name of Osiris N.”60The Egyptian Book of the Dead, Chapter 125, 19–22. Papyrus of NU. Thus man becomes an Osiris. The Osiris-existence is only a perfect stage of development of human existence. It seems obvious that even the Osiris who judges within the eternal cosmic order is none other than a perfect man. Between human existence and divine existence is a difference in degree and number. At the root of this lies the conception of the Mysteries concerning the mystery of “number.” The cosmic being Osiris is One; nevertheless he exists undivided in every human soul. Each man is an Osiris, yet the one Osiris must be represented as a special being. Man is engaged in development; at the end of his evolutionary course lies his existence as a god. Within this conception one must speak of divinity rather than of a perfected, completed divine being.

There is no doubt that according to such a conception only one who has already reached the gate of the eternal cosmic order as an Osiris can really enter upon Osiris-existence. So the highest life man can lead must consist in changing himself into an Osiris. In the true man an Osiris must already live as perfectly as possible during mortal life. Man becomes perfect when he lives as an Osiris, when he experiences what Osiris has experienced. In this way the Osiris myth receives its deeper significance. It becomes the example of a man who wishes to awaken the eternal within him. Osiris had been torn to pieces, killed by Typhon. The fragments of his body were cherished and cared for by his consort Isis. After his death he let a ray of his light fall upon her, and she bore him Horus. Horus took over the earthly tasks of Osiris. He is the second Osiris, still imperfect but progressing toward the true Osiris.—The true Osiris is in the human soul. The latter is of a transitory nature at first. However, its transitory nature is destined to give birth to the eternal. Therefore man may consider himself to be the tomb of Osiris. The lower nature (Typhon) has killed the higher nature in him. Love in his soul (Isis) must cherish and care for the dead fragments; then will be born the higher nature, the eternal soul (Horus), which can progress to Osiris-existence. Whoever strives toward the highest existence must repeat in himself, as a microcosm, the macrocosmic, universal process of Osiris. This is the meaning of the Egyptian “initiation.” The process Plato describes as cosmic,—i.e., that the Creator has stretched the soul of the world upon the body of the world in the form of a cross, and that the cosmic process is a redemption of this crucified soul—on a small scale this process had to happen to man if he was to be capable of Osiris-existence. The neophyte had to develop himself in such a way that his soul-experience, his development as an Osiris, became identified with the cosmic Osiris process. If we could look into the temples of initiation where people were subjected to the transformation into Osiris, we would see that what happened there represented microcosmically the creation of the world. Man, who is descended from the “Father,” was to give birth in himself to the Son. The spellbound god, whom he actually bore within him, was to be revealed in him. The power of earthly nature suppressed this god within him. First this lower nature had to be buried in order that the higher nature might rise again. From this it becomes possible to interpret what is told of the processes of initiation. The candidate was subjected to secret procedures. By means of the latter his earthly nature was killed and his higher nature awakened. It is not necessary to study these procedures in detail. One must only understand their meaning. And this meaning is contained in the acknowledgment which everyone who has been through initiation could make. He could say: Before me floated the endless perspective, at the end of which lies the perfection of the divine. I felt the power of the divine within me. I buried what holds down this power within me. I died to earthly things. I was dead. As a lower man I had died; I was in the netherworld. I communicated with the dead, that is, with those who already have become part of the circle of the eternal cosmic order. After my sojourn in the nether world I arose from the dead. I overcame death, but now I have become different. I have nothing more to do with transitory nature. My transitory nature has become permeated by the Logos. I now belong to those who live eternally, and who will sit at the right hand of Osiris. I myself shall be a true Osiris, united with the eternal cosmic order, and judgment over death and life shall be placed in my hand. The neophyte had to undergo the experience which could lead him to such an acknowledgment. The experience which thus approached man was of the highest kind.

Let us now imagine that a non-initiate hears that someone has undergone such experiences. He cannot know what has really taken place in the soul of the initiate. In his eyes, the initiate has died physically, has laid in the grave and has risen. When expressed in terms of material reality an occurrence which has spiritual reality at a higher stage of existence appears to break through the order of nature. It is a “miracle.” Such a “miracle” was initiation. Whoever wished really to understand it must have awakened within himself powers which would enable him to reach a higher stage of existence. He had to prepare the whole course of his life in order to approach these higher experiences. However they might take place in individual lives, these prepared experiences always had a quite definite, typical form. So the life of an initiate is a typical one. It may be described apart from the individual personality. Or rather, an individual personality could be characterized only as being on the way toward the divine if he had gone through these definite, typical experiences. As such a personality the Buddha lived with his followers; as such a personality Jesus at first appeared to his community. Today we know of the parallels which exist between the biographies of Buddha and of Jesus. Rudolf Seydel has pointed out these parallels strikingly in his book, Buddha and Christ. We need only follow up the details to see that all objections to these parallels are futile.

The birth of Buddha is announced by a white elephant who descends to Maya, the queen. He declares that she will bring forth a divine man who “attunes all people to love and friendship and unites them in an intimate company.” In Luke's Gospel is written: “... to a virgin espoused to a man whose name was Joseph, of the house of David: and the virgin's name was Mary. And the angel came in unto her and said, ‘Hail thou that art highly favored ... Behold, thou shalt conceive in thy womb, and bring forth a son, and shalt call his name Jesus. He shall be great and shall be called the Son of the Highest.’” Maya's dream is interpreted by the Brahmins, the Indian priests, who know that it signifies the birth of a Buddha. They have a definite, typical idea of a Buddha. The life of the individual personality will have to correspond to this idea. Correspondingly we read in Matthew 2:1, et seq., that when Herod “had gathered all the chief priests and scribes of the people together, he demanded of them where Christ should be born.”—The Brahmin Asita says of Buddha, “This is the child which will become Buddha, the redeemer, the leader to immortality, freedom and light.” Compare this with Luke 2:5: “And behold there was a man in Jerusalem whose name was Simeon; and the same man was just and devout, waiting for the consolation of Israel: and the Holy Ghost was upon him ... And when the parents brought in the child Jesus to do for him after the custom of the law, then took he him up in his arms, and blessed God, and said, Lord, now lettest thou thy servant depart in peace, according to thy word: for mine eyes have seen thy salvation, which thou hast prepared before the face of all people; a light to lighten the Gentiles, and the glory of thy people Israel.” It is related of Buddha that at the age of twelve he was lost, and was found again under a tree, surrounded by minstrels and sages of ancient times, whom he was teaching. This corresponds to Luke 2:41–47: “Now his parents went to Jerusalem every year at the feast of the passover. And when he was twelve years old, they went up to Jerusalem after the custom of the feast. And when they had fulfilled the days, as they returned, the child Jesus tarried behind in Jerusalem, and Joseph and his mother knew not of it. But they, supposing him to have been in the company, went a day's journey; and they sought him among their kinsfolk and acquaintance. And when they found him not, they turned back again to Jerusalem, seeking him. And it came to pass that after three days they found him in the temple, sitting in the midst of the doctors, both hearing them, and asking them questions. And all that heard him were astonished at his understanding and answers.”—After Buddha had lived in solitude and had returned, he was received by the benediction of a virgin: “Blessed is the mother, blessed is the father, blessed is the wife to whom thou belongest.” But he replied, “Only they are blessed who are in Nirvana,” i.e., those who have entered the eternal cosmic order. In Luke 11:2–28 is written: “And it came to pass, as he spake these things, a certain woman of the company lifted up her voice and said unto him, ‘Blessed is the womb that bare thee, and the paps which thou hast sucked.’ But he said, ‘Yea rather, blessed are they that hear the word of God, and keep it.’” In the course of Buddha's life the tempter approaches him, promising him all the kingdoms of the earth. Buddha will have nothing to do with this, answering, “I know well that a kingdom is appointed to me, but I do not desire an earthly one; I shall become Buddha and make all the world exult for joy.” The tempter has to admit, “My reign is over.” Jesus answers the same temptation in the words: “Get thee hence, Satan, for it is written, Thou shalt worship the Lord thy God, and him only shalt thou serve. Then the devil leaveth him.” (Matthew 4:10,11)—This description of parallelism might be extended to many other points: the results would be the same. The life of Buddha ended sublimely. During a journey he felt ill. He came to the river Hiranja, near Kuschinagara. There he lay down on a carpet spread for him by his favorite disciple, Ananda. His body began to shine from within. He died transfigured, a body of light, saying, “Nothing endures.” The death of Buddha corresponds with the transfiguration of Jesus: “And it came to pass about eight days after these sayings, he took Peter and John and James, and went up into a mountain to pray. And as he prayed, the fashion of his countenance was altered, and his raiment was white and glistening.” At this point Buddha's earthly life ends, but the most important part of the life of Jesus begins here: Passion, Death and Resurrection. The difference between Buddha and Christ lies in what necessitated the continuation of the life of Christ Jesus beyond that of Buddha. Buddha and Christ are not understood by simply throwing them together. (This will become evident in the subsequent chapters of this book.) Other accounts of the death of Buddha need not be considered here, although they also reveal profound aspects of the subject.

The conformity in the lives of these two redeemers leads to an unequivocal conclusion. What this conclusion must be, the narratives themselves indicate. When the priest sages hear about the manner of the birth they know what is involved. They know that they are dealing with a divine man. They know beforehand what conditions will exist for the personality who is appearing. Therefore his career can only correspond with what they know about the career of a divine man. Such a career appears in their Mystery wisdom, marked out for all eternity. It can be only as it must be. Such a career appears as an eternal law of nature. Just as a chemical substance can behave only in a quite definite way, so a Buddha or a Christ can live only in a quite definite way. His career cannot be described as one would write his incidental biography; rather, it is described by giving the typical features contained for all time in the wisdom of the Mysteries. The legend of Buddha is no more a biography in the ordinary sense, than the Gospels are intended to be an ordinary biography of the Christ Jesus. Neither describes an incidental career; both describe a career marked out for a world-redeemer. The patterns for both must be sought in the traditions of the Mysteries, not in outward physical history. To those who have perceived their divine nature, Buddha and Jesus are initiates in the most eminent sense. (Jesus is an initiate because the Christ Being incarnates in him.) Thus everything transitory is removed from their lives. What is known about initiates can be applied to them. The incidental events of their lives are no longer described. It is said of them, “In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God ... And the Word became flesh and dwelt among us.” (John 1:1,14)

The life of Jesus, however, contains more than the life of Buddha. Buddha's life ends with the transfiguration. The most significant part of the life of Jesus begins after the transfiguration. In the language of the initiates, Buddha reaches the point where divine light begins to shine in man. He stands before the death of the physical. He becomes the cosmic light. Jesus goes further. He does not die physically at the moment the cosmic light transfigures him. At that moment he is a Buddha. But at the same moment he enters upon a stage which finds expression in a higher degree of initiation. He suffers and dies. The physical part of him disappears. But the spiritual, the cosmic light does not vanish. His resurrection follows. He reveals himself to his community as Christ. At the moment of his transfiguration, Buddha dissolves into the hallowed life of the universal Spirit. Christ Jesus awakens this universal Spirit once more to present existence in a human form. Such an event had formerly taken place in a pictorial sense at the higher stages of initiation. Those initiated according to the Osiris myth attained to such a resurrection in their consciousness as a pictorial experience. In the life of Jesus this “great” initiation was added to the Buddha initiation, not as a pictorial experience, but as reality. Buddha demonstrated by his life that man is the Logos and that he returns to this Logos, to the light, when his physical part dies. In Jesus the Logos itself became a person. In him the Word became flesh.

What was enacted for the ancient cults of the Mysteries within the Mystery-temples, through Christianity has been grasped as a world-historical fact. His community acknowledged the Christ Jesus, the initiate, initiated in a uniquely great way. He proved to them that the world is divine. For the community of Christ, the wisdom of the Mysteries was indissolubly bound up with the personality of Christ Jesus. The belief that he lived and that those who acknowledge him, belong to him, replaced what would have been attained previously through the Mysteries. Henceforth for those in the community of Christ a part of what previously was only to be attained by the methods of the mystics, could be replaced by the conviction that the divine is given in the Word which had been present. The determining factor was no longer only that for which each individual spirit had to undergo a long preparation, but also the account of what they had heard and seen, handed down by those who were with Jesus. “That which was from the beginning, which we have heard, which we have seen with our eyes, which we ourselves have beheld, which our hands have touched, concerning the Word of life ... that which we have seen and heard, we proclaim to you, that you may have fellowship with us.” Thus it is written in the first Epistle of John. This immediate reality is to embrace all future generations in a living bond; as a Church it is to extend mystically from generation to generation. In this way we may understand the words of Augustine, “I should not believe the Gospel except as moved by the authority of the Church.”61Augustine, St., one of the four great Fathers of the Latin Church, born 354 in Tagaste, Numidia, and died as Bishop of Hippo during the siege of that city by the Vandals in 430. Steiner's reference is to Augustine's work, Against the Epistle of Manichaeus called Fundamental, par. 6. The Gospels, therefore, contain in themselves no evidence of their truth, but they are to be believed because they are founded on the personality of Jesus, and because in a mysterious way the Church draws from this personality the power to make them appear as truth. The Mysteries handed down through tradition the means of coming to the truth; the Christian community propagates this truth itself. Faith in the One, the primordial Initiator was to be added to faith in the mystical forces which light up in man's inner being during initiation. The mystics sought apotheosis; they wished to experience it. Jesus was made divine; we must cling to him; then we are participants in his apotheosis within the community established by him:—This became Christian conviction. What was made divine in Jesus, is made divine for his whole community. “Lo, I am with you alway, even unto the end of the world.” (Matthew 28:20) The one born in Bethlehem has an eternal character. Thus the Christmas antiphon is able to speak of the birth of Jesus as if it took place every Christmas: “Today Christ is born; today the Saviour has come into the world; today the angels are singing on earth.”62 The Christmas Antiphon to which Steiner refers is found in the Breviarium Romanum, and appears just before the end of the Christmas section, In Nativitate Domini, headed Ad Magnificat Antiphona:

Hodie Christus natus est;
hodie Salvator apparuit:
hodie in terra canunt Angeli,
laetantur Archangeli:
hodie exultant justi,
dicentes: Gloria in excelsis
Deo, alleluia.

In the Christ-experience a quite definite stage of initiation is to be seen. When the mystic of pre-Christian times went through this Christ-experience, then, through his initiation, he was in a condition enabling him to perceive something spiritual—in higher worlds—for which the material world had no corresponding fact. He experienced what comprises the Mystery of Golgotha in the higher world. Now when the Christian mystic goes through this experience, through initiation, at the same time he beholds the historical event on Golgotha and knows that in this event, which took place in the world of the senses, is the same content as formerly existed only in the supersensible facts of the Mysteries. What had descended upon the mystics within the Mystery temples in earlier times thus descended upon the community of Christ through the “Mystery of Golgotha.” And initiation gives the Christian mystic the possibility of becoming conscious of this content of the “Mystery of Golgotha,” while faith causes mankind to participate unconsciously in the mystical current which flowed from the events depicted in the New Testament and has been permeating the spiritual life of humanity ever since.

Die Äyptische Mysterienweisheit

«Wenn du, vom Leibe befreit, zum freien Äther emporsteigst, wirst ein unsterblicher Gott du sein, dem Tode entronnen.» In diesem Ausspruch des Empedokles erscheint wie kurz zusammengefaßt, was die alten Ägypter über das Ewige im Menschen und seinen Zusammenhang mit dem Göttlichen gedacht haben. Dafür ist ein Beweis das sogenannte «Totenbuch», das der Fleiß der Forscher im neunzehnten Jahrhundert entziffert hat. (Vergleiche Lepsius, Das Totenbuch der alten Ägypter. Berlin 1842.) Es ist «das größte zusammenhängende Literaturwerk, das uns von den Ägyptern erhalten ist». Man findet darin allerlei Lehren und Gebete, die jedem Verstorbenen mit ins Grab gegeben wurden, damit er in ihnen einen Wegweiser habe, wenn er der vergänglichen Hülle entledigt ist. Die intimsten Anschauungen der Ägypter über das Ewige und die Weltentstehung sind in diesem Literaturwerke enthalten. Diese Anschauungen deuten durchaus auf Göttervorstellungen, die denen der griechischen Mystik ähnlich sind. -Osiris ist unter den verschiedenen Göttern, die in den Landesteilen Ägyptens anerkannt wurden, allmählich der vorzüglichste und allgemeinste geworden. In ihm wurden die Vorstellungen über die anderen Gottheiten zusammengefaßt. Mag nun das ägyptische Volk in seiner großen Masse was immer für Gedanken über den Osiris gehabt haben, das «Totenbuch» deutet auf eine Vorstellung der Priesterweisheit, die in Osiris eine Wesenheit sah, wie sie in der Menschenseele selbst gefunden werden konnte. -Alles, was man über den Tod und die Toten dachte, sagt das deutlich genug. Wird der Leib dem Irdischen gegeben, innerhalb des Irdischen aufbewahrt, so tritt das Ewige den Weg zum Ur-Ewigen an. Es erscheint zum Gericht vor Osiris, den zweiundvierzig Totenrichter umgeben. Das Schicksal des Ewigen im Menschen hängt davon ab, wie diese Totenrichter befinden. Hat die Seele ihr Sündenbekenntnis abgelegt, ist sie versöhnt befunden mit der ewigen Gerechtigkeit, so treten unsichtbare Mächte ihr entgegen, die zu ihr sprechen: «Der Osiris N. ward geläutert in dem Teiche, der da ist südlich vom Felde Hotep und nördlich von dem Felde der Heuschrecken, wo die Götter des Grünens sich waschen in der vierten Stunde der Nacht und in der achten des Tages mit dem Bilde des Herzens der Götter, übergehend von der Nacht zum Tage. » Also der ewige Teil des Menschen wird innerhalb der ewigen Weltordnung selbst als ein Osiris angesprochen. Nach der Bezeichnung Osiris wird der persönliche Name des Betreffenden genannt. Und auch der sich mit der ewigen Weltordnung Vereinigende bezeichnet sich selbst als «Osiris». «Ich bin der Osiris N. Wachsend unter den Blüten des Feigenbaums ist der Name des Osiris N. » Der Mensch wird also ein Osiris. Das Osiris-Sein ist nur eine vollkommene Entwicklungsstufe des Mensch-Seins. Es erscheint da selbstverständlich, daß auch der innerhalb der ewigen Weltordnung richtende Osiris nichts ist als ein vollkommener Mensch. Zwischen Mensch-Sein und Gott-Sein ist ein Gradunterschied und ein Unterschied in der Zahl. Es liegt hier die Mysterienanschauung vom Geheimnis der «Zahl» zugrunde. Der Osiris als Weltwesen ist Einer; in jeder Menschenseele ist er deshalb doch ungeteilt vorhanden. Jeder Mensch ist ein Osiris; und doch muß auch der Eine Osiris als eine besondere Wesenheit vorgestellt werden. Der Mensch ist in Entwicklung begriffen; und am Ende seiner Entwicklungslaufbahn liegt sein Gott-Sein. Man muß vielmehr von einer Göttlichkeit, nicht von einem fertigen, abgeschlossenen Gotteswesen innerhalb dieser Anschauung sprechen.

Es ist nicht zu bezweifeln, daß für eine solche Anschauung nur der wirklich in das Osiris-Dasein eintreten kann, der schon als Osiris am Tor der ewigen Weltordnung anlangt. Das höchste Leben, das der Mensch führen kann, wird also darin bestehen müssen, daß er sich zum Osiris wandelt. Im echten Menschen muß schon innerhalb des vergänglichen Lebens ein möglichst vollkommener Osiris leben. Der Mensch wird vollkommen, wenn er wie ein Osiris lebt. Wenn er durchmacht, was Osiris durchgemacht hat. Der Osiris-Mythos erhält damit seine tiefere Bedeutung. Er wird zum Vorbilde dessen, der das Ewige in sich erwecken will. Osiris ist von Typhon zerstückelt, getötet worden. Die Teile des Leichnams sind von seiner Gemahlin Isis gehegt und gepflegt worden. Er hat nach dem Tode seinen Lichtstrahl auf sie fallen lassen. Sie hat ihm den Horus geboren. Dieser Horus übernimmt die irdischen Aufgaben des Osiris. Er ist der zweite, noch unvollkommene, aber zum wahren Osiris fortschreitende Osiris. --Der wahre Osiris ist in der Menschenseele. Diese ist zunächst die vergängliche. Aber ihr Vergängliches ist bestimmt, das Ewige zu gebären. Der Mensch mag sich daher als das Grab des Osiris betrachten. Die niedere Natur (Typhon) hat die höhere in ihm getötet. Die Liebe in seiner Seele (Isis) muß die Leichenteile hegen und pflegen, dann wird die höhere Natur, die ewige Seele (Horus), geboren werden, die zum Osiris-Dasein fortschreiten kann. Den makrokosmischen Osiris-Weltprozeß muß der zum höchsten Dasein strebende Mensch in sich mikrokosmisch wiederholen. Das ist der Sinn der ägyptischen «Einweihung», der Initiation. Was Plato beschreibt als kosmischen Prozeß, daß der Schöpfer die Weltseele in Kreuzesform auf den Weltleib gespannt hat, und daß der Weltprozeß eine Erlösung dieser ans Kreuz geschlagenen Weltenseele ist, das mußte mit dem Menschen im kleinen vorgehen, wenn er sich zum Osiris-Dasein befähigen sollte. Der Einzuweihende mußte sich so entwickeln, daß sein Seelenerlebnis, sein Osiris-Werden, mit dem kosmischen Osiris-Prozeß in Eins zusammenschmolz. Wenn wir in die Initiationstempel blicken könnten, in denen die Menschen der Osiris-Verwandlung unterzogen wurden, so würden wir sehen, daß die Vorgänge ein Welt-Werden mikrokosmisch darstellen. Der vom «Vater» stammende Mensch sollte in sich den Sohn gebären. Was er in Wirklichkeit in sich trägt, den verzauberten Gott, das sollte in ihm offenbar werden. Durch die Gewalt der irdischen Natur wird dieser Gott in ihm niedergehalten. Diese niedere Natur muß erst zu Grabe getragen werden, damit die höhere Natur auferstehen könne. Was von den Initiationsvorgängen erzählt wird, kann daraus verstanden werden. Der Mensch wurde geheimnisvollen Prozeduren unterworfen. Sein Irdisches wurde dadurch getötet, sein Höheres erweckt. Es ist nicht nötig, diese Prozeduren im einzelnen zu studieren. Man muß nur ihren Sinn verstehen. Und dieser Sinn liegt in dem Bekenntnis, das jeder ablegen konnte, der durch die Initiation gegangen ist. Er konnte sagen: «Mir schwebte vor die unendliche Perspektive, an deren Ende die Vollkommenheit des Göttlichen liegt. Ich habe gefühlt, daß die Kraft dieses Göttlichen in mir liegt. Ich habe zu Grabe getragen, was in mir diese Kraft niederhält. Ich bin abgestorben dem Irdischen. Ich war tot. Als niederer Mensch war ich gestorben; ich war in der Unterwelt. Ich habe mit den Toten verkehrt, das heißt mit denen, die schon eingefügt sind in den Ring der ewigen Weltordnung. Ich bin nach meinem Verweilen in der Unterwelt auferstanden von den Toten. Ich habe den Tod überwunden, aber nun bin ich ein anderer geworden. Ich habe nichts mehr zu tun mit der vergänglichen Natur. Diese ist bei mir durchtränkt von dem Logos. Ich gehöre nun zu denen, die ewig leben und die sitzen werden zur Rechten des Osiris. Ich werde selbst ein wahrer Osiris sein, vereinigt mit der ewigen Weltordnung, und das Urteil über Tod und Leben wird in meine Hand gegeben sein.« Dem Erlebnis mußte sich der Einzuweihende unterziehen, das ihn zu solchem Bekenntnis führen konnte. Es ist ein Erlebnis höchster Art, was so an den Menschen herantrat.

Man denke sich nun, ein Uneingeweihter hört davon, daß jemand solchen Erlebnissen unterzogen wird. Er kann nicht wissen, was in der Seele des Eingeweihten wirklich vorgegangen ist. Dieser ist für ihn physisch gestorben, er hat im Grabe gelegen und ist auferstanden. Was auf höherer Daseinsstufe geistige Wirklichkeit hat, das erscheint in den Formen der sinnlichen Wirklichkeit ausgedrückt als ein Vorgang, der die Naturordnung durchbricht, Das ist ein «,Wunder». Ein solches «Wunder» war die Initiation. Wer sie wirklich verstehen wollte, der mußte in sich die Kräfte erweckt haben, um auf höheren Daseinsstufen zu stehen. Er mußte mit einem dazu schon vorbereiteten Lebensläufe an diese höheren Erlebnisse herantreten. Mögen sich nun diese vorbereiteten Erlebnisse im Einzelleben so oder so abspielen: sie werden sich immer in eine ganz bestimmte typische Form bringen lassen. Der Lebenslauf eines Initiierten ist also ein typischer. Man kann ihn unabhängig von der Einzelpersönlichkeit beschreiben. Vielmehr wird man eine Einzelpersönlichkeit nur dann als eine solche bezeichnen können, die auf dem Wege zum Göttlichen ist, wenn sie die bestimmten typischen Erlebnisse durchgemacht hat. Als eine solche Persönlichkeit lebte Buddha bei seinen Anhängern; als eine solche erschien zunächst Jesus seiner Gemeinde. Man weiß heute, welcher Parallelismus zwischen der Buddha- und Jesus-Biographie besteht. Rudolf Seydel hat in seinem Buche «Buddha und Christus» diesen Parallelismus schlagend nachgewiesen. Man braucht die Einzelheiten nur zu verfolgen, um zu sehen, daß alle Einwände gegen diesen Parallelismus nichtig sind.

Buddhas Geburt wird durch einen weißen Elefanten angekündigt, der auf die Königin Maja niederschwebt. Er zeigt an, daß Maja einen göttlichen Menschen hervorbringen werde, der «alle Wesen zur Liebe und Freundschaft stimmt, sie miteinander vereint zu innigem Bunde. » Im Lukas-Evangelium heißt es: ... zu einer Jungfrau, die vertrauet war einem Manne mit Namen Joseph vom Hause David, und die Jungfrau hieß Maria. Und der Engel kam zu ihr hinein und sprach: Gegrüßet seist du, Holdselige ... Siehe du wirst schwanger werden und einen Sohn gebären, des Name soll Jesus heißen. Der wird groß und ein Sohn des Höchsten genannt werden.» Die Brahmanen, die indischen Priester, die wissen, was es heißt, ein Buddha wird geboren, legen den Traum der Maja aus. Sie haben eine bestimmte typische Vorstellung von einem Buddha. Das Leben der Einzelpersönlichkeit wird dieser Vorstellung entsprechen müssen. Dementsprechend liest man bei Matthäus (2, 1 ff.): Herodes «ließ versammeln alle Hohepriester und Schriftgelehrten unter dem Volk und erforschete von ihnen, wo Christus sollte geboren werden». — Der Brahmane Asita sagt über den Buddha: «Dieses ist das Kind, das Buddha werden wird, der Erlöser, der Führer zu Unsterblichkeit, Freiheit und Licht. » Dazu vergleiche man (Lukas 2, 25): «Und siehe, ein Mensch war zu Jerusalem mit Namen Simeon, und derselbe Mensch war fromm und gottesfürchtig und wartete auf den Trost Israels, und der heilige Geist war in ihm ... Und da die Eltern das Kind Jesus in den Tempel brachten, daß sie für ihn täten, wie man pfleget nach dem Gesetz; da nahm er ihn auf seine Arme und lobte Gott und sprach: Herr, nun lässest du deinen Diener in Frieden fahren, wie du gesagt hast; denn seine Augen haben deinen Heiland gesehen, welchen du bereitet hast vor allen Völkern. Ein Licht, zu erleuchten die Heiden, und zum Preis deines Volkes Israel.» Von Buddha wird berichtet, daß er als zwölfjähriger Knabe verloren gegangen sei, und daß er wieder gefunden wurde unter einem Bäume, umgeben von Sängern und Weisen der Vorzeit, die er lehrte. Dem entspricht Lukas (2, 41 ff.): «Und seine Eltern gingen alle Jahre gen Jerusalem auf das Osterfest. Und da er zwölf Jahre alt war, gingen sie hinauf gen Jerusalem nach Gewohnheit des Festes. Und da die Tage vollendet waren und sie wieder nach Hause gingen, blieb das Kind Jesus in Jerusalem und seine Eltern wußtens nicht. Sie meinten aber, er wäre unter den Gefährten, und kamen eine Tagereise weit und suchten ihn unter Freunden und Bekannten. Und da sie ihn nicht fanden, gingen sie wiederum gen Jerusalem und suchten ihn. Und es begab sich, nach dreien Tagen fanden sie ihn im Tempel sitzen mitten unter den Lehrern, daß er ihnen zuhörete und sie fragte; und alle waren verwundert, die ihm zuhörten, über seinen Verstand und seine Antworten. » -Nachdem Buddha in einer Einsamkeit gelebt hat und zurückkehrt, wird er empfangen von dem Segensruf einer Jungfrau: «Selig die Mutter, selig der Vater, selig die Gattin, denen du angehörst.» Er aber erwidert: «Selig sind nur die, die im Nirwana sind», das heißt, die in die ewige Weltordnung eingegangen sind. Bei Lukas (11, 27): «Und es begab sich, da er solches redete, erhub ein Weib im Volke die Stimme und sprach zu ihm: Selig ist der Leib, der dich getragen hat, und die Brüste, die du gesogen hast. Er aber sprach: Ja, selig sind die, die das Wort Gottes hören und bewahren, »Im Laufe seines Lebens tritt der Versucher an Buddha heran und verspricht ihm alle Königreiche der Erde. Buddha weist alles von sich mit den Worten: «Wohl weiß ich, daß mir ein Reich beschieden ist, aber nicht ein weltliches Königreich begehre ich; ich werde Buddha werden und alle Welt jauchzen machen vor Freude.» Der Versucher muß bekennen: «Meine Herrschaft ist dahin.» Jesus antwortet auf die gleiche Versuchung: «Heb dich weg von mir, Satan! Denn es stehet geschrieben: Du sollst anbeten Gott, deinen Herrn, und ihm allein dienen.» «Da verließ ihn der Teufel» (Matthäus 4, 10 f.). — Man könnte diese Beschreibung des Parallelismus noch über viele Punkte ausdehnen: es würde sich das gleiche ergeben. — Buddha endete in erhabener Weise. Auf einer Wanderung fühlte er sich krank. Er kam zum Flusse Hiranja, in der Nähe von Kuschinagara. Hier legte er sich auf einen von seinem Lieblingsjünger Ananda ausgebreiteten Teppich. Sein Leib fing von innen an zu leuchten. Er endete verklärt, als Lichtkörper, mit dem Ausspruche: «Nichts ist langwährend.» Dieser Tod Buddhas entspricht der Verklärung Jesu: «Und es begab sich nach diesen Reden bei acht Tagen, daß er zu sich nahm Petrus, Johannes und Jakobus, und ging auf einen Berg, zu beten. Und da er betete, ward die Gestalt seines Angesichts anders, und sein Kleid ward weiß und glänzte» (Lukas 9,28). In diesem Punkte endet Buddhas Lebenslauf; der wichtigste Teil im Leben Jesu aber beginnt damit: Leiden, Sterben, Auferstehung. Und es liegt das Unterscheidende des Buddha von dem Christus in dem, was nötigte, das Leben des Christus Jesus über das Buddha-Leben hinauszuführen. Buddha und Christus werden nicht verstanden, wenn man sie bloß zusammenwirft. (Das wird sich in dem Folgenden dieses Buches zeigen.) Andere Darstellungen des Todes Buddhas kommen hier nicht in Betracht, wenn sie auch manche tiefen Seiten der Sache enthüllen.

Die Übereinstimmung in den beiden Heilandsleben zwingt einen eindeutigen Schluß auf. Wie dieser Schluß ausfallen muß, darüber geben die Erzählungen selbst Auskunft. Als die Priesterweisen von der Art der Geburt hören, wissen sie, um was es sich handelt. Sie wissen, daß sie es mit einem Gottmenschen zu tun haben. Sie wissen vorher, was es mit der Persönlichkeit für eine Bewandtnis haben wird, die da auftritt. Und deshalb kann deren Lebenslauf nur dem entsprechen, was sie als Lebenslauf eines Gottmenschen kennen. In ihrer Mysterienweisheit erscheint für die Ewigkeit ein solcher Lebenslauf vorgezeichnet. Er kann nur sein, wie er sein muß. Wie ein ewiges Naturgesetz erscheint solch ein Lebenslauf. Wie ein chemischer Stoff sich nur in einer ganz bestimmten Weise verhalten kann, so kann ein Buddha, ein Christus nur in einer ganz bestimmten Weise leben. Man erzählt seinen Lebenslauf nicht, indem man seine zufällige Biographie schreibt; man erzählt ihn vielmehr, indem man die typischen Züge erzählt, die in der Mysterienweisheit darüber für alle Zeiten enthalten sind. Die Buddha-Legende ist ebensowenig eine Biographie im gewöhnlichen Sinne, wie die Evangelien eine solche des Christus Jesus sein wollen. Beide erzählen nicht ein Zufälliges; beide erzählen einen für einen Weltheiland vorgezeichneten Lebenslauf. In den Mysterientraditionen haben wir für beide die Vorlagen zu suchen, nicht in der äußerlichen, physischen Geschichte. Buddha und Jesus sind im vornehmsten Sinne Eingeweihte für die, die ihre göttliche Natur erkannt haben. (Jesus ist der durch die Innewohnung der Christenwesenheit Eingeweihte.) Damit ist ihr Leben allem Vergänglichen entrückt. Damit hat auf sie Anwendung, was man von Eingeweihten weiß. Man erzählt nicht mehr die zufälligen Ereignisse ihres Lebens. Man sagt von ihnen: «Im Urbeginn war das Wort, und das Wort war bei Gott, und ein Gott war das Wort. ... Und das Wort ward Fleisch und wohnete unter uns.» (Johannes 1, 1 und 14.)

Aber das Jesus-Leben enthält mehr als das Buddha-Leben. Buddha schließt mit der Verklärung. Das Bedeutungsvollste im Jesus-Leben beginnt nach der Verklärung. Man übersetze das in die Sprache der Eingeweihten: Buddha ist bis zu dem Punkte gelangt, wo in dem Menschen das göttliche Licht anfängt zu glänzen. Er steht vor dem Tode des Irdischen. Er wird das Weltlicht. Jesus geht weiter. Er stirbt nicht physisch in dem Augenblicke, in dem ihn das Weltlicht durchklärt. Er ist in diesem Augenblicke ein Buddha. Aber er betritt auch in diesem Augenblicke eine Stufe, die in einem höheren Grade der Initiation ihren Ausdruck findet. Er leidet und stirbt. Das Irdische verschwindet. Aber das Geistige, das Weltlicht verschwindet nicht. Seine Auferstehung erfolgt. Er enthüllt sich als Christus für seine Gemeinde. Buddha zerfließt im Augenblicke seiner Verklärung in das selige Leben des Allgeistes. Christus Jesus erweckt diesen Allgeist noch einmal in menschlicher Gestalt in das gegenwärtige Dasein. Solches ward mit dem Initiierten bei den höheren Weihen in einem Sinne vollzogen, der bildhaft ist. Die im Sinne des Osiris-Mythos Initiierten waren zu solcher Auferstehung in ihrem Bewußtsein als in einem Bild-Erlebnis gelangt. Diese «große» Initiation, aber nicht als Bild-Erlebnis, sondern als Wirklichkeit, wurde also im Jesus-Leben zu der Buddha-Initiation hinzugefügt. Buddha hat mit seinem Leben das erwiesen, daß der Mensch der Logos ist, und daß er in diesen Logos, in das Licht zurückkehrt, wenn sein Irdisches stirbt. In Jesus ist der Logos selbst persönlich geworden. In ihm ist das Wort Fleisch geworden.

Was sich also für die alten Mysterienkulte im Innern der Mysterientempel abgespielt hat, das ist durch das Christentum als eine weltgeschichtliche Tatsache aufgefaßt worden. Zu dem Christus Jesus, dem Initiierten, dem in einzig-großer Weise Initiierten, hat sich die Gemeinde bekannt. Ihr hat er bewiesen, daß die Welt eine göttliche ist. Die Mysterienweisheit wurde für die christliche Gemeinde unlösbar verknüpft mit der Persönlichkeit des Christus Jesus. Daß er gelebt hat, und daß seine Bekenner zu ihm gehörten: dieser Glaube trat an die Stelle dessen, was man vorher mit den Mysterien hatte erreichen wollen. — Fortan konnte ein Teil dessen, was vorher nur durch die mystischen Methoden zu erreichen war, für diejenigen, die zur Christengemeinde gehörten, durch die Überzeugung ersetzt werden, daß in dem gegenwärtig gewesenen Worte das Göttliche gegeben sei. Nicht das, wozu der Geist eines jeden Einzelnen lange vorbereitet werden muß, war nunmehr allein maßgebend; sondern was die gehört und gesehen haben, die um Jesus waren, und was durch sie überliefert ist. «Was von Anfang her geschehen ist, was wir gehört, was wir mit unseren Augen gesehen, was selbst geschauet, was unsere Hände berührt haben von dem Worte des Lebens ..., was wir sahen und hörten, melden wir euch, damit ihr Gemeinschaft mit uns habet. » So heißt es in der ersten Epistel des Johannes. Und dieses unmittelbar Wirkliche soll als ein lebendiges Band alle Generationen umfassen; es soll als Kirche mystisch von Geschlecht zu Geschlecht sich weiterschlingen. So sind die Worte Augustinus' zu verstehen: «Ich würde dem Evangelium nicht glauben, wenn mich die Autorität der katholischen Kirche nicht dazu bewegte. » Nicht in sich also haben die Evangelien ein Erkennungszeichen für ihre Wahrheit; sondern man soll sie glauben, weil sie sich auf Jesu Persönlichkeit gründen; und weil die Kirche von dieser Persönlichkeit her auf geheimnisvolle Weise die Macht ableitet, sie als Wahrheit erscheinen zu lassen. — Die Mysterien haben durch Tradition die Mittel überliefert, zur Wahrheit zu kommen; die Christengemeinschaft pflanzt diese Wahrheit selbst fort. Zu dem Vertrauen zu den im Innern des Menschen aufleuchtenden mystischen Kräften bei der Einweihung sollte hinzukommen das Vertrauen zu dem Einen, dem Ur-Initiator. Vergottung haben die Mysten gesucht; sie wollten sie erleben. Jesus war vergottet; man muß sich zu ihm halten; dann ist man innerhalb der von ihm gestifteten Gemeinschaft selbst Teilhaber an der Vergottung: das wurde christliche Überzeugung. Was in Jesus vergottet war, ist für seine ganze Gemeinschaft vergottet. «Siehe, ich bin bei euch alle Tage bis ans Ende der Welt» (Matthäus 28, 20). Der da in Bethlehem geboren ist, hat einen ewigen Charakter. Das Weihnachtsantiphon darf von der Geburt Jesu sprechen, als wenn sie an jedem Weihnachtsfeste geschehe: «Heute ist Christus geboren worden; heute ist der Erlöser erschienen, heute singen die Engel auf Erden. » — In dem Christus-Erlebnis hat man zu sehen eine ganz bestimmte Stufe der Initiation. Wenn der Myste der vorchristlichen Zeit dieses Christus-Erlebnis durchmachte, dann war er durch seine Einweihung in einem Zustande, der ihn befähigte, etwas geistig — in höheren Welten — wahrzunehmen, wofür es keine entsprechende Tatsache in der sinnlichen Welt gab. Er erlebte das, was das Mysterium von Golgatha umschließt, in der höheren Welt. Wenn nun der christliche Myste dieses Erlebnis durch Initiation durchmacht, dann schaut er zugleich das geschichtliche Ereignis auf Golgatha und weiß, daß in diesem Ereignis, das sich innerhalb der Sinnenwelt abgespielt hat, der gleiche Inhalt ist wie vorher nur in den übersinnlichen Tatsachen der Mysterien. Es hat sich also mit dem «Mysterium von Golgatha» auf die christliche Gemeinde das ausgegossen, was sich früher innerhalb des Mysterientempels über die Mysten ausgegossen hat. Und die Initiation gibt den christlichen Mysten die Möglichkeit, sich dieses Inhaltes des «Mysteriums von Golgatha» bewußt zu werden, während der Glaube den Menschen unbewußt teilhaftig werden läßt der mystischen Strömung, die von den im Neuen Testamente geschilderten Ereignissen ausgegangen ist und seitdem das Geistesleben der Menschheit durchzieht.