An Esoteric Cosmology
GA 94
29 May 1906, Paris
V. Yoga In East and West I
Before embarking on this subject, we must realise that since occultism has been popularised, a certain class of theosophical literature has given rise to mistaken ideas as to the real goal of occult science. It has been contended that the goal is the annihilation of the body through asceticism and that reality is an illusion which must be conquered, reference being made to the ‘maya’ spoken of by Hindu philosophy. This is more than exaggeration; it is an actual error, contradicted by the science and practice of occultism.
Greek imagery compares the soul to a bee and this is much truer to the facts. Just as the bee emerges from the hive and gathers the juice of flowers to distil and make it into honey, so does the soul come forth from the Spirit, penetrates into reality and gathers its essence which is then borne back again to the Spirit.
Occultism does not disdain reality but seeks rather to understand and make use of it. The body is not merely the vesture, it is the instrument of the Spirit. Occultism is not a science which subordinates the body but teaches us how to use it for higher ends. Could we be said to understand the nature of a magnet if we described it merely as a piece of iron shaped like a horse-shoe? No, indeed. But we have understood if we say: ‘The magnet is a piece of iron having the power to attract other pieces of iron.’ Visible reality is wholly pervaded with a deeper reality and it is this deeper reality which the soul tries to penetrate and master.
For thousands of years the higher wisdom was guarded in profound secrecy by Occult Brotherhoods. A man had to belong to one of these Brotherhoods before he could learn even the elements of occult science. To enter a Brotherhood he had to pass certain tests and swear not to make wrong use of the truths revealed to him. But the conditions of civilisation, and particularly of the human intellect, have entirely changed since the sixteenth century and above all in the last hundred years under the influence of scientific discoveries. As the result of science, a certain number of truths pertaining to Nature and the world of sense—which in olden times were known only to Initiates—have become public property. Knowledge possessed by science today was once in the keeping of the Mysteries. The Initiates have always known that which all men were destined, in time, to know. That is why the Initiates have been called prophets.
The advent of Christianity wrought a great change in the manner of Initiation. Initiation since the time of Christ Jesus has not been the same as before His coming. We can only understand this by studying the nature of man and the seven fundamental principles of his being.
(1) The physical body, visible to the natural eye and familiar to science. As a purely physical being, man corresponds to the mineral world; he is a combination of all the physical forces of the universe.
(2) The etheric body. How does it become perceptible?
We know that hypnosis induces a different state of consciousness, not only in the hypnotised subject but also in the hypnotist, who suggests anything he pleases to his subject. He can make him think that a chair is a horse, or that the chair is not there, or again that there is nobody in a room which is really full of people. The Initiate consciously exercises a power whereby he can blot out from his vision the physical body of the person in front of him. Then, in place of the physical body he beholds, not an empty space, but the etheric body. This body somewhat resembles the physical body and yet it is different. It takes on the form of the physical body, extending slightly beyond it. The etheric body is more or less luminous and fluidic. Instead of organs there are currents of diverse colours, the heart being a veritable vortex of forces and streaming currents. The etheric body is the ‘etheric double’ of the material body. Man possesses it in common with the plants. It is not produced by the physical body as naturalists might be led to believe; on the contrary, the etheric body is the builder of every living organism. In the plant, as well as in man, it is the force of growth, rhythm and reproduction.
(3) The astral body has neither the form of the etheric nor of the physical body. It is an ovoid and extends beyond the body like a cloud, an aura. The astral body can take on all the colours of the rainbow, according to the passion by which it is animated. Each passion has its astral colour. Besides this, the astral body is, in a certain sense, the synthesis of the physical and etheric bodies, for the reason that the etheric body always has a contrary character to the sex of the physical body. The etheric body of a man is female; the etheric body of a woman is male. In both man and woman, the astral body is bisexual. In this sense, therefore, it is a synthesis of the two other bodies.
(4) The self—Manas in Sanscrit, Joph in Hebrew—is the intelligent, rational soul. It is the indestructible individuality which can learn to build the other bodies—the ‘inexpressible,’ the human self and the divine self.
The union of these four elements was venerated by Pythagoras in the sign of the tetragram.
The evolution of man consists in transforming the lower bodies with the aid of the self into spiritualised bodies. The physical body is the most ancient principle—hence the most perfect—of man's being. The task of the present epoch of human evolution is to transform the astral body.
In civilised man, the astral body is divided into two parts—a lower and a higher. The lower part is still chaotic and dark, the higher is luminous, penetrated even now by the forces of Manas—that is to say, it has a certain order and regularity.
When the Initiate has purified his astral body of all animal passions, when it has become wholly luminous (the first phase of Initiation), he has arrived at the stage of catharsis. Only then can he work at his etheric body and by this means ‘affix his seal’ to the physical body. Of itself, the astral body has no direct influence upon the physical body. Its forces must pass by way of the etheric body. The task of the disciple, therefore, is concerned with the transformation of the astral and etheric bodies in order, finally, to acquire full and complete control of the physical body. This is how he becomes a master.
We are touching here upon a marvelous law of human nature, proving that the self and Manas are the central points of man's development. When Manas dominates the astral and etheric bodies, man acquires new faculties and these in turn influence the spiritual and divine form of man. When Manas works upon the etheric body, light and power for the purpose of man's spiritual being (Budhi) are generated. When Manas works upon the physical body, light and power for man's divine Spirit (Atma) are generated. The evolution of man, therefore, amounts to a transformation of the lower bodies by the higher Self.
We have a paramount example of the working of the lower self in an anecdote told by Darwin. On one of his journeys he conversed with a cannibal and asked, through an interpreter, if he felt no repugnance against eating human flesh. Whereupon the savage burst into laughter, saying: “One must have tasted human flesh before one can know whether it is good to eat. And you know nothing about it whatever!”
The transformation of the astral body goes hand in hand with the control of feelings and their purification.
The lower part of the astral body of man in our age is dark; the higher part is limpid and full of colour. The higher part has been transmuted and permeated by the self but not the lower part as yet. When man has transformed the whole of his astral body we say that he has changed it into Manas. Not until then can he begin to work on the etheric body. There is a reason why this is so. Everything in the astral body is ephemeral. Everything that happens in the etheric body leaves an indelible trace which is, furthermore, impressed like a seal into the physical body.
The higher stages of Initiation consist in controlling all the phenomena connected with the physical body, in mastering and controlling them at will. The Initiate possesses Atma to the extent to which he achieves this; he becomes a sage and has power over Nature.
The difference between Eastern and Western Initiation lies in the method by which the master brings the pupil to the point of being able to work on his etheric body. Here we must consider the different conditions in which man finds himself during sleep and waking life.
During sleep the astral body is partly freed from the physical body and is in a condition of inactivity, but the vegetative activity of the etheric body continues.
At death, the etheric and astral bodies are wholly severed from the physical body. In the etheric body—which is the bearer of memory—inheres a remembrance of the past life and at the moment the etheric body frees itself, the dying have before them a tableau of their whole life. Freed from the physical body, the etheric body becomes much more sensitive and impressionable because it is no longer impeded by physical substance.
Oriental Initiation consisted in a process whereby the etheric and astral bodies of the neophyte were forced out of his physical body. He lay in a trance lasting three days and during this time the hierophant controlled his freed etheric body, poured impulses into him and taught him wisdom which remained as a powerful, lasting impression. When he awoke from the trance, the new Initiate found himself in possession of this wisdom, for the reason that memory inheres in the etheric body. The wisdom was occult doctrine but it bore the permanent and personal stamp of the hierophant who had imparted it. A man who had passed through this Initiation was said to be ‘twice-born.’
The process of Western Initiation is quite different. Eastern Initiation takes place while man is in a state of sleep; Western Initiation must be achieved in a state of wakefulness. In other words, there is no separation of the etheric and physical bodies. In Western Initiation the neophyte is free; the master simply plays the rôle of an awakener. He does not try to dominate or convert; he simply recounts what he himself has seen,—And how ought we to listen? There are three ways of listening: to accept the words as infallible authority; to be sceptical and fight against what is heard; to pay heed to what is said without servile, blind credulity and without systematic opposition, allowing the ideas to work upon us and observing their effects. This latter is the attitude which the pupil should adopt towards his master in Western Initiation.
The Initiator knows that he who is master must also be servant. It is not his task to mould the soul of his pupil to his own image but to discover and solve the enigma of this soul. The teaching given by the Initiator is not dogma; it is simply an impulse for development. Every truth that is not at the same time a vital impulse, is a sterile truth. That is why all thought must be filled with the element of soul. Thought must be permeated with feeling; otherwise it will not pass into the realm of soul and it will be stillborn thought.
Kosmogonie V
Man sollte sich von vornherein darüber im klaren sein, daß vor einer größeren Verbreitung der Geheimwissenschaft, das heißt seit etwa zehn Jahren, eine gewisse theosophische Literatur irrtümliche Ideen verbreitet hat über das Ziel, das die Geheimwissenschaft verfolgt. Man hat behauptet, daß das angestrebte Ziel die Unterdrückung des Körpers durch Askese sei. Man hat die Idee verbreitet, daß die äußere Wirklichkeit eine Illusion sei, die überwunden werden müsse. Man hat sich auf den indischen Begriff der Maja berufen. Da liegt mehr als eine Übertreibung vor. Es handelt sich vielmehr um einen wirklichen theoretischen Irrtum, dem durch die Wissenschaft wie durch die Praxis der Geheimwissenschaft widersprochen wird.
Wie viel richtiger ist da das griechische Bild, das die Seele mit einer Biene vergleicht. Gleich wie die Biene aus dem Bienenstock ausschwärmt und den Blütensaft erbeutet, um ihn zu destillieren und daraus den Honig zu bereiten, ebenso dringt die aus dem Geist entsprungene Seele in die äußere Wirklichkeit ein und sammelt darin die Früchte, um sie dem Geist zu überbringen.
Es handelt sich in der Geheimwissenschaft nicht darum, die Wirklichkeit zu verachten, sondern sie zu begreifen und zu nützen. Der Leib ist nicht das Kleid, sondern das Instrument der Seele. Die okkulte Wissenschaft ist nicht die Wissenschaft, die den Leib unterdrückt, sondern sie lehrt gerade, sich seiner für höhere Zwecke zu bedienen. Hätte man die Natur eines Magneten begriffen, wenn man ihn einfach als ein Stück Hufeisen beschreiben würde? Nein. Aber man begreift ihn, wenn man sagt: Das ist ein Stück Eisen, das in sich die Kraft birgt, andere Eisenteile anzuziehen. — Die sichtbare Wirklichkeit ist ganz durchsetzt von einer tieferen Wirklichkeit, die die Seele zu durchdringen sucht, um sie zu beherrschen.
Die höhere Weisheit wurde während Tausenden von Jahren als tiefes Geheimnis im Schoß der okkulten Bruderschaften bewahrt. Man mußte ihnen angehören, um auch nur die Anfangsgründe der okkulten Wissenschaft kennenzulernen. Und um in sie einzutreten, mußte man durch Prüfungen schreiten und einen Schwur leisten, die geoffenbarten Wahrheiten nicht zu mißbrauchen. Aber die Bedingungen der menschlichen Natur, insbesondere des menschlichen Verstandesbewußtseins, haben sich gänzlich verändert, schon seit dem 16. Jahrhundert und besonders seit hundert Jahren, unter der Wirkung der wissenschaftlichen Entdeckungen. Durch die Wissenschaft ist eine bestimmte Zahl von Wahrheiten aus dem Reich der Natur und des sinnlich Wahrnehmbaren, die einstmals nur den Eingeweihten bekannt waren, Gemeingut geworden. Was heute die Wissenschaft kennt, war einstmals ein Mysterium. Die Eingeweihten haben schon immer gekannt, was mit der Zeit alle Menschen wissen sollten. Deswegen hat man sie auch Propheten genannt.
Man muß hinzufügen, daß das Christentum eine große Veränderung in der Einweihung gebracht hat. Die Einweihung ist nach Jesus Christus nicht mehr dieselbe wie vorher. Wir können sie nur verstehen, wenn wir uns Rechenschaft geben von der menschlichen Natur und uns an dieser Stelle ins Gedächtnis zurückrufen, welches die sieben Wesensglieder des Menschen sind.
Die sieben Wesensbestandteile des Menschen sind:
Erstens der physische Leib. Das ist der dem leiblichen Auge sichtbare Mensch, der natürliche Mensch, der einzige, den die Wissenschaft heute gut kennt. Der rein physische Mensch entspricht der mineralischen Welt. Er ist eine Zusammenfassung von allen physischen Kräften des Universums.
Zweitens der Ätherleib. Wie kann man ihn verstehen? Wir wissen, daß die Hypnose ein anderes Bewußtsein weckt, nicht nur in dem hypnotisierten Subjekt, sondern auch in dem Hypnotiseur, der seiner Versuchsperson alles, was er will, suggerieren kann. Er kann bewirken, daß sie einen Stuhl für ein Pferd hält, aber er kann ihr auch suggerieren, daß der Stuhl nicht da ist oder daß in einem Zim-. mer voller Leute niemand ist. Der Eingeweihte kann nach Belieben diese Fähigkeit auf sich selbst anwenden und sich dazu bringen, den physischen Körper der Person, die er vor sich hat, sich abzusuggerieren. Alsdann bemerkt er anstelle des physischen Leibes nicht eine Leere, sondern den Ätherleib. Dieser Leib ist ähnlich dem physischen Leibe, jedoch etwas von ihm verschieden. Er entlehnt von ihm die Form, geht aber etwas über ihn hinaus. Er ist mehr oder weniger leuchtend und fließend. Seine Organe erscheinen als Strömungen von verschiedenen Farben, und anstelle des Herzens finden wir ein wahres Knäuel von Kräften, einen Wirbel von Strömungen. Der Ätherleib ist also ein wirklicher, ätherischer Doppelgänger des physischen Leibes.
Diesen Leib hat der Mensch gemeinsam mit den Pflanzen. Er ist nicht das Produkt des physischen Leibes, wie die Empiriker glauben könnten, sondern er ist im Gegenteil der Erbauer des ganzen physischen Organismus. Für die Pflanze wie für den Menschen ist er die Wachstumskraft, die Kraft des Rhythmus und der Reproduktion.
Drittens der Astralleib. Er hat nicht die Form des ätherischen und des physischen Leibes. Er nimmt eine eiförmige Form an und überragt den physischen Leib wie eine Wolke, eine Aura. Der Astralleib kann in allen Farben des Regenbogens erscheinen, je nach den Leidenschaften, die ihn beseelen. Jede Leidenschaft hat ihre astrale Farbe. Außerdem ist der Astralleib gewissermaßen die Synthese des physischen und ätherischen Leibes, und zwar auf folgende Weise: Der Ätherleib hat immer einen dem Geschlecht des physischen Leibes entgegengesetzten Charakter. Der Ätherleib eines Mannes ist weiblichen, der einer Frau männlichen Geschlechts. Der Astralleib ist beim Mann wie bei der Frau doppelgeschlechtlich. Er ist also in dieser Beziehung eine Synthese der beiden anderen Leiber.
Viertens das Ich, Manas im Sanskrit, Jehova im Hebräischen, ist die vernunftbegabte und bewußte Seele; es ist die unzerstörbare menschliche Individualität, die das Wissen vom Aufbau der anderen Wesensglieder in sich birgt. Es ist das unaussprechbare, gleicherweise menschliche und göttliche Ich. Es ist die Einheit der vier Elemente, die Pythagoras unter dem Zeichen des Tetragramms verehrt hat.
Die menschliche Evolution besteht in der Verwandlung der unteren Leibesglieder mit Hilfe des Ich in vergeistigte Leiber. Der physische Leib ist das älteste und infolgedessen vollendetste Glied im heutigen Menschen. Die gegenwärtige Phase der menschlichen Evolution hat zur Aufgabe die Verwandlung des Astralleibes.
Bei dem zivilisierten Typus des Menschengeschlechts teilt sich der Astralleib in zwei Partien, eine niedere und eine höhere. Die niedere bleibt noch chaotisch und dunkel, die höhere ist leuchtend und schon durchdrungen von den Kräften des Manas, das heißt geordnet und regelmäßig.
Sofern der Initiierte seinen Astralleib von allen tierischen Leidenschaften gereinigt und ihn vollkommen leuchtend gemacht hat - das ist die erste Phase seiner Einweihung -, ist er bei der Katharsis, der Reinigung, angekommen. Erst dann kann er an seinem Ätherleib arbeiten und mittels dessen dem physischen Leib sein Siegel aufdrücken. Der Astralleib hat an sich keinen Einfluß auf den physischen Leib. Er ist darauf angewiesen, durch den Ätherleib hindurch zu wirken.
Die Aufgabe des Schülers besteht also darin, zur Umwandlung des Astralleibs und Ätherleibs zu gelangen und in der Folge zur vollständigen Herrschaft über den physischen Leib. Auf diese Weise wird er ein Meister und verwandelt die drei niederen Wesensglieder seiner Natur in die drei höheren:
Fünftens: Manas.
Sechstens: Budhi.
Siebentens: Atma.
Wir stoßen hier auf ein wunderbares Gesetz der menschlichen Natur, welches zeigt, daß das Ich und das Manas im Mittelpunkt der menschlichen Entwickelung stehen. Die Herrschaft, welche das Manas nach unten über den Astralleib und den Ätherleib ausübt, überträgt sich nach oben - das heißt auf die Glieder des oberen, göttlichen Menschen - durch den Erwerb neuer Fähigkeiten.
So verwandelt sich zum Beispiel der Einfluß vom Manas auf seinen Ätherleib in Licht und Kraft für sein geistiges Wesen: Budhi. Der Einfluß, den er auf seinen physischen Leib ausübt, verwandelt sich in Licht und Kraft für seinen göttlichen Geist: Atma.
So gipfelt also die ganze menschliche Entwickelung in der Verwandlung der unteren Wesensglieder durch das höhere Ich. Und unsere gegenwärtige Entwickelungsstufe hat zur Aufgabe die Umwandlung des Astralleibes, die Hand in Hand geht mit der Beherrschung des Empfindungslebens und seiner Reinigung.
Der Astralleib des heutigen Menschen ist dunkel in seiner unteren Partie, hell und farbig in seiner oberen Partie. Die untere Partie ist noch nicht umgewandelt durch das Ich, die obere ist von ihm durchdrungen und umgewandelt worden. Wenn der Mensch seinen Astralleib ganz durchgearbeitet hat, so sagt man, daß er ihn in Manas verwandelt hat.
Erst dann beginnt die Arbeit am Ätherleib. Dazu muß man wissen: Was sich im Astralleib ereignet, ist vorübergehender Art. Was sich im Ätherleib vollzieht, hinterläßt dort eine dauerhafte Spur und drückt sich außerdem wie ein Siegel auf dem physischen Leib ab.
Die höhere Einweihung besteht in der Kontrolle aller Vorgänge des physischen Leibes, in ihrer vollkommenen Beherrschung, so daß man sie nach Belieben in der Hand hat.
In dem Maße, wie der Eingeweihte an diesem Punkte ankommt, besitzt er Atma, wird er ein Magier und erwirbt er Macht über die Natur.
Der Unterschied zwischen der östlichen und der westlichen Einweihung besteht in der Methode, mit welcher der Lehrer den Schüler zur Arbeit an dessen Ätherleib anleitet. Um uns darüber klar zu werden, ist es notwendig, die verschiedenen Zustände des Menschen während des Schlafens und während des Wachens zu betrachten.
Während des Schlafens ist der Astralleib teilweise vom Körper getrennt und untätig, während der Ätherleib in seiner vegetativen Arbeit fortfährt.
Beim Tode trennt sich der Ätherleib mit dem Astralleib vollkommen vom physischen Leibe. Im Ätherleib, als dem Träger des Gedächtnisses, sitzt die Erinnerung an das Leben, so daß in dem Augenblick, wo er sich loslöst, die Sterbenden ihr Leben wie in einem einzigen Tableau lesen. Der Ätherleib wird, wenn er vom physischen Leib getrennt ist, sehr viel regsamer, weil er nicht mehr von seiner Beziehung zum Physischen gestört wird.
Die orientalische Initiation bestand nun darin, den Ätherleib und den Astralleib des Schülers während eines lethargischen Zustands, der gewöhnlich drei Tage dauerte, von dem Schüler zu trennen. Während dieses Zeitraums lenkte der Hierophant den Ätherleib des Schülers, übertrug auf ihn gewisse Impulse, flößte ihm seine Weisheit ein, übertrug sie auf ihn als einen mächtigen und unauslöschlichen Eindruck.
Beim Erwachen fand der Eingeweihte in sich diese Weisheit, weil der Ätherleib das Gedächtnis des Menschen in sich schließt; und er bewahrte diese Weisheit - es war diejenige der okkulten Lehre, aber geprägt von dem unauslöschlichen, persönlichen Abdruck des Hierophanten. Nach dieser Einweihung sagte man von dem, der die Einweihung durchgemacht hatte, daß er zweimal geboren sei.
Man ging so zu Werk, weil es schwierig gewesen wäre, auf eine andere Weise die höheren Wahrheiten mitzuteilen.
Anders verhält es sich mit der abendländischen Einweihung. Sie unterscheidet sich von der östlichen darin, daß die eine sich im Schlafzustand vollzieht und die andere im Zustand des Wachens, das heißt, daß sie die Trennung zwischen Ätherleib und physischem Leib vermeidet. In der abendländischen Einweihung bleibt der Einzuweihende unabhängig, und der Lehrer ist nur ein Erwecker. Der abendländische Lehrer will weder herrschen noch bekehren, sondern allein erzählen, was er geschaut hat.
Welches ist nun die Art und Weise, wie man auf ihn zu hören hat? - Es gibt in Wirklichkeit drei Arten zu hören: hören, indem man sich dem Wort als einer unfehlbaren Autorität unterwirft; hören, indem man sich auflehnt gegen das, was man hört; schließlich das einfache Hinhören ohne knechtischen und blinden Glauben, gewissermaßen ohne systematische Opposition, indem man einfach die Ideen auf sich wirken läßt und ihre Wirkungen beobachtet. So muß in der abendländischen Einweihung die Haltung des Schülers seinem Lehrer gegenüber sein.
Was nun den Lehrer betrifft, so weiß er, daß er, um der Meister zu sein, der Diener sein muß. Es handelt sich für ihn nicht darum, die Seele seines Schülers nach seinem Bilde zu modeln, sondern ihr Rätselvolles zu ahnen und aufzulösen. Was er lehrt, ist nicht eine Glaubenslehre, oder vielmehr, es ist eine Lehre, die aber nur Wert hat, indem sie der inneren Entwickelung dient. Jede Wahrheit, die nicht gleichzeitig eine Lebenskraft ist, ist eine unfruchtbare Wahrheit. Deshalb ist es notwendig, daß jeder Gedanke Zugang zur Seele finde. Er tut dies nicht, wenn er nicht vom Gefühl durchströmt ist; sonst ist er ein totgeborener Gedanke.
Cosmogony V
It should be made clear from the outset that, prior to the wider dissemination of secret science, i.e., for about ten years, certain theosophical literature has spread erroneous ideas about the goal pursued by secret science. It has been claimed that the goal sought is the suppression of the body through asceticism. The idea has been spread that external reality is an illusion that must be overcome. Reference has been made to the Indian concept of Maya. This is more than an exaggeration. It is rather a real theoretical error, which is contradicted by science as well as by the practice of secret science.
How much more accurate is the Greek image that compares the soul to a bee. Just as the bee swarms out of the hive and collects nectar to distill it and make honey, so the soul, springing from the spirit, penetrates external reality and gathers its fruits to bring them to the spirit.
Secret science is not about despising reality, but about understanding and utilizing it. The body is not the garment, but the instrument of the soul. Occult science is not the science that suppresses the body, but teaches us to use it for higher purposes. Would one have understood the nature of a magnet if one had simply described it as a piece of horseshoe? No. But one understands it when one says: This is a piece of iron that has the power to attract other pieces of iron. — Visible reality is permeated by a deeper reality that the soul seeks to penetrate in order to master it.
For thousands of years, higher wisdom was kept as a deep secret within occult brotherhoods. One had to belong to them in order to learn even the basics of occult science. And to enter them, one had to pass tests and take an oath not to misuse the truths revealed. But the conditions of human nature, especially of human intellectual consciousness, have changed completely since the 16th century and especially in the last hundred years, under the influence of scientific discoveries. Through science, a certain number of truths from the realm of nature and the sensually perceptible, which were once known only to the initiated, have become common knowledge. What science knows today was once a mystery. The initiated have always known what, in time, all people should know. That is why they were also called prophets.
It must be added that Christianity brought about a great change in initiation. After Jesus Christ, initiation is no longer the same as it was before. We can only understand this if we take account of human nature and recall at this point what the seven parts of the human being are.
The seven components of the human being are:
First, the physical body. This is the human being visible to the physical eye, the natural human being, the only one that science knows well today. The purely physical human being corresponds to the mineral world. He is a summary of all the physical forces of the universe.
Second, the etheric body. How can we understand it? We know that hypnosis awakens a different consciousness, not only in the hypnotized subject, but also in the hypnotist, who can suggest anything he wants to his test subject. He can make her think that a chair is a horse, but he can also suggest to her that the chair is not there or that there is no one in a room full of people. The initiate can apply this ability to himself at will and induce himself to suggest away the physical body of the person in front of him. Then, instead of the physical body, he perceives not a void, but the etheric body. This body is similar to the physical body, but somewhat different from it. It borrows its form from it, but goes somewhat beyond it. It is more or less luminous and fluid. Its organs appear as currents of different colors, and instead of the heart we find a veritable tangle of forces, a vortex of currents. The etheric body is thus a real, etheric double of the physical body.
Humans share this body with plants. It is not the product of the physical body, as empiricists might believe, but on the contrary, it is the builder of the entire physical organism. For plants as for humans, it is the force of growth, the force of rhythm and reproduction.
Thirdly, the astral body. It does not have the form of the etheric and physical bodies. It takes on an egg-shaped form and towers above the physical body like a cloud, an aura. The astral body can appear in all the colors of the rainbow, depending on the passions that animate it. Every passion has its astral color. In addition, the astral body is, in a sense, the synthesis of the physical and etheric bodies, in the following way: the etheric body always has a character opposite to that of the physical body. The etheric body of a man is female, that of a woman is male. The astral body is dual-sexed in both men and women. In this respect, it is therefore a synthesis of the other two bodies.
Fourthly, the I, Manas in Sanskrit, Jehovah in Hebrew, is the rational and conscious soul; it is the indestructible human individuality that contains within itself the knowledge of the structure of the other members of the being. It is the inexpressible, equally human and divine I. It is the unity of the four elements that Pythagoras worshipped under the sign of the Tetragrammaton.
Human evolution consists in the transformation of the lower members of the body into spiritualized bodies with the help of the I. The physical body is the oldest and, as a result, the most perfect member of the present-day human being. The task of the present phase of human evolution is the transformation of the astral body.
In the civilized type of the human race, the astral body is divided into two parts, a lower and a higher. The lower remains chaotic and dark, while the higher is luminous and already permeated by the forces of manas, that is, orderly and regular.
Once the initiate has purified his astral body of all animal passions and made it completely luminous—this is the first phase of his initiation—he has arrived at catharsis, purification. Only then can he work on his etheric body and use it to imprint his seal on the physical body. The astral body has no influence on the physical body in itself. It is dependent on working through the etheric body.
The task of the disciple is therefore to achieve the transformation of the astral body and etheric body and, as a result, complete control over the physical body. In this way, he becomes a master and transforms the three lower members of his nature into the three higher ones:
Fifth: Manas.
Sixth: Budhi.
Seventh: Atma.
Here we encounter a wonderful law of human nature, which shows that the I and the manas are at the center of human development. The control that the manas exercises downward over the astral body and the etheric body is transferred upward—that is, to the members of the higher, divine human being—through the acquisition of new abilities.
For example, the influence of the manas on its etheric body is transformed into light and power for its spiritual being: budhi. The influence it exerts on its physical body is transformed into light and power for its divine spirit: Atma.
Thus, the whole of human development culminates in the transformation of the lower members of the being by the higher self. And our present stage of development has as its task the transformation of the astral body, which goes hand in hand with the mastery of the life of feeling and its purification.
The astral body of today's human being is dark in its lower part and light and colorful in its upper part. The lower part has not yet been transformed by the I, while the upper part has been permeated and transformed by it. When a human being has worked through their astral body completely, it is said that they have transformed it into Manas.
Only then does the work on the etheric body begin. It is important to know that what happens in the astral body is temporary. What takes place in the etheric body leaves a lasting trace there and is also imprinted like a seal on the physical body.
Higher initiation consists in controlling all the processes of the physical body, in mastering them completely, so that one has them at one's disposal at will.
To the extent that the initiate reaches this point, he possesses Atma, becomes a magician, and acquires power over nature.
The difference between Eastern and Western initiation lies in the method by which the teacher guides the student to work on his etheric body. To understand this, it is necessary to consider the different states of man during sleep and while awake.
During sleep, the astral body is partially separated from the body and inactive, while the etheric body continues its vegetative work.
At death, the etheric body and the astral body separate completely from the physical body. The etheric body, as the bearer of memory, contains the memory of life, so that at the moment of separation, the dying person reads their life as if in a single tableau. When separated from the physical body, the etheric body becomes much more active because it is no longer disturbed by its relationship to the physical.
Oriental initiation consisted of separating the etheric body and the astral body from the disciple during a lethargic state that usually lasted three days. During this period, the hierophant guided the disciple's etheric body, transmitted certain impulses to it, instilled his wisdom in it, and transferred it to him as a powerful and indelible impression.
Upon awakening, the initiate found this wisdom within himself, because the etheric body contains the memory of the human being; and he preserved this wisdom—it was that of the occult teaching, but marked by the indelible, personal imprint of the Hierophant. After this initiation, it was said of the one who had undergone the initiation that he had been born twice.
This was done because it would have been difficult to communicate the higher truths in any other way.
The situation is different with Western initiation. It differs from Eastern initiation in that the former takes place in the state of sleep and the latter in the state of wakefulness, that is, it avoids the separation between the etheric body and the physical body. In Western initiation, the initiate remains independent, and the teacher is only an awakener. The Western teacher does not want to rule or convert, but only to tell what he has seen.
So what is the right way to listen to him? There are actually three ways of listening: listening by submitting to the word as an infallible authority; listening by rebelling against what one hears; and finally, simply listening without servile and blind faith, without systematic opposition, so to speak, simply allowing the ideas to sink in and observing their effects. This is how the student should behave toward his teacher in Western initiation.
As for the teacher, he knows that in order to be the master, he must be the servant. It is not a matter for him of modeling his pupil's soul in his own image, but of sensing its mystery and unraveling it. What he teaches is not a doctrine of faith, or rather, it is a doctrine, but one that has value only insofar as it serves inner development. Any truth that is not also a life force is a barren truth. That is why it is necessary for every thought to find access to the soul. It cannot do so unless it is imbued with feeling; otherwise, it is a stillborn thought.